Preguntas humanas - Respuestas cósmicas
RUDOLF STEINER
VIII conferencia
Dornach 9 de julio de 1922
Esta vez quería usar un ejemplo personal para dejar en claro cómo lo que ahora llamamos antroposofía tuvo que surgir de toda la vida espiritual. Después de todo, la objeción se justifica cuando dice: Cuando se discuten tales cosas, en realidad estamos tratando con un círculo más estrecho. Uno está considerando a las personas científicas, filosóficas o de otro tipo que no han llegado a ser conocidas por la gran masa de la humanidad, y uno realmente se coloca fuera de lo que vive en las grandes masas de personas. Pero solo necesitas mirar un poco más imparcialmente y no podrás ver las cosas de esta manera. Uno solo debe tener en cuenta que todo lo que vive como el contenido del alma, y como el impulso de todas las acciones y omisiones de las grandes masas de personas, proviene de la influencia de ciertas personalidades principales que pueden no haber recibido ningún conocimiento de qué personalidades del tipo que hemos estado considerando experimentan en su estudio tranquilo. como dice uno.
Pero hay que tener en cuenta que en tales personalidades, el tiempo mismo late con su pensamiento y sentimiento, de modo que un mayor número de personas, y especialmente aquellas que adquieren una educación superior, absorben lo que tales personalidades experimentan y luego lo llevan de regreso a los lugares donde las personalidades dirigentes de la humanidad, que influyen en las masas, también educarse a sí mismos. De modo que, con solo observar las experiencias de las personas que viven en su estudio tranquilo, uno puede ver lo que constituye los impulsos que luego vivirán en las grandes masas de personas en algún momento. Simplemente no solemos reconocer los canales a través de los cuales estos impulsos espirituales se vierten en las grandes masas de personas. Y así, al final, lo que vive en la verdad, en la realidad, en la cultura de nuestro tiempo, solo puede verse como lo hemos visto de nuevo en estos días, y está justificado decir que de la experiencia espiritual más profunda del siglo XIX, algo como la antroposofía estaba destinado a surgir, porque el espíritu de la época, siendo lo que era, en realidad aplastó las almas humanas, como acabamos de ver en el ejemplo sobresaliente de Franz Brentano.
Y para generalizar un poco más sobre lo que realmente estoy tratando de lograr con estas observaciones, me gustaría extender la observación a un círculo algo más amplio.
Encontramos a Franz Brentano, todavía un católico devoto, como profesor de filosofía en Würzburg. Después de lo que dije ayer y anteayer, podemos imaginar a grandes rasgos los problemas filosóficos que Franz Brentano, todavía completamente católico y con un intelecto agudo, presentó desde su atril en Würzburg. Trató de explicar todo con su agudo intelecto, pero en el fondo, lo que había recibido de la teología católica siempre vivió con él. De allí surgieron muchos pensamientos extraordinariamente significativos. Por ejemplo, la realización de la nueva teoría científica de la evolución ya estaba viva en Franz Brentano, que se basa en el hecho de que el cerebro humano no es del todo diferente al cerebro de los simios superiores. Esta teoría puramente naturalista de la evolución sacó la conclusión de que existe una relación entre los humanos y los mamíferos superiores. Franz Brentano también aceptó positivamente esta afirmación, al igual que no negó el conocimiento científico en general, sino que lo aceptó positivamente. Dijo: Bueno, por supuesto, la ciencia natural puede demostrar que el cerebro humano no es muy diferente del de los antropoides. Pero si miras la vida mental de los antropoides y la de los humanos, encuentras una enorme diferencia. Sobre todo, encontramos la diferencia de que incluso las especies de simios más altas no pueden desarrollar conceptos abstractos. El hombre puede desarrollar conceptos abstractos. Entonces, si, como pensaba Franz Brentano, el cerebro humano es tan similar al cerebro del mono, entonces hay que decir que los pensamientos que el hombre desarrolla para sí mismo no pueden provenir del cerebro, porque de lo contrario también tendrían que provenir del cerebro del mono. Por lo tanto, debemos concluir que el hombre tiene algo que representa una sustancia especial del alma de la que surgen pensamientos que los antropoides no pueden captar.
Así, fue precisamente a partir de la asimilación del conocimiento científico que Franz Brentano concluyó la independencia de la sustancia del alma. Este seguía siendo el caso en los años de 1866 a 1870, cuando era profesor de filosofía en Würzburg, porque en el trasfondo de lo que desarrolló filosóficamente todavía estaba lo que le había quedado como una visión general del mundo desde la teología católica. Sin embargo, cuando Franz Brentano superó más y más la teología católica y se convirtió cada vez más en lo que le era peculiar desde el principio, pero que inicialmente todavía estaba iluminado por la teología católica, cuando se convirtió cada vez más en una comprensión meramente científica de los fenómenos del alma, perdió la sustancia del alma y ya no pudo decir nada al respecto. Su capacidad de percibir simplemente se debilitó cuando quiso pasar de la mera socialización y separación de ideas al problema de la vida interior del alma misma.
Ahora bien, ya les he dicho que esta forma científica de pensar, por mucho que los seguidores individuales se resistan a ella, no es más que una continuación directa del pensamiento escolástico. El pensamiento escolástico ha llevado a la afirmación: La revelación se refiere al mundo suprasensible; El mundo sensible, con algunas conclusiones extraídas de la observación sensorial, solo puede ser objeto del conocimiento humano. — Y lo que se cultivaba entre los escolásticos, es decir, por un lado, tomaban como ciencia lo que sólo podía alcanzarse mediante el conocimiento de los sentidos humanos, y por otro lado, lo que estaba disponible como conocimiento del mundo suprasensible a través de la revelación, que también se desarrollaba en el futuro
A lo largo de los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX, hasta tal punto que los fenómenos naturales se observaron de acuerdo con los principios realmente establecidos por la escuela, y la doctrina de la revelación para la ciencia simplemente se abandonó. Así, en el sentido que acabo de expresar, la ciencia natural moderna puede llamarse un verdadero hijo de la escolástica medieval y, por lo tanto, no debería sorprendernos ver cómo las personas que continúan adhiriéndose a la revelación, como lo hizo Franz Brentano en su juventud y como lo hacen todavía hoy los eruditos católicos, admiten fácilmente la validez de la ciencia natural. que se limita solo al mundo de los sentidos, y se aferra solo a la opinión de que uno no debe esforzarse por un conocimiento que se extienda a lo suprasensible; porque este suprasensible debe seguir siendo el objeto de la creencia en la revelación. Por lo tanto, es fácil imaginar que los científicos naturales y los teólogos católicos trabajan juntos en una institución sin que surja ninguna disputa sobre el área en la que el teólogo católico desea trabajar y la que concede al científico natural. Me gustaría dar un ejemplo de esto.
Veamos cómo Franz Brentano enseñó lógica, metafísica, ética e historia de la filosofía en Würzburg de 1867 a 1870. Ahora, para que el asunto quede bien claro para ustedes, me gustaría quedarme en el mismo lugar, en Würzburg, y visualizar la sala de conferencias de Brentano, alrededor del año 1869, donde enseñaba las materias que acabo de caracterizar, donde hablaba de cómo, además de la similitud del cerebro con el de los simios superiores, Debe haber una sustancia del alma que el pensamiento ordinario en el hombre produzca.
Tomemos ahora otro capítulo que también presentó en ese momento: Sobre la existencia de Dios, sobre las pruebas de la existencia de Dios. Allí presentó de una manera aguda todo lo que la mente del hombre puede presentar para la existencia de Dios, y por supuesto señaló al final que uno solo puede acercarse a esta existencia de Dios con el conocimiento humano, que la verdad sobre la existencia de Dios debe darse a través de la revelación. Recordemos ahora vívidamente cómo Franz Brentano, con un sentido eclesiástico-católico, presentó su metafísica, su filosofía, a una gran audiencia, teniendo plenamente en cuenta las ciencias naturales, y cómo abordó los problemas más altos del hombre de esta manera, y pasemos de la sala de conferencias de Franz Brentano en la Universidad de Würzburg a la sala de conferencias del fisiólogo Adolf Fick. Porque al mismo tiempo que Brentano daba conferencias sobre metafísica y filosofía, Adolf Fick daba conferencias sobre fisiología en Würzburg.
Ahora me gustaría mostrarles lo que podría escuchar un oyente en la sala de conferencias de fisiología de Adolf Fick, un oyente que podría haber estado escuchando filosofía en casa de Franz Brentano, de una mente como la que acabo de describir. Se presentó la siguiente idea: sólo estoy citando, porque lo que les estoy diciendo ahora está contenido casi palabra por palabra en las conferencias que Adolf Fick dio más tarde en la Universidad de Würzburg. Dijo algo que podría resumirse en las siguientes frases: Consideramos, por ejemplo, el calor, que primero percibimos a través de nuestra sensación. Cuando tocamos un cuerpo, nos parece cálido o frío; tenemos sensaciones de calor. Pero lo que corresponde a estas sensaciones de calor en el mundo externo es un movimiento de las partes más pequeñas de los cuerpos, es decir, un movimiento que se lleva a cabo en los átomos y moléculas o también por los átomos y moléculas en el espacio. Si, por ejemplo, miramos un gas, entonces este gas debe estar encerrado en un espacio que esté cerrado por todos lados; pero los átomos y moléculas del gas individual están presentes en él. Sin embargo, no están en estado de reposo, sino que flotan de un lado a otro, chocando entre sí y contra las paredes. Así que todo en él está en movimiento y confusión (ver dibujo). Y si tocamos con la superficie de nuestra piel lo que es solo un movimiento en su interior, tenemos la sensación de calor.
Este punto de vista era común en las ciencias naturales de la época; fue la opinión que surgió en particular del trabajo de Julius Robert Mayer, Helmholtz, Clausius y otros científicos naturales de la época. José, el cervecero inglés que también era naturalista, había descubierto que el agua se puede calentar mediante un movimiento, por ejemplo, de una rueda de paletas que se mueve en el agua. Entonces se podía medir cuánto trabajo hace la rueda de paletas y cuánto calor se genera, y esto le dio a uno la oportunidad de decir: el calor se genera por movimiento, por trabajo mecánico. Por lo tanto, esto no debe ser más que una transferencia de los movimientos visibles realizados por la rueda de paletas cuando gira en el agua; Esto se transforma en movimientos invisibles, que, sin embargo, luego se sienten como calor. Así que el calor definitivamente se entendió como una especie de movimiento.
Pero ahora, en aquellos días, se había descubierto que no solo el calor se puede convertir en movimiento, sino que otras fuerzas de la naturaleza también se pueden convertir en movimiento. Y así, un fisiólogo como Adolf Fick pudo anunciar en ese momento que todas las fuerzas naturales, el magnetismo, la electricidad, las fuerzas químicas, pueden transformarse unas en otras, que una puede convertirse en otra, que básicamente la única diferencia es que percibimos las diferentes formas de movimiento con nuestros sentidos de una manera diferente. Entonces, si ignoramos lo que tenemos dentro de nosotros en forma de sensaciones de calor, luz, etc., y miramos lo que está afuera en el espacio, solo hay movimiento en todas partes. Este fisiólogo continuó esta observación diciendo: Incluso cuando miramos el cuerpo humano, el organismo más elevado -y aquí Adolf Fick entró en su dominio real, la fisiología- no podemos suponer una fuerza vital especial que establezca las partes, las moléculas del organismo humano, en particular el movimiento, sino lo que se mueve hacia afuera cuando percibimos calor, cualquier tipo de tensión, electricidad o magnetismo, que también esté activo en el cuerpo humano. Luego explicó cómo el carbono se quema para formar ácido carbónico, cómo se quema el hidrógeno para formar agua y cómo el oxígeno que se absorbe hace que el oxígeno del cuerpo humano sea consumido por la combustión. Luego discutió cómo determinar cómo se absorbe una cierta cantidad de oxígeno y cómo una persona libera calor. En aquellos días ya se habían realizado experimentos con el calorímetro para determinar cuánto calor libera tal o cual animal, y también se habían realizado en humanos, y se había comprobado que los resultados eran inexactos. Pero se dijo que se habían cometido errores en los experimentos, y se encontraron cifras aproximadas de las que se dedujo que lo que correspondía a la absorción de una cierta cantidad de oxígeno se liberaba entonces en forma de calor. Se asumió que parte de lo que se procesa internamente se convierte en movimiento muscular, que lo que se produce como calor en el cuerpo humano a través de la combustión de carbono para formar ácido carbónico o hidrógeno para formar agua, está representado por tales movimientos en el cuerpo humano. El hombre inhala oxígeno. El hidrógeno se quema en agua, el carbono se quema en ácido carbónico. Lo que hace que el hombre se caliente por dentro, pero lo que luego irradia, es solo el movimiento de sus partes más pequeñas. Solo después de la transformación de las fuerzas, las partes se transforman en lo que subyace al rendimiento muscular cuando una persona no solo irradia calor, sino que también trabaja con sus músculos o incluso simplemente mueve sus extremidades. Así que uno puede decir: el hombre en su conjunto es una especie de dispositivo físico-químico complicado que irradia calor y funciona a través del oxígeno inhalado.
Adolf Fick continuó de una manera que dijo: Pero si la gente respira oxígeno continuamente y consume el oxígeno usándolo como agente de combustión, debería haberse notado hace mucho tiempo en la historia de la Tierra que el oxígeno habría disminuido. Pero ese no es el caso. Pero esto también se puede explicar porque siempre se produce oxígeno. Las plantas son irradiadas por el sol y, a medida que absorben la luz solar, liberan oxígeno. Esto, a su vez, libera el oxígeno. El hombre puede respirarlo de nuevo. Lo que los humanos y los animales consumen en oxígeno siempre es producido nuevamente por el mundo vegetal.
Además, Adolf Fick dijo en sus conferencias: Al menos el sol debería enfriarse, ya que irradia luz y calor continuamente. Luego explicó cómo se podría calcular cuánto más frío debería estar el sol. Julius Robert Mayer ya había calculado esto y también había demostrado que el sol debería haberse enfriado hace mucho tiempo, que ya no podía irradiar calor en absoluto, dada la cantidad que irradia. Por lo tanto, Julius Robert Mayer asumió, y Fick lo presentó en sus conferencias, que las masas de cometas, de las cuales, según el dicho de Kepler, debería haber muchas más en el espacio que peces en el océano, se estrellarían continuamente contra el sol. Cuando algo impacta un cuerpo, se genera nuevo calor. A través de este enfoque continuo, el calor solar y, por lo tanto, también la luz solar se recrean constantemente. Era solo, como aseguró Adolf Fick, una vergüenza porque uno tendría que suponer que tales masas siempre están presentes. Así que uno tendría que suponer que las masas que vuelan hacia el sol son expulsadas de nuevo para que puedan volar de nuevo más tarde. Pero también encontró una salida a esto al mostrar que, de acuerdo con la llamada segunda ley de la teoría del calor mecánico, no es necesario que el calor del sol esté siempre presente, porque es una ley de desarrollo, que, sin embargo, se puede probar en el sentido más estricto (en ese momento Clausius ya había publicado la segunda ley de la teoría del calor mecánico) que a través de la transformación de las fuerzas, Las fuerzas se transforman continuamente en calor, pero el calor no puede volver a transformarse en fuerzas, de modo que siempre queda calor, de modo que, en última instancia, todo lo que sucede en el mundo debe transformarse en estados de calor que se equilibran entre sí. Entonces no quedará nada de lo que sucede en el mundo sino la llamada muerte por calor. Y todo debe terminar en esta llamada muerte por calor.
Así, Adolf Fick presentó cómo la tierra, con todo lo que sucede en ella, incluido el hombre, se convierte en esta muerte por calor, y cómo todos los eventos en esta muerte por calor algún día llegarán a su fin. ¡Una cosmovisión estrictamente física!
Podemos imaginar cómo Adolf Fick, el fisiólogo, presentó esta doctrina como una visión física del mundo, mientras que en su sala de conferencias Brentano presentó lo que acabo de describirles. Pero ahora también me gustaría contarles dos conclusiones de estas dos conferencias. Supongamos que Brentano, en su sala de conferencias, una vez cerró su conferencia de la siguiente manera: Cuando consideramos la visión científica del desarrollo del mundo, debemos partir de una etapa inicial que pueda entenderse científicamente. Llegamos a un estado final, que hoy incluso la ciencia describe como la muerte por calor. Pero todo esto está impregnado e inspirado por acontecimientos espirituales divinos. Somos conducidos al principio, donde un acto creativo de Dios llama a la existencia lo que luego se puede observar científicamente. Venimos al calor de la muerte, a partir de la cual solo un acto creativo de Dios puede continuar la evolución. — Esto es lo que Franz Brentano podría haber dicho como conclusión de una de sus conferencias, y eso es lo que dijo.
Supongamos que las dos conferencias tuvieron lugar una tras otra, no simultáneamente, y que un estudiante, después de escuchar a Franz Brentano, se acercó a Adolf Fick para escuchar la conferencia final sobre fisiología. ¿Qué habría escuchado allí?
Bueno, solo estoy citando, solo estoy diciendo lo que el propio Adolf Fick dijo en esos años, alrededor de 1869, en la misma universidad donde Brentano enseñaba. Dijo, después de haber precedido a tales consideraciones, como acabo de explicarles ahora, en toda una serie de conferencias: Llegamos al punto de que una vez todo lo que sucede a nuestro alrededor y en nosotros, en el calor de la muerte, es decir, en el fin del mundo. Pero si podemos suponer tal fin del mundo de acuerdo con todas las reglas de la ciencia natural que tenemos ahora, si no se olvida nada, si debemos asumir tal fin del mundo de acuerdo con la ciencia natural estricta, entonces es inconcebible que este mundo no haya tenido también un principio; porque uno no puede imaginar que un mundo que ha existido desde la eternidad con eventos científicos naturales no haya alcanzado hace mucho tiempo la muerte por calor. Dado que esta muerte por calor debe desarrollarse solo después de algún tiempo, este mundo también debe haber tenido un principio, es decir, concluyó Adolf Fick, debe haberse originado a partir de un acto creativo de Dios.
Así que podrías ir a una conferencia de Franz Brentano en el departamento de filosofía teológica católica y escuchar la conclusión que acabo de caracterizar, y luego ir al fisiólogo, no uno del tipo de "gordo Vogt" y cosas por el estilo, que simplemente no pensó bien las cosas, sino a un fisiólogo que pensó bien las cosas, y dijo lo mismo: solo basado en los principios de las ciencias naturales.
Este es un hecho extremadamente interesante. Significa que si uno no iba más allá de señalar un acto creativo de Dios desde el punto de vista de la ciencia natural, estaba completamente en línea con lo que se presentaba en la sala de conferencias vecina desde la perspectiva de la teología católica.
¿Qué podía hacer un estudiante que hubiera escuchado este punto de vista de Adolf Fick, que había escuchado, por ejemplo, cómo está constituido físicamente el mundo, pero que incluso se puede probar que surgió de un acto creativo de Dios? Adolf Fick simplemente le habría dicho: Si quieres saber algo sobre este acto de Dios, ¡ve a la otra sala de conferencias donde se presenta la teología católica! Un estudiante se habría sentido así en cualquier caso.
Y ahora ponte en la piel de Franz Brentano. En ese momento, pudo llegar a esa conclusión final directamente con su mentalidad científica porque lo que le parecía seguro sobre el mundo suprasensible provenía de la teología católica. Diez años después, ya no era así. Diez años después, como les he descrito, ya no podía encontrar el mundo suprasensible completamente basado en la doctrina de la revelación en el sentido del catolicismo. Eso significa en otras palabras: si el oyente pasó de la ciencia natural a donde se suponía que debía escuchar el suplemento que la ciencia natural misma exige, entonces la persona que ya no podía aferrarse a las viejas tradiciones de la revelación ya no podría decirle nada. Y así fue básicamente cuando Franz Brentano dio una conferencia en Viena. Recientemente había dejado la Iglesia. Llegó a Viena en 1874; en 1873 en realidad solo se había ido por completo, aunque ya se había desintegrado interiormente con la Iglesia después del dogma de la infalibilidad. Pero estaba tan apegado a la Iglesia Católica que durante muchos años pensó en el asunto a fondo.
Ahora ya no podemos imaginar que, como en la década de 1960, un estudiante podría haber ido de la sala de conferencias, digamos en lugar de Adolf Fick en Würzburg, de Brücke en Viena o de algún otro fisiólogo, porque todos decían lo mismo, por supuesto, no podría haber ido a Franz Brentano y encontrar el complemento allí. Porque con Franz Brentano ciertamente escuchó cosas extraordinarias e interesantes sobre problemas éticos y psicológicos, pero en ninguna parte encontró Brentano la posibilidad de pasar del conocimiento directo a lo suprasensible. Vemos en este ejemplo en particular cómo la posibilidad de llegar a lo suprasensible desde la vieja cultura espiritual desaparece si uno no quiere volver a la antigua creencia en la revelación. Este es el hecho cultural espiritual más importante de nuestro tiempo. Porque es a partir de los estados de ánimo que podrían despertarse por algo como esto que las almas de las naturalezas líderes han crecido. Y es a través de lo que estas naturalezas líderes han logrado que hemos terminado en el caos cultural de nuestro tiempo.
Ahora me gustaría mostrarles el problema desde una perspectiva diferente. Entre los que todavía estudiaban en el momento en que Franz Brentano realizaba sus brillantes hazañas en la universidad, se encontraba Richard Wahle. En 1894, Richard Wahle escribió su libro, que en realidad es mucho más importante de lo que suele ser el caso en los círculos filosóficos: "Toda la filosofía y su fin, sus legados a la teología, la fisiología, la estética y la pedagogía del Estado". Cualquiera que mire el desarrollo de la vida intelectual con una mente abierta debe señalar este libro en particular como un fenómeno extremadamente significativo. Me gustaría caracterizar brevemente la forma en que Richard Wahle veía el mundo. Esta visión nació enteramente de lo que Richard Wahle recibió sin duda como poderosos estímulos de Franz Brentano, y de lo que estaba disponible en términos de cultura intelectual en ese momento.
Richard Wahle dice: ¿Qué experimentamos realmente del mundo? Bueno, lo que experimentamos del mundo es que los "eventos" ocurren ante nosotros. Estoy parado allí; Las paredes, la luz, las lámparas, la gente aparecen ante mis ojos. Tengo que hacer de estos sucesos mis experiencias personales a través de mis percepciones. Hay sucesos en todas partes que me son dados a través de percepciones. No llevo nada más dentro de mí que las percepciones de los acontecimientos. El mundo es una suma de sucesos que se representan a sí mismos para mí a través de mis percepciones. Pero veamos imparcialmente lo que realmente tenemos. ¿Alguna vez tenemos una mesa frente a nosotros? Tenemos un suceso que nos representa la idea de la mesa. ¿Tenemos una persona frente a nosotros? Tenemos un acontecimiento que nos es representado por la idea de la persona. No tenemos nada más que los representantes de los acontecimientos. Es extraordinariamente ingenioso en el momento en que uno estaba tan influenciado por Franz Brentano que percibía cómo, como les dije ayer, eliminaba la voluntad y solo permitía que contara la vida de representación y, a lo sumo, la vida del sentimiento. Esta vida de representación solo da representantes subjetivos de los acontecimientos. ¿Y cómo son estos sucesos? ¡Son impotentes, completamente impotentes! Porque, déjame darte un ejemplo drástico: el evento de una persona abofeteando a otra, es un evento o una suma de eventos, ¡no sé qué hay detrás! Richard Wahle dice con bastante razón a su manera: Solo tenemos los eventos, representados por las ideas subjetivas. No podemos llegar a los factores primarios. Admite plenamente que los factores primarios se esconden detrás de lo que tenemos como seres humanos, pero no podemos llegar a ellos. Por lo tanto, no llegamos a nada más que al agnosticismo. Tenemos que admitirnos a nosotros mismos que cuando una persona abofetea a la otra, mi idea de la mano que se mueve es impotente, que de ninguna manera está sentada en la mejilla de la otra persona. Solo tengo la idea. Wahle resuelve todo lo que es accesible para el hombre en representaciones subjetivas de los acontecimientos. Incluso lo que percibimos dentro de nosotros mismos son eventos que solo emergen desde adentro, en lugar de ser dados por eventos desde afuera. Una vez más, no sabemos nada de los factores primarios que están dentro de nosotros mismos. Ni siquiera tenemos una idea de qué factores primarios subyacen a la ocurrencia cuando mi propia mano se levanta de mi pensamiento, que es impotente y no puede darle una bofetada a la otra persona. No sabemos qué factores subyacen a ella, no sabemos qué subyace a nosotros. Pero no podemos admitir que el pensamiento, que se nos da solo a nosotros, le dé al otro una bofetada en la cara, porque el pensamiento es completamente impotente, y si tomamos a los héroes más grandes de la historia, solo se dan a través de pensamientos subjetivos. Imaginemos, por ejemplo, a Bismarck: solo se le da como un representante subjetivo de los eventos. El contenido de su vida anímica, incluso la de los más grandes héroes, no hizo las obras. Los hechos fueron realizados por los factores primarios. Pero el hombre no penetra en los factores primarios.
En Brentano se ve el esfuerzo de una visión que todavía se esfuerza hacia la realidad, pero hacia una realidad que solo se da a través de la fe de la revelación, hacia el intelectualismo puro de la vida de la representación, donde flaquea, de modo que ni siquiera puede continuar su "psicología" más allá del primer volumen. Y ves cómo Richard Wahle, que viene de la misma dirección temporal, se siente obligado a ceñirse al contenido del intelecto cuando se enfrenta a ideas débiles. Todo se vuelve débil. El hombre sólo desarrolla conceptos intelectuales y finalmente se da cuenta de que son débiles.
Fue una experiencia significativa para mí cuando, después de mi primera conferencia en Viena, Richard Wahle me dijo: Yo también tengo mis ideas sobre los factores primarios, pero básicamente somos solo una especie de sepulturero en comparación con los filósofos antiguos. Richard Wahle es un ejemplo particularmente desgarrador, ya que fue condenado a hacer la confesión final de la manera más enérgica: que el hombre, de la nueva cultura, no puede ganar nada en su alma sino algo que es débil y anémico. Luego mencioné en voz baja los nombres de los maestros cuando Wahle todavía era estudiante en Viena, a saber, Zimmermann y Franz Brentano. Dijo: "Sí, al menos todavía se atrevieron a hacer afirmaciones, ya ni siquiera podemos hacer eso".
Y mire lo que se publicó como libro en 1894: "Toda la filosofía y su fin, sus legados a la teología, la fisiología, la estética y la pedagogía del Estado". ¡Teología! ¿Debería retomarse lo que es la tradición teológica? ¿Debería el hombre renunciar por completo al intento de penetrar en lo suprasensible? ¿Deberíamos simplemente volver a lo que Franz Brentano tuvo que dejar de manera tan significativa? ¿Cómo, entonces, debería tener lugar el proceso por el cual lo que una vez ofreció la filosofía debe pasar en parte a la teología como legado? ¿Cómo debería pasar lo que la filosofía ha ofrecido a la fisiología como legado?
Solo piense: la fisiología, en el sentido de Adolf Fick, nos lleva a un acto de creación por parte de Dios al comienzo de la evolución. Por lo tanto, este legado no podría proporcionar nada satisfactorio. De acuerdo con las demandas de la ciencia en la actualidad, la estética ciertamente no sería aceptada como algo capaz de conducir de alguna manera a los campos de la verdad. ¿Y la educación estatal? Bueno, es bastante comprensible que alguien que no puede establecer una conexión entre ellos y el mundo espiritual apele a esas ideas que son creadas por las personas dentro de las sociedades humanas, que quiera canalizar lo que debería conducir a la acción en la educación estatal en el sentido más amplio; que todo lo que lleva al ser humano, sea niño o adulto, a la acción, debe ser determinado por las leyes estatales, que ciertas instrucciones deben ser dadas por las leyes estatales. Vemos el agnosticismo en su floración más enérgica, más enérgica y más concienzuda en este libro "Toda la filosofía y su fin".
¿Y cómo podría haber sido de otra manera? Quiero expresar en una sola imagen lo que ahora me gustaría decir. Filosofía, amor a la sabiduría; uno solo puede amar algo que conoce como algo vivo. Mientras uno conociera a Sophia como algo vivo, se podía hablar de Philosophia. Ahora que se supone que Sophia es solo un agregado de todo lo posible que se puede encontrar en el universo en términos de lo inanimado, el Philo también tuvo que desvanecerse.
Básicamente, este revolucionario Richard Wahle hizo lo más consistente que se podía hacer en el campo de la filosofía. Simplemente declaró lo que ha sido de la filosofía bajo la influencia del mero intelecto. Uno ya no puede amar eso. Debe desmoronarse en cosas indiferentes. Debe haber llegado a "su fin". Después de que Sophia haya muerto, no puede haber más amor por la muerta Sophia, a lo sumo en la memoria. Pero entonces solo se podía escribir una historia sobre la filosofía ahora fallecida. Uno podría dedicarle una buena memoria. Por supuesto, la historia de la filosofía aún podría escribirse. Todavía se podían galvanizar los viejos sistemas. Eso se ha convertido básicamente en lo más común entre los nuevos filósofos. Ha habido nuevo-kantianos, nuevo-fichtianos, haeckelianos; Ha surgido todo lo que puede recordarle a uno el amor por un amante muerto. Y si consideramos las representaciones subjetivas impotentes e insípidas de los acontecimientos, que son, sin embargo, las representaciones intelectualistas, entonces comprenderemos todo el curso. Pero entonces también comprenderemos que, de hecho, el viejo pensamiento filosófico ha llegado a su fin, debe haber llegado a su fin.
Por eso, en mi libro "Enigmas de la filosofía", después de haber presentado todo el curso de la filosofía desde los antiguos filósofos griegos hasta la segunda mitad del siglo XIX, traté de mostrar cómo lo que era la filosofía debe pasar a la antroposofía. El último capítulo es, por lo tanto, una presentación esquemática de la antroposofía.
El hecho de que uno deba proceder de esta manera, que en la historiografía de la filosofía de hoy uno deba tener la antroposofía como último capítulo, no es el resultado de consideraciones subjetivas, sino del curso objetivo del desarrollo histórico mismo. Y cuando consideramos las personalidades más características de los tiempos modernos, nos obligan a verlo de esta manera. Porque, después de que la humanidad haya llegado realmente a los conceptos anémicos e impotentes que ya no contienen ninguna realidad, después de que la humanidad haya olvidado que estos conceptos son los cadáveres de lo que una vez fue, antes de que descendiéramos de los mundos espirituales a la vida terrenal, es necesario que revivamos estos conceptos e ideas a través de la meditación y la concentración, por medio de lo que encontrarán presentado en mi libro "Cómo conocer los mundos superiores". Y nos enfrentamos a la tarea de no detenernos, como hizo Franz Brentano con los conceptos de las ciencias naturales, por ejemplo, sino de asumirlos y darles vida a través del trabajo espiritual interior que consiste en la meditación y la concentración. Y entonces las concepciones científicas de los tiempos más recientes conducirán con mayor seguridad al mundo suprasensible. Entonces conducirán a la evolución de ese método que es el método de la antroposofía; Entonces el método de la antroposofía se desarrollará a partir de la ciencia natural. Esto, a su vez, puede imbuir a los representantes anémicos e impotentes de los acontecimientos con esencia, con vida, porque esta esencia, esta vida, debe surgir del intelecto mismo para una humanidad que una vez ha avanzado al intelecto.
Y me gustaría decir: Franz Brentano también me parece particularmente característico cuando se trata de los aspectos más íntimos del problema. Cuando todavía era un hombre bastante joven, escribió una carta a un conocido sobre la meditación, porque estaba apegado a la meditación que le había sido enseñada por su catolicismo, pero que nunca condujo al desarrollo independiente de una vida espiritual interior. Franz Brentano escribió algo así sobre la meditación que había llegado a conocer: "Te aconsejo que no abandones la meditación. Aquel que lleva solo una vida activa y no contemplativa, meditativa, vive solo una cuarta parte de la vida; Tres cuartas partes de la vida deben vivirse dedicándose a la contemplación meditativa. Todo lo que puede acercarnos a Dios solo puede provenir de la contemplación meditativa. — Luego concluye con la frase característica: "Preferiría morir antes que abandonar la meditación".
Pero era una meditación que había sido entrenada desde la vida espiritual antigua. Y sentimos la tragedia de una personalidad que ama tanto la meditación y, sin embargo, debido a que está encadenado por la ciencia, no puede convertirse en una meditación libre que lo lleve a una comprensión renovada de la vida espiritual y suprasensible. Tal vez se pueda ver en este pasaje de la carta cómo Franz Brentano fue llevado por una necesidad interna a las puertas de la antroposofía, pero cómo no pudo abrirlas porque rechazó todo lo que creía que debía ser rechazado por la actitud y la forma de pensar científicas.
Es un hecho simple que la ciencia tiene ciertos límites. Si la ciencia no se limita a decir: "No hay nada más que lograr", sino que, en palabras de Adolf Fick, colega de Franz Brentano en la universidad, debe decir: "Hay un acto creativo de Dios, un acto creativo", entonces también se puede decir: "Así como es legítimo hacer las observaciones de uno en todo el ámbito de lo físico, también debe ser posible hacer estas observaciones aquí". Lo físico no solo pone límites, sino que señala que hay algo que también debe considerarse positivamente. Realmente no es una arbitrariedad subjetiva cuando se señalan estas cosas hoy, cuando se señala la necesidad de la antroposofía para la cultura humana general, sino más bien: cualquiera que mire la historia de la vida espiritual sin prejuicios puede ver la necesidad de la antroposofía precisamente a partir de ella.
Supongamos que la antroposofía fuera reconocida como una ciencia. En ese caso, los Adolf Ficks simplemente enseñarían: Esto es todo lo que llega a la investigación física; No puedo decir nada sobre lo que viene después de esto, pero hay una continuación, que es la investigación antroposófica. Sin embargo, lo que sucederá físicamente al final de la evolución del mundo, algo así como la muerte por calor, solo se verá bajo la luz correcta cuando toda la evolución se considere como en mi "Wissenschaft im Umriß (Ciencia Oculta"), donde incluso la existencia de Saturno se remonta al principio, donde también tienes la existencia de la naturaleza al principio, que consiste solo en calor, y luego nuevamente la existencia de Vulcano, que también consiste en calor. Pero la actividad creadora del espíritu no sólo se observa al principio y al final; A lo largo de todo el proceso de evolución, lo físico siempre se considera en conexión con las fuerzas espirituales y los actos espirituales de aquellas entidades espirituales que no experimentan la encarnación física. Entonces, por supuesto, no será el caso de que lo antroposófico y lo físico estén uno al lado del otro, sino más bien que los dos se impregnarán mutuamente. Cuando, por ejemplo, consideramos hechos físicos individuales, tendremos que escuchar mucho sobre las fuerzas espirituales que están trabajando en el mundo físico. Entonces ya no hablaremos meramente de sucesos y factores desconocidos, sino que hablaremos de cómo, en lo que aparece como sucesos, podemos encontrar los factores primarios desconocidos no solo al principio y al final del desarrollo, sino a lo largo de todo el desarrollo.
Me gustaría dejarlo claro con la ayuda de una imagen. Supongamos que tienes un espejo y ves lo que acabo de describir. Podemos quedarnos con la sensualización, aunque sea algo drástica. Ves en el espejo lo que he descrito, es decir, una persona abofeteando a la otra en la cara. Ahí tienes todo el proceso en la imagen especular. Ciertamente tienes imágenes, y no podrás decir que esta imagen es tan poderosa que golpea a la otra imagen. Pero así es más o menos como el filósofo de los tiempos modernos debe pensar sobre sus ideas. Son impotentes como las imágenes especulares. Una imagen especular no puede abofetear a la otra. Pero el filósofo, Richard Wahle, por ejemplo, va más allá de una manera muy enérgica. Dice: No podemos llegar a los factores originales, incluso si tengo dos personas frente a mí, por así decirlo, una de las cuales está abofeteando a la otra. Solo tengo la idea de esto, y la idea de la persona A no puede darle una bofetada a la persona B. Y no puedo llegar a los factores originales, a lo que realmente da la bofetada en la cara.
Esta imagen ayuda a dejarlo bastante claro: el reflejo de A no puede dar una bofetada en la cara al reflejo de B. Pero mira claramente los reflejos, y verás todo tipo de movimientos. Sin embargo, no pensarás que esta imagen aquí ha sido particularmente herida por la bofetada en la cara; Tampoco podrá sentir ninguna simpatía real por esta imagen porque ha recibido una bofetada en la cara. ¡Pero sigue buscando! Mira la cara de esta imagen después, después de que haya recibido la bofetada, y encontrarás algo en esta cara que sería inexplicable si fuera simplemente una imagen sin fuerza ni vitalidad.
En otras palabras, la filosofía había llegado a un punto en Richard Wahle en el que sólo podía hablar de acontecimientos, pero no podía leer en ellos, porque toda la vieja clarividencia atávica, que era la única que hacía posible la lectura, se había perdido. Lees en la imagen de la persona que recibe una bofetada, en las formas que toma la cara, que apunta a factores primarios. Si abres un libro, lees en él, si sabes leer, sin poder decir: Sí, no veo los factores primarios. — Porque lo que lees te lleva a una cierta comprensión de los factores primarios. Debemos aprender a leer de nuevo en lo que son los fenómenos. Podemos admitir fácilmente que en la era intelectual solo existen las representaciones de los acontecimientos; Pero si somos capaces de acercarnos a estas representaciones subjetivas con fuerza interior, entonces entenderemos cómo leerlas de nuevo. Entonces no nos convertiremos en kantianos, sino que nos convertiremos en antropósofos que se dicen a sí mismos: Por supuesto, no podemos ganar nada sobre los factores originales de las representaciones que están inmediatamente disponibles para nosotros. Pero si sabemos cómo leer el mundo, entonces gradualmente nos abriremos camino a través de los eventos hacia una comprensión de los prefactores.
Pero esto solo puede suceder si traemos fuerza interior a la vida de nuestra alma nuevamente. Y esto solo se puede lograr a través de los caminos indicados en la meditación y la concentración, etc. Podemos decir, entonces, que la filosofía moderna ha expresado y exprimido de sí misma todo lo que da vida al intelecto. Fue culpa de los seres humanos que no pudieran encontrar el camino hacia los mundos suprasensibles, y debemos aprender de la época en que vivieron estos seres humanos a esforzarnos por un desarrollo interior tal que este camino hacia los mundos suprasensibles se pueda encontrar de nuevo.
Esto es lo que quería discutir con ustedes hoy, a través de un examen histórico algo detallado de la segunda mitad del siglo XIX. A través de este examen, quería preparar algunas cosas que luego ampliaré en las próximas conferencias.
Traducción pendiente de revisión
