RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 11 de abril de 1919
NOVENA CONFERENCIA :
Toda la humanidad está a punto de cruzar el umbral. El pensar, el sentir y la voluntad de toda la humanidad se vuelven así más independientes. Fritz Mauthner. La ciencia natural debe su grandeza al hecho de que puede y debe ser irreflexiva. La vida de las ideas, la imagen en la sombra de una realidad. A través de la voluntad de pensar, el alma debe llevar estas imágenes de sombra a algo que a menudo permanece inconsciente para el hombre. El paso de la humanidad por el umbral provoca una división de la vida del alma. Para que se desarrolle la triplicidad interior, se requiere la triplicidad del organismo social.
De las diversas discusiones sobre nuestro actual sistema de desarrollo humano habrán visto ustedes que, desde un cierto punto de vista superior, hay que decir sobre el presente que la humanidad está pasando por una fase muy significativa de su existencia. Cuando digo: en el tiempo presente - hay que tener en cuenta, por supuesto, que este tiempo presente es un tiempo muy, muy largo, y cuando hablamos del presente hoy, estamos hablando esencialmente del tiempo de desarrollo del alma consciente, en el que la humanidad, como sabemos, entró hacia la mitad del siglo XV, y en el que estará durante dos mil años. Sabemos que este tiempo es el quinto período post-atlante, y sabemos además que a este período le sucederá otro en el que aflorará una esencia de la naturaleza humana muy diferente de lo que ha existido en el pasado. Consideremos simplemente lo que realmente estamos tratando.
Ya sea que consideremos períodos más largos o más cortos, siempre dividimos el desarrollo total de la humanidad en siete fases. Estamos ahora en el quinto período, y sabemos que en el sexto período el yo espiritual va a tomar posesión de la humanidad en cierto modo, que nuestro período, aunque exprese esencialmente el alma consciente, pertenece al desarrollo del yo. Se puede ver que en la transición del quinto al sexto periodo post-atlante el hombre cruza una especie de Rubicón (ver dibujo), el hombre en su conjunto entra en una fase de desarrollo que asciende a la espiritualidad superior. Este es un hecho muy importante y significativo. Ahora bien, siempre es inadecuado caracterizar los estados de desarrollo a gran escala, por ejemplo, los estados de desarrollo que conciernen a toda la humanidad, por los estados de desarrollo del ser humano individual. Es fácil hacer meras comparaciones. Sin embargo, lo que voy a presentar es más que una simple comparación, pero hay que tener cuidado de no tomar el asunto de forma pedante, hay que tomarlo con amplitud de miras.
Ustedes saben que cuando el hombre entra en el mundo que llamamos mundo suprasensible, tiene que cruzar lo que llamamos el umbral del guardián. Al cruzar este umbral se pasa al mundo suprasensible. Encontrarás esta travesía descrita en mi librito "El Umbral del Mundo Espiritual". Si se combina lo que allí se describe con ciertos capítulos del librito "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores", se obtendrán ideas más precisas en una determinada dirección. Ya saben que la combinación de pensar, sentir y querer en el alma humana se divide más cuando se cruza el umbral, que el pensar en sí mismo se vuelve más independiente, el sentir en sí mismo más independiente, el querer más independiente, mientras que en la vida espiritual ordinaria estas tres actividades del ser humano están más fusionadas, más entrelazadas.
Consideremos con mucha atención estos dos hechos, que cuando se quiere entrar en el mundo suprasensible, hay que cruzar el umbral, que entonces, por así decirlo, se produce una especie de división de las tres actividades principales de la vida anímica humana, que independiza el pensar, el sentir y el querer. En este quinto período postatlante, toda la humanidad pasa por lo que el ser humano puede pasar conscientemente en la transición al mundo suprasensible, sin que el ser humano individual tenga que tomar conciencia de ello. En este quinto periodo postatlante se encuentra el umbral (ver dibujo) que debe atravesar toda la humanidad en su conjunto.
El hecho de que toda la humanidad atraviese este umbral no tiene por qué llegar directamente a la conciencia del individuo. Si, por ejemplo, los hombres persistieran en la actitud que ahora tiene la mayoría, de rechazar todo conocimiento espiritual, toda la humanidad atravesaría el umbral en el curso de este quinto período postatlante; pero la mayoría de los hombres no lo notaría. Este tremendo acontecimiento para la humanidad, que es un acontecimiento anímico-espiritual, y que puede ser caracterizado como el paso a través del Umbral, sólo puede llegar a ser consciente para los seres humanos si se involucran en el conocimiento que se imparte a través de la ciencia espiritual. Pero aunque nadie se diera cuenta de que se está produciendo este paso de toda la humanidad por el umbral, de que la humanidad ya está realmente en el proceso de este paso, lo que este paso significa para el desarrollo de la humanidad seguiría estando realmente ahí. El hecho de que algo así sea un acontecimiento en la evolución de la humanidad no depende en absoluto de que la gente se dé cuenta o no. La gente puede perder la capacidad de darse cuenta. Por su obstinación pueden poner un obstáculo al conocimiento de este hecho. Pero lo que este hecho significa se expresa en todo el desarrollo humano no es impedido por él.
Si toman ustedes inicialmente esto en abstracto, entonces serán capaces de decirse a sí mismos: Durante este quinto período post-Atlante, durante el desarrollo del alma consciente, algo significativo y grandioso le está sucediendo a la humanidad. Y lo que también está ocurriendo con la humanidad es que se está produciendo una cierta separación de la vida del pensar, la vida del sentir y la vida de la voluntad. Así que, por favor, tengan una visión clara de esto. Una cierta separación, una independencia de la vida del pensar, de la vida del sentir, de la vida de la voluntad se está produciendo con la humanidad en el quinto período postatlante. Estos tres ámbitos de la vida anímica de toda la humanidad son cada vez más independientes. Y esto distinguirá a la humanidad del futuro de la del pasado, dado que el alma del pasado estaba más centralizada en sí misma, mientras que el alma del futuro se sentirá tripartita. Cuando el hombre esté solo consigo mismo, podrá recorrer su desarrollo en el sentido indicado en "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores"; esto se refiere al ser humano individual. Pero cuando las personas están juntas -las personas están juntas como pueblo, como estado, en el ciclo económico, etc.-, cuando las personas se comunican entre sí, reconocen y satisfacen sus intereses comunes, se desarrolla en el trato vivo de las personas lo que acabo de caracterizar, esta división de la vida total del alma en las tres esferas, porque, como he dicho, detrás de las escenas de la existencia, toda la humanidad pasa por una fase de desarrollo que puede compararse con el paso del ser humano individual a través del umbral al mundo suprasensible.
Ahora bien, puede decirse que en nuestra época hay personas que sí se dan cuenta de estos acontecimientos que tienen lugar entre los bastidores de la existencia. Pero lo notan, diría yo, en un sentido negativo. He mencionado a menudo el nombre de Fritz Mauthner, que escribió una "Crítica del lenguaje" y publicó un grueso "Diccionario de filosofía" en dos volúmenes. Después de haberles contado recientemente algo real sobre la importancia del lenguaje en la vida humana, puede ser interesante que ahora traten la cuestión: ¿Cómo piensa una persona en el presente sobre la vida real del alma del hombre, que, como Fritz Mauthner, dirige su atención precisamente al lenguaje, pero que no tiene idea de la existencia de la ciencia espiritual, que no tiene idea de lo que la ciencia espiritual puede dar a la humanidad? Se trata de una persona que es un completo ignorante en materia de ciencia espiritual,
Un hombre así, que es un completo ignorante en materia de humanidades, pero una cabeza perspicaz, que es más inteligente que innumerables eruditos oficiales cuando dirige su atención a cómo afecta al alma humana bajo el efecto del lenguaje, expresa percepciones peculiares sobre el desarrollo humano. En general, como ustedes saben, la humanidad contemporánea sigue estando infinitamente orgullosa de lo que llama su ciencia. Fritz Mauthner no está nada orgulloso de esta ciencia. No piensa en absoluto en esta ciencia. Porque cree que la gente, aunque cree que tiene una ciencia, en realidad sólo está hurgando en las palabras, que sólo está apegada a las palabras, y al pensar en palabras, al comunicarse en palabras, cree que tiene una vida anímica interior; mientras que en el fondo sólo se mueve en las palabras exteriores. Fritz Mauthner lo ha demostrado.
Recuerden lo que les dije el otro día: Con respecto a toda la estructura de nuestro lenguaje, los muertos entienden claramente como mucho lo que les decimos en verbos, en palabras de tiempo, mientras que no notan casi nada de lo que queremos cuando les hablamos en sustantivos, en nombres. A partir de ahí, ya pueden ustedes suponer la importancia que tiene el habla en la verdadera vida espiritual del hombre. Y si el hombre no puede alejarse del contenido del lenguaje con su llamado pensar, en realidad está pensando algo muy poco espiritual, algo que no penetra en el mundo espiritual. Simplemente se aísla del mundo espiritual al pensar de forma sustantiva. Esto también ocurre abundantemente en la actualidad, que la gente se aísla del mundo espiritual por un cierto pensar sustantivo. Los pueblos que ya han llegado a la decadencia y que consideran que incluso los verbos son sustantivos, se aíslan completamente del mundo espiritual. Fritz Mauthner cree que en toda la ciencia que se tiene hoy en día no hay más que una especie de engaño a través del lenguaje, y llega a una visión de esta vida anímica humana de lo más extraña para el presente. Dice: la gente se enfrenta en primer lugar al mundo.
Cuando ustedes se enfrentan al mundo con sus sentidos, primero perciben sólo aquellas impresiones del mundo que designan con sustantivos. Uno no presta atención a eso. Pero es una buena observación. Cuando ven un pájaro volando, cuando ven una mesa de pie, en realidad perciben a través de sus sentidos sólo las cualidades, digamos el color del pájaro; también perciben en la mesa sólo las cualidades. Que perciban un cuadro especial además de las cualidades, que perciban algo que puedan describir sustantivamente además de esas impresiones que designan por medio de sustantivos, eso es sólo un autoengaño, eso es sólo una ilusión. Sensorialmente, el hombre sólo percibe las cualidades de las cosas. Pero al expresar estas cualidades sensoriales a través de los adjetivos o sustantivos, vive exteriormente de forma sensorial con las cosas. Y una persona así, como Fritz Mauthner, se pregunta: ¿Qué puede entonces el hombre, cuando vive externamente con las cosas, absorber realmente de las cosas en sí mismo, reproducirlas? - Sólo puede absorber de las cosas, piensa Fritz Mauthner, lo que se reproduce a través del arte. Sin embargo, hay que pensar en el arte desde las etapas más primitivas de la humanidad hasta lo que puede llamarse la etapa más elevada del arte hasta nuestros días. Cuando el hombre procesa lo que percibe con sus sentidos, lo que puede expresar citando las características, surge el arte. Para personas como Fritz Mauthner, que han despojado a gran parte de la superstición del presente, que han despojado sobre todo a la superstición de nuestra escuela, para ellos la creación artística, que incluye también la creación artística más primitiva, es lo único que el hombre realiza en la creación en unión con las cosas. Pero el hombre no se conforma con expresar las cualidades de las cosas con palabras. Él forma sustantivos. Pero con los sustantivos no se designa nada en absoluto de lo que se acerca al ser humano en el mundo externo de los sentidos. Fritz Mauthner lo tiene especialmente claro y por eso dice en el segundo nivel:
Cuando el hombre se eleva a la vida ilusoria formando sustantivos, surge el misticismo en su alma. Cree que puede penetrar en la esencia de las cosas y no se da cuenta de que en realidad no tiene nada en los sustantivos. En este campo, piensa Fritz Mauthner, sólo se puede soñar. Así que le dice al pueblo: Si realmente quieres vivir, debes imaginar artísticamente, porque sólo entonces estarás realmente despierto. Si no tienes sentido de la imaginación artística, no estás realmente despierto con tu alma; estás soñando cuando crees que puedes penetrar en la esencia de las cosas más allá de la mera plasmación artística del material de las propiedades sensoriales. Se Se sueña con las cosas formando sustantivos, sustantivos sobre ellas.
Esto puede ser una afirmación estúpida desde el punto de vista de la ciencia espiritual, pero es una afirmación extraordinariamente perspicaz, extraordinariamente significativa para el presente, porque de hecho, si el hombre desarrolla sólo las cualidades que hoy se aman, sólo experimenta ilusiones de sueño en todo el mundo sustantivo en el que puede vivir místicamente. La mayoría de la gente no se da cuenta de esto. Por extraño que parezca, es un hecho extraordinariamente significativo para la vida del presente: las personas trabajan con las cualidades sensoriales externas las cosas que expresan en los sustantivos. Éstos dan forma a estas cosas externas cambiando de alguna manera sus propiedades. Entonces, aparte de trabajar en estas cosas externas, para mí en el arte primitivo -incluso la artesanía, cualquier actividad es un arte primitivo- la gente sigue acudiendo, digamos, a la iglesia, a la escuela. Allí, creen, escuchan algo sobre la esencia de las cosas. Pero allí sólo reciben una educación sustantiva, es decir, algo que en realidad no son más que ilusiones. Una persona como Fritz Mauthner tiene un sentimiento muy correcto de esto. Cuando se camina por un prado y se ve la superficie verde allí, diferenciada de las más diversas maneras, salpicada de flores de plantas blancas, azules, amarillas, rojizas, entonces se tiene lo que es realmente real en el mundo sensorial. Pero la gente cree que tiene algo más que eso. Cuando van caminando, uno al lado del otro, y uno extiende la mano y coge algo que parece amarillo, le pregunta al otro: ¿Cómo se llama esta planta? - El otro puede haber oído alguna vez a través de otra persona o en la escuela cómo se llama esta planta y pronuncia un sustantivo. Pero toda esta actividad es una actividad ilusoria, una actividad onírica. La actividad real es sólo el ver un amarillo, un amarillo con forma; pero lo que se habla de él en sustantivos, eso es una actividad de sueño. A la gente de hoy le encanta esta actividad de ensueño, pero en realidad no tiene ningún contenido. Muchas personas, insatisfechas con el mero manejo de las impresiones de las características externas, escuchan los sermones y participan en los servicios de la iglesia. Pero todo lo que vive en su alma a través de estos sermones, a través de los servicios, no es básicamente más que un sueño, una suma de ilusiones, no es nada real. Personas como Fritz Mauthner, que estudian más de cerca el carácter del lenguaje, se dan cuenta de ello y llaman la atención de la gente sobre el hecho de que, en el momento en que van más allá de la manipulación artística o artificial, entran inmediatamente en el reino del sueño místico.
A continuación, Fritz Mauthner distingue una tercera etapa en la vida anímica del hombre contemporáneo. A esta etapa la llama ciencia. Hoy está especialmente orgulloso de la idea de desarrollo, de evolución. Lo que representa se expresa preferentemente con verbos. Pero ahora tomen ustedes lo que les he dicho con referencia a la experiencia de la actividad verbal, la actividad de los tiempos verbales. ¿Cuántas personas experimentan hoy en día los tiempos verbales de forma eurítmica? ¡Qué seco y sobrio y abstracto es lo que la gente experimenta en los tiempos verbales! El alemán dice: Entwickelung. Se dice "evolución" si se quiere expresar lo mismo de otra manera. Pero uno no tiene nada de la palabra evolución o desarrollo si no está en condiciones de sentir toda esta palabra concretamente, de experimentarla interiormente. Pero, ¿Cuántas personas, cuando dicen que el hombre físico actual ha evolucionado a partir de organismos inferiores, piensan en un ovillo que se enrolla, y se desenrolla, como en algo que se desarrolla?
Ahora bien, alguien como Fritz Mauthner, que no tiene idea de la ciencia espiritual, no puede, por supuesto, ver las razones de la irreflexión que estamos viendo ahora, después de haber discutido recientemente las cosas relacionadas con el lenguaje. Pero Fritz Mauthner considera que, de hecho, cuando la gente habla científicamente hoy en día, debido a los límites del pensamiento lingüístico, esta charla científica no es más que una irreflexión. Al fin y al cabo, es un hecho difícil de admitir: en los niveles más bajos de la escolarización, donde ya hay mucho pecado hacia los niños, la mente infantil, como todavía quiere algo sensorial, hace necesario darle algo en forma de pensamientos concretos. Pero cuando las personas entran en la escuela de gramática, o se convierten en "mayores", entonces se puede esperar más de ellos en términos de irreflexión, entonces el contenido de lo conceptual ya cesa. Y si uno llega incluso a la universidad, entonces la cumbre de la irreflexión es lo que allí se transmite como ciencia, pues lo real hoy en día son sólo las manipulaciones, lo artificial, lo que se saca del laboratorio, lo que se saca de la sala de disección y demás, lo técnico, lo artificial. Pero lo que se piensa - estoy hablando sin sentido cuando cuando digo: lo que se piensa, pues nada se piensa, se cultiva la irreflexión - lo que se piensa no es nada pensado, es la falta de pensamiento.
Fritz Mauthner siente algo así. Por eso establece esta escala de tres niveles: En primer lugar, el arte; en segundo lugar, el misticismo, que, sin embargo, es un sueño; y en tercer lugar, la ciencia, de la que dice que es en realidad docta ignorantia, una docta ignorancia. Una cosa así dicha por un hombre así debe ser tomada como la confesión de un hombre representativo de la actualidad. Lo dice un hombre que se ha desprendido de esa superstición bajo la que vive la mayoría de la gente hoy en día, que se ha dado cuenta, sobre todo a través de la contemplación del lenguaje, de la vacuidad que se cierne sobre la humanidad hoy en día, en la que, en el elevado terreno de la educación, se enseñan supuestos pensamientos que, sin embargo, no son más que irreflexiones. Y esta irreflexión, traqueteando con las palabras, se vierte luego en la literatura popular y finalmente se convierte en el terrible pantano de palabras del periodismo del que se alimenta espiritualmente la mayoría de la gente hoy en día.
Fritz Mauthner siente algo así. Por eso establece esta escala de tres niveles: En primer lugar, el arte; en segundo lugar, el misticismo, que, sin embargo, es un sueño; y en tercer lugar, la ciencia, de la que dice que es en realidad docta ignorantia, una docta ignorancia. Una cosa así dicha por un hombre así debe ser tomada como la confesión de un hombre representativo de la actualidad. Lo dice un hombre que se ha desprendido de esa superstición bajo la que vive la mayoría de la gente hoy en día, que se ha dado cuenta, sobre todo a través de la contemplación del lenguaje, de la vacuidad que se cierne sobre la humanidad hoy en día, en la que, en el elevado terreno de la educación, se enseñan supuestos pensamientos que, sin embargo, no son más que irreflexiones. Y esta irreflexión, traqueteando con las palabras, se vierte luego en la literatura popular y finalmente se convierte en el terrible pantano de palabras del periodismo del que se alimenta espiritualmente la mayoría de la gente hoy en día.
Si ustedes consideran esto, como se los he demostrado en el caso de una persona representativa de la actualidad que no tiene idea de la ciencia espiritual, y si consideran que así como he tomado a Fritz Mauthner como ejemplo, podría citar a muchas otras personalidades de la actualidad sólo que no expresan el asunto con tanta precisión, no tan estrechamente sistemática, y si se toman sin prejuicios las conversaciones que la gente tiene entre sí hoy, desde los chismes de café ordinario hasta los Estados, las Asambleas Federales e Imperiales, hasta la Duma, hay un choque de sonidos del habla, de palabras y de irreflexión.
Pero esto constituye los hechos reales de lo que hoy debe llamarse cultura cuando hablamos de ella, esto constituye el mundo que hoy debe llamarse mundo de la cultura si no queremos ofenderlo al hablar de él. No les he descrito nada más que hechos que simplemente existen. Y la tarea del científico espiritual es ver a través de esta existencia imparcialmente, valientemente, sin auto-ilusión. Y ya ven, las personas que se sitúan fuera de la ciencia espiritual ya llegan a la conclusión de que es una terrible superstición considerar a la ciencia, tal como predomina hoy en día, como algo - que es una docta ignorantia. Y en eso se ha convertido gradualmente. Desde que Nicolás el Cusano la calificó de "docta ignorantia" en el siglo XV, nuestra ciencia lo es cada vez más. Pero algunos pueden venir y decir: ¿De qué está hablando? Usted nos ha dicho tantas veces que la época actual ha logrado grandes triunfos en lo que respecta a la ciencia natural, y que quiere reconocer plenamente precisamente estos triunfos de la ciencia natural. Sí, mis queridos amigos, pero la naturaleza es lo que no contiene pensamientos en sí misma. Es precisamente en la época de la irreflexión cuando la ciencia natural puede llegar a ser la más grande de todas, porque no se necesitan pensamientos, sino sólo palabras formulistas externas para mantener unidos los hechos de la ciencia natural. Es precisamente a esta circunstancia a la que la ciencia natural debe su El hecho de que la ciencia natural, para ser verdadera ciencia natural, pueda e incluso deba ser irreflexiva, es precisamente la razón de su grandeza.
Pero sobre todo quería llamar su atención sobre el hecho de que incluso en la actualidad se nota cómo la humanidad está pasando por algo que hace que su vida anímica interior sea una ilusión y la ciencia propiamente dicha un sueño, una ignorancia. Este es también el consuelo que la gente siente hoy en día en la ciencia y en el pensamiento científico, que pueden dormir tan tranquilos en él. Uno no creería lo mucho que duerme la humanidad hoy en día, en la creencia de que sabe algo, cómo cree en todas partes en la autoridad hasta el punto de exceso con respecto a lo que llama ciencia, y lo que se le da como ciencia, pero cómo en ninguna parte de su profundo sueño puede aplicar esta ciencia al entorno real. Sí, ustedes lo ven como un fantasma cuando lo "científico" se aplica a la vida exterior.
Si se reuniera en una biblioteca -tendría que ser muy grande- todas las obras psiquiátricas eruditas, todas las obras sobre el estudio de la locura, se tendrían muchas cosas sagaces en el sentido de la actualidad. Pero también hay que suponer que los psiquiatras que se ocupan profesionalmente del asunto saben lo que está escrito en los libros; al menos en lo esencial deberían saberlo, y lo saben, pero justamente dormidos. Porque si, por ejemplo, se trata de ver la vida, de ver que un hombre que ha dominado los acontecimientos durante años en gran parte de Europa estaba y está realmente loco, entonces su ciencia de la psiquiatría no les sirve, porque no llegan a aplicar su ciencia a lo real.
Estas cosas no siempre fueron así en el desarrollo de la humanidad. Si nos remontamos a otros periodos de tiempo, no existían en la misma medida. Y cuanto más retrocedemos, menos hay. Cuando la gente todavía tenía la antigua clarividencia atávica, sus sueños no eran sueños en el sentido moderno, sino que sus sueños tenían un contenido espiritual en la que percibían algo real. Y la gente investigaba los asuntos humanos precisamente a partir del sueño.
Pero hoy en día se ha dado el caso de que la gente, si quiere seguir siendo humana, tiene que reunir un tipo de conocimiento diferente al que Fritz Mauthner encuentra como docta ignorantia o como misticismo soñador. La gente debe despertar, y sólo puede hacerlo a través de la cognición espiritual-científica. Por eso llamo a lo que debe ocurrir un despertar. Este despertar debe convertirse en algo muy real, algo muy, muy determinante en la vida. Hoy en día la gente habla y piensa en lenguaje. Eso es lo que hemos definido. Por eso creen que tienen pensamientos. Pero en realidad, estos pensamientos no existen. Porque ¿Qué son los pensamientos para el hombre de hoy, si realmente los capta como pensamientos? No son realmente en realidad, sino imágenes especulares de algo real. Y aunque el hombre de hoy, sí, precisamente cuando se eleva a pensamientos reales, se esfuerza por una vida real de ideas, debe ser consciente de que estas ideas son imágenes en sombra de una realidad, no una realidad en sí.
El otro día les mostré un capítulo de Hegel. Les decía que les resultaría difícil porque Hegel siempre se mueve en el pensamiento. Es tan terriblemente difícil para la gente de hoy moverse en el pensamiento. Uno se vuelve incluso ofensivo, altamente ofensivo, cuando se mueve en el pensamiento. Cuando empecé a hablar de la Antroposofía en Berlín, vinieron todo tipo de personas de las más diversas direcciones de la llamada vida espiritual y querían ver lo que había allí; personas que habían estado en el espiritismo, que habían tratado de aprender algo del mundo espiritual a través de todo tipo de cosas mediúmnicas dudosas, personas que habían soñado todo tipo de cosas sobre el mundo espiritual, simplemente vinieron. Y a menudo resultaba que precisamente esas personas, sobre todo si eran algo mediúmnicas, se quedaban regularmente dormidas durante mis conferencias. Se podía ver a algunos de ellos durmiendo profundamente. Después, se mantuvieron fuera de nuevo.
Y algunos de ellos dijeron que ya no se les permitía ir a esas conferencias, porque los espíritus les habían dicho que estaban trabajando con ideas, con pensamientos, y no se les permitía ir. Todavía recuerdo vívidamente a una señora que -parece que se encontraba indispuesta- salió corriendo por la puerta con cierta rapidez, pero en cuanto estuvo fuera, se tumbó largamente. Esta fue la impresión que le causó la transmisión de pensamientos. En general, la gente de hoy no está formada en pensamientos, porque prefiere pensar en moverse en las proyecciones del lenguaje como pensamientos. Pero justo entonces, cuando uno se involucra en el pensamiento, se da cuenta de que en nuestro actual quinto período postatlante, cuando uno realmente piensa, es decir, que vive en los pensamientos, tiene imágenes-sombra de algo, se da cuenta, cuando entiende correctamente el carácter de la vida-pensamiento, de que el alma se mueve, por así decirlo, en la superficie de los pensamientos, y detrás de ella hay algo que permanece en el inconsciente. Ahí está el alma. Pero ve algo que, por así decirlo, envía como la sombra-imagen de aquello en lo que vive. Pero el alma debe entrar en aquello en lo que realmente vive. Debe captar las imágenes sombrías, los pensamientos, las ideas, y debe llevarlas a algo que hoy permanece inconsciente para el hombre en muchos casos. ¿Cómo puede hacerlo? Sólo puede hacerlo incorporando a la vida del pensamiento aquello sobre lo que, cuando lo absorbemos, no podemos permitirnos ninguna ilusión: eso es la voluntad de pensar, la sensación de desear pensando -la sensación de que estamos en el proceso de pensar- de que realmente pasamos de un pensamiento a otro, de que siempre tenemos una imagen vívida subyacente al pensar. Eso no es lo que la gente ama hoy en día. La gente se sienta, camina, está de pie hoy y sus pensamientos pasan por su cabeza lo que acabo de caracterizar, que en realidad es irreflexión, pero pasa por la cabeza. La gente se abandona a estos supuestos pensamientos, se rinde pasivamente, también acepta cada supuesto pensamiento que pasa por su cabeza. Y la consecuencia de esto es que la voluntad de pensar, lo arbitrario, el trabajar activamente en el pensamiento, es una de las cosas más raras en las almas humanas hoy en día.
Quienes se tienen por líderes hoy en día son los que menos quieren sentarse y activarse por su propia voluntad. Prefiere recurrir rápidamente al periódico para que sus pensamientos se desenrollen desde el exterior, o a un libro para no desarrollar en su interior la actividad que realmente conduce al pensamiento activo. Con respecto a este pensamiento activo, la humanidad actual vive en una -no se puede llamar de otra manera- pereza social.
Todo esto da forma real a esa transición que una persona como Fritz Mauthner siente al expresar algo como lo que les he descrito antes. Pero todo esto viene como consecuencia del paso por el umbral por parte de toda la humanidad. En esta quinta era postatlante, toda la humanidad debe pasar ante el severo guardián y mas allá del severo guardián. Y debe llegar a la conciencia precisamente en la era del desarrollo del alma consciente, el hecho de que la humanidad esté pasando por esta etapa de su desarrollo. Pero debe producirse una especie de división de la vida anímica. Lo que antes estaba centralizado como una unidad debe dividirse en una trinidad, y cada miembro individual debe estar centralizado por sí mismo. Esto sólo puede ocurrir -porque se trata de la humanidad en su convivencia, no del ser humano individual- si hay puntos de referencia externos por los que pueda desarrollarse esta tendencia a la triplicidad interior. Estos puntos de referencia externos deben estar presentes en el organismo social en el que vive el ser humano. No es en absoluto una observación general de aplicación arbitraria que debamos hablar hoy del organismo social tripartito. Esto es lo que hay que aclarar a la humanidad a partir de los signos de los tiempos, de esos signos de los tiempos que surgen cuando se considera que la humanidad debe pasar por el severo guardián del umbral. Y Si ustedes están buscando una característica interna de las razones por las que la triplicidad debe surgir en el organismo social, entonces por favor lean de nuevo ese capítulo en "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?", que se ocupa del guardián del umbral. Desde otro punto de vista todo está ya allí.
De esto se desprende que al estudiar la ciencia espiritual se estudian los impulsos más importantes del desarrollo actual de la humanidad, que la ciencia espiritual apunta desde los más variados puntos de vista a las necesidades más intensamente operantes de la vida en el presente. Y como en ese capítulo el Guardián del Umbral se refiere a la división del alma humana en los tres miembros del pensar, el sentir y la voluntad, la humanidad entera es al mismo tiempo desafiada a pensar en el organismo social tripartito.
Así es como se relacionan las cosas. Si se observa al ser humano individual al cruzar el umbral hacia el mundo suprasensible, se puede decir: este ser humano experimenta en sí mismo la división en una vida de pensar, en una vida de sentir, en una vida de voluntad. Si se mira a la humanidad actual que, al pasar por el quinto período postatlante, cruza el umbral entre los bastidores del devenir histórico, hay que decir: esta humanidad debe encontrar su vida-pensamiento en un organismo espiritual independiente; su vida emocional, es decir, las relaciones de sentimiento que operan entre las personas, en el organismo jurídico independiente; la vida-voluntad en el ciclo económico, el organismo económico.
Si ustedes miran estas cosas de esta manera, tendrán los fundamentos correctos, los fundamentos más profundos sobre la necesidad de lo que se da con el organismo social tripartito. Pero entonces también se irá más allá de la mera verborrea que suele dominar la actualidad. Entonces se darán cuenta de que en la actualidad no hay que argumentar con palabras, sino que hay que darse cuenta de que las palabras sólo adquieren su peso y apuntan a los pensamientos cuando se las lleva en la dirección correcta, cuando se considera, por ejemplo, que todo lo que debe desarrollarse como vida de pensamiento en el organismo espiritual de la humanidad es el cultivo de las capacidades individuales de los hombres, que el individualismo debe prevalecer en el organismo espiritual, en el organismo jurídico o estatal, porque esto tiene que ver con lo que cada hombre desarrolla como relación con los demás hombres, la democracia; y en el campo de la economía, la vida asociativa, que une a las asociaciones profesionales o a las cooperativas, que también nacen de la conexión de la producción con el consumo, que, en otras palabras, el socialismo debe prevalecer en el campo del organismo económico. Pero las cosas deben ocurrir por separado para los tres miembros independientes.
Ahora seguimos viviendo en una época en la que Ahriman juega con la gente adormeciéndola con ilusiones sobre lo que realmente debería ocurrir. Así, como en la antigüedad, les hace mezclar el organismo de la voluntad y el organismo del sentir, es decir, el socialismo y la democracia, y les hace decir: Nos esforzamos por la democracia social. Al hacerlo, se omite por completo el momento individualista, porque no hace falta amar los pensamientos. Porque de lo contrario habría que decir: hay que luchar por la socialdemocracia individual, lo que anularía las ideas más importantes que tiene hoy la socialdemocracia programática. En la confusión que existe en la combinación de socialismo y democracia en la socialdemocracia, se ve un negocio que Ahriman está haciendo con el pueblo. Pero al mismo tiempo se ve en ella, como uno debe sentir que lo correcto debe desarrollarse fuera del juego de pelota que Ahriman está jugando con la gente. Y sólo se sentirá la gravedad de este derecho si se considera el paso por el umbral en el quinto período postatlante y se sabe que, dado que toda la humanidad vive dentro del organismo social, debe surgir una triple estructura del organismo social, al igual que debe surgir una triple estructura de la vida espiritual del ser humano individual cuando cruza el umbral.
Seguiremos hablando de esto mañana; nos reuniremos aquí de nuevo mañana a las siete.
Traducido por J.Luelmo -jul.2022
