GA199 Dornach, 21 de agosto de 1920 - Condiciones para una convivencia de los pueblos orientada al futuro. La nacionalidad occidental y su influencia sobre los demás pueblos.

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RUDOLF STEINER

Las ciencias espirituales como conocimiento de los impulsos básicos de la estructura social 

 Condiciones para una convivencia de los pueblos orientada al futuro. - La nacionalidad occidental y su influencia sobre los demás pueblos.

Dornach, 21 de agosto de 1920

séptima conferencia

La comprensión de aquello que prevalece en la humanidad como impulsos diferentes, y que debe ser reconocido si se quiere tomar una posición en cualquier dirección dentro de la humanidad, sólo es posible si se intenta profundizar en las diferencias que existen entre la constitución del alma de un miembro de la humanidad y la de otro miembro de la humanidad. Ciertamente, para que la humanidad progrese correctamente es necesario que las personas se comprendan entre sí, que exista una comunión entre ellas. Pero esta comunión sólo puede desarrollarse si observamos las diferencias en las disposiciones del alma, en el desarrollo del alma en los diversos integrantes de la humanidad. En una época de pensamiento abstracto, de mero intelectualismo, como en la que vivimos ahora, a la gente le gusta demasiado fijarse sólo en unidades abstractas. Esto nos impide comprender la verdadera unidad concreta. Precisamente, debe lograrse la unidad reconociendo las diferencias. Y me he referido desde diversos puntos de vista, especialmente a las relaciones mutuas que surgen de estas diferencias de la población de la Tierra entre Occidente y Oriente. Hoy me gustaría volver a señalar tales diferenciaciones dentro de la humanidad desde un punto de vista diferente. Si tomamos lo que suele llamar la atención hoy en día cuando nos fijamos en la educación general, ¿qué tenemos en realidad? Si nos fijamos en lo que la mayoría de la gente del mundo civilizado tiene como formas de pensamiento, básicamente encontramos algo que es esencialmente de tinte occidental, y que tiene su origen en la particular disposición de carácter de Occidente. Me refiero a lo siguiente: Si ustedes hojean hoy un periódico que se publica en América, en Inglaterra, en Francia, en Alemania, en Austria o en Rusia, sentirán sin duda que hay ciertas diferencias en la forma de pensar y demás, pero notarán una cosa en común.

fig. 1

Pero este carácter común no se deriva del hecho de que, por ejemplo, si tengo la región occidental, la región central y la región oriental (véase fig. 1), lo que surge, digamos, en los periódicos y también en las obras habituales de la literatura popular y científica surgiría en todas partes de aquello que reside en las profundidades del folclore. No se lee, por ejemplo, en un periódico de San Petersburgo lo que surge del folclore de Rusia, ni siquiera se lee hoy en un periódico vienés o berlinés lo que surge del folclore centroeuropeo, sino lo que da la configuración básica, el carácter básico, lo que ha surgido básicamente de Occidente y se ha vertido en estas áreas concretas. Así que lo que se ha extendido por todo el mundo civilizado es esencialmente el matiz básico de lo que ha surgido de las tradiciones populares de Occidente.

Se puede dudar de esto si se miran las cosas superficialmente; pero si se profundiza un poco, ya no se puede dudar de las cosas de las que estamos hablando aquí. Tomemos, por ejemplo, lo que hoy es la actitud, el sentimiento básico, la forma conceptual de, digamos, un periódico vienés o berlinés o un libro vienés o berlinés de ficción o ciencia. Compárenlo con un libro londinense, -aparte del lenguaje actual-, y encontrarán en tal comparación entre el libro vienés, berlinés y londinense o parisino, o incluso el libro de Nueva York y Chicago, más similitudes que entre lo que surge hoy en la literatura de ficción y científica en términos de pensamientos y formas de imaginación en Viena o Berlín, y lo que Fichte, por ejemplo, tiene como matiz especial, que vierte a través de sus pensamientos como elemento vivificador. Permítanme darles un solo caso en el que pueden ver esto.

Hay una frase de Fichte que es tan característica de este Johann Gottlieb Fichte, el gran filósofo de finales del siglo XVIII al XIX, que nadie la entiende hoy en día. Esta frase se llama: «El mundo exterior es el material sensorializado del deber». La frase significa nada menos que: Si observas el mundo de las montañas, el mundo de las nubes, los bosques, los ríos, los animales, las plantas, los minerales, todo esto es algo que no tiene ningún significado, ninguna realidad per sé, todo esto es una mera apariencia. Simplemente está ahí para que el hombre pueda cumplir con su deber en su desarrollo; porque yo no puedo cumplir con mi deber si estoy en un mundo en el que no estoy rodeado de nada que pueda tocar. Debe haber madera, debe haber un martillo: eso en sí mismo no es significativo, no tiene materialidad, sino que es sólo el material sensorializado de mi deber. Y lo que está ahí fuera está ahí para que el deber pueda surgir en absoluto. Esto lo acuñó hace un siglo un hombre a partir de los sentimientos más íntimos de su alma, de los matices más recónditos de su constitución anímica y luego del folclore. No se ha hecho popular. Cuando hoy se habla de Johann Gottlieb Fichte, se escriben libros sobre él, se habla de él en artículos de periódico, se habla de tal manera que sólo se percibe la forma externa de las palabras. Nadie entiende nada de Fichte. Se puede tomar todo lo que se escribe ahora sobre Fichte en la ficción ordinaria y en la ciencia como algo que no tiene nada que ver con Johann Gottlieb Fichte; pero tiene mucho que ver con lo que ha surgido del folclore occidental y lo que se ha vertido en lo que también es el otro mundo civilizado.

No se puede ver a través de estas conexiones más finas. Por eso es imposible caracterizar de forma intensamente exhaustiva cuáles son las esencias que surgen de las distintas tradiciones populares. Porque hoy todo rebosa de lo que surge de Occidente y fluye hacia el resto. En Europa Central, en el Este, la gente cree que piensa en términos de su folclore. Al principio no es así. No piensan en términos de su folclore, piensan en términos de lo que han aceptado de Occidente.

En lo que estoy diciendo ahora hay mucho de lo que realmente es el enigma del presente. Este enigma del presente sólo puede resolverse si uno toma conciencia de las cualidades específicas que surgen de estas áreas particulares. En primer lugar, tenemos el Oriente, este Oriente, que hoy no presenta su verdadera imagen. Si la falsedad no fuera la característica fundamental de toda la vida pública de nuestro tiempo, el mundo de hoy no ignoraría tanto el hecho de que lo que se llama bolchevismo se está extendiendo con furiosa prisa por todo Oriente, en Asia, que ya está muy lejos. Las personas anhelan dormir a través de lo que realmente está sucediendo y son muy felices cuando no se les dice lo que realmente está sucediendo. Por lo tanto, por supuesto, es muy fácil ocultarles lo que realmente está sucediendo. Así se verá que Oriente, toda Asia, será desbordada por lo que es el producto más extremo y radical de Occidente, por el bolchevismo, es decir, por un elemento que le es completamente ajeno.

Si uno quiere indagar en lo que hace que el mundo de Oriente surja de las profundidades del folclore, entonces puede darse cuenta, -porque Oriente ha entrado completamente en decadencia con respecto al elemento primigenio y en realidad ya no es consciente de sí mismo, porque Oriente se deja inundar por lo que he caracterizado como la rama radical extrema de Occidente-, que sólo se puede encontrar el matiz básico real del sentimiento de Oriente si uno se remonta a épocas más antiguas y aprende de ellas. Ciertamente, todo lo que antaño contenía la humanidad de Oriente sigue conteniéndolo, pero hoy está todo cubierto. Lo que vivía en Oriente, lo que estremecía las almas en Oriente, vive por fin en los confines, donde ya no se comprende, donde se ha convertido en un culto supersticioso, donde se ha convertido en el murmullo hipócrita de los papas de turno, precisamente el culto ortodoxo ruso, incomprendido incluso por aquellos que creían comprender este culto ortodoxo ruso. Era una línea del antiguo hinduismo a estas fórmulas del culto ruso, que seguían siendo meros balbuceos hipócritas entre la multitud. Porque toda esta predisposición que vivía allí, que le dio a este Oriente su carácter del alma, que también le da hoy, pero lo suprime, es la predisposición a desarrollar tal disposición espiritual que dirige al hombre a la prenatalidad, a la que yace en nuestra vida antes del nacimiento o antes de la concepción. Muy originalmente, lo que impregnaba este Oriente como visión del mundo y religiosidad era tal que estaba conectado con el hecho de que este Oriente tenía un concepto que se ha perdido por completo para Occidente. Occidente, como ya he mencionado aquí, tiene el concepto de la inmortalidad, pero no del no nacimiento, del no nacido. Decimos inmortalidad, pero no decimos no-natalidad. Es decir, en el pensamiento asumimos la continuidad de la vida después de la muerte, pero no la continuamos en el período prenatal. Pero este Oriente, por la disposición especial de su alma, que todavía llevaba la imaginación y la inspiración a los pensamientos, a las ideas, estaba predispuesto a mirar menos a la vida después de la muerte que a la vida prenatal a través de este contenido especial que vive fuera del mundo de las ideas, y a considerar esta vida aquí en el mundo de los sentidos como algo para el hombre. lo que se le debe después de haber recibido sus tareas antes de nacer, lo que tiene que llevar a cabo aquí en el sentido de la tarea que ha recibido. Estaba predispuesto a considerar esta vida como el deber de lo que los dioses le habían dado a uno antes de descender a este cuerpo carnal terrenal. Es una demanda evidente que tal visión del mundo incluya vidas terrenales repetidas y las vidas entre la muerte y el nacimiento, porque se puede hablar de una vida única después de la muerte, pero no de una vida única antes del nacimiento. Esa sería una lección imposible. Porque el que habla de la preexistencia no habla de una sola vida terrena, como uno puedes aclarar por si mismo con una recta reflexión. Era una mirada hacia el mundo suprasensible, que era causada por toda la disposición de estas almas orientales, pero era una mirada hacia arriba de tal manera que uno tenía en mente esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento antes de que entráramos aquí en la vida terrenal. Todo lo demás que se pensaba en términos políticos, sociales, históricos, económicos, no era más que una consecuencia de lo que descansaba en el alma en relación con este orden con la vida antes del nacimiento o de la concepción. 

Pero esta vida, esta disposición del alma, es particularmente adecuada para dirigir la mirada del alma humana hacia lo espiritual, para llenar al hombre con el mundo suprasensible. Pues aquí se considera a sí mismo enteramente como una criatura del mundo suprasensible, como algo que sólo la vida suprasensible continúa aquí a través de la vida sensible. Todo lo que más tarde entró en decadencia en forma de formaciones imperiales, de formaciones sociales del antiguo Oriente hasta la constitución, se convirtió en tal porque esta constitución especial del alma era la base de ella. Y hoy este estado de ánimo, podría decir, está abrumado porque se ha debilitado, se ha paralizado, porque sólo, yo diría, ha sido proclamado a partir de los miembros raquíticos del alma, como por Rabindranath Tagore, por ejemplo, como algo vertido en fórmulas indefinidas y nebulosas. Hoy estamos prácticamente inundados de lo que se expresa en el bolchevismo como el ala radical extrema de Occidente, y Occidente tendrá que experimentar que lo que no quiere será empujado hacia Oriente, y que en un tiempo no muy lejano se encontrará desde el Este con lo que él mismo ha deportado allí. Y entonces será un extraño autoconocimiento.

Pero, ¿a qué ha conducido este notable desarrollo de Oriente? Esto ha llevado al hecho de que la gente de Oriente ha utilizado todo el santo celo interior que una vez utilizaron para alimentar el impulso hacia el mundo suprasensible, a fin de llevar lo espiritual al mundo suprasensible para captar su pureza, para adoptar con fervor religioso la visión más materialista de la vida exterior. Y el bolchevismo se transformará cada vez más hacia Asia de esta manera, aunque sea la consecuencia última de la visión más materialista del mundo y de la concepción social, y se transformará cada vez más hasta el punto de ser presa del mismo fervor religioso que una vez se apoderó del mundo suprasensible. Y en Oriente la gente hablará de la vida económica con las mismas fórmulas con que una vez hablaron del santo Brahman. Porque lo que es la disposición básica del alma no cambia, permanece; Porque no es el contenido lo que importa. Uno puede captar lo más materialista con el mismo fervor religioso con el que antes ha captado lo más espiritual.

Volvamos nuestra mirada de allí a Occidente. Occidente ha producido el desarrollo relativamente más reciente del alma humana. Debe ser de particular interés para nosotros, porque ha producido esa visión que se ha levantado como una niebla en Occidente y se está derramando sobre todo el mundo civilizado. Es el modo de visión que ya se ha expresado de manera más significativa en Baco de Verulam, en Hobbes, en mentes tales como el economista Adam Smith entre las modernas, John Stuart Mill entre los filósofos, Buckle entre los historiadores, y así sucesivamente. Es esa manera de pensar en la que no queda nada de imaginación o inspiración en las ideas, en los pensamientos, en la que el hombre está completamente instruido para dirigir su vida imaginativa sólo hacia afuera, a las profundidades de los sentidos, y para recibir las impresiones del mundo de los sentidos de acuerdo con las conexiones de pensamientos que surgen precisamente en el mundo de los sentidos. Filosóficamente, se ha expresado de la manera más flagrante en David Hume, y también en otros, en Locke, etcétera. Es una cosa muy peculiar, pero hay que decirlo. Si nos fijamos en este Oeste, tenemos que ver cómo John Stuart Mill, por ejemplo, hablan de la cadena humana de pensamientos. La palabra «asociación de ideas» es en realidad un concepto enteramente occidental; pero en Europa Central, por ejemplo, es práctica común desde hace más de medio siglo hablar de estas asociaciones de ideas como si fueran algo propio. Por ejemplo, cuando se enseña psicología en el sentido de John Stuart Mill, se dice que los pensamientos en el alma humana están conectados de tal manera que un pensamiento abraza a otro, o que un pensamiento se une a otro, o que un pensamiento impregna a otro. En otras palabras, uno observa el mundo de los pensamientos y ve los pensamientos individuales como bolitas que se conectan unas con otras, que se asocian unas con otras. Si uno fuera coherente, tendría que tachar todo el yo y todo lo astral y tendría que enumerar internamente un mero mecanismo de pensamientos, y mucha gente también habla de este mecanismo interno de pensamientos. El ser humano está, hasta cierto punto, destripado emocionalmente. Cuando uno lee a John Stuart Mill y su lógica deductiva e inductiva, uno se siente transportado emocionalmente a una sala de disección donde cuelgan varios animales, a los que se les destripa, a los que se les sacan las entrañas. Así, en Mill uno siente que la naturaleza anímico-espiritual del hombre es eliminada. Primero saca el interior y deja la cáscara exterior desnuda. Sí, entonces los pensamientos aparecen sólo como formaciones atomísticas asociadas que se agrupan cuando formamos un juicio. El árbol es verde: hay un pensamiento, verde, el otro, el árbol; Nadan juntos. Ya no existe el ser más íntimo vivo, está eviscerado, sólo existe el mecanismo de los pensamientos, y así sucesivamente.

Esta representación imaginativa no procede del mundo exterior de los sentidos, sino que se impone al mundo exterior de los sentidos. Por eso he señalado en mi libro «Los enigmas de la filosofía» que una mente como la de John Stuart Mill no se relaciona en absoluto con el mundo interior, sino que simplemente se rinde y se comporta como un mero espectador en el que se refleja el mundo exterior. La cuestión es que esta forma de pensar produce precisamente lo que a menudo he caracterizado: el materialismo tiene la tragedia de dejar de reconocer la materia. Cómo puede entonces el materialismo penetrar en la materia si antes destripa lo que la materia representa realmente, -pues hemos visto que cuando uno se sumerge en el hombre, se sumerge en la verdadera materia de la tierra-, si antes lo destripa en el pensamiento. Esto ya ha llegado a una consecuencia extrema en esta relación.

Esta consecuencia extrema ya se puede rastrear hoy en día, excepto que la gente de hoy nunca ve las cosas en conexión, sino que siempre ve los detalles. Consideren dónde tiene que venir cuando todo el verdadero yo móvil interno se ha ido, es decir, cuando lo que puede dar iluminación precisamente a través del espíritu en el mundo de los sentidos, es eviscerado del hombre, ¿Dónde creen ustedes, que tiene que venir en último lugar? Además, el hombre siente entonces que realmente no le queda nada del contenido real del mundo. Se asoma al mundo de los sentidos. No sabe que es verdad lo que dijimos ayer, que detrás del mundo exterior de los sentidos hay seres espirituales. Si se entrega a ilusiones, sí, entonces asume átomos y moléculas fuera. Sueña con átomos y moléculas. Si no se entrega a ninguna ilusión con respecto a lo externo, no puede decir otra cosa que: Todo este exterior no contiene ninguna verdad. En realidad no es nada. - Pero no encontró nada dentro. Está vacío. Tiene que sugerirse a sí mismo que hay algo dentro de él. Él no tiene el Espíritu, así que se sugiere el Espíritu a sí mismo. Forma la sugestión del espíritu. Y no es capaz de mantener esta sugerencia a menos que rechace con toda agudeza la realidad de la materia. Es decir, vive completamente en una visión del mundo que no reconoce el espíritu, sino que se lo sugiere a sí mismo, simplemente se sugiere a sí mismo la creencia en el espíritu y niega la materia. Ustedes tienen en Occidente la rama extrema, tienen la contraimagen de lo que acabo de caracterizar para ustedes en Oriente, en la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy. Esta visión tuvo que surgir como la última consecuencia de puntos de vista como los de Locke o David Hume o John Stuart Mill. Es el punto de vista, sin embargo, que es también la última consecuencia de lo que ha surgido en los tiempos modernos en la desafortunada división de toda la vida del alma humana en conocimiento y fe.

Si uno pasa a tener conocimiento, por un lado, y fe, por el otro, esa fe que ya no quiere ser conocimiento, entonces esto finalmente conduce al hecho de que uno ya no tiene el espíritu en absoluto. La fe deja definitivamente de tener contenido. Luego tiene uno que sugerirse el contenido a si mismo. Uno no busca alcanzar el espíritu puro por medio de una ciencia espiritual, uno busca el espíritu y llega a la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy, este espíritu que ha sido expresado como una consecuencia final en la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy. Y este espíritu ha sido respirado por toda la política de Occidente durante mucho tiempo. No vive de realidades, vive de sugerencias hechas por uno mismo. Por supuesto, si uno no tiene que curar en profundidad, también puede curar con la Ciencia Cristiana, como es bien sabido, y se cuentan las curas más maravillosas. Del mismo modo, uno puede llevar a cabo todo tipo de cosas edificantes con la política de sugestión de Occidente.

Pero esta visión de Occidente tiene cualidades, tiene cualidades significativas. Tiene las cualidades que mejor reconocemos cuando las contrastamos con lo que son las cualidades de Oriente. Si nos remontamos a aquellos tiempos en que las cualidades de Oriente eran particularmente prominentes, fueron las cualidades las que fueron capaces en primer lugar de concebir la vida prenatal, las que pudieron poner en el ojo del alma y que, por lo tanto, también son particularmente adecuadas para constituir lo que en un organismo social puede ser el mundo espiritual, que puede ser el miembro espiritual. Básicamente, todo lo que hemos planteado en Centroeuropa y Occidente es, en cierto modo, patrimonio de Oriente. Ya lo he mencionado en otra ocasión. Este Oriente estaba particularmente predispuesto a cultivar la vida espiritual. Occidente es de hecho, especialmente predispuestos a la formación de formas de pensamiento; Ahora lo he descrito bajo una luz un tanto desfavorable. Pero también deben describirse bajo una luz ventajosa, a saber, si se considera lo que proviene de Baco de Verulam, de Buckle, de Mill, de Thomas Reid, de Locke, de Hume, de Adam Smith, de Spencer o de espíritus similares, Bentham por ejemplo, si uno toma todo esto y se admite a sí mismo por un lado: Sí, Ciertamente, esto no es adecuado para penetrar a través de la imaginación o la inspiración en un mundo espiritual que comprende la vida prenatal. Pero, por otro lado, hay que decir que precisamente cuando se estudia cómo esta forma de pensar ha penetrado en nuestra ciencia de Occidente, cómo vive en nuestra ciencia de Occidente, hay que decir que todo esto es particularmente adecuado para el pensamiento económico. Y si se ha de desarrollar el miembro económico del organismo social, entonces habrá que ir a la escuela con Occidente: con Thomas Reid, John Stuart Mill, Buckle, Adam Smith, etc. Sólo tienen la certeza de que han aplicado su pensamiento a la ciencia, al conocimiento, a la vida espiritual. Si se entrenan en este pensamiento y piensan en cómo formar asociaciones, en la mejor manera de hacer negocios, entonces este pensamiento está en su lugar. Mill no debería haber escrito una lógica, pero debería haber utilizado la capacidad mental que tenía para escribir una lógica para describir en detalle la estructura de una determinada asociación comercial. Y hay que decir que si uno quiere lograr algo hoy como mi libro Los puntos clave de la cuestión social, entonces debe haber aprendido a comprender de qué manera se llega a lo espiritual en el sentido oriental, y de qué manera se llega al pensamiento económico en Occidente, incluso si todavía está en el camino muy equivocado. Porque ambas cosas se corresponden la una a la otra, ambas son necesarias juntas.

En el campo de la visión del mundo, sin embargo, esto conduce a ideas tan tardías como la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy.

Pero no hay que mirar las cosas según lo que no pueden ser, sino según lo que pueden ser. Porque lo que es la unidad de los hombres debe llegar a ser a través de la cooperación de todos los hombres sobre la tierra, no a través de alguna estructura teórica abstracta que uno simplemente coloca y luego considera como una unidad.

Y uno puede preguntarse ahora: ¿De dónde viene realmente este pensamiento particular de Mill, Buckle, Adam Smith en la organización humana? El pensamiento oriental, especialmente si nos remontamos a los tiempos más antiguos del orientalismo, ha surgido básicamente de una relación con el mundo, es ese pensamiento, ese sentimiento, que a uno le parece como si, por así decirlo, las raíces de un árbol crecieran de la tierra misma y adquirieran hojas. Así, por ejemplo, el hombre de la antigua india parece estar conectado con toda la tierra, y sus pensamientos parecen haber surgido de la existencia terrenal de una manera espiritual, así como las hojas, las flores de un árbol parecen haber crecido de este árbol a través de todas las fuerzas de la tierra.

Éste es precisamente este entrecruzamiento con el mundo exterior en el hombre oriental, esta asimilación de esa espiritualidad de la que les he dicho que está más allá del mundo de los sentidos. En Occidente, todo se extrae de los instintos de la personalidad, de lo más profundo de la personalidad. Me gustaría decir que es el metabolismo del hombre, no el mundo exterior. El mundo de los orientales trabaja sobre los sentidos, trabaja sobre el espíritu, que hace resplandecer en él lo que él llama su santo Brahma. En Occidente es la que surge del metabolismo del cuerpo y la que conduce a las asociaciones mentales, pero que es particularmente adecuada para caracterizar la vida económica que es solo para la siguiente vida terrenal. Porque lo que llevamos consigo, además de la cabeza, es, como hemos señalado, lo que sólo se expresará verdaderamente en la próxima vida terrena. Esta es una metamorfosis de la vida terrenal a la vida terrenal. Por lo tanto, en Occidente, la gente piensa en lo que madura solo en la siguiente vida terrenal. Es precisamente esta mentalidad occidental la que tiende a centrarse en la vida post mortem, en lugar de hablar de eternidad, de "inmortalidad", sin usar la palabra "no nacido", sino solo "inmortalidad". Es Occidente el que presenta la vida después de la muerte como aquello por lo que la humanidad debería luchar por encima de todo. Pero incluso ahora, en Occidente, la cultura totalmente materialista está preparando a este respecto, podría decir, algo radical, pero noble en el sentido radical. Cualquiera que pueda ver un poco en las profundidades de lo que está a punto de prepararse se encuentra con un extraño descubrimiento. Es cierto que la vida post mortem se lucha por ella de la manera más íntima, por alguna inmortalidad, es decir, por una vida egoísta después de la muerte, pero se lucha por ella de tal manera que a partir de este esfuerzo se desarrollará algo especial; mientras que una gran parte de la humanidad todavía vive en una ilusión sobre este punto, curiosamente algo muy notable se está desarrollando en Occidente. Una gran parte de la humanidad europea, porque refleja algo de esta vida post-mortem que Occidente ha desarrollado para sí mismo, también ha desarrollado esta vida post-mortem, esta visión de la vida después de la muerte. Pero a este europeo le gustaría decir: Sí, mi religión me ha prometido una vida después de la muerte, pero aquí, en esta vida terrenal trivial, en esta vida terrenal insatisfactoria, en esta vida meramente material, no necesito hacer nada para hacer el alma inmortal. Cristo murió para que yo fuera inmortal. No necesito esforzarme por esta inmortalidad. Soy inmortal una vez, Cristo me hace inmortal. O algo así. 

En Occidente se está preparando algo más, especialmente en Estados Unidos. Aquí vemos algo que emerge de las visiones religiosas del mundo más diversas, a veces más barrocas y triviales, que ciertamente tiene formas bastante materialistas, pero que está conectado con algo que será la vida del futuro, precisamente con referencia a esta visión del mundo de la inmortalidad. Es precisamente en ciertas sectas de América donde se afirma la creencia de que no se puede vivir en absoluto después de la muerte si no se ha esforzado aquí en esta vida terrena, si no se ha hecho algo por lo que se adquiere esta vida después de la muerte. No es meramente el juicio del bien y del mal, transferido a la eternidad de acuerdo con el patrón de la verdad terrenal, lo que se ve después de la muerte, sino que aquel que no hace un esfuerzo aquí, para poder llevar su desarrollo espiritual a través de la muerte, se derretirá, revoloteará en el universo. Lo que uno quiere llevar a través de la muerte debe ser desarrollado aquí. Y también muere esta segunda muerte del alma, -para usar esta palabra paulina-, quien no se asegura aquí de que su alma se vuelva inmortal. Esto es algo que se está desarrollando en Occidente como visión del mundo, no el lento vivir pasivo y esperar a ver qué pasará después de la muerte. Esto es lo que está surgiendo en ciertas sectas americanas. Tal vez todavía se note poco hoy en día, pero numerosos sentimientos se esfuerzan por ver esta vida aquí moralmente y de otra manera, por organizar la conducta de la vida de tal manera que uno lleve algo a través de la puerta de la muerte por lo que uno hace aquí.

Así se desarrolló en Oriente la visión especial de la vida antes del nacimiento. Esto permitió a la gente considerar esta vida aquí como una continuación de esta vida espiritual prenatal, supersensible, y tenía su contenido a través de esto y no a través de sí misma. Y algo se está desarrollando hoy en Occidente para el futuro que no quiere vivir aquí de una manera pasiva, indiferente y esperar hasta que uno muera, porque esta vida después de la muerte está garantizada para uno, sino que se está desarrollando algo a través de lo cual uno sabe: uno no lleva nada a través de la puerta de la muerte si uno no se asegura aquí de que lleva algo a través de la puerta de la muerte absorbiendo lo que viene de lo que uno tiene.

Así, el pensamiento de Occidente se orienta, por un lado, hacia la conformación económica del organismo social y, por otro, hacia el desarrollo de la doctrina post-mortem unilateral. Por eso pudo desarrollarse allí en particular el espiritismo y desde allí inundar el resto del mundo, que en realidad sólo se inventó para dar a la gente, que ya no puede llegar a la convicción de la inmortalidad a través de ningún tipo de desarrollo interior, una especie de ilusión de que son realmente inmortales. De hecho, la gente suele hacerse espiritista por la razón de que algo les da una apariencia de certeza de que son inmortales después de la muerte.

Entre estos dos mundos hay algo dentro de lo que está en palabras de Fichte: el mundo exterior es el material sensual de mi cuidado. - Esta forma de pensar, como dije antes, en realidad la gente no la entiende hoy en día. Y lo que se escribe hoy sobre el abeto es en realidad como si el ciego estuviera hablando del color. En los últimos años, en particular, se ha dicho y predicado una enorme cantidad de teorema de Fichte. Pero todo esto era tal que se podría decir: Fichte, el espíritu centroeuropeo original, ha sido americanizado por los periódicos alemanes, por los escritores de ficción y libros alemanes. En realidad, se trata de fichtes americanizados que te confrontan. Ahí está ese matiz de la vida psíquica humana que el miembro medio del organismo social tiene que desarrollar de una manera especial, el que surge de la relación entre el hombre y el hombre. Sería bueno que algunos de ustedes se sumergieran en una obra de Fichte -no es fácil- en la que se habla como si no existiera la naturaleza; Por ejemplo, el deber y todo se deduce demostrando primero que también hay personas externas en las que puede surgir el material sensible del deber. Todo vive en ella, quisiera decir que como materia prima, de la que debe estar compuesto el organismo legal, el organismo estatal en el triple organismo social.

¿Y cuál es la base de nuestros acontecimientos catastróficos de los últimos años? Se basa en que tales cosas no se han visto con vida, no se han sentido con vida. En Berlín hacen la política americana. Funciona muy bien para Estados Unidos, pero no para Berlín. Por eso esta política de Berlín llegó a cero. Porque piénsenlo, si la política americana se hubiera hecho siempre en Berlín o en Viena, básicamente, aparte del idioma, se podría haber dicho Nueva York por Berlín y Chicago por Viena, no habría sido tan diferente. Si se hace allí, -en el centro-, algo que en realidad es extranjero hasta la médula, que pertenece a Occidente y está bien situado allí, entonces llega lo que es el elemento primigenio de la identidad nacional y lo desmiente sin que la gente lo sepa. Y así ha sido básicamente en las últimas décadas. Ese es el fenómeno primigenio de lo que ha sucedido, el fenómeno primigenio que consiste en que, por ejemplo, el fichteanismo ha sido pisoteado y, por ejemplo, Ralph Waldo Trine ha sido leído por instinto. De hecho, todos los gigantes políticos aristocráticos estaban preocupados por Ralph Waldo Trine y extraían de él, o de otra cosa, su particular inspiración interior. Cuando las cosas se pusieron especialmente calientes, incluso se convirtió en Woodrow Wilson. Y la persona que ahora quiere convertirse en Presidente de la República Alemana sigue estando de tal manera que su cerebro repite automáticamente los catorce puntos de Woodrow Wilson. Así hemos visto que recientemente en el Gran Ducado de Baden una personalidad alemana antes representativa ha vuelto a gritar americanismo al mundo. Es el mejor ejemplo, el más inmediato, de cómo están las cosas en realidad. No es cierto, estas conexiones, estas conexiones fenoménicas primigenias, realmente tienes que ver a través de ellas si quieres entender lo que realmente está sucediendo hoy. Si uno se limita a coger el periódico, a leer los discursos del príncipe Max von Baden, a leerlos así, sin contexto, entonces hoy carece absolutamente de valor, no tiene ningún valor, es un mero caleidoscopio de palabras. La única persona que entiende algo del mundo es la que puede situar algo así en todo el contexto del mundo. Y hasta que no nos demos cuenta de que es necesario comprender el mundo si queremos tener algo que decir, las cosas no mejorarán. El signo más característico del presente es que la gente cree que si una sociedad establece una frase de pacotilla como programa general -la unidad general entre todas las razas, naciones, colores, etc.- entonces algo se ha hecho. Esto no hace más que arrojar arena a los ojos de la humanidad. Sólo se hace algo cuando se observan las diferenciaciones, cuando se reconoce lo que hay en el mundo. Antes la gente podía vivir según sus instintos. Ahora eso les ha sido arrebatado. Hay que aprender a vivir conscientemente. Pero sólo se puede vivir conscientemente si se observa lo que realmente está ocurriendo.

Oriente era grande en relación con la preexistencia y en relación con las repetidas vidas terrenales asociadas a ella. Occidente era grande en su disposición con respecto a la vida post-mortem. Fue aquí, en el centro (véase el dibujo 2), donde se originó la verdadera, pero aún incomprendida, ciencia de la historia. Tomemos a Hegel, por ejemplo. Con Hegel no hay ni preexistencia ni postexistencia. No hay un pre-nacimiento ni una post-mortalidad, sino una comprensión espiritual de la historia. Hegel comienza con la lógica, luego llega a la filosofía de la naturaleza, desarrolla la doctrina del alma, desarrolla la doctrina del Estado y termina con la trinidad: arte, religión, ciencia. Ese es el contenido del mundo. No se habla de una preexistencia, de un alma inmortal, sino sólo del espíritu que vive aquí, en este mundo. 

Pre-existencia - post-existencia - he aquí la vida inmediata en el presente humano, la impregnación de la historia. Lean lo que acaba de escribir Hegel como filosofía de la historia. En las bibliotecas suele ocurrir que, al abrirla, una página sigue pegada a la otra; primero hay que despegarlas unas de otras. No se han publicado muchas ediciones de los libros de Hegel. En los años ochenta Eduard von Hartmann escribió que en toda Alemania, donde hay veinte universidades con facultades filosóficas, ¡sólo hay dos personas entre los profesores universitarios que hayan leído a Hegel! Podía permanecer incontestable, porque era verdad; sin embargo, por supuesto, todos los estudiantes juraban por lo que sus profesores, que no habían leído a Hegel, les decían sobre Hegel. Pero si se familiarizan con él, verán que allí ha surgido, en efecto, una concepción de la historia, la experiencia de lo que tiene lugar entre el hombre y el hombre. Ahí está también la madera de la que hay que tallar el Estado o miembro jurídico del organismo social tripartito. La constitución del organismo espiritual debe aprenderse de Oriente, la constitución del organismo económico debe aprenderse de Occidente.

Así pues, hay que estudiar la diferenciación de la humanidad en toda la Tierra, y se puede entender la cuestión desde un lado o desde el otro. Si se va directamente a la meta, si se estudia la vida social, entonces se llega a la triple estructura tal como la he desarrollado en los «Puntos centrales de la cuestión social». Si estudiamos de este modo la vida de los seres humanos en toda la Tierra, llegamos a la conclusión de que hay algo con una disposición especial para la economía, algo con una disposición especial para el Estado, algo con una disposición especial para la vida espiritual. - Aquí se puede crear una estructura tripartita tomando la economía real de Occidente, el Estado del centro y la vida espiritual, -renovada, por supuesto, como siempre he dicho-, de Oriente.

fig. 2

Aquí tenemos el Estado, aquí la vida económica, aquí la vida espiritual (ver fig. 2); los otros dos deben ser asumidos desde aquí. Así pues, la humanidad tiene que trabajar unida, porque los orígenes de estas tres partes del organismo social se encuentran en diferentes lugares de la tierra y, por lo tanto, deben mantenerse separados en todas partes. Y si se quiere unificar a la vieja usanza en un Estado unitario lo que quiere ser tripartito, no saldrá de ello otra cosa que una unidad en Occidente, donde la vida económica lo inunda todo y todo lo demás sólo está inmerso en la vida económica. Si los teóricos van entonces a estudiar esto, es decir, si Karl Marx va de Alemania a Londres, entonces estudia: todo debe ser vida económica.  Y si la locura de Marx se vuelve completa, entonces uno hace de los tres miembros sólo uno, pero sólo con el carácter de la economía. Si uno se limita a lo que simplemente quiere ser una estructura estatal o jurídica, imita la vida económica de Occidente, creando una farsa de vida económica durante décadas, que por supuesto se derrumbará cuando llegue la catástrofe, ¡como ocurrió!

Oriente, que inicialmente debilitó la vida espiritual, simplemente toma la vida económica de Occidente y se inocula a sí mismo algo completamente ajeno. Si estudias estas cosas, verás que la bendición sólo puede venir sobre la tierra si en todas partes lo que se desarrolla en diferentes lugares a través de la naturaleza se reúne a través de la actividad humana en el organismo social tripartito.

Traducción pendiente de revisión

GA199 Dornach, 14 de agosto de 1920 - Comentarios críticos sobre los puntos de vista de la ciencia natural materialista sobre la evolución de la Tierra y sobre el concepto de Cristo en la teología materialista del siglo XIX.

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RUDOLF STEINER

Las ciencias espirituales como conocimiento 

de los impulsos básicos de la estructura social 

 Comentarios críticos sobre los puntos de vista de la ciencia natural materialista sobre la evolución de la Tierra y sobre el concepto de Cristo en la teología materialista del siglo XIX. -

Dornach, 14 de agosto de 1920

cuarta conferencia

Por el contexto de algunas de las declaraciones que he hecho recientemente, junto con todo tipo de manifestaciones externas, podrán ver que nuestro movimiento antroposófico ha entrado en una etapa que requiere que todo individuo que desee participar en él, combine esta participación con un sentido muy serio de la responsabilidad. A menudo he hablado en este sentido. Sin embargo, no siempre se considera de forma exhaustiva el contexto del que se trata. Precisamente porque estamos dentro de nuestro movimiento, no debemos perder de vista los tiempos tremendamente graves en los que se encuentran actualmente la civilización europea y sus anexos americanos. Y aunque no dijéramos ni una cosa ni la otra por iniciativa propia, -aunque es absolutamente necesario decirlo-, cuál es la conexión entre los impulsos que provienen de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, y los acontecimientos de la historia contemporánea: estos acontecimientos del presente se toparían con lo que estamos tratando y sin duda también se toparían con lo que está en nuestra línea sin nuestra intervención. La cuestión es que no deberíamos cerrar los ojos ante todo el significado de lo que implican tales palabras.

Es posible que a algunos amigos que antes no lo sabían les haya quedado claro, sobre todo por las explicaciones de ayer del Dr. Boos, lo necesaria y factual que es la idea de la triple articulación, en relación con todo lo que se pretende sobre la base de la ciencia espiritual de orientación antroposófica.

El devenir del mundo en la actualidad se asemeja a un organismo extraordinariamente complejo, y a partir de los más variados fenómenos, que deben ser observados con atención, queda claro qué rumbo está tomando este organismo. Hoy ocurren muchas cosas que a primera vista parecen insignificantes. Pero esta insignificancia, esta aparente insignificancia, significa a veces algo extraordinariamente incisivo e invasivo. A su vez, suceden cosas que muestran en el sentido más eminente lo extraordinariamente difícil que es pasar de las ideas, a las que estamos acostumbrados en el viejo mundo, a una visión adecuada a la actualidad. 

En las noticias de los periódicos de los últimos días se puede ver que lo que emana de Dornach tiene un efecto en el mundo, que a veces es recibido por tal o cual persona, y que deberíamos tomarnos estos acontecimientos muy en serio. Deberíamos darnos cuenta de que, en el fondo, cada palabra que pronunciamos hoy debe ser considerada a fondo, y que las palabras importantes no deberían pronunciarse realmente sin la obligación de adquirir conocimientos sobre el curso general del mundo, que hoy es un organismo extraordinariamente complejo. En un futuro muy próximo, es a mí a quien corresponderá entrar en las cuestiones que se planteen aquí, pero hoy me gustaría comenzar señalando que precisamente, debido a los vínculos entre nuestro movimiento y el rumbo general del mundo, nos incumbe ante todo adquirir realmente una plena comprensión del hecho de que ya no debemos hacer funcionar nuestro movimiento de una manera en cierto modo sectaria. He hablado a menudo de ello. Hoy ha llegado ciertamente el momento en que debemos asumir cada colaborador particular, pero  con la amplia responsabilidad plena de lo que representa en el espíritu de nuestro movimiento. Y esta responsabilidad debe organizarse de tal manera que esté vinculada a sentirse obligado a no decir nada que no parezca tener una conexión interna con el devenir general de los acontecimientos mundiales actuales. Lo que menos concuerda con los acontecimientos mundiales actuales es la actividad sectaria. Lo que hay que defender hoy debe poder defenderse ante el mundo entero y no debe tener un carácter sectario o diletante, independientemente de que se hable o se haga. No debemos rehuir navegar entre Escila y Caribdis, (dos monstruos marinos de la mitología griega).

Seguramente algunos se dirán a sí mismos y señalarán así a cierta Escila: ¿Cómo voy a informarme de lo que ocurre hoy, puesto que el curso de los acontecimientos se ha complicado tanto, puesto que hoy es tan difícil deducir el movimiento interno de los hechos a partir de los síntomas? Pero esto no debería, me gustaría decir, conducir a Caribdis, es decir, a la inactividad; más bien, debería conducir a la navegación correcta, es decir, a sentir la obligación de armonizarse lo mejor posible con el curso de los acontecimientos mundiales generales por todos los medios disponibles.

Ciertamente es más fácil decirse a uno mismo: Ahí está la antroposofía, la estoy aprendiendo; también voy a pensar un poco en su terreno, investigar una cosa u otra y luego la representaré ante el mundo. - Es precisamente esto lo que nos lleva al sectarismo, si queremos trabajar de esta manera, como acabo de indicar, simplemente sin mirar a la derecha ni a la izquierda, con los ojos cerrados, por así decirlo, a los grandes e importantes acontecimientos del presente. Nos incumbe estudiar el curso de los acontecimientos del presente y, sobre todo, basar este estudio en los juicios que pueden llegarnos a través de los hechos que se desprenden de la propia ciencia espiritual antroposófica.

Durante todos estos años se han recopilado aquí hechos con el fin de que el individuo pueda formarse un juicio a partir de ellos. Estos hechos no deben ser ignorados si uno quiere formarse un juicio sobre algo que está sucediendo hoy en día sobre la base de nuestras observaciones. Hoy quisiera hacer esta observación general y en un futuro próximo entraré en más detalles en este sentido.

Hoy me gustaría añadir algunas cosas a lo que dije aquí el domingo pasado sobre la naturaleza del organismo sensorial humano. Y quiero partir de la base de que les planteo una contradicción que ya he expresado en numerosas ocasiones en este mismo lugar. Hoy en día existe, sin que el gran público lo sepa, pero pensando en esta dirección, diría yo, la influencia del pensamiento científico por un lado, y por otro lado, en unos sigue existiendo una antigua creencia tradicional en los ideales morales o religiosos, en otros solo hay escepticismo, dudas en este sentido, en otros indiferencia, etc. Esta gran contradicción sacude y atraviesa hoy en día a toda la humanidad: ¿cómo se relaciona el curso necesario de los acontecimientos naturales con la validez de los ideales éticos, morales y religiosos?

Una vez más quiero mencionar lo que ya he expuesto ante muchos de ustedes: por un lado, tenemos una cosmovisión científica que cree poder determinar, a partir de sus hechos, el devenir del mundo, concretamente el devenir del mundo terrenal. Y aunque considere lo que dice como una hipótesis, esto se inculca en todo el pensamiento, en todo el sentir y en toda sensación de la humanidad. Nuestra existencia terrenal se atribuye a una especie de estado nebuloso. Por tanto se considera que todo lo que surgió de este estado nebuloso es fruto de una necesidad puramente natural, y se vaticina el estado final de nuestra existencia terrenal, basándose a su vez en leyes naturales rígidas y necesarias, formulando ideas sobre cómo perecerá esta Tierra. 

Y al plantear tal visión, se tiene una idea básica que hoy en día se ha vuelto muy popular y que se enseña a los niños en la escuela; se tiene la idea básica de que la materia del universo, independientemente de si está compuesta por átomos o iones y similares, es indestructible, que, en cierto modo, la materia se concentró de alguna manera en el punto de partida de la formación de la Tierra, luego se transformó, se metamorfoseó, pero que, en el fondo, hoy existe la misma materia que existía al comienzo del desarrollo de la Tierra, y que la misma materia existirá al final del desarrollo de la Tierra, solo que concentrada de otra manera, que la materia es indestructible, que todo son solo transformaciones en la materia.

A esta visión se le ha añadido la de la llamada conservación de la energía, suponiendo una cierta suma de fuerzas al principio, imaginándolas transformándose y, en el fondo, imaginando la misma suma de fuerzas en el estado final de la Tierra. Solo unos pocos espíritus valientes se han rebelado contra esto. A menudo les he puesto como ejemplo típico a Herman Grimm, quien dijo: Se habla de un estado de neblina, de la esencia nebulosa de Kant-Laplace al comienzo de la existencia de la Tierra o del mundo; allí, mediante procesos puramente naturales, se habría formado todo lo que hay en nuestra Tierra, incluido el ser humano. Y luego se transformará hasta que finalmente vuelva a caer en forma de escoria en el sol. Herman Grimm opina que un hueso alrededor del cual corre un perro hambriento es una imagen más apetecible que esta teoría de Kant-Laplace sobre la existencia del mundo, y que a las generaciones futuras les resultará difícil comprender, desde el punto de vista cultural e histórico, cómo es posible que los siglos XIX y XX se hayan visto afectados por esta enfermedad de pensar así. Algunos espíritus valientes, como ya se ha dicho, se han rebelado contra estas cosas. Pero hoy en día se enseñan de tal manera que, cuando alguien se opone a ellas, si se trata de un Herman Grimm, se dice: «Bueno, un erudito en arte no tiene por qué entender nada de ciencias naturales». Y si lo dice otra persona que quiere entender algo de ciencias naturales, se le considera un tonto. Hoy en día, semejantes cosas se dan por sentadas y muy pocas personas son conscientes de la importancia que tiene este hecho. Si esta opinión tiene tan solo una pizca de verdad, entonces todo lo que se dice sobre los ideales morales y religiosos no tiene sentido, ya que estos ideales nacen en la mente de las personas y se elevan como burbujas. Los teóricos socialdemócratas los llaman ideología, para burlarse de las personas—, que solo han surgido de las transformaciones de la materia y desaparecerán cuando nuestra Tierra llegue a su estado final. Entonces, todo lo que imaginamos como ideales morales y religiosos no es más que una burbuja de espuma. Porque la realidad que exige la cosmovisión científica es tal que no permite una cosmovisión moral o religiosa, si se acepta esta cosmovisión científica tal y como la cree la mayoría de las personas. Por lo tanto, se trata de que el tiempo, que hoy está maduro por un lado, hace urgentemente necesario por otro lado que se obtenga una cosmovisión de fuentes completamente diferentes a las que tiene la educación actual.

Las únicas fuentes que permiten que una cosmovisión moral y religiosa coexista con la científica son las fuentes de las ciencias espirituales. Pero estas fuentes cientifico-espirituales deben buscarse allí donde hablan con total seriedad. A muchas personas de hoy en día les resulta difícil buscar estas fuentes. Prefieren ignorar la pura contradicción que hoy les he vuelto a plantear, porque no tienen el valor de enfrentarse a la cosmovisión científica. Se oye decir a quienes se consideran autoridades que la ley de la conservación de la materia y la energía está garantizada y que todo aquel que no se atenga a estas leyes es un diletante. Ante la enorme carga de la falsa autoridad que pesa hoy sobre la humanidad, no se tiene el valor de alejarse de esta autoridad y acudir a las fuentes de la ciencia espiritual.

Y también los hechos externos enseñan que la salvación del cristianismo, la salvación de una comprensión real del misterio del Gólgota, depende de la migración hacia las fuentes de la ciencia espiritual. El curso externo de los acontecimientos lo demuestra. Fíjense en los llamados teólogos avanzados, fíjense en lo que enseñan los representantes más avanzados del cristianismo. El materialismo también se ha apoderado de la religión. Ya no se puede comprender cómo el principio espiritual-divino, esbozado con el nombre de Cristo, se une con la personalidad humana de Jesús de Nazaret, porque esta unión solo puede conocerse hoy en día a partir de las fuentes de la ciencia espiritual.

Y así ha llegado a suceder que también la teología se ha vuelto materialista, hablando solo del «hombre sencillo de Nazaret», de un hombre que, aunque se dice que enseñaba cosas más grandiosas que otros, solo es considerado un maestro más grandioso, y no por la entidad que albergaba en su cuerpo. Y uno de los teólogos más importantes de la actualidad, Adolf Harnack, acuñó la frase: «No es Cristo, sino el Padre quien pertenece al Evangelio», es decir, el Evangelio no debe hablar de Cristo, porque teólogos como Harnack, en el fondo, ya no conocen a Cristo, sino solo al maestro de Nazaret. «¡Quieren aceptar la enseñanza de este hombre de Nazaret; la enseñanza del padre creador del mundo, que pertenece al Evangelio, pero no una enseñanza sobre el propio Cristo Jesús!».

Si no fuera por la influencia de las ciencias espirituales, el cristianismo seguiría sin duda por este camino de naturalización y materialización. A partir de lo que la humanidad ha heredado desde tiempos inmemoriales, no puede concebir de manera honesta la unión de la naturaleza divina y la naturaleza humana en Cristo Jesús. Para ello es necesario abrir nuevas fuentes de ciencia espiritual. Y necesitamos esta apertura para la vida religiosa; pero también la necesitamos para la reorganización de las relaciones sociales dentro de nuestra civilización, exigida por los acontecimientos de la época. Y, sobre todo, necesitamos una completa reorganización de la ciencia, una penetración de todas las ciencias con fuentes de las ciencias espirituales. Sin esto, no se puede seguir adelante. Y aquel que cree que no hay que preocuparse por el curso de la vida religiosa, por el curso de la vida social, por el curso de los acontecimientos públicos en el mundo civilizado, por el curso de los logros científicos, aquel que cree que se puede practicar la antroposofía en un aislamiento sectario ante cualquier círculo heterogéneo que luego se presenta como una suma de extraños dentro de este mundo, está cometiendo un grave error. 

Todo lo que digo aquí se basa siempre en la responsabilidad hacia el curso general de los acontecimientos mundiales actuales. Cada frase, cada palabra se basa en esta responsabilidad. Debo mencionarlo porque no siempre se comprende con toda claridad. Si hoy se sigue hablando de misticismo de la misma manera que muchos lo hicieron a lo largo del siglo XIX, esto ya no está en consonancia con lo que el mundo exige hoy en día. Y el mero hecho de añadir el contenido de la doctrina antroposófica a lo que ocurre en el curso de los acontecimientos mundiales, tampoco estará en consonancia con las exigencias del presente. Recuerden cómo el problema, el enigma de la libertad humana, ocupa el centro de las reflexiones que cultivo desde hace décadas. Este problema de la libertad humana, debemos situarlo hoy en el centro de toda reflexión verdaderamente espiritual.

Debemos hacerlo por dos razones. En primer lugar, porque todo lo que se ha extraído de los antiguos misterios, todo lo que la ciencia iniciática de la antigüedad ha presentado al mundo, carece de una comprensión real del enigma de la libertad humana. Los maestros de los antiguos misterios transmitieron a la humanidad cosas grandiosas y poderosas. Hay cosas grandiosas y poderosas en las tradiciones míticas de los diferentes pueblos, que también pueden explicarse esotéricamente, aunque no como se suele hacer. Hay cosas grandiosas en las demás tradiciones que tienen su origen en la ciencia iniciática de la antigüedad, si se comprenden de la manera correcta. Pero en todo ello hay algo que falta, algo que no se encuentra en la ciencia iniciática de los antiguos misterios, ni en los mitos de los distintos pueblos, aunque se interpreten esotéricamente, ni en las tradiciones que se derivan de esta ciencia iniciática, y lo que falta es el enigma de la libertad humana.

Porque aquel que parte de una ciencia iniciática, de una iniciación del presente, que comprende cómo se sitúa la iniciación del presente junto a la iniciación del pasado, sabe que la humanidad, en su evolución sobre la Tierra, solo ahora está entrando en la etapa de la libertad real, y que simplemente antes no era necesario dar a la humanidad una ciencia iniciática que estuviera completamente impregnada del enigma de la libertad. Lo que encierra el enigma de la libertad, la situación en la que se encuentra el alma humana cuando se enfrenta al enigma de la libertad con total claridad, es algo que muy pocas personas intuyen hoy en día.

Toda ciencia iniciática debe recibir una nueva luz a través de este enigma de la libertad humana. Eso por un lado. Vemos cómo, desde tiempos antiguos, en continua sucesión, diría yo, se han formado sociedades secretas que, en parte, tienen una gran influencia en la vida actual, pero que se limitan a conservar lo antiguo, a imitar lo antiguo, a seguir actuando en el sentido de lo antiguo, y que, sin embargo, no son más que sombras de lo antiguo, que no son más que algo que, si actúa hoy, debe ser perjudicial para la humanidad.

Hay que comprender que incluso los misterios que en su día fueron los más grandes, si alguien quisiera enseñarlos hoy, serían perjudiciales para la humanidad. Nadie que comprenda la esencia de la iniciación actual puede enseñar como algo presente lo que en su día se enseñaba en los misterios egipcios, caldeos, indios e incluso griegos, que aún nos resultan tan cercanos. Pero, al fin y al cabo, todo lo que se ha enseñado hasta ahora sobre el cristianismo proviene de estas enseñanzas tradicionales. Y necesitamos comprender de nuevo el misterio del Gólgota a partir de una nueva enseñanza. Eso, como ya se ha dicho, por un lado.

Por el otro, vemos cómo se desarrollan los acontecimientos. Vemos cómo, desde lo más profundo del alma humana, surge el impulso por la libertad. Vemos cómo esta llamada a la libertad resuena en las aspiraciones humanas de los tiempos modernos. Sí, impregna esta aspiración, pero impregna también muchas otras aspiraciones humanas que no se comprenden claramente, que solo brotan de las profundidades del subconsciente y que deben ser penetradas con una comprensión clara. Se podría decir: ¡la humanidad ansía la libertad! La ciencia de la iniciación sabe que debe proporcionar una ciencia de la iniciación iluminada por la luz de la libertad.

Y estas dos cosas, esta aspiración de la humanidad y esta creación de una sabiduría iniciática, iluminada con la luz de la libertad, ambas cosas deben unirse. Deben unirse en todos los ámbitos. Por eso, hoy en día no se puede hablar de la cuestión social a partir de todas aquellas posibles fundamentaciones antiguas.

Hoy en día solo se puede hablar de ellos si se les considera a la luz de la ciencia espiritual. Esto es precisamente lo que le resulta tan difícil a la humanidad actual. ¿Por qué? Porque la humanidad aspira a la libertad, a la libertad de la individualidad, y con razón lo hace. Y digo con toda certeza: con razón. Los seres humanos ya no pueden actuar en el sentido del antiguo sistema de grupos con las almas grupales. Los seres humanos deben formar individualidades. Pero este anhelo de formar individualidades parece contradecir lo que nos dice la ciencia de la iniciación y lo que, por supuesto, primero debe venir de los individuos. El antiguo iniciado tenía medios y formas de elegir a sus discípulos, de transmitirles la sabiduría de la iniciación y también de conseguir reconocimiento para ellos y para sí mismo y su centro de misterios. El iniciado moderno no puede tener eso, porque sería necesario actuar desde ciertas fuerzas e impulsos del alma grupal, y eso hoy en día no es posible. Así se encuentra hoy la humanidad; cada uno quiere convertirse en un individuo desde el punto de vista en el que se encuentra. Por supuesto, no quiere escuchar lo que llega a través de los seres humanos como ciencia de la iniciación. Pero hasta que los seres humanos no comprendan que solo pueden convertirse en individuos asimilando el contenido de la ciencia de la iniciación a través de otros individuos humanos, la situación no podrá mejorar. Esto no solo tiene que ver con cuestiones ideológicas concretas, sino con el carácter fundamental de toda nuestra época y con las repercusiones de esta en los ámbitos espiritual, estatal y económico. La humanidad ansía la libertad. La ciencia de la iniciación quiere hablar de libertad. Sin embargo, en la etapa actual de desarrollo de la humanidad, solo hemos llegado al punto en el que la libertad puede comprenderse realmente mediante el sentido común. Hoy en día hay que comprender muchas cosas que pueden extraerse de nuestra literatura antroposófica y que yo quisiera resumir brevemente aquí desde ciertos puntos de vista. Hoy en día hay que comprender qué tipo de ser es el ser humano. Toda la charla abstracta sobre el monismo pasa por alto el verdadero monismo, que debe ser alcanzado después de haber pasado por muchas otras cosas, pero que no se puede proclamar desde el principio como una cosmovisión.

El ser humano es un ser dual. Por un lado está lo que podríamos llamar, -el término puede dar lugar a malentendidos, pero en nuestro idioma hay muy pocas palabras que expresen adecuadamente lo que realmente queremos decir desde el punto de vista de las ciencias espirituales-, la naturaleza inferior del ser humano, el organismo físico-corporal que constituye en primer lugar al ser humano. La última vez les describí este organismo físico-corporal en relación con la organización sensorial. Hoy dejaremos este tema de lado y volveremos a él mañana. Pero todos aquellos de ustedes que hayan seguido en cierta medida la literatura antroposófica, tienen una idea de este organismo físico-corporal del ser humano y también de que está relacionado con lo que en primer lugar es nuestro entorno. Lo que constituye el mundo exterior, lo que vive en los reinos mineral, vegetal y animal, también forma parte de la constitución física y corporal de los seres humanos. Somos una especie de resumen, elevado a un nivel superior, y se podría decir, de manera figurativa, que somos la cúspide de la creación. Pero, desde el punto de vista físico-corporal, somos una confluencia de las fuerzas y sustancias que actúan más allá de nosotros y que se nos presentan a través de nuestras percepciones sensoriales.

Luego tenemos nuestra vida interior. Tenemos nuestra voluntad, nuestro sentir, nuestro pensar, nuestra imaginación. Cuando nos concentramos en nosotros mismos, podemos prestar atención a esta voluntad, este sentir, este pensar que hay en nosotros, y podemos impregnar esta voluntad, este sentir y este pensar con lo que llamamos nuestros ideales religiosos, morales y de otro tipo. Así llegamos a algo que se puede llamar, -aunque esto también puede dar lugar a malentendidos, pero es necesario utilizar esta palabra-, el ser humano espiritual y anímico. No se puede entender si no se dirige la mirada del alma, por un lado, a este ser humano espiritual y anímico y, por otro, al ser humano físico y corporal. Pero es necesario que, ya sea mediante un seguimiento verdaderamente imparcial de los hechos de la naturaleza, ya sea mediante la profundización en las ciencias espirituales, es necesario que uno tome conciencia de que este organismo físico-corporal no está realmente presente en lo que cualquier ciencia humana, tal y como existe hoy en día en el mundo exotérico, puede abarcar. Si tuviera que aclararlo esquemáticamente mediante un dibujo, diría lo siguiente: si resumo todo lo que es la organización física humana y lo que está relacionado con todo el entorno (véase el dibujo, en rojo), esto llega hasta cierto

punto, -quiero dibujarlo aquí con una línea-, y se diferencia claramente, a pesar de todas las objeciones psicológicas diletantes modernas, se diferencia claramente de lo que se puede llamar la naturaleza espiritual y anímica del ser humano (amarillo), que a su vez está relacionada con un mundo espiritual y anímico, con un mundo que a la humanidad actual le parece muy abstracto, porque solo lo concibe en el sentido de los ideales abstractos morales o religiosos, que también se han convertido cada vez más en conceptos abstractos. Sin embargo, frente a ambos miembros de la naturaleza humana hay que decir: lo que hoy se considera ciencia no abarca ni la naturaleza física y corporal ni la naturaleza espiritual y anímica del ser humano. La naturaleza física y corporal del ser humano no se puede reconocer. Lean las razones por las que no se puede reconocer en mi pequeño librito «A través del espíritu hacia el conocimiento real del enigma humano». Si el ser humano pudiera verse a sí mismo en una introspección, es decir, si pudiera mirar hasta el fondo de lo que realmente ocurre en su interior, entonces podría ver exactamente lo que ocurre en su interior, en el sentido en que la ciencia actual entiende por «ver exactamente». Pero entonces el ser humano no podría ser el ser que es hoy, porque no podría tener memoria, no tendría capacidad de recordar. Al observar el mundo, las imágenes del mundo permanecen en nosotros como recuerdos, es decir, las impresiones del mundo solo llegan hasta este límite (véase el dibujo, flechas) y allí rebotan en el alma, y las recordamos. Y lo que rebota en nosotros mismos en la memoria nos oculta el interior físico y corporal del ser humano. No podemos mirar dentro, porque si pudiéramos hacerlo, cada impresión sería solo una impresión momentánea. No quedaría más que un recuerdo. Solo porque esta frontera se comporta aquí igual que lo hace un espejo, -tampoco podemos mirar detrás del espejo, sino que las impresiones nos son devueltas-, no podemos mirar dentro de nosotros mismos, las impresiones nos son devueltas si no ascendemos a la ciencia espiritual. Y si no nos devolvieran, tampoco tendríamos en la vida cotidiana las impresiones devueltas del recuerdo. Como seres humanos, debemos estar organizados en la vida de tal manera que tengamos recuerdos. Pero esto nos impide acceder a nuestra organización física y corporal. Al igual que no se puede ver a través del espejo lo que hay detrás de él, tampoco se puede ver, en cierto modo, detrás del espejo de la memoria o debajo de él, lo que es la organización física y corporal del ser humano.

Eso es verdadera psicología, esa es la verdadera esencia del recuerdo.

Y solo cuando los métodos de las ciencias espirituales rompen ese espejo, de modo que, -como ya he dicho en conferencias públicas- no se apela a la memoria, sino que se trabaja sin recuerdos y siempre con nuevas impresiones, solo entonces se llega a lo físico-anímico, a su verdadera forma.

Lo mismo ocurre en el otro sentido. Si pudiéramos ver con nuestra capacidad cognitiva cotidiana lo espiritual-anímico, que el domingo pasado les mostré que está detrás de lo sensorial, -no hay átomos ni moléculas detrás, sino que lo espiritual-anímico está realmente detrás-, si pudiéramos ver esto, en cierto modo no nos topamos con los límites de la ciencia natural, entonces no tendríamos en nosotros lo que necesitamos para la vida humana, lo que debemos educar aquí entre el nacimiento y la muerte, entonces no tendríamos en nosotros la capacidad de amar. La capacidad de amar se educa en nosotros porque, en primer lugar, en esta vida entre el nacimiento y la muerte, si no avanzamos hacia la ciencia espiritual, tenemos que renunciar a ver a través del velo de los sentidos, a mirar dentro del mundo espiritual. Y solo podemos tener memoria si renunciamos a mirar dentro de lo físico-corporal, lo cual nos expone a dos grandes engaños. Los seguidores dogmáticos de la visión científica del mundo están sujetos a un engaño. No escuchan la ciencia de la iniciación ni se dan cuenta, tal como se lo expliqué a ustedes el domingo pasado, de que detrás del velo de los sentidos no hay materia, ni sustancia, ni lo que la ciencia natural llama fuerza, sino un ser completamente espiritual. Aún hoy debo subrayar con toda agudeza lo que subrayé en mi comentario sobre el tercer volumen de los escritos científicos de Goethe, sobre la «Teoría de los colores» de Goethe. Ahí fuera está el tapiz de colores del mundo, ahí fuera está el rojo y el azul y el verde, y ahí fuera están las demás sensaciones. Detrás de ellas no hay átomos, ni moléculas, sino entidades espirituales. Lo que estas entidades espirituales hacen aflorar a la superficie vive en el tapiz de colores del mundo, en el tapiz de sonidos del mundo, en el tapiz de calor del mundo y en todas las demás sensaciones que el mundo nos transmite.

Pero aquellos que hoy son seguidores dogmáticos de la visión científica del mundo no ven a través de esto. No quieren escuchar a la ciencia iniciática. La consecuencia es que empiezan a especular sobre lo que hay detrás de los colores, el calor, etc., y llegan a una construcción material del mundo. Esto es siempre sólo especulación, por muy bien fundamentada que parezca, igual que la moderna teoría de los iones, y más allá del mundo sensorial no hay que especular, sólo se pueden tener experiencias más allá del mundo sensorial a través de un mundo superior, espiritual, de lo contrario hay que detenerse en los fenómenos. El mundo de los sentidos es una suma de fenómenos y debe entenderse como una suma de fenómenos.

Así, hoy se nos transmite una imagen de la naturaleza que luego se extiende más allá del estado inicial, más allá del estado final de la tierra, esa imagen de la naturaleza que excluye una visión moral y religiosa del mundo para el pensador honesto.

En el otro extremo están los que ahora miran hacia dentro. Suelen detenerse en lo que se refleja. La persona corriente en la vida cotidiana percibe los efectos de la memoria, me gustaría decir, recuerda lo que vivió ayer y anteayer, aunque ayer y anteayer hayan sido hace años. La persona que ahora se convierte en mística saca entonces a la superficie todo tipo de cosas de su interior y las fundamenta con todo tipo de bellas palabras y teorías místicas. Pero no es otra cosa que lo que insinué aquí el otro día, no es otra cosa que la ebullición y el burbujeo de la vida orgánica dentro del ser humano. Porque si se penetra en este espejo, no se llega a lo que Meister Eckhart o Johannes Tauler, por ejemplo, tienen en su mística, sino que se llega a procesos orgánicos de los que el mundo actual tiene poca idea. Y lo que se explica con tan bellas palabras místicas se relaciona con estos procesos orgánicos de la misma manera que la llama se relaciona con el combustible de una vela: es el producto de estos procesos orgánicos. El misticismo de Juan de la Cruz, Matilde de Magdeburgo, Johannes Tauler y Meister Eckhart es hermoso, pero es sólo lo que burbujea de la vida orgánica y sólo se describe en formas abstractas porque no vemos cómo está activa esta vida orgánica. Uno no llega a conocer la vida espiritual si primero no llega a conocer esta vida orgánica. No puede llegar a ser un científico espiritual en el verdadero sentido de la palabra quien reinterpreta la vida orgánica burbujeante interiormente como misticismo. Ciertamente son bellas palabras las que se pronuncian. Pero cuando uno habla de estas cosas, debe ser capaz de situarse desde un punto de vista completamente diferente al del mundo exterior. No hay por qué adoptar el punto de vista humanamente arrogante diciendo: La vida orgánica interna es sólo vida inferior. - No se convierte en superior por el mero hecho de etiquetar su efecto como misticismo, sino que uno es conducido a la vida espiritual, precisamente al ver a través de esta vida orgánica en sus efectos orgánicos, al saber que cuanto más se profundiza en la naturaleza individual del hombre, más se distancia uno de lo espiritual, no se acerca a ello. Uno sólo se acerca a lo espiritual de una manera espiritual-científica, no entrando en uno mismo. Si se introduce uno en sí mismo, entonces tiene la tarea de investigar cómo se produce el misticismo a través de la interacción del corazón, el hígado y los riñones, porque eso es lo que hace.

A menudo he señalado esto como la tragedia del materialismo moderno, que este materialismo moderno es incapaz en última instancia de reconocer los efectos materiales, que ni siquiera llega hasta los efectos materiales. Hoy no tenemos ni una verdadera ciencia natural ni una verdadera psicología, porque una verdadera ciencia natural conduce al espíritu, y una psicología que progresa en el sentido que hoy queremos, conduce a la comprensión del corazón, del hígado y de los riñones y no a las cosas abstractas de las que habla la psicología diletante de hoy. Porque lo que hoy se suele llamar voluntad, sentir, pensar son palabras abstractas, a la gente le faltan las cosas concretas. Y es fácil acusar de materialismo incluso a la ciencia espiritual verdaderamente seria, porque lleva precisamente a la esencia de lo material para guiar hacia lo espiritual.

El verdadero espiritualismo tendrá que revelar la esencia de la materia. Entonces podrá mostrar cómo actúa el espíritu en la materia. Esto debe tomarse muy en serio: La ciencia espiritual no debe centrarse en la mera lógica de la cognición, sino en la cognición como acto. En el conocimiento hay que hacer algo. Lo que tiene lugar en el conocimiento debe intervenir en el devenir de los acontecimientos del mundo. Debe ser algo real. Esto es precisamente lo que me esforcé en señalar el domingo pasado y en los días precedentes. La cuestión es, que uno se dé cuenta de esto: El espíritu como tal debe entenderse como un hecho, no debe formarse una teoría del espíritu. Las teorías deben estar ahí para conducir a una percepción viva del espíritu. Por esta razón es necesario que se hable tan a menudo paradójicamente del verdadero científico espiritual. Cuando hoy se habla de verdadera ciencia espiritual, no puede seguirse haciendo uso de fórmulas comunes, pues de lo contrario se llega a lo que ha conducido una teosofía perniciosa, que habla de todos los miembros posibles de la naturaleza humana, del ser humano físico, del ser humano etérico, del ser humano astral; pero esto sólo se «atenúa». El ser humano físico es denso, el etérico es más tenue, el astral es aún más tenue, luego el cuerpo mental mucho mas tenue, y se vuelve cada vez más tenue, una niebla percibida, ¡pero sigue siendo niebla, sigue siendo materia! No es eso lo que importa. Se trata de superar la materia en la sustancia. A menudo hay que utilizar palabras que tienen un significado diferente del habitual en la vida cotidiana.

Y hay que decirlo, -mañana este asunto nos resultará aún más claro-, de la manera siguiente: Si, por un lado, tomamos a un hombre que es completamente materialista, que, digamos, seducido por el materialismo del presente, no puede elevarse a la concepción de un ser espiritual, que por ser completamente materialista en teoría, considera todo lo que se dice sobre un ser espiritual como una tontería, pero lo que dice sobre la materia, supongamos que es espiritual, que es algo que realmente afectaría a la materia, entonces el hombre tendría espíritu. En efecto, representaría el materialismo a través de su espíritu, pero tendría espíritu.

Tomemos a otro que se haya inscrito en alguna sociedad teosófica y adopte el punto de vista de que existe el cuerpo físico, luego un poco más tenue el cuerpo etérico, más tenue aún el cuerpo astral, más tenue aún el cuerpo mental y así sucesivamente. No se necesita mucho espíritu para decir eso. Se puede tener poco espíritu y sostener tal teoría. Básicamente sólo se representa un mundo espiritual como mentira, porque en realidad sólo se representa un mundo material que se describe en términos espirituales.

El que realmente va al espíritu ¿Dónde acudirá en busca de espíritu? ¿Con el teórico materialista que tiene el espíritu, sólo de una manera que es lógica?, o ¿Con el que hace afirmaciones correctas, por así decirlo, pero sólo habla de materia en sus palabras? - El verdadero espiritualista hablará de espíritu con el primero, con el que representa una visión materialista del mundo, porque allí puede estar presente el espíritu, mientras que cuando representa una visión espiritual, no necesita estar presente. Y lo que importa es que el espíritu actúe, no que se hable del espíritu.

Sólo quería decirlo hoy para explicar algunas cosas que parecen paradójicas. El materialista espiritual puede estar más lleno del espíritu que el que defiende una teoría espiritual si la defiende de una manera carente de espíritu. Con la verdadera ciencia espiritual, cesa la posibilidad de discutir meramente de forma lógica sobre las visiones del mundo. Aquí comienza la necesidad de captar el espíritu en su realidad. Esto no puede hacerse sin antes darse cuenta de conceptos preliminares, como aquellos de los que hemos hablado hoy y de los que seguiremos hablando mañana.

Traducido por J.Luelmo jun,2025