LOS TRES ENCUENTROS DEL ALMA HUMANA CON EL ESPÍRITU, CON DIOS HIJO Y CON DIOS PADRE.
Conferencia del Dr. Rudolf Steiner
Berlín, 20 de febrero de 1917
Conferencia III
Ahora, como ya les indiqué la última vez, nos encontramos con que estamos relacionados muy íntimamente con todo el universo, con todo el cosmos; una relación que como vimos la última vez a partir de un somero esbozo de cálculos, puede incluso calcularse, puede expresarse en cifras; que, por supuesto, se expresa en muchas, muchas otras cosas, pero que, yo diría, para nuestra sorpresa, puede expresarse en números como éste , que el número de respiraciones que el hombre hace en un día es igual al número de años que tarda el equinoccio vernal del sol en volver a su posición de partida. Tales descubrimientos numéricos, si penetramos en ellos emocionalmente, pueden llenarnos de escalofríos, de un estremecimiento sagrado sobre nuestra pertenencia al universo divino-espiritual tal como se revela en todos los fenómenos externos.
Sin embargo, se demuestra mucho más profundamente este hecho de que somos el microcosmos, el pequeño mundo, el cual se moldea, se revela a partir del macrocosmos, a partir del gran mundo, cuando consideramos tales hechos como los que hoy queremos presentar ante nuestras almas, hechos que quisiera llamar los tres encuentros del alma humana con los seres del universo. Así pues, quisiera hablarles hoy de los tres encuentros del alma humana con los seres del universo.
Todos sabemos que, al caminar sobre la tierra como seres humanos, llevamos inicialmente el cuerpo físico y el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Cada una de estas dos entidades, que hemos mencionado, lleva a su vez, diría yo, dos subentidades en su interior: el hombre más exterior el cuerpo físico y el cuerpo etérico, el hombre más interior el yo y el cuerpo astral. No obstante, ahora sabemos que el ser humano seguirá desarrollándose. La tierra llegará a una conclusión. La tierra seguirá desarrollándose a través de las evoluciones planetarias de Júpiter, Venus y Vulcano. El ser humano ascenderá de nivel en nivel. Además de su yo, sabemos que se desarrollará una entidad superior, que se revelará en él: el yo espiritual, que se revelará tan plenamente durante la evolución de Júpiter, que seguirá a nuestra evolución terrestre. El espíritu de vida se revelará plenamente en el ser humano durante el período de Venus, y el hombre espiritual real se revelará durante el período de Vulcano. Así pues, cuando miramos hacia el gran futuro cósmico del hombre, vemos estas tres etapas de desarrollo del yo espiritual, del espíritu de vida y del hombre espiritual. Pero estos tres miembros, que hasta cierto punto nos esperan en nuestro desarrollo futuro, ya están en cierta relación con nosotros hoy, aunque todavía no se hayan desarrollado del todo; porque se encuentran decididamente en el seno de las entidades divino-espirituales, que hemos aprendido a conocer como jerarquías superiores. Estas jerarquías superiores son quienes nos los proporcionan. Y ya hoy estamos en relación con estas Jerarquías superiores que en el futuro nos darán el yo espiritual , el espíritu de vida, el hombre espíritu. De modo que en vez de utilizar la complicada expresión «Estamos en relación con la Jerarquía de los Ángeles»: podemos decir simplemente, «Estamos en relación con lo que ha de venir en el futuro, con nuestro yo espiritual». Y en vez de decir: «Estamos en relación con los Arcángeles», decimos: «Estamos en relación con el espíritu de vida que vendrá en el futuro», etc.
Y, en efecto, en cierto sentido los seres humanos somos más, -y en el mundo espiritual las disposiciones significan algo mucho más elevado que en el mundo físico-, ya somos más en cuanto a nuestra disposición que no sólo este ser humano de cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Ya llevamos el yo espiritual dentro de nosotros como una semilla, también el espíritu vital, también el hombre espíritu. Estos se desarrollarán a partir de nosotros más tarde, pero los llevamos dentro como semillas. Y esto no debe decirse sólo en abstracto, que los llevamos dentro de nosotros como semillas, sino que este llevar dentro de nosotros se refiere a algo muy concreto, porque tenemos encuentros, encuentros reales, con estos miembros superiores de nuestro ser. Y estos encuentros son los siguientes: Como seres humanos llegaríamos a sentir cada vez más una cierta alienación de todo lo espiritual, alienación que es difícil de soportar para el desarrollo actual del ser humano si no pudiéramos encontrarnos de vez en cuando con nuestro yo espiritual. Nuestro yo debe encontrarse con ese yo superior, ese yo espiritual, que primero desarrollaremos y que, en cierto sentido, es similar a los seres de la Jerarquía de los Ángeles. De modo que también se puede decir en lenguaje popular, si hablamos en términos cristianos: Debemos encontrarnos de vez en cuando con un ser de la Jerarquía de los Ángeles que esté particularmente cerca de nosotros, porque este ser, al encontrarse con nosotros, realiza en nosotros espiritualmente aquello que nos permite asumir algún día un yo espiritual. Y debemos tener un encuentro con un ser de la Jerarquía de los Arcángeles, porque este ser hace entonces con nosotros algo que conduce a que un día se desarrolle el espíritu vital y así sucesivamente.
Tanto si situamos a este ser en la jerarquía de los Ángeles en el sentido cristiano, como si hablamos más bien en el sentido antiguo de lo que los pueblos más antiguos querían decir cuando hablaban del genio, del genio dirigente del hombre, en el fondo todo es lo mismo. Sabemos que vivimos en una época en la que no a muchos, sino sólo a unos pocos, -pero esta época pronto cambiará-, se les permite mirar en el mundo espiritual, ver las cosas y los seres del mundo espiritual. El tiempo ha pasado, pero era un tiempo en el que los seres del mundo espiritual y los diversos procesos de desarrollo del mundo espiritual se veían generalmente en un sentido mucho más amplio. Y en la época en que se hablaba del genio de cada ser humano, también se tenía una visión directamente concreta de ese genio. Esta visión concreta era todavía tan fuerte en un pasado no tan lejano que la gente era capaz de describirla con toda concreción, con toda objetividad; con una objetividad que la humanidad contemporánea considera poesía, pero que no pretende ser poesía. Así, Plutarco describe, -y me gustaría citar el pasaje textualmente-, la relación del hombre con su genio de la siguiente manera. Plutarco, el escritor griego, dice que aparte de la parte del alma inmersa en el cuerpo terrenal, otra parte más pura de ella permanece fuera, revoloteando sobre la cabeza del hombre, presentándose como una estrella, que con razón se llama su demonio, su genio, que le guía, y a la que el sabio sigue de buen grado. Así, Plutarco describe tan concretamente lo que quiere decir no como un poema, sino como una realidad externa concreta, que se refiere expresamente a ella: Por lo demás, la parte espiritual del hombre ha de verse, por así decirlo, al mismo tiempo que el cuerpo físico, de modo que la parte espiritual normalmente llena lo físico en el mismo espacio; pero en cuanto al genio, el espíritu conductor, guía del hombre, éste ha de verse todavía como algo especial fuera de la cabeza para cada hombre. Y Paracelso, uno de los últimos que tuvo un poderoso conocimiento de estas cosas sin ninguna instrucción o disposición especial, dijo más o menos lo mismo por sí mismo sobre este fenómeno. Y muchos otros. Este genio no es otra cosa que el yo espiritual en devenir, llevado, sin embargo, por un ser de la jerarquía de los Ángeles.
Es muy importante ahondar un poco en estas cosas, porque en la manifestación de este genio hay algo especial, y aprende uno a comprenderlo si, entre otras cosas, -también podría enfocarse desde un punto de vista muy diferente, pero tomemos un punto de vista-, uno comprende la relación de los hombres en su mutua relación unos con otros. Esta relación de los hombres entre sí nos enseña algo. Nos enseña algo en absoluto insignificante con respecto a los miembros espirituales del ser humano. Cuando dos personas se encuentran, y el hombre sólo es capaz de observar este encuentro con su visión físico-sensual, pues bien, ahí nota que se acercan, que tal vez se saludan y cosas por el estilo. Pero si el ser humano es capaz de observar el proceso espiritualmente, encontrará que con cada encuentro humano está conectado realmente un proceso espiritual, que se expresa, entre otras cosas, en el hecho de que la parte del cuerpo etérico que forma la cabeza, mientras dos personas estén una al lado de la otra, se convierte en una expresión incluso de la más sutil simpatía y antipatía que estas dos personas, que se juntan, muestran una hacia la otra. Supongamos que dos personas se conocen pero que no se soportan. Tomemos el caso extremo, pero ocurre en la vida: Se encuentran dos personas que no se soportan y este sentimiento de antipatía es mutuo. En este caso, la parte del cuerpo etérico que forma la cabeza se inclina fuera de la cabeza de ambas personas, y los cuerpos etéricos de la cabeza se inclinan al unísono. La antipatía surge, por así decirlo, como una inclinación continua de la cabeza en relación con el ser humano etérico, cuando se encuentran dos personas que no se soportan mutuamente. Cuando dos personas que se aman se juntan, se nota un proceso similar. Entonces sólo la cabeza etérica retrocede, se inclina hacia atrás. Y de este modo, en ambos casos, -tanto si el cuerpo etérico se dobla hacia delante como un saludo cuando no se soportan el uno al otro, como si se dobla hacia atrás cuando se aman-, en ambos casos la cabeza física se vuelve más libre de lo que sería de otro modo debido a la flexión hacia fuera de la cabeza del cuerpo etérico. Siempre es sólo relativo; el cuerpo etérico no sale completamente, sino que se desplaza y retrocede, de modo que se ve una continuidad. Pero como resultado, un cuerpo etérico más delgado llena ahora la cabeza que cuando uno está solo. La consecuencia de esto es que a través de este cuerpo etérico más delgado, que llena la cabeza, el cuerpo astral, que permanece allí, se hace más claramente visible para la observación clarividente. De modo que no sólo se produce este movimiento del cuerpo etérico, sino que realmente tiene lugar un cambio astral de luz con la cabeza del ser humano. En esto se basa, de nuevo no en una ficción sino en una verdad real, el hecho de que, cuando se comprende algo de las cosas, hay que representar a las personas que están en condiciones de amar muchas cosas desinteresadamente con un aura en la cabeza, lo que se llama un halo. Porque cuando dos personas simplemente se encuentran en el amor, en el cual siempre hay un fuerte elemento de egoísmo, el fenómeno no es tan llamativo. Pero cuando una persona se enfrenta a la humanidad en momentos en que no se trata de sí misma ni de su relación personal con otra persona, sino de algo generalmente humano, de algo que está relacionado con el amor humano general, entonces también se producen cosas. Pero entonces el cuerpo astral se hace poderosamente visible en la región de la cabeza. Y si hay personas que son capaces de ver clarividentemente el amor desinteresado en una persona, entonces ven el halo y se ven obligadas a pintar el halo como una realidad, o como entonces se hace. Estas cosas están definitivamente conectadas con hechos objetivos del mundo espiritual. Pero lo que está objetivamente presente, lo que está presente como la realidad continua del desarrollo humano, también está conectado con algo más.
El hombre realmente debe entrar de vez en cuando en una comunión más íntima con su yo espiritual, con el yo espiritual que ahora también está predispuesto, no desarrollado, en el aura astral, que se hace tan visible en lo que acabo de indicarles, que está, por así decirlo, eclipsado desde arriba por el futuro, el hombre debe encontrarse de vez en cuando con su yo espiritual. ¿Y cuándo ocurre esto?
Esto nos lleva al primer encuentro del que tenemos que hablar. ¿Cuándo ocurre? Simplemente ocurre aproximadamente cada vez durante el sueño normal en el medio entre dormirse y despertarse. Para las personas que están más cerca de la naturaleza, para la gente sencilla del campo que se acuesta con el sol poniente y se levanta con el sol naciente, este punto medio de la hora de acostarse también coincide más o menos con la mitad de la noche. Esto es menos cierto para las personas que se alejan del contexto natural. Pero la libertad humana se basa en que esto sea posible. El hombre de la cultura moderna puede organizar su vida como quiera; no sin que ello tenga cierta influencia en esta vida, pero puede organizarla como quiera dentro de ciertos límites. Entonces, en medio de un período de sueño más largo, puede experimentar lo que se llama una unión más íntima con el yo espiritual, es decir, con las cualidades espirituales de las que se tomará el yo espiritual, un encuentro con el genio. Este encuentro con el genio tiene lugar, por tanto, en el ser humano, «cum grano salis» hablando, cada noche, es decir, cada vez que se acuesta. Y esto es importante para el ser humano. Porque cualquier sentimiento de satisfacción del alma que podamos tener sobre la conexión del hombre con el mundo espiritual, se basa en el hecho de que este encuentro con el genio durante el sueño tiene un efecto posterior. La sensación que podemos tener en el estado de vigilia de nuestra conexión con el mundo espiritual es una secuela de este encuentro con el genio. Este es el primer encuentro con el mundo superior, del que se puede hablar como algo inicialmente inconsciente para la mayoría de la gente hoy en día, pero que se hará más y más consciente cuanto más se dé cuenta la gente del efecto posterior al refinar su vida consciente de vigilia en las sensaciones absorbiendo las ideas y concepciones de la ciencia espiritual de tal manera que el alma no sea demasiado tosca para observar atentamente el efecto posterior. Pues sólo depende de que el alma sea lo suficientemente sutil, lo suficientemente íntima en su vida interior, para observar estas secuelas. De una forma u otra, este encuentro con el genio suele llegar a la conciencia de cada ser humano, sólo que el entorno materialista actual, al estar lleno de los conceptos que provienen de la visión materialista del mundo, es decir, de la vida impregnada por la actitud materialista, no es adecuado para que el alma esté atenta a lo que se produce a través de este encuentro con el genio. Simplemente debido a que la gente profundiza en sí misma con más conceptos espirituales de los que el materialismo puede proporcionarle, la visión de este encuentro con el genio se convierte cada noche en algo más evidente para el hombre.
Un encuentro superior del que tenemos que hablar ahora, es el segundo.
Por la pista que les he proporcionado, ya pueden ver que este primer encuentro con el genio está relacionado con el transcurso del día. Coincidiría con la hora de medianoche si adaptáramos completamente nuestra vida exterior como personas más libres de lo que somos en la cultura moderna. En cada hora de medianoche el hombre tendría este encuentro con el genio. Pero la libertad del hombre se basa en que esto cambia. Así que donde el yo se encuentra con el genio, eso cambia. En cambio, el segundo encuentro puede cambiar mucho menos. Porque en relación con el orden macrocósmico, lo que está más ligado a los cuerpos astral y etérico se desplaza menos. Aquello que está conectado con el yo y el cuerpo físico se desplaza muy fuertemente para la gente de hoy. Por lo tanto, el segundo encuentro ya está más ligado al gran orden macrocósmico. Este segundo encuentro está ahora ligado al curso del año, igual que el primero está ligado al curso del día. Y aquí debo llamar la atención sobre algo de lo que ya he indicado sobre este asunto desde otros puntos de vista.
De hecho, la vida del hombre en su totalidad no se desarrolla de manera uniforme a lo largo del año, sino que el hombre experimenta cambios a lo largo del año.
En verano, cuando el sol tiene su mayor desarrollo de calor, el hombre está mucho más a merced de su vida física, y por tanto también de la vida física de su entorno, que durante el invierno, cuando el hombre tiene que luchar, por así decirlo, contra los fenómenos elementales exteriores, cuando depende más de sí mismo. En esa época su vida espiritual también está más desprendida, -de sí mismo y también de la tierra-, y está conectado con el mundo espiritual, con todo el entorno espiritual.
Por tanto, el sentimiento peculiar que asociamos al misterio navideño y a la Navidad no es en absoluto algo arbitrario, sino que está relacionado con la celebración de la Navidad. En esos días de invierno en los que se fija la fiesta, el hombre, como toda la tierra, está realmente consagrado al espíritu. En cierto sentido, el hombre experimenta un reino en el que el espíritu está cerca de él. Y la consecuencia de esto es precisamente que en torno a la Navidad, hasta nuestro Año Nuevo de hoy, el hombre experimenta un encuentro de su cuerpo astral con el espíritu vital, al igual que experimenta el encuentro del yo con el yo espiritual para el primer encuentro. Y estar cerca de Cristo Jesús se basa en este encuentro con el espíritu de vida. Porque a través del espíritu de vida es como Cristo Jesús se revela. Se revela a través de un ser del reino de los arcángeles. Por supuesto, él es un ser infinitamente superior, pero eso no es lo que importa ahora, sino que él se revela a través de un ser del reino de los Arcángeles. De modo que a través de este encuentro estamos particularmente cerca de Cristo Jesús para el desarrollo de hoy, para el desarrollo desde el Misterio del Gólgota, y que también podemos llamar al encuentro con el espíritu de vida en cierto sentido el encuentro con Cristo Jesús que tiene lugar en lo más profundo del alma. Si el hombre ahora, -ya sea mediante el desarrollo de la conciencia espiritual en el campo de la profundización religiosa y del ejercicio religioso, o ya sea, complementando este ejercicio religioso y este sentimiento religioso, también mediante la recepción de ideas de la ciencia espiritual-, si el hombre ahora profundiza su vida de sentimiento, la espiritualiza del modo descrito, entonces experimentará el efecto posterior del encuentro con el genio, del mismo modo que puede experimentar el efecto posterior del encuentro con el espíritu de vida, o con el Cristo, en la vida de vigilia. Y es cierto que en el tiempo que sigue ahora al período navideño indicado, hasta el período de Pascua, las condiciones son particularmente favorables para llevar a la conciencia el encuentro del ser humano con Cristo Jesús.
El período navideño está vinculado de manera profunda, -y esto no debe ser desdibujado por una cultura materialista abstracta de hoy-, a los acontecimientos de la tierra, porque el hombre atraviesa la transformación navideña de la tierra juntamente con la tierra. El tiempo de Pascua está determinado por los acontecimientos del cielo. El Domingo de Pascua debe fijarse el primer domingo siguiente a la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Así, mientras que el tiempo de Navidad está determinado por las condiciones en la tierra, el tiempo de Pascua está determinado desde arriba. Porque así como estamos conectados con las condiciones terrenales a través de todo lo que hemos descrito, también estamos conectados con las condiciones celestiales, con las grandes condiciones cósmico-espirituales, a través de lo que tengo que describir ahora. Porque el tiempo de Pascua es el tiempo en el curso real del año en el que todo lo que se ha producido en nosotros a través del encuentro con Cristo en el tiempo de Navidad se conecta una vez más con nuestros seres humanos físicos en la tierra. Y el gran Misterio, el Misterio del Viernes Santo, que le recuerda al hombre el Misterio del Gólgota en el tiempo de Pascua, tiene, aparte de todo lo demás, también este significado, que el Cristo que, por así decirlo, camina a nuestro lado, en el tiempo que he descrito, se acerca ahora a nosotros más de cerca, en cierto sentido, grosso modo, se sumerge en nosotros, penetra en nosotros, de modo que puede permanecer con nosotros durante el tiempo posterior al Misterio del Gólgota, en el tiempo que ahora llega como tiempo de verano, en el que, en los antiguos misterios de San Juan, se quería conectar con el macrocosmos de un modo distinto al que debe darse después del Misterio del Gólgota.
En este sentido, somos el microcosmos que se integra en el macrocosmos de un modo profundamente significativo. Y siempre hay una fusión con el macrocosmos en el curso del año, pero está ligada al curso del año porque es más interior en el hombre. Así pues, la ciencia espiritual intenta revelarnos gradualmente qué representaciones, visiones científico-espirituales, puede adquirir el hombre sobre el Cristo que ha impregnado y penetrado nuestra vida terrena desde el Misterio del Gólgota.
Y en este punto creo que debo hacer una inserción que es importante y debe ser bien comprendida por los amigos de nuestra ciencia espiritual.
No se debe presentar la cuestión como si los esfuerzos científico-espirituales debieran sustituir a la práctica religiosa y a la vida religiosa. La ciencia espiritual puede, en el más alto grado y especialmente con referencia al misterio de Cristo, ser un apoyo, una subestructura de la vida religiosa y de la práctica religiosa; pero no hay que convertir la ciencia espiritual en religión, sino que hay que tener claro que la religión, en su vida viva, en su práctica viva dentro de la comunidad humana, enciende la conciencia espiritual del alma. Si esta conciencia espiritual ha de cobrar vida en el hombre, entonces el hombre no puede quedarse con ideas abstractas de Dios o de Cristo, sino que debe encontrarse una y otra vez en la práctica religiosa, en la actividad religiosa, que puede adoptar las formas más variadas para las distintas personas, como en algo que le rodea como un medio religioso, que le habla como un medio religioso. Y si este medio religioso es lo suficientemente profundo, si este medio religioso encuentra los medios para estimular el alma lo suficiente, entonces esta alma ya sentirá anhelo, y precisamente entonces también sentirá anhelo por aquellas ideas que se desarrollan en la ciencia espiritual. Si la ciencia espiritual es con toda seguridad un apoyo de la construcción religiosa en un aspecto objetivo, entonces en un aspecto subjetivo ha llegado hoy el momento del que debemos decir que una persona con verdadero sentimiento religioso, precisamente por ese sentimiento religioso, se ve impulsada también a saber. Pues en el sentimiento religioso se alcanza la conciencia espiritual, en la ciencia espiritual el conocimiento del espíritu, como en la ciencia natural el conocimiento de la naturaleza; y la conciencia espiritual conduce al impulso de adquirir el conocimiento del espíritu. Subjetivamente, se puede decir que es precisamente una vida religiosa íntima la que puede impulsar al hombre de hoy a la ciencia espiritual.
Un tercer encuentro es aquel en el que el ser humano se aproxima, se acerca al hombre espíritu real cuyo desarrollo se producirá muy tarde en el futuro, por mediación de un ser de la Jerarquía de los Archai. Podemos decir: Los antiguos, y también la gente del presente, -sólo que la gente del presente generalmente, cuando habla de estas cosas, ya no tiene conciencia de la verdad más profunda del asunto-, sentían y sienten este encuentro como el encuentro con aquello que impregna el mundo, que ya casi no podemos distinguir en nosotros mismos y en el mundo, pero donde nos fundimos con nuestro yo en el mundo como en una unidad. Y así como en el segundo encuentro podemos hablar también de un encuentro con Cristo Jesús, en el tercer encuentro podemos hablar de un encuentro con el principio Padre, con el «Padre» como aquello que subyace al mundo; con aquello que sentimos, si sentimos correctamente, como aquello que se entiende por «Padre» en las religiones. Este encuentro, a su vez, es tal que revela nuestra íntima relación con el macrocosmos, con el universo divino-espiritual. El curso diario de los procesos universales, los procesos mundiales, incluye para nosotros el encuentro con el Genio. El curso anual incluye para nosotros el encuentro con Cristo Jesús. Y el curso de toda la vida humana, esta vida humana, que normalmente se puede describir como la vida patriarcal de 70 años, confluye con el encuentro con el principio del Padre. A través de nuestra educación actual, somos preparados para un cierto tiempo de nuestra vida física en la tierra, a menudo inconscientemente y con razón, pero sin embargo somos preparados para ello y entonces experimentamos, -sobre todo inconscientemente para las personas entre 28 y 42 años, pero plenamente en la profundidad íntima del alma-, el encuentro con este Principio del Padre. Entonces, la secuela puede prolongarse en la vida posterior si desarrollamos sensaciones lo suficientemente sutiles como para prestar atención a lo que llega a nuestra vida procedente de nosotros mismos como secuela del encuentro con el Principio del Padre.
Durante un cierto período de nuestra vida, en el que nos estamos preparando, la educación debe tener por tanto el efecto, -y esto puede lograrse por los medios más variados-, de hacer que este encuentro con el Principio del Padre sea profundamente posible para el ser humano. Esto puede suceder si durante su educación se anima al ser humano a desarrollar un sentimiento por el esplendor del mundo, la grandeza del mundo, la sublimidad de los procesos mundiales. Al ser humano en crecimiento le privamos de mucho si no le permitimos darse cuenta de ese esplendor, de modo que se le transmita que tenemos la más devota reverencia y respeto por todo lo que se revela en el mundo en términos de belleza y grandeza. Y al permitir que el ser humano en crecimiento sienta la conexión emocional entre el corazón humano y la belleza y grandeza del mundo, le preparamos para un encuentro real con el Principio del Padre. Pues este encuentro con el Principio del Padre significa mucho para la vida, que tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento. Este encuentro con el Principio del Padre, que normalmente se produce en los años indicados, significa que el ser humano tiene una fuerza y un apoyo fuertes cuando, como sabemos, tiene que volver a vivir después de haber atravesado la puerta de la muerte, en la regresión de su curso vital, de su vida terrena, al pasar por el mundo del alma. Y fuerte y vigoroso, como se supone que debe ser el hombre, puede experimentar este viaje regresivo, -que, como sabemos, significa una tercera parte del tiempo que pasamos entre el nacimiento y la muerte, si mira una y otra vez: Allí, en este punto se ha encontrado con ese ser que el hombre expresa balbuciente, premonitoriamente, cuando habla del Padre del orden universal. Esta es una idea importante que, además de la idea de la propia muerte, el hombre debe tener siempre después de haber atravesado la puerta de la muerte.
Por supuesto, a la vista de lo que acabamos de exponer, se plantea una cuestión importante. Hay personas que mueren antes de haber pasado por la parte central de la vida, que es donde normalmente tiene lugar el encuentro con el principio del Padre. Tenemos que considerar el caso de que la persona muera entonces por causas externas, por enfermedad, -que también es una causa externa-, por debilidad. Si, por esta muerte temprana, el encuentro con el principio Padre no ha podido tener lugar todavía en las profundidades subconscientes del alma, entonces tendrá lugar en la hora de la muerte. Este encuentro se experimenta al mismo tiempo que la muerte. Y aquí es donde podemos expresar de otra manera algo que ya ha sido expresado en el contexto apropiado, por ejemplo en mi «Teosofía», donde se habla del siempre tristísimo fenómeno de las personas que ponen fin a su vida por voluntad propia. Nadie que se dé cuenta del significado de tal acto lo haría. Y una vez que la ciencia espiritual se haya convertido realmente en parte de los sentimientos de la gente, no habrá más suicidios. Pues el hecho de que el hombre a la hora de la muerte, si esta muerte se produce antes de la mediana edad, pueda al mismo tiempo percibir el principio paterno, depende de que la muerte le venga de fuera, no de que él se la dé a sí mismo. Y la dificultad que tiene el alma humana, que se describe desde otro punto de vista en mi «Teosofía», también podría describirse ahora desde el punto de vista del que estamos hablando hoy de tal manera que podríamos decir: Mediante la muerte voluntaria, el ser humano se retira eventualmente del encuentro con el Principio del Padre en la encarnación respectiva.
Por eso, porque intervienen tan íntimamente en la vida, las verdades que la ciencia espiritual tiene que decirnos sobre la propia vida humana son tan infinitamente serias en casos particularmente importantes. Nos iluminan sobre la vida de un modo serio, y esta iluminación seria sobre la vida es lo que el hombre necesita en una época en la que tendrá que escabullirse del materialismo que domina el orden mundial y la visión del mundo actuales, en la medida en que dependen del ser humano. Se necesitarán fuerzas poderosas para superar la fuerte conexión con los poderes puramente materiales que se ha apoderado de las personas en el presente, a fin de darles de nuevo la oportunidad de reconocer su conexión con el mundo espiritual a partir de su experiencia directa de la vida.
Y si se habla de un modo más abstracto de los seres de las jerarquías superiores, entonces se puede hablar de un modo más concreto del hecho de que el hombre mismo, en experiencias al principio inconscientes pero que pueden ser llevadas a la conciencia, puede ya ascender tres peldaños durante su vida entre el nacimiento y la muerte: a través del encuentro con el Genio, a través del encuentro con Cristo Jesús, a través del encuentro con el Padre. Por supuesto, mucho depende de que adquiramos el mayor número posible de ideas que nos impulsen a sentir, que refinen nuestra vida, nuestra vida anímica interior, para que no pasemos descuidada y desatentamente por alto estas cosas, que simplemente entran en nuestra vida como realidad, si estamos atentos. A este respecto, la educación en particular tendrá mucho, mucho que hacer en un futuro próximo.
Quisiera mencionar una idea más. Piensen cuán infinitamente se profundiza la vida si uno puede agregar al conocimiento general del karma detalles como éste, que en un final relativamente temprano de la vida el hombre tiene un encuentro con el principio padre en la muerte. Pues entonces se hace evidente que en el karma del hombre ha sido necesario provocar la muerte temprana para que tenga lugar un encuentro anormal con el Principio del Padre. Pues, ¿Qué sucede realmente cuando tiene lugar tal encuentro anormal con el principio del padre? El ser humano es entonces destruido desde el exterior; su ser físico es minado desde el exterior. En realidad, lo mismo ocurre con una enfermedad. Entonces, el escenario donde tiene lugar el encuentro con el Principio del Padre sigue siendo el mundo físico. Como este mundo físico exterior en la tierra ha destruido al ser humano, el encuentro con el Principio del Padre se revela en el lugar mismo de la destrucción, en retrospectiva por supuesto siempre visible más tarde. Pero esto también da al ser humano la oportunidad de aferrarse al pensamiento del lugar, es decir, la tierra, desde las alturas del cielo, donde tuvo lugar el encuentro con el Principio del Padre, durante toda su vida después de haber atravesado la puerta de la muerte. Esto, sin embargo, lleva al ser humano a trabajar mucho desde el mundo espiritual hacia el mundo físico en la tierra.
Si observamos nuestro tiempo actual desde este punto de vista e intentamos experimentar un sentimiento tan importante, como el que hemos desarrollado hoy de nuevo al mencionar el encuentro con el principio del padre, como un sentimiento, no meramente como una idea abstracta, si intentamos observar con este sentimiento las numerosas muertes prematuras, entonces debemos decir: En ellas reside la predestinación, la preparación para el hecho de que en el tiempo venidero se pueda trabajar mucho desde el mundo espiritual hacia el mundo físico terrenal. Y ahí tienen, desde otro punto de vista, lo que vengo diciendo desde hace años bajo las impresiones de los tristes acontecimientos, que aquellas personas que hoy atraviesan prematuramente la puerta de la muerte han de convertirse en ayudantes muy especiales para el futuro desarrollo de la humanidad, que necesita fuerzas fuertes para salir del materialismo. Pero todo esto debe ser llevado a nuestra conciencia; todo esto no debe tener lugar en el inconsciente o subconsciente. Y por eso ya es necesario que aquí en la tierra las almas se hagan receptivas a ello, -ya lo indique una vez-, de lo contrario las fuerzas que se desarrollan desde el mundo espiritual se irán a otros lados. Para que estas fuerzas, que están predestinadas a estar allí, puedan fructificar en la tierra, es necesario que haya almas en la tierra que se impregnen del conocimiento del mundo espiritual. Y debe haber cada vez más almas que se penetren del conocimiento del mundo espiritual. Por lo tanto, tratemos de hacer fructífero lo que ya debe ser dicho a través de las palabras, es decir, el contenido de la ciencia espiritual. E intentemos con la ayuda del lenguaje, -yo usé la palabra aquí en la conferencia anteúltima-, que aprendemos a través de la ciencia espiritual, revivir tales viejas ideas, que no en vano están entretejidas en nuestra vida actual, intentemos revivir lo que oímos de tal Plutarco: que el hombre, por lo demás sólo como hombre físico, está impregnado por el hombre espiritual, pero que aún en particular normalmente pertenece al hombre espiritualmente un miembro superior fuera de la cabeza, que representa su genio, que el sabio sigue de buen grado. Intentemos llegar, diría yo, a sensaciones auxiliares, para no permanecer desatentos a estos fenómenos de la vida.
Y para terminar, animémonos hoy especialmente a pensar en una idea de ayuda, en un sentimiento de ayuda para nuestra alma: Desgraciadamente, es difícil para muchas personas hoy, en nuestra vida materialista moderna, sentir algo que alivie el triste tiempo de la prueba, pero que no sólo debería permanecer aliviado, -lo cual es difícilmente esperable si el materialismo continuara en la fuerza en la que está presente, que debería ser muy, muy exacerbada y cada vez más exacerbada-, es muy, muy difícil para muchas personas en nuestro tiempo materialista sentir lo que me gustaría llamar: la sacralidad del dormir. Cuando se experimenta que la propia inteligencia que es válida en la humanidad carece de todo respeto por lo sagrado del dormir, entonces se trata de un fenómeno cultural de gran alcance. No hay que criticar estas cosas ni enumerarlas aquí en el sentido de que conducen a un ascetismo que sencillamente no se puede llevar a cabo. Debemos vivir con el mundo, pero debemos vivir con el mundo viendo. Porque sólo así podemos desgarrar nuestra fisicalidad ... [hueco en la transcripción]. Pensemos en cuántas personas que pasan las horas de la noche con actitudes puramente materialistas se entregan luego al dormir sin desarrollar su sensibilidad -no sale realmente de la actitud materialista-, sin desarrollar su sensibilidad: El dormir nos une con el mundo espiritual, el dormir nos envía al mundo espiritual. Y al menos la gente debería desarrollar gradualmente lo que puede decirse a sí misma con las palabras: Me estoy quedando dormido. Hasta que despierte, mi alma estará en el mundo espiritual. Allí se encontrará con el poder del ser rector de mi vida terrenal, que está presente en el mundo espiritual, que flota alrededor de mi cabeza, allí se encontrará con el genio. Y cuando me despierte, habré tenido el encuentro con el genio. Las alas de mi genio habrán batido contra mi alma. Depende mucho de si uno da vida a esa sensación cuando piensa en su relación con el dormir, o si no lo hace, en lo que respecta a la superación de la vida materialista. Esta superación de la vida materialista sólo puede producirse mediante el despertar de sensaciones íntimas que también corresponden al mundo espiritual. Sólo si despertamos adecuadamente tales sensaciones, nuestra vida en el dormir será tan intensa que, por otra parte, nuestro contacto con el mundo espiritual será tan fuerte que nuestra vida de vigilia también podrá fortalecerse gradualmente, y tendremos a nuestro alrededor no sólo el mundo sensorial, sino también el mundo espiritual, que al fin y al cabo es el mundo real, el verdaderamente real. Porque este mundo, que solemos llamar el mundo real, es, como yo mismo expliqué en la última conferencia pública, sólo una imagen del mundo real. El mundo real es el del espíritu. Y la pequeña comunidad que hoy se dedica a la ciencia espiritual de orientación antroposófica recibirá los graves síntomas de nuestro tiempo, los graves sufrimientos de nuestro tiempo bajo la mejor impresión si añade a todo lo demás con lo que hoy se puede poner a prueba al hombre, que siente este tiempo como una prueba de si uno puede unir con suficiente fuerza de alma y con verdadero valor de corazón, con todo su ser humano, aquello que debemos recibir a través de nuestro entendimiento, a través de nuestra razón, como ciencia espiritual.
Con estas palabras quería reafirmar hoy lo que ya he dicho aquí varias veces: La ciencia espiritual sólo encuentra su lugar adecuado en el corazón humano cuando no es mera teoría, no es mero conocimiento, sino cuando, -hablando simbólicamente-, como la sangre vital del alma, impregna todo nuestro ser tan íntimamente y le da vida como nuestra sangre física debe impregnar nuestro ser corporal y darle vida.
Traducido por J.Luelmo may,2025
