Todo el pensamiento actual se dirige
esencialmente al mundo muerto. En nuestra época simplemente no se
comprende la naturaleza del pensamiento vivo que existió en otro
tiempo. El pensamiento intelectualista vigente desde mediados del
siglo XV de nuestra era es, en verdad, un cadáver y por eso se
aplica sólo a lo que está muerto en la naturaleza, al reino
mineral. La gente prefiere estudiar las plantas, los animales e
incluso el ser humano, simplemente desde el aspecto de las fuerzas
minerales, físicas, químicas, porque sólo quieren utilizar este
pensamiento muerto, este cadáver de pensamientos que habita en el
hombre puramente intelectualista.
En la presente serie de
conferencias he mencionado el nombre de Goethe. Goethe era, como
ustedes saben, miembro de la comunidad de los masones y conocía sus
ritos. Pero experimentó estos ritos de una manera que sólo él era
capaz de hacer. Para él, la vida real brotaba de los ritos que, para
otros, no eran más que formas conservadas por la tradición. Pudo
establecer una conexión real con esa realidad espiritual del ser,
que fluía de la forma descrita desde la existencia pre-terrenal a la
terrenal y que, como he dicho, siempre le rejuvenecía. Pues Goethe
se rejuveneció realmente más de una vez en su vida. De ahí surgió
para él la idea de la metamorfosis i,
uno de los pensamientos más significativos de toda la vida
espiritual moderna y cuya importancia aún no se reconoce.
¿Qué había logrado Goethe en realidad cuando desarrolló la idea de la metamorfosis? Había reavivado un pensamiento interiormente vivo, capaz de penetrar en el cosmos. Goethe se rebeló contra la botánica de Linneo, en la que las plantas están dispuestas en yuxtaposición, cada una de ellas colocada en una categoría definida y un sistema hecho a partir de todo ello. Goethe no podía aceptar esto; no quería estos conceptos muertos. Quería un tipo de pensar vivo, y lo consiguió de la siguiente manera.
En primer lugar, observó la planta misma y pensó que abajo la planta desarrolla hojas crudas, sin forma, luego, más arriba, hojas que tienen formas más desarrolladas, pero que son transformaciones, metamorfosis de las de abajo; luego vienen los pétalos de las flores con su color diferente, luego los estambres y el pistilo en el centro - todos son transformaciones de la forma fundamental única de la propia hoja. Goethe no dijo: Aquí hay una hoja de una planta y aquí una hoja de otra planta diferente. No consideraba la planta de esta manera, sino que decía: El hecho de que una hoja tenga una forma particular y otra hoja una forma diferente, es una mera externalidad. Visto interiormente, el asunto es el siguiente. La propia hoja tiene un poder interno de transformación, y es tan posible que aparezca exteriormente con una forma como con otra. En realidad no hay dos hojas, sino una hoja, en dos formas diferentes de manifestación. Una planta tiene la hoja verde abajo y el pétalo arriba.
Aquí la planta extrae fuerzas de la tierra, las aspira hacia arriba, y la hoja, creciendo bajo la influencia de las fuerzas de la tierra, se vuelve verde. La planta continúa creciendo; más arriba los rayos del sol son más fuertes que abajo, y el sol tiene el dominio. Así, el mismo impulso llega a la esfera de la luz solar y produce los pétalos rojos.
Goethe podría haber hablado de la siguiente manera. Supongamos que un hombre que no tiene nada que comer ve a otro que tiene cantidades de comida y se pone envidioso, literalmente pálido de envidia. En otra ocasión alguien le da un golpe y entonces enrojece. Según el principio que habla de dos hojas distintas y diferentes, se podría argumentar: Aquí hay dos hombres - dos, porque uno es pálido y el otro es rojo. Así como no existen dos hombres, uno que está rojo a causa de un golpe y otro que está pálido a causa de la envidia - tampoco existen dos hojas. Hay una hoja; en un lugar tiene una forma particular, en otro lugar una forma diferente. Goethe no consideraba esto particularmente maravilloso, pues, después de todo, un hombre puede correr de un lugar a otro y los hombres que se ven en diferentes lugares no son ciertamente dos personas diferentes. Brevemente, Goethe se dio cuenta de que esta observación de las cosas en estricta yuxtaposición no es una verdad, sino una ilusión, que sólo hay una hoja: verde en un lugar, roja en otro; y aplicó a las diferentes plantas el mismo principio que aplicaba a las diversas partes de la planta única. Piénsese en lo siguiente. Supongamos que una planta vive en condiciones favorables. A partir de la semilla forma una raíz, un tallo, hojas en el tallo, luego pétalos, estambres y pistilo dentro de los estambres. Goethe sostenía que también los estambres son sólo diferentes formaciones de la hoja.
También podría haber dicho: Los intelectuales sostienen que, al fin y al cabo, los pétalos rojos son anchos y los estambres finos como un hilo, salvo quizá la antera de la parte superior. A pesar de ello, Goethe sostenía que el pétalo ancho de la flor y el estambre delgado son sólo formaciones diferentes de una misma hoja fundamental. Podría haber preguntado: ¿No os habéis fijado en alguna persona que en un momento de su vida era tan delgada como un junco y después se ha vuelto muy corpulenta? Ciertamente no se trataba de dos personas diferentes. Los pétalos y los estambres son básicamente uno, y el hecho de que estén situados en dos lugares diferentes de la planta es irrelevante. Ningún hombre puede correr lo suficientemente rápido como para estar en dos lugares a la vez, aunque se cuenta que un inteligente banquero de Berlín, cuando lo molestaban por todos lados, exclamó una vez: "¿Creen que soy un pájaro que puede estar en dos sitios a la vez?" Un ser humano no puede estar en dos lugares simultáneamente. La cuestión es que Goethe buscaba en todas partes manifestaciones del principio de metamorfosis, de la unidad en la multiplicidad, de la unidad en lo múltiple. Y así imprimió vida al concepto.
Si comprendéis lo que he dicho ahora, mis queridos amigos, comprenderéis la idea del Espíritu. He dicho que toda la planta es realmente una hoja que se manifiesta en diferentes formaciones. Esto no puede imaginarse en el sentido físico; hay que captarlo espiritualmente, algo que se transforma en todas las formas imaginables. Es el espíritu el que vive en el reino vegetal. Ahora podemos ir más allá. Podemos tomar una planta que es normal y sana porque su semilla ha sido colocada correctamente en la tierra, ha absorbido el sol suave de la primavera, luego el sol pleno del verano y ha podido desarrollar sus semillas bajo el sol debilitado del otoño. Pero supongamos que una planta existe en tales condiciones de la naturaleza que no tiene tiempo para desarrollar una raíz, un tallo adecuado, hojas o pétalos, sino que se ve obligada a desarrollarse muy rápidamente, tan rápidamente que todo en ella carece de definición. Esa planta se convierte en una seta, en un hongo.
Ahí tenemos dos extremos: una planta que tiene tiempo para diferenciarse en todas sus partes detalladas, para desarrollar raíces, tallo, hojas, flores, frutos; y una planta colocada en tales condiciones de la naturaleza que no tiene tiempo para formar una raíz, con el resultado de que todo en ella permanece sólo como indicación; no puede desarrollar tallo y hojas, y está obligada a desplegar rápidamente y sin definición el principio que subyace a la formación de pétalos, frutos y semillas. Una planta de este tipo apenas consigue ocupar su lugar en la tierra y despliega con asombrosa rapidez lo que otras plantas despliegan lentamente. Pensemos, por ejemplo, en la amapola de maíz. Después de echar lentamente sus hojas verdes, puede proceder a desplegar sus pétalos, luego los estambres, luego el pistilo alegre en el centro. Pero un hongo debe hacer todo esto muy rápidamente; no hay tiempo para la diferenciación, no hay tiempo para la exposición al sol, que traería los hermosos colores, porque el sol está ausente durante su breve período de desarrollo. En el hongo tenemos una flor sin definición; el desarrollo se ha producido con demasiada rapidez. También aquí hay una unidad fundamental. Dos plantas muy diferentes son básicamente iguales.
Pero antes de que todo esto pueda ser realmente pensado, hay que cambiar un poco, interiormente. Un intelectualista - Goethe podría haber dicho, un "filisteo rígido" - mira una amapola con su flor roja y áspera y su pistilo bien desarrollado en el centro. Lo que realmente debería hacer es mirar al mismo tiempo una seta y mantener el concepto que se ha formado de la amapola tan móvil y flexible que sea capaz de ver dentro de la propia amapola, al menos en tendencia, una especie de seta o de hongo. Pero eso, por supuesto, es pedirle demasiado a un pedante. Tendrás que poner ante él la seta real para que su intelecto pueda alejarse de la amapola sin esfuerzo interior, sin encenderse a la vida, pues todo lo que tiene que hacer es inclinar la cabeza muy ligeramente. Entonces será capaz de visualizar un objeto junto al otro por separado, ¡y todo está bien!
Tal es la diferencia entre el pensamiento muerto y el pensamiento vivo, interiormente alerta, que Goethe desarrolló en relación con el principio de la metamorfosis. Él enriqueció el mundo del pensamiento con un glorioso descubrimiento. Por esta razón, en las Introducciones a las obras de Goethe sobre Ciencias Naturales que escribí en los años ochenta del siglo pasado, se encuentra la frase: Goethe es a la vez el Galileo y el Copérnico de la ciencia de la naturaleza orgánica, y lo que Galileo y Copérnico lograron en relación con la naturaleza muerta y exterior, es decir, la aclaración del concepto de naturaleza para que pudiera abarcar tanto los aspectos astronómicos como los físicos, Goethe lo logró para la ciencia de la naturaleza orgánica con su concepto vivo de metamorfosis. Tal fue su descubrimiento supremo.
Este concepto de metamorfosis puede aplicarse, si se quiere, a toda la naturaleza. Cuando a Goethe se le ocurrió una imagen de la forma vegetal a partir de este concepto de metamorfosis, inmediatamente se le ocurrió que el principio debía ser también aplicable al animal. Pero esto es un asunto más difícil. Goethe pudo concebir que una hoja procediera de otra; pero le resultó mucho más difícil imaginarse la forma de una de las vértebras de la columna vertebral, por ejemplo, metamorfoseada, transformada, en un hueso de la cabeza, lo que habría supuesto la aplicación del principio de metamorfosis al animal y también al ser humano. Sin embargo, Goethe también tuvo un éxito parcial en esto, como ya he contado a menudo. En el año 1790, mientras paseaba por un cementerio de Venecia, tuvo la suerte de toparse con un cráneo de oveja, cuyos huesos se habían deshecho de forma muy favorable para su observación. Al examinar estos huesos de animal, se le ocurrió que se parecían a las vértebras de la columna vertebral, aunque muy transformadas. Y entonces concibió la idea de que los huesos, al menos, también pueden imaginarse como la representación de un impulso básico creador de huesos, que simplemente se manifiesta en diferentes formas.
Sin embargo, con respecto al ser humano, Goethe no llegó muy lejos porque no logró pasar de su idea de metamorfosis a la verdadera Imaginación. Cuando la imaginación real avanza hacia la inspiración y la intuición, el principio de uniformidad se revela de manera aún más sorprendente. Y ya he indicado cómo se revela esta uniformidad en el ser del hombre cuando se comprende verdaderamente el concepto de metamorfosis. Cuando Goethe contempló las dicotiledóneas y visualizó las flores de tales plantas en formas más simples e indefinidas, pudo finalmente verlas como un hongo o seta. Y desde este mismo punto de vista, cuando estudiamos la cabeza humana, podemos concebirla como una metamorfosis del resto del esqueleto.
Intenten ustedes observar una de las mandíbulas inferiores de un esqueleto humano con el ojo de un artista. Difícilmente podrán hacer otra cosa que compararla con los huesos del brazo y de la pierna. Piensen en los huesos de la pierna y del brazo transformados y después, en las mandíbulas inferiores, tienen dos "piernas", sólo que aquí se han anquilosado. La cabeza es un hueso perezoso que nunca camina, sino que siempre está sentado. La cabeza está "sentada" sobre sus dos piernas anquilosadas. Imagínense a un hombre en la incómoda posición de estar sentado con las piernas unidas por una especie de cuerda, y tendrán prácticamente una réplica de la formación de las mandíbulas. Observe todo esto con el ojo de un artista y podrá imaginar fácilmente que las piernas se vuelven tan inmóviles como los huesos de la mandíbula inferior, y así sucesivamente.
Pero la verdad de la cuestión se hace realidad por primera vez cuando se concibe la cabeza humana como una transformación del resto del cuerpo. Os he dicho que la cabeza de nuestra vida terrestre actual es el cuerpo transformado (el cuerpo aparte de la cabeza) de nuestra vida terrestre anterior. La cabeza, o más bien las fuerzas de la cabeza, tal como eran entonces, han desaparecido. En algunos casos, incluso, ¡pasan durante la vida! La cabeza -estoy hablando, por supuesto, de fuerzas, no de sustancias- las fuerzas de la cabeza no se conservan; las fuerzas que ahora están encarnadas en tu cabeza eran las fuerzas que estaban encarnadas en las otras partes de tu cuerpo en tu vida anterior. En esa vida, a su vez, las fuerzas de la cabeza eran las del cuerpo de la vida anterior; y el cuerpo que ahora es tuyo se transformará, se metamorfoseará, en la cabeza de la futura vida terrestre. Por esta razón, la cabeza se desarrolla primero. Piénsese en el embrión en el cuerpo de la madre. La cabeza se desarrolla primero y el resto del organismo, al ser una nueva formación, se adhiere a la cabeza. La cabeza proviene de la vida terrestre anterior; es el cuerpo transformado, una forma que ha sido llevada a través de todo el lapso de existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento; después se convierte en la estructura de la cabeza y se adhiere a ella los otros miembros. Aceptando el hecho de las repetidas vidas terrestres, podemos ver así al ser humano como una metamorfosis recientemente perfeccionada. La idea de la metamorfosis vegetal descubierta por Goethe a principios de la década de los ochenta del siglo XVIII conduce al concepto vivo del desarrollo a través de todo el reino animal hasta el ser humano, y la contemplación de éste conduce a la idea de las vidas terrenales repetidas.
La participación de Goethe en los actos ceremoniales del culto al que pertenecía fue la responsable de esta aceleración interior en su vida de pensamiento. Aunque no estaba del todo claro para su conciencia, tenía sin embargo un indicio de cómo el ser humano, que aún vive enteramente como alma en la vida preterrenal, arrastra fuerzas que han quedado de la estructura corporal de la vida terrenal anterior y que, habiendo entrado en la vida presente, se desarrollan dentro de las envolturas protectoras del cuerpo materno en la estructura de la cabeza.
Goethe no lo sabía conscientemente, pero lo intuía y lo aplicó, en primer lugar, a los fenómenos más simples de la vida vegetal. Como no había llegado el momento, no pudo extender el principio hasta el punto que es posible hoy en día, es decir, hasta el punto en que se puede comprender la metamorfosis del ser humano de una vida terrestre a la siguiente. Por lo general, se dice, con una sugerencia de compasión, que Goethe desarrolló esta idea de la metamorfosis porque, debido a su naturaleza artística, algo le había salido mal. Los pedantes y los filisteos hablan así por condescendencia. Pero los que no son ni pedantes ni filisteos se darán cuenta con alegría de que Goethe supo añadir el elemento del arte a la ciencia y, precisamente por ello, fue capaz de dar movilidad a sus conceptos. Los pedantes insisten, sin embargo, en que la naturaleza no puede ser captada por este tipo de pensamiento; los conceptos estrictamente lógicos son necesarios, dicen, para la comprensión de la naturaleza. Sí, pero qué pasa si la propia naturaleza es una artista... suponiendo esto, toda la ciencia natural que excluye el arte y se basa sólo en los conceptos de la deducción lógica podría encontrarse en una posición similar a la que una vez escuché cuando hablaba con un artista en Munich. Había sido contemporáneo de Carriere, el conocido escritor de Estética. Comenzamos, por casualidad, a hablar de Carriere y este hombre dijo: "Sí, cuando éramos jóvenes, los artistas no solíamos asistir a las conferencias de Carriere; si íbamos una vez, no volvíamos a ir; le llamábamos 'el embelesador de la estética'". Ahora bien, de la misma manera que un escritor de Estética puede ser llamado "embelesador" por los artistas, si la propia naturaleza hablara de sus secretos podría llamar al investigador estrictamente lógico... bueno, no embelesador, sino tal vez miserable, pues la naturaleza crea como un artista. No se puede ordenar a la naturaleza que se deje comprender según las leyes de la lógica estricta. La naturaleza debe ser comprendida tal y como es.
Así es el curso de la evolución histórica. Hace tiempo, en el antiguo Oriente, los conceptos y pensamientos estaban llenos de vida. He descrito cómo, inicialmente, estos conceptos vivos se convertían en percepción real a través de una metamorfosis del proceso respiratorio. Pero los seres humanos se vieron obligados a abrirse camino hasta los conceptos muertos y abstractos. Los egipcios no pudieron llegar a este estadio, sino que se forzaron en la dirección de los conceptos muertos a través de la contemplación del propio ser humano en el estado de muerte, en la momia. Nosotros, en nuestros días, tenemos que despertar los conceptos a una nueva vida. Esto no puede ocurrir mediante la mera elaboración de antiguas tradiciones ocultas, sino creciendo y elaborando el concepto vivo que Goethe fue el primero en desarrollar en forma de idea de metamorfosis. Aquellos que dominan el concepto vivo, es decir, aquellos que son capaces de captar lo Espiritual en su vida anímica - son capaces, desde el Espíritu, de llevar un nuevo y vivo impulso a las acciones externas de los hombres. Esto conducirá a algo de lo que he hablado a menudo a los antropósofos, a saber, que los hombres ya no se quedarán en el laboratorio o en la mesa de operaciones con la indiferencia engendrada por el materialismo, sino que sentirán los secretos revelados por la naturaleza a los oídos que la escuchan como hechos del Espíritu que la impregna y está activo en ella. Entonces la mesa del laboratorio se convertirá en un altar. Las fuerzas que conducen al progreso y a la ascensión no podrán actuar en la evolución de la humanidad hasta que la verdadera reverencia y la piedad entren en la ciencia, ni hasta que la religión deje de ser un mero refuerzo del egoísmo humano y sea considerada como un reino totalmente distinto de la ciencia. La ciencia debe aprender, al igual que los alumnos de los antiguos Misterios, a tener reverencia por lo que se investiga. He hablado de esto en el libro El cristianismo como hecho místico. Toda investigación debe ser considerada como una forma de relación con el mundo espiritual y entonces, escuchando a la naturaleza, aprenderemos de ella aquellos secretos que, en verdad, promueven la evolución ulterior de la humanidad. Y entonces se invertirá el proceso de momificación, que antes era una experiencia necesaria para el hombre. Los egipcios embalsamaban el cadáver humano, con el resultado de que incluso ahora podemos presenciar el espectáculo casi aterrador de series enteras de momias traídas por los europeos desde Egipto y depositadas en los museos. Al igual que el pensamiento humano se rigidizó en su día como resultado de la costumbre de la momificación, ahora hay que despertarlo a la vida.
Los antiguos egipcios tomaban los cadáveres de los hombres, los embalsamaban, conservaban la muerte. Nosotros, en nuestros días, debemos sentir que tenemos una verdadera muerte del alma dentro de nosotros si nuestros pensamientos son puramente abstractos e intelectualistas. Debemos sentir que estos pensamientos son la momia del alma, y aprender a comprender la verdad vislumbrada por Paracelso cuando tomó alguna sustancia del organismo humano y la llamó "momia". En el diminuto residuo material del ser humano, vio la momia. Paracelso no necesitaba un cadáver embalsamado para ver la momia, pues consideraba que la momia era la suma de las fuerzas que podían llevar al hombre a la muerte en cualquier momento si la nueva vida no lo animaba durante la noche.
El pensamiento muerto domina en nosotros; nuestro pensamiento representa la muerte del alma. En nuestro pensamiento llevamos la momia del alma que produce precisamente las cosas más apreciadas en la civilización moderna. Si tenemos un tipo de percepción más amplio, el tipo de percepción, por ejemplo, que permitió a Goethe ver las metamorfosis, podemos pasar por las salas donde se exponen las momias en los museos y luego salir a la calle y ver allí lo mismo... es simplemente una cuestión del nivel desde el que miramos, ya que en la era moderna del intelectualismo hay poca diferencia - el hecho de que las momias no caminen como los seres humanos en la calle, es sólo una externalidad. Las momias de los museos son momias de cuerpos; los seres humanos que andan por las calles en esta época de intelectualismo son momias de alma porque están llenos de pensamientos muertos, de pensamientos incapaces de vida. La vida primigenia se rigidizó en las momias de Egipto y esta vida de alma rigidizada debe volver a ser vivificada por el bien del futuro de la humanidad. No debemos seguir estudiando la anatomía y la fisiología en la forma en que se ha acostumbrado hasta ahora. Esto era permisible entre los antiguos egipcios cuando los cadáveres del ser humano físico yacían ante ellos. No debemos momificar más el cadáver de la vida anímica abstracta que llevamos en nuestro pensamiento intelectualista. Hoy en día existe una verdadera tendencia a embalsamar el pensamiento para que se convierta en algo pedantemente lógico, sin una sola chispa de vida ardiente.
Las fotografías de las momias son tan rígidas y acartonadas como la propia momia. Una típica obra estándar de hoy en día sobre alguna rama del conocimiento moderno es una fotografía, una imagen del alma momificada; en este caso es el alma la que ha sido embalsamada. Y si la duda surge porque además del intelecto, que ciertamente está momificado, el ser humano tiene otras características, todo tipo de impulsos corporales y de otro tipo, por ejemplo, de modo que la imagen de la momia no es muy clara... sin embargo está ahí, inequívocamente, en los libros de texto estándar. El proceso de embalsamamiento en tales escritos es muy perceptible. Este embalsamamiento del pensamiento debe cesar. En lugar del proceso de embalsamamiento aplicado por los egipcios a las momias, necesitamos algo diferente, a saber, un elixir de vida - no como muchos piensan hoy en día, como un medio para perfeccionar el cuerpo físico, sino en una forma que haga que los pensamientos estén vivos, que los desmemorice. Cuando entendemos esto, tenemos una imagen de un impulso profundamente significativo en la evolución histórica. Es una imagen de cómo la cultura espiritual se rigidizó una vez en el embalsamamiento de las momias y de cómo un elixir de espíritu y alma debe ser vertido en todo lo que ha sido momificado en el hombre moderno en el curso de su educación y desarrollo, para que la cultura pueda fluir hacia el futuro. Hay dos fuerzas: una se manifiesta en la costumbre egipcia del embalsamamiento y la otra en el proceso de "desembalsamamiento" que el hombre moderno debe aprender a aplicar.
Aprender a "desembalsamar" las fuerzas muertas y rígidas del alma - es una tarea de la mayor importancia posible hoy en día. Si no se consigue, se producen fenómenos de los que he dado un ejemplo aquí hace poco. Un hombre como Spengler se dio cuenta de que los conceptos y pensamientos rígidos no sirven, que conducen a la muerte de la cultura. En un artículo de Das Goetheanum mostré lo que realmente le ocurrió a Spengler. Se dio cuenta de que los conceptos estaban muertos, ¡pero los suyos no estaban vivos! Su destino era el mismo que el de la mujer del Antiguo Testamento que miraba hacia atrás. Spengler miró a todos los pensamientos muertos y momificados de los hombres y él mismo se convirtió en una estatua de sal. Al igual que la mujer del Antiguo Testamento, Spengler se convirtió en una estatua de sal, porque sus conceptos no tienen más vida que los de los demás.
Hay una antigua máxima ocultista que dice que "la sabiduría vive en la sal"... pero sólo cuando la sal se disuelve en mercurio y fósforo humanos. La sabiduría de Spengler es una sabiduría que se ha rigidizado en la sal. Pero el mercurio que pone la sal en movimiento, haciéndola cósmica, universal - esto falta; y el fósforo, también, falta en un grado aún mayor. Porque cuando se lee a Spengler con sentimiento, sobre todo con sentimiento artístico, es imposible que sus ideas enciendan el entusiasmo interior, el fuego interior. Todas permanecen saladas y rígidas e incluso producen un sabor amargo. Hay que dejarse impregnar interiormente por las fuerzas mercuriales y fosfóricas si se trata de "digerir" este trozo de sal que se llama a sí mismo La decadencia de Occidente. Pero no se puede digerir realmente... No me extenderé sobre este tema en particular porque en la sociedad educada no se menciona lo que se hace con la materia indigesta. Lo que tenemos que hacer es alejarnos de la sal, de la rigidez, y administrar un elixir de vida al alma momificada, a nuestros conceptos abstractos y sistematizados. Esa es la tarea que tenemos por delante.
Traducido por J.Luelmo jun.2022
