3.- Berlín Schlachtensee verano de 1903 -Lecciones particulares - El primero, el segundo y el tercer logos - GA088

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RUDOLF STEINER

para Marie von Sivers, Olga von Sivers y Maria von Strauch-Spettini

El primero, el segundo y el tercer logos

Berlín Schlachtensee verano de 1903

[Falta el comienzo de las observaciones].

Ahora bien, cuando la corriente altruista vuelve a su punto de partida en dos salidas cíclicas y la materia se disuelve de nuevo, . Sólo asumiendo y superando la corriente egoísta, la corriente altruista desplegará un desarrollo de fuerza tan fuerte que debe oscilar más allá de sí misma, es decir, más allá del círculo cósmico que forma el primer encuentro de ambas corrientes. Aparte del fluir del altruismo nacerá una cosa nueva, surgida de él, una nueva región: el Paranirvana, la materia negativa, porque se extiende hacia el exterior en contraste con la materia que se mantiene dentro del círculo cósmico por atracción. El proceso resulta más claro si se imagina que el péndulo oscila. El péndulo que oscila hacia delante lo hará inmediatamente hacia atrás y, si no es detenido en su camino por obstáculos, deberá empezar a oscilar con tanta fuerza que irá más allá de su punto de partida, del mismo modo que un carruaje que rueda hacia delante no puede detenerse de repente, sino que debe seguir rodando durante cierta distancia.
Con esta preparación y desarrollo gradual de la materia, se crearían ahora los componentes materiales para una formación planetaria, pero la vida planetaria propiamente dicha aún no puede nacer. Así pues, el Logos no pudo permanecer en el Paranirvana, tuvo que regresar, y en este camino de regreso formó la región del Maha-Paranirvana. A partir de aquí el Logos tuvo que hacer el sacrificio y comenzar de nuevo el ciclo a través de la materia, para que otra vida, aparte de la suya, pero proveniente de él, pudiera surgir. 

Toda la vida en sus múltiples formas ha surgido de la unidad, del Logos único. En él descansa toda la diversidad aún indivisa, indiferenciadamente oculta. Al hacerse reconocible, al percibirse a sí mismo como yo, emerge de lo absoluto, de lo indiscriminado y crea el no-yo, su imagen especular, el segundo Logos. Esta imagen especular inspira y y lo anima, es su tercer aspecto, el tercer Logos.

Así, el primer Logos, el indiferenciado, en el que la vida y la forma reposan indivisas, sería considerado como el Padre. El tiempo comienza con su existencia; separa de sí mismo su reflejo, la forma, lo femenino, que llena con su vida, el segundo Logos; y de esta animación surge el tercer Logos como el hijo, como la forma animada. Así, todas las religiones han concebido a su Dios en triple forma, como Padre, Madre e Hijo. Así Uranos y Gea, la tierra materna; y Cronos, el tiempo, surgió como hijo de su vientre; Osiris, Isis y Horus, y así sucesivamente.
El sacrificio del Logos es: el descenso del espíritu a la materia, la animación de su imagen especular, y con ello se da también la existencia al mundo de las formas animadas, todas las cuales llevan su existencia especial y atraviesan el ciclo de la evolución para volver a ser una con el Logos como las individualidades más desarrolladas, que recibe a través de ellas la riqueza de la experiencia. Si no se hubiera derramado para animar todas estas formas, no habría crecimiento ni desarrollo independientes. Todo movimiento, todo no tendría vida propia, sólo se agitaría y movería según la dirección de Dios.
Del mismo modo que al hombre sólo le interesa lo desconocido, lo individual en el hombre, y le es indiferente todo lo que puede calcular y comprender, así también el Logos sólo puede complacerse en la vida en desarrollo independiente que surge de él, por la que se sacrifica y se entrega.

Comienza el proceso de desarrollo de la materia, en el que las cualidades del ser se reflejan y son efectivas, <hasta que estas imágenes especulares comienzan ellas mismas su actividad como formas separadas y así espiritualizan y animan la materia cada vez más, hasta que vuelve a ser una con el ser Atma, Budhi, Manas.... vuelve a ser uno con el ser Atma, Budhi, Manas ... [espacio vacío]

En primer lugar, el fundamento cósmico fue creado por el encuentro de las dos cualidades de egoísmo y desinterés del primer Logos. A través de la segunda corriente de la misma, guiada por la armonía, se formó la esencia atomística. Ésta se envolvió en la sustancia madre ya existente y se produjo la formación de los átomos. Estos átomos, con sus envolturas de diversos grados de densidad, formaban ahora gradualmente la materia, que podía servir de medio para que el segundo Logos, que es la imagen especular del primero, emitiera su imagen especular de él. El segundo Logos fluye ahora en esta materia, que en su primera etapa, la del Nirvana, es de una composición tan fina que puede fluir a través de ella sin obstáculos y sin cambios. Ahora entra en la región de Budhi; aquí se detiene, y aunque el altruismo en esta región es tan fuerte que no quiere retener al Logos para su reino, sin embargo lo reclama para todo su cosmos. Aquí comienza ahora el sacrificio del Logos, la voz, el sonido surge de él: quiere animar la materia con su espíritu, que sus pensamientos tengan existencia como formas independientes. Aquí, donde el pensamiento divino se convierte en sonido y voz, en la esfera de Budhi, se encuentra el reino divino para la Edad Media. Envuelto en Budhi, el Logos fluye ahora hacia la región mental, que se divide en las etapas Arupa y Rupa; en ésta se vierte ahora el mundo divino del pensamiento, surgiendo las ideas ejemplares unas a través de otras. Lo que más tarde se convierte en un ser especial y en la esfera de Budhi aún descansa encerrado en el Logos, es llamado aquí a la existencia como una idea ejemplar. Este estadio arupa de la esfera mental es el mundo de las ideas de Platón, el mundo de la razón de la Edad Media. En el estadio arupa, estas ideas adoptan sus primeras formas. Como genios divinos comienzan su existencia especial y flotan en la confusión, interpenetrándose aún como seres espirituales semejantes. Es el reino celestial de la Edad Media. 

Estos seres espirituales entran ahora en la esfera astral; aquí, envueltos en una materia más densa, se despierta la sensación a través del tacto; ahora se sienten por primera vez seres especiales, sienten la separación. Es el reino elemental, el mundo de lo elemental. Descendiendo a la esfera etérica, esta sensación es forzada desde dentro hacia fuera, se hincha, se expande y crece a través de la fuerza vegetal etérica, sólo para ser encerrada y cristalizada por la materia física, porque aquí el egoísmo todavía lucha con toda su fuerza por la limitación. Así la sensación se encierra en el reino mineral y las ideas divinas duermen en sublime paz en la piedra casta. La piedra - una idea congelada de Dios: "Las piedras son mudas. He puesto y escondido en ellas la palabra eterna de la creación; casta y vergonzosamente la guardan resuelta dentro de sí." Este es un viejo dicho druida, una fórmula de oración. Los reinos etérico y físico o reino mineral se denominan microcosmos o pequeño reino en la Edad Media.
A medida que fluía hacia el interior, el logos se rodeaba de envolturas cada vez más densas hasta que aprendió a limitarse firmemente en la roca. Las piedras, sin embargo, son mudas, no pueden revelar la palabra eterna del Creador. La rígida envoltura física debe desprenderse de nuevo; ésta permanece en su reino, mientras que ahora las formas cristalinas en su suave envoltura etérica se expanden, crecen desde dentro, es decir, pueden vivir, pues la vida es crecimiento; la piedra se convierte en planta. Y ascendiendo aún más, el Logos también se despoja de esta envoltura etérica y llega a la esfera astral de la sensación. Aquí, a través de la interacción del tacto y la percepción, se desarrolla la actividad; la existencia del animal sensible se forma vívidamente a partir de la sensación y la volición. Así, a medida que el impulso del exterior actúa como una sensación en su interior, construye gradualmente sus órganos de percepción. Se forman los tipos. Al pasar al reino mental, esta sensación se percibe a sí misma, y con la conciencia del yo se alcanza el estadio de la humanidad.

Desde el punto de vista cósmico, con la irrupción del Logos en el reino mineral, se habría realizado su descenso más profundo en la materia y, con la expulsión de la primera envoltura, habría comenzado el ascenso del Logos.  Sin embargo, desde el punto de vista humano, en el sentido antropocéntrico, como también asumían los antiguos sacerdotes druidas, el reposo del espíritu en la roca casta sería un estadio sublime de la existencia.  Ajena a la voluntad egoísta, la piedra sólo obedece a la ley de la causalidad. Para el ser humano en el nivel mental inferior en el que nos encontramos ahora, la piedra sería un símbolo de desarrollo superior. A través de las bajas pasiones y aberraciones kámicas nos desarrollamos en la existencia de la planta etérica, viviendo y creciendo desde dentro en la auto-evidencia altruista, para más tarde vivir en nuestro cuerpo causal, sin ser tocados por nada exterior, descansando como espíritu puro en nosotros mismos, como el espíritu cristalizado encerrado en la roca. 

El segundo Logos, como motor y vivificador de la materia en la que está encerrado, sólo ha alcanzado la esfera mental inferior. El animal sensible ha alcanzado el nivel humano de existencia a través de la conciencia del yo. Es capaz de relacionar el mundo exterior con su personalidad, se percibe a sí misma. La naturaleza la ha conducido y guiado hasta aquí; aquí la deja sola y en libertad. El desarrollo ulterior del hombre depende ahora únicamente de su voluntad. Debe hacer de sí mismo el vaso, despojarse de la cubierta exterior de la esfera mental inferior, para poder recibir ahora el influjo del primer Logos, tal como la semilla se abre y espera la fecundación, sin la cual no puede crecer y dar fruto.
El primer Logos es lo eterno en el universo, la ley inmutable según la cual los cuerpos celestes se mueven en sus órbitas, lo que subyace a todas las cosas. Las formas individuales están sujetas a la aniquilación y al cambio. Percibimos colores con nuestra vista sensorial que pueden parecer diferentes a otra vista. El objeto externo, sólido, que se mantiene unido por sus partes en la forma determinada, puede desaparecer a una cierta temperatura de calor, sus partes pueden disolverse, pero la ley según la cual llegó a ser permanece y es eterna. 

Así pues, todo el universo se mueve según leyes eternas, el primer Logos fluye desplegado en él. El hombre debe elevarse con su voluntad. Debe desarrollar en sí mismo el conocimiento inferior altruista del alma (Antahkarana). A través de la contemplación pura debe percibir esta ley eterna e inmutable en lo transitorio, debe aprender a distinguir entre lo que es sólo una apariencia temporal en una forma determinada y lo que es el núcleo de su ser, debe absorber lo que ve como un pensamiento y retenerlo. Así aprende gradualmente a conocer lo irreal del mundo de la apariencia, el pensamiento se convierte en lo real para él, asciende gradualmente al nivel de arupa, vive en el mundo puro del pensamiento. La multiplicidad se disuelve para él y se hunde en la unidad, se siente uno con el universo. Así se ha elevado tanto que puede recibir el influjo del primer Logos directamente como intuición. Pero no es una sola alma la que fluye en cada individuo, no, es el Todo-alma, es el alma de Platón y de los demás en la que participa, con la que se hace uno en el pensamiento. Paso a paso, el ser humano superior se desarrolla el ser humano superior.

En este punto de inflexión, en el que ha de elevarse en libertad por su voluntad, necesita al maestro, y por eso en la tercera raza de la cuarta ronda, el período lemúrico, los hijos de Manas habían descendido y se habían dejado encarnar para servir de guías. Con el recuento simple, con la comprensión del número comenzó el desarrollo mental y distinguió al ser humano pensante del animal sensorial .

Traducido por J.Luelmo dic.2022

2.-Berlín Schlachtensee verano de 1903 Lecciones particulares El Bhagavad Gita - GA088

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RUDOLF STEINER

para Marie von Sivers, Olga von Sivers y Maria von Strauch-Spettini

El Bhagavad Gita

Berlín Schlachtensee verano de 1903

El Bhagavad Gita, que contiene en ropaje poético la doctrina más sublime de la virtud en la cosmovisión india, forma un episodio autocontenido de una de las más famosas y antiguas de las dos grandes epopeyas heroicas de los indios, el Mahabharata, es decir, la Gran Guerra.

Lo que fueron para los griegos los cantos homéricos y para los germanos la saga de los Nibelungos, el Mahabharata es para los pueblos sánscritos. Su núcleo son las antiguas canciones de guerra y sagas heroicas de la época de la gran migración y las batallas de conquista en el Ganges. Los inicios de esta poesía se remontan a los siglos X y XI antes de nuestra era y dan una imagen moral fiel de este periodo heroico indio más antiguo. Hechos históricos y personalidades en lenguaje poético subyacen sin duda en estas descripciones al igual que en las demás cantos populares.
Se centra en las batallas entre las dos dinastías emparentadas de los Kurus y los Pandus, que terminan con la caída de la heroica dinastía de los Kurus. El Bhagavad Gita contiene una maravillosa conversación religioso-filosófica entre el héroe Arjuna y Krishna, el Dios encarnado. Las luminosas y sublimes enseñanzas de sabiduría y la sensibilidad y el discernimiento extremadamente finamente diferenciados en las cuestiones éticas más sutiles no sólo sugieren una cultura aún no alcanzada de nuestros padres tribales en este campo, no, también parecen revelaciones directas del espíritu divino. Wilhelm von Humboldt quedó tan impresionado por la incomparable belleza y profundidad de esta poesía que exclamó entusiasmado: "Merece la pena vivir tanto para llegar a conocer un poema así". -
Al principio, ambos ejércitos hostiles se enfrentan listos para la batalla.  El héroe Arjuna hace que su carro dorado tirado por corceles blancos se dirija al centro del campo de batalla para ver de cerca a los enemigos ansiosos por luchar. Pero cuando descubre en sus filas a parientes consanguíneos, padres, hijos, nietos, primos y hermanos, que, enfurecidos, quieren asesinarse unos a otros, su noble corazón tiembla de salvaje dolor, y vencido por la piedad, se le cae el arco que ya había tensado. Le repugna la idea de una deuda de sangre; preferiría renunciar a la fama y al gobierno antes que incurrir en este pecado; preferiría morir a manos de ellos antes que incurrir en la muerte de uno de sus parientes. Pero Krishna se acerca al pusilánime y resuelve la batalla en su interior iluminándole sobre sus deberes como guerrero, sobre su dharma. Arjuna, el héroe, es el hombre, y su ser interior es el campo de batalla en el que se libran las feroces batallas del alma. Vacilando entre la parte terrenal y la celestial de nuestra vida anímica, en conflicto de sentimientos, acosados por ansiosas dudas, a menudo no sabemos a dónde dirigirnos, cuál es nuestro deber. Porque cada ser especial tiene su deber especial, su deber, su Dharma, que debe reconocer. 

¿Qué entiende el indio por "Dharma"? Dharma tiene muchos significados, pero se complementan entre sí y están todos interrelacionados. El dharma está estrechamente relacionado con el karma; son como el fruto y la semilla. El dharma es lo que ha llegado a ser, el resultado del karma pasado, de la actividad pasada, y el dharma es el principio creador presente dentro de nosotros, creando de nuevo el karma del futuro. El Dharma es la fuerza que dirige nuestro propio pensar y actuar, nuestra propia verdad personal. Denota nuestra naturaleza interior, caracterizada por el grado de desarrollo alcanzado; es la ley que determina el crecimiento para el futuro periodo de desarrollo, el hilo continuo de la vida. Como eslabón a eslabón, la encarnación sigue a la encarnación, una cadena continua.

El Dharma es nuestro pasado, presente y futuro al mismo tiempo y actúa en nosotros como padre, madre e hijo. El padre como superego, como yo superior, como su verdad y su ley; la madre como el ser en evolución y el hijo como el futuro. Una encarnación carece de valor y está perdida si no se convierte en una etapa de transición hacia un desarrollo superior a través de la actividad; igualmente inútil es el esfuerzo, el deseo de una perfección que no se adquiere a través de la actividad previa. En el desarrollo no hay saltos; tejemos pacientemente vestido tras vestido en el telar del tiempo. Lo que se practicaba en una etapa pasada se convierte un talento en una etapa futura, y la actividad en un periodo anterior se convierte en habilidad en uno posterior.

Siempre nos resulta difícil encontrar nuestro propio dharma, la ley de nuestra existencia personal, cumplir el mandamiento "Conócete a ti mismo". Lleva mucho tiempo acostumbrarse a poder sumergirse tranquilamente en uno mismo, sin dejarse influir por las cosas del mundo sensorial, por nuestros propios deseos y modelos admirados, y escuchar la voz interior que nos muestra el camino de nuestro deber, que nos imponen nuestra posición, nuestras relaciones, el círculo en el que hemos nacido. Cuando reconocemos correctamente el nivel de nuestro ser, nuestro grado de imperfección, cuando tenemos muy claro lo que es la verdad y el deber en nuestro nivel de desarrollo, entonces el autoconocimiento no sirve al egoísmo, sino que es dharma, porque el dharma es la observancia de la ley en términos de verdadero autoconocimiento. Entonces encontramos nuestra nota personal y podemos hacerla resonar poderosamente en la armonía eterna del mundo. Debemos aprender a comprender nuestra íntima conexión con el cosmos, como parte de él; nuestras vibraciones deben estar en armonía con el movimiento rítmico del cosmos. La injusticia y el pecado no son otra cosa que desarmonía cuando nuestras vibraciones irregulares provocan estancamientos y perturbaciones en el curso legítimo de los acontecimientos cósmicos. Cuanto más unidos nos sintamos con el cosmos, más nos revelará. Sólo nos habla el espíritu que hemos aprendido a comprender. Según la medida de nuestro conocimiento, se nos concede la inspiración divina, el yo superior, que es de naturaleza divina, se nos revela. 
Sólo podemos reconocer una parte de esa gran verdad eterna, en la medida y magnitud que hemos traído a la manifestación en nosotros mismos a través de nuestra propia actividad, a través de nuestro karma. Vida tras vida esta extensión aumenta a lo largo de nuestro desarrollo, progresamos en conocimiento y comprensión, pues nuestro destino es asimilar gradualmente todo el contenido de ideas de nuestro mundo, de nuestro cosmos. Nunca podremos hacerlo sin experimentar gradualmente en nosotros mismos toda la riqueza del mundo de las apariencias. La naturaleza vive en nosotros cuando la captamos por completo. La paz, la tranquilidad y la satisfacción con su falta de vida deben invadir a todo aquel que reconozca claramente que ha nacido en el círculo para el que se había preparado mediante su Karma pasado y que ahora debe llenar con toda fidelidad y agotar toda su extensión mediante su actividad. De este modo, ha adquirido un campo de conocimientos a través de su propia experiencia y ahora trabaja en su propia línea para ampliarlo, con el fin de crear condiciones de existencia más elevadas y mejores para sí mismo en el futuro. De este modo, el hermano que trata de ascender por la escala de los seres que están por debajo de él también le tenderá la mano con amorosa comprensión para ayudarle, pues hace poco tiempo él mismo estaba todavía en ese mismo peldaño y luchaba por llegar arriba, tendiendo la mano a los hermanos que habían subido por delante de él. 

Así vemos cómo cada uno tiene sus propios deberes, diferentes del otro, con qué claridad debemos aprender a distinguir para no desviarnos del camino, para mantener nuestro equilibrio, para obedecer nuestra ley. Con sabia previsión, los elevados guías y los reyes iluminados habían dividido al pueblo indio en castas. Por cruel que nos pueda parecer a los occidentales, acostumbrados a la libertad y a elegir sin restricciones, hay un significado profundo detrás de esta estricta obligación. La división en castas de los antiguos indios corresponde totalmente a la división natural de la raza humana. Cada persona, a través de su karma, nace en su propia casta; primero debe cumplir todo el cúmulo de deberes dentro de ella antes de estar preparado para una nueva encarnación en la casta inmediatamente superior. Mientras el propio juicio permanezca en un nivel inferior sin desarrollar, el hombre debe aprender la obediencia, debe adquirir las virtudes de la lealtad y la devoción en el servicio, y así la casta Sudra forma la escuela para la obediencia incondicional y la sumisión - estas virtudes practicadas que sólo hacen a uno capaz de auto-conquista, auto-determinación y un dominio amoroso y suave.
En la segunda casta, la Vaisya, el hombre entrará en la más íntima conexión con la naturaleza circundante, practicando la agricultura y la ganadería. Aprenderá a trabajar la tierra con el sudor de su frente, sembrará y cosechará y así producirá alimentos para sus hermanos; practicará todas las virtudes de un labrador. Luego, como comerciante, se dedicará al comercio, acumulará riquezas y tendrá que soportar muchos de los vicios de su profesión. Por egoísmo y avaricia a menudo aprenderá primero la sabia economía y el uso correcto de su riqueza en beneficio y piedad de sus conciudadanos. Cuando ha aprendido la lección a la perfección en esta etapa, se convierte en Kshatriya en la siguiente encarnación y nace en la casta guerrera. Aquí debe usar sus poderes para proteger y defender su patria; ganar fuerza mediante el coraje y la valentía y la abnegación para enfrentarse a cualquier peligro. Sólo podrá hacerlo si está dispuesto en todo momento a sacrificar su vida por el deber. El guerrero debe renunciar a la vida física, entonces su alma adquiere el espíritu de abnegación y es el creador de un ideal. El cuerpo está destinado únicamente a ayudar al desarrollo de la vida interior; debe desaparecer cuando el alma necesite un nuevo cuerpo, es decir, un vestido más adecuado para su desarrollo avanzado. La guerra es la escuela por la que hay que pasar para llegar a esa casta superior de brahmanes para quienes, -en su nivel de desarrollo y comprensión-, luchar y matar es un pecado mortal. "Mata a tu enemigo" se le ordena al Kshatriya, pero él sabe que en verdad nunca podrá matar a uno de sus hermanos, ni ser matado por él, como Krishna reconfortantemente le dice a Arjuna. 
Sólo el logro de la más alta perfección en todos los deberes de las otras castas da la cualificación para entrar en el estado brahmánico o sacerdotal. El brahmán debe mantenerse alejado de peleas y disputas, recoge y custodia los bienes más elevados de la humanidad, es su líder espiritual y maestro. Comunica paz, sabiduría y conocimiento a sus débiles hermanos; todas las experiencias de los siglos pasados reposan en él como una capacidad para guiar a la humanidad hacia su destino eterno.

Así vemos cómo cada etapa de desarrollo debe cumplir su propio dharma. Lo que se considera bueno en un nivel, el otro tiene que evitarlo como malo. El bien y el mal tienen su lugar en el orden eterno del mundo; en él pierden el significado que les atribuimos. Son necesarios, porque son los polos del desarrollo, han surgido de un mismo origen. El bien y el mal, el efecto y el contraefecto, son interdependientes y se complementan como el sueño y la vigilia, como el reposo y la actividad, como la luz y la sombra, como la luz y la oscuridad, y se corresponden mutuamente como el espíritu y la materia. Es Atma como la luz más pura, la fuente original de todo ser, y Atma como el reflejo, el punto más oscuro y la fuerza germinal en la materia más densa, lo que da el impulso para el desarrollo y refinamiento de la materia en el eterno cambio de formas, hasta que los opuestos se han elevado a la fuente de luz del espíritu y en el Nirvana se reúnen con su punto de partida. A partir de la unidad original de la armonía del mundo, el fundamento eterno de todas las cosas, del ser, se desprende la dicotomía - el eterno devenir de la materia, que en innumerables formas cambiantes se desarrolla a partir de sí misma y hasta la plenitud, para fundirse a partir de la multiplicidad de apariencias, lo múltiple, en una unidad de nuevo, enriquecida con las innumerables experiencias de las unidades separadas. Con el Nirvana se cierra el círculo: salida y retorno a lo eterno Espíritu Primordial.

Para la visión occidental del mundo, que ve su meta más elevada en el desarrollo del ser presente, el Nirvana significa la nada. Sin embargo, en el Nirvana no hay nada de lo que considera el ser perfecto. El nirvana es la nada del karma; no puede surgir más karma porque el dharma se ha manifestado.

Las cosmovisiones del pasado contemplaban lo que aún no es, y el ser presente era para ellos una transición imperfecta hacia algo superior. Consideraban cada estado de actividad como un intermedio entre la imperfección y la perfección absoluta en el Nirvana. La meta y el ideal para ellos era el estado de un ser que hubiera revelado todo su dharma, quemando así su karma y entrando en el Nirvana.

Traducido por J.Luelmo dic.2022