Las etapas del conocimiento
superior
Por Rudolf Steiner
Publicado en
alemán como Die Stufen der hoeheren Erkenntnis, este corto libro es
una secuela de “Como se alcanza el conocimiento de los mundos
superiores”. El contenido apareció por primera vez en 1905
en la revista Lucifer-Gnosis. Más tarde, fue reeditado en forma de
libro.
Los principales apartados de este libro tratan de la
Imaginación, la Inspiración y la Intuición. Estos tres términos
tienen un significado especial según lo indicado por el autor y no
deben entenderse como idénticos a las palabras de uso común con las
que podrían confundirse.
LAS
ETAPAS DEL CONOCIMIENTO SUPERIOR
En mi libro, El Conocimiento de los Mundos Superiores, el camino
hacia el conocimiento superior se ha trazado hasta el encuentro con
los dos Guardianes del Umbral. Ahora se describirá la relación del
alma con los diferentes mundos a medida que pasa por las sucesivas
etapas del conocimiento. Lo que se dará puede llamarse "las
enseñanzas de la ciencia oculta".
Antes de que el hombre
entre en el camino del conocimiento superior, sólo conoce la primera
de las cuatro etapas de la cognición. Esta etapa es la que ocupa en
la vida ordinaria en el mundo de los sentidos. Incluso en lo que se
llama la ciencia, solo no movemos dentro de esta primera etapa de
conocimiento, porque la ciencia sólo elabora la cognición ordinaria
más minuciosamente y de una manera disciplinada. Con la ayuda de
instrumentos - el microscopio, el telescopio, etc. - los sentidos
examinan su entorno con mayor exactitud de lo que podrían hacerlo
sin estas ayudas. Sin embargo, el hombre permanece en la misma etapa
de la cognición tanto si ve grandes cosas a simple vista como si
observa pequeños objetos y fenómenos con la ayuda de un
microscopio. También en la aplicación del pensar en los hechos y
las cosas, esta ciencia permanece en el ámbito de la vida cotidiana.
El hombre ordena los objetos, los describe y los compara, busca
imaginarse sus variaciones, y así sucesivamente. El científico más
perspicaz no hace nada fundamentalmente, en este sentido, sino que
desarrolla como un arte los métodos de observación de la vida
cotidiana. Su conocimiento abarca un rango más amplio, se vuelve más
complejo y más lógico, pero no procede a ningún otro modo de
cognición.
En la ciencia oculta esta primera etapa del
conocimiento se llama "modo material de cognición". A esto
le siguen tres etapas superiores, y hay otras más allá de éstas.
Estas etapas de conocimiento serán descritas aquí antes de proceder
a la descripción del "camino del conocimiento".
Considerando el método ordinario de la cognición científica, de la
aprehensión a través de los sentidos como la primera etapa,
tendremos que diferenciar las siguientes cuatro etapas:
1. Conocimiento material.
2.
Conocimiento imaginativo.
3. Conocimiento inspirador, que
también puede llamarse "de la naturaleza de la voluntad".
4.
Conocimiento intuitivo.
A continuación se discutirán estas etapas. Primero debe quedar
claro lo que es significativo en estos diferentes modos de cognición.
- En el sentido ordinario del conocimiento se deben considerar cuatro
elementos:
(1) el objeto, que impresiona a los sentidos;
(2) la imagen, que el ser humano forma de este objeto;
(3) el concepto, a través del cual el ser humano llega a una
comprensión espiritual de un objeto o de un acontecimiento;
el ego, que forma por sí mismo la imagen y el concepto
basado en la impresión del objeto.
Antes de que el ser humano se forme una imagen, una
"representación", ha de existir un objeto que la provoque.
El Yo no forma el objeto, lo percibe, y sobre la base de este objeto,
surge la imagen. Mientras estemos mirando un objeto, estamos
estableciendo un nexo con la cosa en sí. En el momento en que nos
alejamos de él, sólo nos queda la imagen. El objeto se abandona, la
imagen se retiene en la memoria. Pero uno no puede detenerse aquí en
la etapa de creación de la imagen. Hay que pasar a los "conceptos".
La distinción entre "imagen" y "concepto" es
absolutamente necesaria si queremos ser claros en este punto.
Supongamos que uno ve un objeto de forma circular. Entonces uno se da
la vuelta y retiene la imagen del círculo en la memoria. Hasta ahora
no se tiene aún el "concepto" del círculo. Solo se
alcanza este concepto cuando uno se dice a sí mismo: "Un
círculo es una figura en la que todos los puntos son equidistantes
del centro". La comprensión de una cosa se alcanza sólo cuando
se ha formado un "concepto" de ella. Hay todo tipo de
círculos - pequeños, grandes, rojos, azules, etc. - pero sólo hay
un concepto de "círculo". - Todas estas cosas se abordarán
más de cerca; por el momento bastará con esbozar lo necesario para
caracterizar las cuatro primeras etapas del conocimiento. - El cuarto
elemento que se considera en la cognición material es el "yo".
En él se produce la unión de las imágenes y los conceptos. El yo
almacena la imagen en la memoria. De lo contrario, la continuidad de
la vida interior no sería posible. Las imágenes de las cosas
permanecerían sólo mientras las propias cosas afectaran al alma.
Pero la vida interior depende de la unión de una percepción con
otra. El yo se orienta en el mundo de hoy porque en la presencia de
ciertos objetos surgen las imágenes de objetos similares de ayer. Es
obvio que la vida del alma sería imposible si la imagen de una cosa
sólo se pudiera sostener mientras la cosa misma estuviera presente.
- En relación con los conceptos también, el yo forma la unidad.
Combina sus conceptos y así hace una exploración, suscitando la
comprensión del mundo. Esta unión de conceptos es lo que tiene
lugar en la "formación de juicios". Un ser que sólo posea
conceptos vagamente conectados no encontraría su camino en el mundo.
Toda la actividad del hombre depende de su capacidad para combinar
conceptos, es decir, para "formar juicios".
El "modo material" de la cognición se basa en el hecho
de que el hombre recibe a través de sus sentidos una impresión de
las cosas y representaciones del mundo exterior. Tiene el poder de
sentir, o la sensibilidad. La impresión recibida del "exterior"
también se llama sensación. Por lo tanto, en la "cognición
material" hay que considerar cuatro elementos:
Sensación.
imagen.
concepto.
yo.
En la siguiente etapa superior de conocimiento, la impresión
ejercida sobre los sentidos externos, la "sensación",
desaparece. Ya no hay ningún objeto sensorial externo. De los
elementos a los que el hombre está acostumbrado en el conocimiento
ordinario sólo quedan los tres:
Imagen.
Concepto.
yo.
En un individuo sano, el conocimiento
ordinario no crea ninguna imagen ni ningún concepto cuando no se
tiene frente a los sentidos externos ningún objeto externo. El yo
entonces permanece inactivo. Quien forma imágenes de las cuales no
existen realmente los correspondientes objetos sensoriales, vive en
la fantasía. - Pero el estudiante oculto adquiere esta misma
facultad de formar imágenes sin el estímulo de los objetos
sensoriales externos. Con él, algo más debe reemplazar a los
objetos externos. Debe ser capaz de formar imágenes aunque ningún
objeto afecte a sus sentidos. Algo debe intervenir para reemplazar la
sensación. Este algo es la Imaginación. En esta etapa, al
estudiante oculto le aparecen imágenes exactamente como si un objeto
sensorial le impresionara. Son tan vívidas y verdaderas como las
imágenes sensoriales, pero no son de origen material, sino de origen
anímico-espiritual. Sin embargo, los sentidos permanecen
completamente inactivos. - Es evidente que el individuo debe adquirir
primero esta facultad de formar imágenes significativas sin
impresiones sensoriales. Esto se logra a través de la meditación y
de los ejercicios que se han descrito en el libro, "Cómo
obtener el conocimiento de los mundos superiores". El hombre
confinado al mundo de los sentidos vive exclusivamente entre imágenes
que le han llegado a través de los sentidos. El hombre imaginativo
tiene un mundo de imágenes que ha recibido de una fuente superior.
En este mundo de imágenes superiores es necesario un cuidadoso
entrenamiento para distinguir la ilusión de la realidad. Cuando
tales imágenes entran por primera vez en el alma de un hombre, éste
tiende a decir, "¡Ah! eso es no es mas que una fantasía; meros
desbordes de mi vida imaginaria." Esto es muy comprensible,
porque el hombre está acostumbrado a llamar "real" sólo
lo que se le presenta sobre la base segura de la evidencia de sus
sentidos sin esfuerzo por su parte. Primero debe acostumbrarse a
aceptar como "reales" las cosas que se originan en un lado
diferente. En este sentido, no puede evitar convertirse en un
visionario. La capacidad de decidir lo que es "real" y lo
que es "ilusorio" en estas regiones superiores sólo puede
venir de la experiencia, y esta experiencia debe hacerse propia en
una vida interior tranquila y paciente. Uno debe estar totalmente
preparado para esperar los desagradables engaños que la ilusión le
juega a uno. En todas partes acecha la posibilidad de que surjan
imágenes que se derivan de los engañosos sentidos externos, o de
una vida anormal. Toda esa posibilidad debe ser eliminada primero.
Primero hay que detener completamente los resortes de lo fantástico;
sólo así se puede llegar a la Imaginación. En este punto quedará
claro que el mundo en el que se ha entrado de esta manera no sólo es
tan real como el mundo de los sentidos, sino mucho más real.
En la tercera etapa del conocimiento,
las imágenes ya no aparecen. El ser humano ahora sólo tiene que
ocuparse del "concepto" y del "yo". Si en la
segunda etapa todavía tiene un mundo de imágenes a su alrededor,
que recuerda los momentos en que el recuerdo vívido evoca las
impresiones del mundo exterior sin tener él mismo esas impresiones:
en el tercer nivel, esas imágenes tampoco están disponibles.. El
ser humano vive totalmente en un mundo puramente espiritual. Alguien
acostumbrado a mantener estrictamente los sentidos estará tentado de
creer en este mundo pálido y fantasmal. Pero no es así en absoluto.
El mundo de las imágenes de la segunda etapa tampoco tiene nada de
pálido o sombrío. Así que, para estar seguros, son las imágenes
que permanecen en la memoria después de que los objetos externos ya
no están allí. Pero las imágenes de la Imaginación tienen una
vivacidad y una amplitud con la que las imágenes de la memoria
oscura del mundo sensorial, e incluso el propio mundo físico
brillante y efímero no se pueden comparar. Esto, también, no es más
que una sombra comparada con el reino de la Imaginación. - Ahora el
mundo de la tercera etapa del conocimiento! Nada en el mundo
sensorial puede siquiera sugerir su riqueza y abundancia. Lo que era
sensación en la primera etapa de la cognición, y que era
imaginación en la segunda, aquí se convierte en "inspiración".
La inspiración proporciona las impresiones, y el yo forma los
conceptos. Si algo en el reino de los sentidos puede compararse con
este mundo de la inspiración, es el mundo del tono que se nos abre
con el sentido del oído. Pero ahora no se trata de los tonos de la
música terrenal, sino de los puros "tonos espirituales".
Uno comienza a "oír" lo que está pasando en el corazón
de las cosas. La piedra, la planta, etc., se convierten en "palabras
espirituales". El mundo comienza a expresar su verdadera
naturaleza al alma. Suena grotesco, pero es literalmente cierto, que
en esta etapa del conocimiento uno "escucha espiritualmente el
crecimiento de la hierba". La forma cristalina se percibe como
un sonido; la flor que se abre "habla" a los hombres. El
hombre inspirado es capaz de proclamar la naturaleza interna de las
cosas; todo se eleva ante su alma, como si viniera de la muerte, de
una manera nueva. Habla un lenguaje que proviene de otro mundo, y que
es el único que puede hacer comprensible el mundo cotidiano.
Por último, en la cuarta etapa del
conocimiento también cesa la inspiración. De los elementos
habitualmente observados en el conocimiento cotidiano, sólo el yo
queda por considerar. La consecución de esta etapa por el estudiante
oculto está marcada por una experiencia interior definida. Esta
experiencia se manifiesta en la sensación de que ya no está fuera
de las cosas y acontecimientos que reconoce, sino que él mismo está
dentro de ellos. Las imágenes no son el objeto, sino simplemente su
huella. Además, la inspiración no entrega el objeto en sí, sino
que sólo habla de él. Pero lo que ahora vive en el alma es en
realidad el objeto mismo. El yo se ha extendido sobre todos los
seres; se ha fusionado con ellos. La vida real de las cosas dentro
del alma es la intuición. Cuando se dice de la intuición que "a
través de ella el hombre se arrastra a todas las cosas", esto
es literalmente cierto. - En la vida ordinaria el hombre sólo tiene
una "intuición" - a saber, la del propio yo, ya que el yo
no puede ser percibido de ninguna manera desde fuera; sólo puede ser
experimentado en la vida interior. Una simple consideración aclarará
este hecho. Es una consideración que no ha sido aplicada por los
psicólogos con suficiente exactitud. Por poco impresionante que
pueda parecer a alguien con plena comprensión, es de la mayor
importancia. Es como sigue. Una cosa en el mundo exterior puede ser
llamada por todos los hombres con el mismo nombre. Una mesa puede ser
nombrada por todos como una "mesa"; un tulipán por todos
como un "tulipán". El Sr. Miller puede ser llamado por
todos como "Sr. Miller". Pero hay una palabra que cada uno
puede aplicar sólo a sí mismo. Esta es la palabra "yo".
Ninguna otra persona puede llamarme "yo". Para cualquier
otra persona soy un "tú". De la misma manera que todos los
demás son un "tú" para mí. Sólo yo puedo decirme "yo"
a mí mismo. Esto es porque cada hombre vive, no fuera, sino dentro
del "yo". De la misma manera, en la cognición intuitiva,
uno vive en todas las cosas. La percepción del yo es el prototipo de
toda cognición intuitiva. Así, para entrar en todas las cosas, uno
debe primero dar un paso fuera de sí mismo. Uno debe volverse
"desinteresado" para mezclarse con el "yo", el
"ego" de otro ser.
La meditación y la concentración son
los medios seguros para acercarse a esta etapa de cognición, al
igual que con las anteriores. Por supuesto, deben ser practicadas de
una manera tranquila y paciente. Quien suponga que puede
violentamente, por medios contundentes, elevarse a mundos superiores
está equivocado. Quién se entrega a tales creencias estaría
esperando que las realidades de las regiones superiores se encuentren
con él de la misma manera que las del mundo sensorial. A pesar de lo
ricos y vívidos que son los mundos a los que el hombre puede
elevarse, son a la vez delicados y sutiles, mientras que el mundo de
los sentidos es tosco y grosero. Lo más importante que hay que
aprender es que hay que acostumbrarse a considerar como "real"
algo totalmente distinto de lo que designamos con ese término en el
ámbito de los sentidos. Esto no es fácil. Es por eso que muchos de
los que podrían emprender el camino del ocultismo se asustan al dar
los primeros pasos. Esperaban encontrar cosas como mesas y sillas, y
en cambio encuentran "espíritus". Pero como los
"espíritus" no tienen la densidad de las sillas y las
mesas, le parecen "ilusiones". Lo único erróneo ahí es
la falta de hábito. Primero se debe adquirir el sentimiento correcto
para el mundo espiritual; entonces no sólo se verá, sino que se
reconocerá, lo que es espiritual. Una gran parte del entrenamiento
oculto se ocupa de este correcto reconocimiento y evaluación de lo
espiritual.
Para llegar a cualquier comprensión
de la cognición imaginativa, primero hay que considerar el estado de
sueño. Mientras el hombre no haya alcanzado una etapa más alta que
la cognición material, el alma vive verdaderamente durante el sueño,
pero es incapaz de percibir el mundo en el que habita en el estado de
sueño. En ese mundo es como un ciego entre los objetos materiales.
Tal persona vive en el mundo de la luz y el color, pero no los
percibe. -En el sueño, el alma se ha retirado de los órganos de los
sentidos externos, el ojo, el oído, la actividad cerebral ordinaria,
etcétera. No recibe impresiones a través de los sentidos. Ahora
bien, ¿qué hace durante el sueño? Hay que darse cuenta de que en
la vida despierta el alma está continuamente activa. Toma las
impresiones de los sentidos externos y trabaja en ellas. Esa es su
actividad. Durante el sueño, la detiene. Pero no está ociosa.
Mientras duerme, trabaja sobre su propio cuerpo. Este cuerpo está
agotado por la actividad del día. Lo cual se expresa en la fatiga.
Durante el sueño el alma se ocupa de su propio cuerpo para
prepararlo para el trabajo posterior cuando despierte. De ello se
desprende cuán esencial es el sueño adecuado para el bienestar del
cuerpo. Por consiguiente, el hombre que no duerme lo suficiente
obstaculiza su alma en este necesario trabajo de reparación del
cuerpo. La consecuencia debe ser que el cuerpo se deteriore. Las
fuerzas con las que el alma trabaja sobre el cuerpo durante el sueño
son las mismas con las que se activa en el estado de vigilia. Pero en
este último caso se aplican para absorber las impresiones de los
sentidos externos y trabajar sobre ellos.
Ahora en cambio, cuando la cognición
imaginativa se acrecienta en el hombre, parte de las fuerzas
dirigidas sobre el cuerpo en el sueño deben ser empleadas de otra
manera. A través de estas fuerzas se forman los órganos sensoriales
espirituales que proporcionan la posibilidad de que el alma no sólo
viva en un mundo más elevado, sino que también lo perciba. De esta
manera, el alma durante el sueño no sólo trabaja sobre el cuerpo,
sino también sobre sí misma. Este trabajo es el resultado de la
meditación y la concentración, así como de otros ejercicios. Se ha
dicho a menudo en mis escritos sobre el conocimiento superior que las
directrices concretas para tales ejercicios se dan sólo de un
individuo a otro. Nadie debe emprender tales ejercicios por su
cuenta. Porque sólo quien tiene experiencia en este campo puede
juzgar el efecto que tiene para un hombre u otro que se compromete a
retirar del cuerpo el trabajo que realiza el alma y aplicarlo de una
manera más elevada.
La meditación, la concentración y
otros ejercicios hacen que el alma se retire por un tiempo de su
unión con los órganos de los sentidos. Luego se sumerge en sí
misma. Su actividad se vuelve hacia el interior. En las primeras
etapas de esta inmersión, su actividad interior difiere poco de su
costumbre diaria. En su trabajo interior, para estar seguro, debe
hacer uso de los mismos pensamientos, sentimientos y sensaciones que
pertenecen a la vida habitual. Cuanto más se acostumbra el alma a
ser en cierta medida "ciega y sorda" al entorno material,
cuanto más vive en su interior, mejor se adapta a sus logros
interiores. Lo que se logra mediante la inmersión en la vida
interior da fruto ante todo en el estado de sueño. Cuando por la
noche el alma se libera del cuerpo, se trabaja sobre lo que ha sido
estimulado en él por los ejercicios del día. Los órganos toman
forma en su interior, a través de los cuales entra en conexión con
un entorno superior, exactamente como a través de los órganos
sensoriales externos que anteriormente se habían unido al mundo
corpóreo. De la oscuridad del entorno nocturno aparecen los
fenómenos de luz del mundo superior. Esta comunión es tierna e
íntima al principio. Hay que tener en cuenta a este respecto que
durante mucho tiempo, al despertar, la luz del día extenderá un
denso velo sobre las experiencias de la noche. El recuerdo de la
percepción que se ha producido durante la noche aparece sólo lenta
y gradualmente. Pues el estudiante no aprende fácilmente a prestar
atención a las delicadas formaciones de su alma que en el curso de
su desarrollo comienzan a mezclarse con las experiencias comunes de
la vida cotidiana de los sentidos. Al principio, tales formaciones
del alma se parecen a lo que generalmente se conoce como impresiones
casuales. Todo depende de que aprenda a distinguir lo que se debe al
mundo ordinario de lo que por su propia naturaleza se presenta como
una manifestación de los mundos superiores. En una vida mental
tranquila e introspectiva debe adquirir este discernimiento. Es
necesario, en primer lugar, desarrollar el sentido del valor y el
significado de esas formaciones íntimas del alma que se mezclan con
la vida cotidiana como si fueran "impresiones casuales",
pero que son en realidad recuerdos de la comunión nocturna con un
mundo superior. Tan pronto como uno se apodera de estas cosas de una
manera tosca y les aplica la vara de medir de la vida sensorial, éstas se desvanecen.
De lo anterior se desprende que, a
través del trabajo en un mundo superior, el alma debe retirar del
cuerpo parte de su actividad que normalmente le dedicaba con tanto
esmero. Deja el cuerpo hasta cierto punto autodependiente, y el
cuerpo necesita un sustituto para lo que el alma hacía anteriormente
por él. Si no lo consigue, corre el riesgo de verse afectado por
fuerzas dañinas, pues hay que tener claro que el hombre está
continuamente sujeto a las influencias de su entorno. En realidad,
vive sólo a través de las influencias de su entorno. Entre ellas,
los reinos de la naturaleza visible son los primeros en ser
considerados. El hombre mismo pertenece a esta naturaleza visible. Si
no hubiera reinos minerales, vegetales y animales, ni otros seres
humanos a su alrededor, no podría vivir. Si un individuo pudiera ser
imaginado como cortado de la tierra y elevado al espacio circundante,
perecería instantáneamente como un ser físico, al igual que la
mano se marchitaría si fuera separada del cuerpo. Así como sería
una formidable ilusión creer que una mano humana podría existir sin
el cuerpo, igual de poderoso sería el engaño de un hombre que
sostuviera que podría existir como ser físico sin los reinos
mineral, vegetal y animal, y sin otros hombres. -Pero además de los
reinos mencionados, hay otros tres que generalmente escapan a la
atención del hombre. Tales reinos son los tres reinos elementales.
Ellos están, en cierto modo, por debajo del reino mineral. Hay seres
que no se condensan en la condición mineral, pero que están
presentes y ejercen su influencia sobre el hombre. (Más información
sobre estos reinos elementales se encuentra en mi Crónica
del Akasha, y también en los comentarios sobre ellos en
mi Teosofía). El hombre está así expuesto a las influencias de los
reinos de la naturaleza que en cierto sentido deben ser llamados
invisibles. Ahora bien, cuando el alma trabaja sobre el cuerpo, una
parte considerable de su actividad consiste en regular las
influencias de los reinos elementales de tal manera que sean
beneficiosas para el hombre. - En el momento en que el alma retira
parte de su actividad del cuerpo, los poderes nocivos de los reinos
elementales pueden apoderarse de ella. Ahí es donde reside el
peligro de un desarrollo superior. Por lo tanto, hay que tener
cuidado de que, tan pronto como el alma se retira del cuerpo, este
último es en sí mismo accesible sólo a las buenas influencias del
mundo elemental. Si esto no se tiene en cuenta, el hombre ordinario
se deteriora, hasta cierto punto, física y también moralmente, a
pesar de haber obtenido acceso a los mundos superiores. Mientras el
alma habita en las regiones superiores, las fuerzas perniciosas se
insinúan en el cuerpo físico denso y en el cuerpo etérico. Esta es
la razón por la que ciertas malas cualidades, que antes del
desarrollo superior habían sido frenadas por el poder regulador del
alma, pueden ahora salir a la luz por falta de precaución. Los
hombres que antes eran de buena moral pueden, en tales
circunstancias, cuando entran en los mundos superiores, revelar toda
clase de bajas inclinaciones, aumento del egoísmo, falsedad,
venganza, ira, etc. - Nadie que se alarme por este hecho debe ser
disuadido de subir a los mundos superiores, pero hay que tener
cuidado de evitar que ocurran tales cosas. La naturaleza inferior del
hombre debe ser fortificada y hacerse inaccesible a las influencias
elementales peligrosas. Esto se puede lograr mediante el cultivo
consciente de ciertas virtudes. Estas virtudes se establecen en los
escritos sobre el desarrollo espiritual. He ahí la razón por la que
deben ser buscadas cuidadosamente. Son las siguientes.
En primer lugar, el ser humano debe,
de manera plenamente consciente, en todas las cosas, estar
continuamente atento a lo duradero, distinguir lo imperecedero de lo
transitorio y dirigir su atención hacia ello. En todas las cosas y
seres puede suponer o discernir algo que permanece después de que la
apariencia transitoria se ha desvanecido. Si veo una planta, primero
puedo observarla según se presenta a los sentidos. Nadie debe
descuidar esto, porque nadie que no se haya familiarizado primero con
el aspecto perecedero detectará lo eterno en las cosas. Aquellos que
temen continuamente que fijar su atención en lo espiritualmente
imperecedero les haga perder la frescura y la naturalidad de la vida
no saben realmente de qué se trata. Pero cuando miro una planta de
esta manera, puede quedar claro para mí que en ella hay un impulso
viviente duradero que reaparecerá en una nueva planta aún cuando la
planta actual se haya desmoronado hace tiempo. Tal orientación hacia
las cosas debe ser adoptada en todo el temperamento de la vida. -
Entonces el corazón debe fijarse en todo lo que es valioso y
genuino, que se debe aprender a estimar más que lo fugaz e
insignificante. En todos los sentimientos y acciones, el valor de
cada cosa debe ser considerado ante los ojos en el contexto global. -
En tercer lugar, deben desarrollarse seis cualidades: control del
mundo del pensar, control de las acciones, resistencia,
imparcialidad, confianza en el mundo circundante y equilibrio
interior. El control del mundo del pensar puede alcanzarse si uno se
toma la molestia de combatir esa voluntad errante, el desvío de los
pensamientos y sentimientos que en los seres humanos ordinarios están
constantemente subiendo y bajando. En la vida cotidiana el hombre no
es el amo de sus pensamientos; sino que es impulsado por ellos.
Naturalmente, no puede ser de otra manera, ya que la vida impulsa al
hombre y como persona práctica debe ceder a esto. En la vida
ordinaria no hay alternativa. Pero si se quiere acercar a un mundo
superior, hay que dejar de lado al menos breves períodos en los que
uno se hace dueño de su mundo de pensamientos y sentimientos. Allí,
en completa libertad interior, uno pone un pensamiento en el centro
de su alma, donde de lo contrario, las ideas se imponen a uno desde
el exterior. Entonces uno trata de mantener alejados todos los
pensamientos y sentimientos intrusos y de enlazar con el primer
pensamiento sólo lo que uno quiera admitir como adecuado. Tal
ejercicio trabaja benéficamente sobre el alma y a través de ella
también sobre el cuerpo. Lleva a este último a una condición tan
armoniosa que lo aparta de influencias perjudiciales a pesar de que
el alma no actúa directamente sobre él. - El control de las
acciones consiste en una regulación similar de éstas a través de
la libertad interior. Un buen comienzo se da cuando uno se pone a
hacer regularmente algo que no se nos habría ocurrido hacer en la
vida ordinaria. Porque en esta última, el hombre es en efecto
impulsado a sus acciones desde el exterior. Pero la más pequeña
acción emprendida por iniciativa propia logra más en la dirección
indicada que todas las presiones de la vida exterior. - La
resistencia consiste en mantenerse a distancia de cada capricho que
puede ser designado como un cambio de "exultar al más alto
cielo a afligirse hasta la muerte". El hombre es llevado de un
lado a otro entre todo tipo de estados de ánimo. El placer le hace
feliz; el dolor le deprime. Esto tiene su justificación. Pero quien
busca el camino hacia el conocimiento superior debe ser capaz de
mitigar la alegría y también la pena. Debe estabilizarse. Debe
rendirse con moderación a las impresiones placenteras y también a
las experiencias dolorosas; debe moverse con dignidad a través de
ambas. Nunca debe estar sin tripulación ni desconcertado. Esto no
produce falta de sentimiento, sino que lleva al hombre al centro
estable dentro de la marea que fluye y refluye de la vida a su
alrededor. Siempre se tiene a mano a sí mismo.
Otra cualidad importante es el sentido
de la "afirmación". Este puede desarrollarse en alguien
que ve en todas las cosas los aspectos buenos, bellos y con propósito
de la vida, y no, principalmente, para los reprobables, feos y
contradictorios. En la poesía persa hay una hermosa leyenda sobre
Cristo, que ilustra el significado de esta cualidad. Un perro muerto
yace en el camino. Entre aquellos transeúntes va Cristo. Todos los
demás se alejan de la fea vista; sólo Cristo se detiene y habla con
admiración de los hermosos dientes del animal. Es posible mirar las
cosas de esta manera, y quien lo busque seriamente puede encontrar en
todas las cosas, incluso en las más repulsivas, algo digno de
reconocimiento. Lo fructífero de las cosas no está en lo que les
falta, sino en lo que tienen. - Además, es importante desarrollar la
cualidad de "imparcialidad". Cada ser humano ha pasado por
sus propias experiencias y ha formado a partir de ellas un conjunto
fijo de opiniones según las cuales dirige su vida. Así como la
conformidad con la experiencia es, por supuesto, necesaria, por un
lado, también es importante que quien pase por el desarrollo
espiritual hacia un conocimiento más elevado, esté siempre atento a
todo lo nuevo y desconocido que se le presente. Deberá ser tan
cauteloso como le sea posible en emitir juicios como: "Eso es
imposible", "Eso no puede ser". Cualquiera que sea la
opinión que se haya formado de las experiencias anteriores, estará
listo en cualquier momento, cuando se encuentre con algo nuevo, para
admitir una nueva opinión. Todo pego por la propia opinión debe
desaparecer. - Cuando se han adquirido las cinco cualidades
mencionadas, se presenta una sexta como algo natural: El equilibrio
interior, la armonía de las fuerzas espirituales. El ser humano debe
encontrar dentro de sí mismo un centro de gravedad espiritual que le
dé firmeza y seguridad frente a todo lo que le arrastre de aquí
para allá en la vida. La participación en toda la vida circundante
no debe ser rechazada, y se debe permitir que todo trabaje sobre uno.
Huir de todas las actividades que distraen de la vida no es el curso
correcto, sino más bien, la entrega total a la vida, junto con la
segura y firme protección del equilibrio y la armonía interior.
Por último, el buscador deberá tener
en consideración la "voluntad de libertad". Quien halla
dentro de sí mismo el apoyo y la base de todo lo que logra ya tiene
este atributo. Es tan difícil de lograr debido al equilibrio
necesario entre la apertura de los sentidos a todo lo grande y bueno
y el rechazo simultáneo de toda coerción. Es tan fácil decir que
la influencia del exterior es incompatible con la libertad. Lo
esencial es que ambas se reconcilien dentro del alma. Cuando alguien
me dice algo y yo lo acepto bajo la imposición de su autoridad, no
soy libre. Pero no soy mas libre si me cierro al bien que podría
recibir de esta manera. Porque entonces los peores elementos de mi
propia alma actúan como una coerción sobre mí. La libertad no sólo
significa que estoy libre de la imposición de una autoridad externa,
sino sobre todo que no estoy sometido a ningún prejuicio, opinión,
sensación o sentimiento propio. El camino correcto no es la sumisión
ciega a lo que se recibe, sino permanecer abiertos a la sugerencia,
recibiéndola imparcialmente, para poder reconocerla libremente. Una
autoridad externa no debe ejercer más influencia que la de hacer que
uno diga: "Me hago libre sólo siguiendo el bien que hay en él,
es decir, haciéndolo mío". Una autoridad basada en la
sabiduría oculta no ejercerá ninguna influencia si no es de esta
manera. Da lo que tiene que dar, no para obtener poder sobre el
receptor, sino sólo para que a través de lo que recibe pueda ser
más rico y más libre.
El significado de las cualidades
mencionadas anteriormente ya ha sido mencionado en la discusión de
las "flores de loto" [Conocimiento
de los Mundos Superiores]. Allí se mostró su relación con el
desarrollo de la flor de loto de doce pétalos en la región del
corazón, y con las corrientes del cuerpo etérico conectadas con él.
De lo dicho se desprende ahora que estas cualidades permiten al
buscador prescindir de aquellas fuerzas que antes beneficiaban al
cuerpo físico durante el sueño, y que ahora, debido a su
desarrollo, deben ser retiradas gradualmente de esta tarea. Bajo
tales influencias se desarrolla el Conocimiento Imaginativo.
Traducción de J.Luelmo septiembre 2020
