Preguntas humanas - Respuestas cósmicas
RUDOLF STEINER
XIII conferencia
Dornach 22 de julio de 1922
Hoy me gustaría añadir una reflexión más profunda sobre la visión cósmica a nuestras consideraciones. Debemos ser plenamente conscientes como seres humanos de que, en el tiempo que transcurre entre el nacimiento y la muerte, estamos en la Tierra, y que todo lo que nos impresiona, en un sentido más estricto y amplio, lo percibimos con nuestros sentidos y también con nuestra inteligencia, pero solo desde la perspectiva de nuestra estancia terrenal. A menudo nos damos cuenta de cuán ligados estamos a esta corporalidad física exterior en nuestra estancia terrenal. Ya aprendemos en la escuela que un ser humano solo puede vivir si respira el aire que lo rodea y que consiste en una mezcla determinada de oxígeno y nitrógeno. El ser humano es completamente dependiente, en sus formas de vida, de este aire. Solo tenemos que pensar en cuán diferente sería nuestra vida física si, por ejemplo, hubiera más oxígeno en el aire que nos rodea de lo que realmente hay.
Supongamos que se mezclara más oxígeno en el aire, entonces viviríamos más rápido, es decir, tendríamos una vida significativamente más corta en la Tierra, calculada en años. El tiempo, de alguna manera, se contraería, y nuestra esperanza de vida tendría que ser más corta. Esto es en esencia solo algo muy aproximado. Podemos imaginar que cualquier cosa que tenga influencia sobre nosotros en nuestro entorno, si se modificara un poco, haría que todo nuestro organismo humano fuera diferente. Tal consideración se hace hoy en día más a menudo. Se toma conciencia de la dependencia física del ser humano de su entorno. Sin embargo, hoy en día se tiene, a lo sumo, una clara conciencia en lo abstracto de que el ser humano también tiene una existencia psíquica y espiritual, y en esencia nunca se ha tenido una idea tan precisa de este ser psíquico-espiritual como se tiene del ser físico-corpóreo. Se conoce tan bien el aspecto físico de nuestra organización que se puede decir cómo el oxígeno rico en riquezas en el aire afectaría al ser humano. En cuanto a la esencia espiritual y emocional, no se reflexiona tanto, pensamientos que irían en la dirección de: Si esta esencia espiritual y emocional fuera algo diferente a lo que es, ¿podría entonces estar justo entre el nacimiento y la muerte en la Tierra?
De la misma manera en que nuestro cuerpo está adaptado a la cantidad de oxígeno en el aire, así como muchas otras cosas en nuestro cuerpo están adaptadas a las condiciones que están justo cerca de la superficie de la tierra, también nuestra dimensión espiritual y anímica entre el nacimiento y la muerte está completamente adaptada a lo que está directamente en la superficie terrestre. Y cuando uno toma plenamente conciencia de esto, entonces también podrá decirse: Así como el ser humano, físicamente como ser terrenal, no podría vivir allá afuera, a solo algunas millas por encima de la superficie de la tierra, de la misma manera, bajo otras condiciones que las terrenales, el alma humana con su pensar, sentir y querer, tal como vive en el entorno terrestre, tampoco podría vivir. Tendría que estar organizada de manera diferente como un ser anímico-espiritual en otra ubicación respecto a la tierra. Así como el cuerpo humano no tendría nada de sus pulmones, tal como están organizados, si estuviera a millas de distancia de la superficie de la tierra, la alma humana no podría hacer nada con su pensamiento, sentimiento y voluntad, tal como se desarrolla en la vida terrenal, en otras condiciones que no sean las terrenales.
Uno podría no tener ninguna idea clara sobre estas cosas si no fuera posible que aquellas personas que buscan un desarrollo espiritual interno lleguen a experiencias espirituales diferentes de las que normalmente se dan en el pensar, sentir y querer. Todos saben a partir de las representaciones en mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», que se puede llegar a otros estados del alma, a otras concepciones del alma, es decir, se puede llegar a un contenido del alma completamente diferente. Se puede llegar a un contenido del alma que no solo tiene el pensamiento ordinario, sino que tiene imaginación, que por lo tanto vive en imágenes en lugar de en pensamientos. Se puede avanzar aún más y alcanzar la inspiración. Así como nuestros pulmones realizan su inhalación en relación con lo físico del aire, también se puede decir que lo espiritual-alma, la sustancia del espíritu que se ha extendido en el mundo, se puede de alguna manera inspirar, inhalar. Y así como los pulmones, al inhalar oxígeno, obtienen su vida de este oxígeno, así todo el cuerpo humano obtiene su vida de este mismo oxígeno, también el alma humana obtiene su vida de las inspiraciones que se realizan cuando se adquiere tal conocimiento superior. Y de la misma manera, ocurre lo mismo con el siguiente nivel de conocimiento, con la intuición.
Así, el alma se eleva hacia un contenido interno completamente diferente. Allí experimenta algo esencialmente distinto. Pero este otro vivir está conectado, como saben, con lo que se puede llamar una salida del alma del cuerpo, de la carne. Nos sentimos, cuando ascendemos a la imaginación, la inspiración y la intuición, ya no tan dentro de nuestro cuerpo, como nos sentimos cuando estamos en la vida terrenal ordinaria. Es entonces que el ser espiritual y anímico es precisamente como si, por ejemplo, los pulmones se transformaran en un órgano que en lugar de aire respira luz. Entonces podría vivir ciertamente a algunas millas fuera de lo terrenal con el organismo al que pertenecen los pulmones. Bueno, eso no es posible inicialmente en lo físico, al menos no para el ser humano, pero es posible para lo espiritual y anímico en nosotros, si salimos de nuestro cuerpo y en nuestra alma luego experimentamos la imaginación, la inspiración, la intuición, que en realidad también dejamos el punto de vista terrenal, que ya llegamos a aquel punto de vista que teníamos antes de descender a un cuerpo físico. Logramos, al ascender hacia la imaginación, la inspiración y la intuición, realmente pasar de una visión terrenal del mundo a una visión cósmica del mundo. Simplemente ya no estamos en la Tierra, sino que miramos lo terrenal desde otro punto de vista.
Eso no tiene un gran significado cuando se trata de observar las almas humanas. Sin embargo, tiene un gran significado cuando se trata de conocer lo espiritual en el cosmos mismo. Quiero aclararlo con un dibujo esquemático. Imagínese que aquí está la Tierra, el ser humano en la Tierra. El ser humano ve en su entorno terrenal los elementos. Podemos llamarlos lo sólido, lo líquido, lo gaseoso. Percibe lo ígneo, lo cálido. Pero luego, lo que pertenece inmediatamente a la superficie de la Tierra deja de existir. Con la percepción de lo ígneo, de lo cálido, el ser humano ya se eleva hacia la percepción del entorno de la Tierra. Él entra en lo luminoso, en lo que llamamos el éter luminoso. Es una de nuestras particularidades que a través de nuestra mirada, nuestra visión, podemos percibir el éter luminoso. Sin embargo, cuando en el ser humano aparece la percepción imaginativa, entonces no se siente de pie aquí en la Tierra dejando que la vista se desvíe hacia el éter luminoso, sino que en realidad se siente como si pudiera percibir y observar el todo desde afuera (pizarra 1, rojo).
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Justamente en relación a lo que estoy exponiendo aquí, se puede hablar con bastante certeza de cómo sucede. Cuando están en cualquier lugar de la Tierra y dejan que su mirada se expanda libremente hacia el cosmos, entonces miran durante el día a la luz en todas partes. Por la noche, miran el cielo estrellado. Ahí hacen uso, si se me permite decirlo, de la capacidad perceptiva de sus ojos. Pero sobre esta capacidad perceptiva de sus ojos también actúa continuamente la fuerza de voluntad. Esta fuerza de voluntad la utilizan en realidad, al ver en la Tierra, solo para ajustar el ojo. Sin embargo, cuando ascienden al conocimiento imaginativo, entonces esta fuerza de voluntad se desarrolla cada vez más para cada uno de los sentidos. Sienten cómo, de alguna manera, a través de sus ojos, salen hacia el espacio y se acercas cada vez más a observar el cosmos desde afuera.
No tienen que creer que lo que describo aquí implica que sus ojos se volverán gigantescos y que luego crecerán completamente, y que entonces verán el cosmos desde afuera, como ahora lo ven desde adentro. No es a través de la capacidad perceptiva como se logra esto, sino precisamente a través de que la voluntad se vuelve clarividente. Es una experiencia en la que se empieza a expandir la voluntad, en la que usted mismo está involucrado. En este caso, también observan las estrellas desde afuera, como el ser humano, cuando como alma está en el mundo espiritual, también mira las estrellas desde afuera, desde un lugar donde ya no hay estrellas, no desde el área etérica, sino desde el área astral, de la que se puede decir que todavía hay espacio, y de la que también se puede decir que ya no hay espacio. Ya no tiene mucho sentido hablar de lo que he insinuado como si aún hubiera espacio. Pero se siente como si uno tuviera el espacio dentro de sí. Sin embargo, entonces no ve estrellas. Sabe que está mirando hacia las estrellas, pero no ve estrellas, sino que ve imágenes. De hecho, ve imágenes dentro del espacio estelar. Ahora le queda claro de repente por qué en tiempos antiguos, cuando la gente representaba esferas, no solo pintaban estrellas, sino que pintaban imágenes.
Pero ahora imagínense, están mirando a través de estas imágenes. Entonces se dan cuenta de que: de todas estas imágenes irradian fuerzas hacia la Tierra; solo que estas fuerzas se combinan. Cuando ustedes, desde aquí, desde la Tierra, miran a una estrella brillante, tienen la sensación de que los rayos se separan. Cuando lo observan desde afuera, tienen la sensación de que los rayos, los efectos de luz que emanan de las imágenes, no son solo efectos de luz, sino que también son efectos de fuerza; se combinan. Estas fuerzas llegan hasta la Tierra. ¿Y qué hacen allí? Bueno, vean, por ejemplo, forman la forma de las plantas. Y quien mira de manera imaginativa dice: el lirio es una forma de planta que se encuentra en la Tierra, creada desde este grupo estelar en esta forma, en esta figura. Otra, una forma de tulipán, ha sido creada desde otro grupo estelar.
Y así ve usted aquello que en la Tierra es la cubierta vegetal (verde), pintada de manera real desde el cielo estrellado. Es así que, de hecho, la forma del cuerpo vegetal es determinada desde el cosmos, es creada. Y ahora podrá comprender fácilmente: Cuando mire más profundamente, cuando vea las estrellas fijas allá afuera, verá más cerca de la Tierra los planetas Saturno, Júpiter, Marte y así sucesivamente. Ellos se mueven. Las estrellas fijas le muestran constelaciones estacionarias, las cuales dan forma a las plantas. Pero los planetas que se mueven envían fuerzas de movimiento. Son ellos los que extraen inicialmente las plantas desde la raíz, haciéndolas crecer cada vez más alto y así sucesivamente. Así como la forma de las plantas es moldeada desde el cielo de las estrellas fijas, así el movimiento es formado por el movimiento de los cuerpos celestes más cercanos a la Tierra. Sólo lo que ocurre en la planta misma, este metabolismo, que por ejemplo la planta absorbe dióxido de carbono, asimila, como se dice, y excreta carbono, de modo que forma su cuerpo de carbono, eso proviene de las fuerzas de la tierra misma. Por lo tanto, podemos decir: Si observamos la planta en su totalidad, su forma proviene del cielo estrellado, su crecimiento proviene del movimiento de los planetas y su metabolismo proviene de la tierra.detalle
Estas son cosas que hoy en día son vistas como una tontería por aquellos que se llaman verdaderos espíritus científicos, pero que, sin embargo, son la verdadera realidad. Porque aquel que observa la planta en su crecimiento y en su forma como se hace hoy, se asemeja a uno - debo aquí utilizar una comparación que ya he empleado varias veces - que observa una aguja magnética, que apunta con un lado al norte y con el otro al sur, y que dice: Está basado en la aguja magnética que una punta apunta al norte y la otra al sur. - No está basado en la aguja magnética, sino que la investigación de la naturaleza asume que la Tierra entera es un gran imán, que atrae una punta hacia el norte y la otra hacia el sur. Así, en la investigación de la naturaleza, ya se ayuda de toda la Tierra cuando se quiere explicar la dirección de la aguja magnética. De igual manera, cuando se quiere explicar toda la forma de la planta, hay que recurrir a todo el cosmos. La planta está formada a partir de todo el universo. Es simplemente una terrible absurdo que las mismas personas que, por ejemplo, utilizan toda la Tierra para ayudar a la aguja magnética solo para explicar su dirección, quieran explicar la planta únicamente a partir de sus células y sus fuerzas. Al igual que la aguja magnética solo se puede entender si se la coloca dentro del contexto magnético global de la Tierra, las plantas solo se pueden comprender si se las inserta dentro del contexto cósmico global, si se llega a decirse a uno mismo: aquí paso por una región, digamos, de Europa Central; para esta Europa Central, en el momento del crecimiento de las flores, esas constelaciones tienen un significado particular; por lo tanto, aquí crecen las plantas de esta área, porque el cielo permite que ciertas plantas crezcan en un área de la Tierra.
Si se quiere contemplar las plantas desde este punto de vista, es decir, hasta la forma, en realidad se debe tomar en consideración todo el cosmos. Con los animales, solo es necesario llegar a las constelaciones del zodíaco. Sobre esto ya he hablado. Las estrellas que se encuentran fuera del zodíaco no tienen influencia sobre los animales. El animal, por lo tanto, se ha vuelto más autónomo, ya no depende de la totalidad del cosmos en su desarrollo orgánico, sino solo de lo que está dentro y debajo del zodíaco.
El ser humano se ha vuelto aún más independiente, ya que, inicialmente, no en cuanto a su alma, sino en cuanto a que es un organismo físico, solo los planetas tienen influencia sobre él. Solo allí donde se transita hacia lo moral, hacia lo psíquico, debemos ir más allá de la influencia planetaria, como se ha hecho en las visiones más antiguas y realmente buenas sobre la astrología, y no en las actuales, que son superficiales y aficionadas, las cuales han quedado rezagadas. Pero de todo esto se puede inferir que uno debe decir de cierta manera, pero siempre solo en la medida en que se considera lo exterior: esto se aplica a la planta. En cuanto al animal, se considera que la forma está relacionada con el zodiaco, que el crecimiento está relacionado con el movimiento planetario y que el metabolismo está relacionado con la tierra. Si nos acercamos al ser humano, ya no podemos asignar su forma a constelaciones específicas, sino solo a todo el universo como tal, solo podemos decir: la esfera; no a las constelaciones individuales, sino a la esfera entera. Por eso he dicho una vez -y ya lo he hecho imprimir-, que el cerebro humano es, en cierto modo, un reflejo de todo el cielo estrellado, no de un solo grupo de estrellas. Así que la esfera es la forma. Para el crecimiento, en cierto modo también se relaciona con el movimiento planetario, pero ahora con el movimiento planetario total, no con planetas individuales, como ocurre con la planta, con el animal; y para el metabolismo, por otro lado, la Tierra.
Forma, cielo estrellado Plantas: Crecimiento, planetas Metabolismo, Tierra Forma, zodíaco Animales: Crecimiento, planetas Metabolismo, Tierra Forma, esfera Humanos: Crecimiento, planetas Metabolismo, Tierra
¿En qué consistió entonces el progreso en el desarrollo del conocimiento? En el fondo, hasta la época del misterio del Gólgota, ningún ser humano que haya reflexionado sobre el conocimiento ha dudado de estas cosas que ahora acabo de exponer. Aunque este antiguo conocimiento no era el conocimiento completamente consciente que hoy buscamos a través de la antroposofía, sí existía una especie de conocimiento onírico pero clarividente en aquellos tiempos antiguos, especialmente hasta el misterio de Gólgota. Y aquellas personas que han sido reconocidas como aquellas que entienden algo del mundo no han dudado en que, al observar una flor, tenían que relacionarla con ciertas configuraciones en el cielo estrellado. Y así también en otros casos.
Entonces este conocimiento fue desapareciendo cada vez más en los primeros cuatro siglos después del misterio de Gólgota, y después de la gran erradicación de los antiguos conocimientos - esta erradicación la he presentado en varias ocasiones - solo quedaron aquellos conocimientos que fueron transmitidos a la Edad Media, que muchas veces fueron distorsionados, que ahora están registrados en viejos libros y de los cuales aún hay algunas personas que se complacen, que no quieren refugiarse en el nuevo conocimiento, sino que quieren seguir mirando hacia lo antiguo.
El conocimiento al que hoy nos esforzamos en plena conciencia, el conocimiento cósmico también de lo que se presenta como una formación aquí en nuestra Tierra, este conocimiento cósmico que hoy aspiramos, de hecho no estaba en una clarividencia consciente, pero de algún modo estaba presente. Se fue apagando cada vez más. Y luego, después de que el ser humano había dedicado un tiempo considerable a lo que surgía de su interior como creación artística de la palabra en la dramaturgia, del pensamiento en la dialéctica, del sonido y la relación de palabras en la retórica, de la contemplación de los números en la aritmética, de la contemplación de la forma en la geometría, después de que el ser humano se dedicara durante algunos siglos a esta formación artística de las fuerzas del alma humana, surgió una cosmovisión que ya no busca ahí afuera en el universo, que ya no pregunta: ¿Qué hay allá afuera para que en la Tierra surja una flor de lirio, una flor de tulipán? En cambio, surgió una cosmovisión que solo calcula la posición actual de las estrellas, el tamaño de las estrellas, que solo permite la matemática, que a lo sumo considera la mecánica y la física como astrofísica, cuando se toma en cuenta el mundo estelar, cuando se contempla lo extraterrestre.
Si aquí está la tierra y aquí una topo en la tierra, entonces el topo tiene cierta visión del mundo. Pero hay muchas cosas del sol que no están en esa visión del mundo. En tiempos recientes, los humanos han perdido la posibilidad de mirar más allá de la flor de lirio, de la flor de tulipán hacia el cielo estrellado, así como el topo no tiene la posibilidad de mirar más allá de la oscuridad de la tierra. Y es que los humanos están atrapados solo en la tierra, el agua, el aire y el fuego. A lo sumo, miran hacia la luz como el lombriz de tierra cuando sale durante la lluvia y tal vez percibe algo escaso de la luz de afuera. De hecho, con respecto al mundo espiritual, se ha convertido en un estado de topo en el que la humanidad se ha ido enredando poco a poco. Porque solo lo que el hombre puede encontrar en su propio interior como un topo, las relaciones matemáticas, eso lo busca afuera en el cosmos; pero no busca lo concreto y lo espiritualmente real afuera en el cosmos. Se podría decir: La experiencia de la libertad solo pudo llegar al hombre porque, en algún momento, ha llevado una existencia de topo, porque ha mirado hacia la flor de lis y no sabe más que en la flor de lis se refleja una imagen del cielo; que ha mirado hacia la tulipán y no sabe más que en la tulipán se refleja una imagen del cielo. A través de esto, ha dirigido más sus fuerzas hacia un interior y ha llegado a la experiencia de la libertad. Pero hoy hemos llegado al punto en el que necesariamente debemos volver a captar el mundo espiritual en el ojo del alma. Debe volver a presentarse ante el ojo del alma aquello que durante siglos ha aparecido solo como una estructura matemática y mecánica del espacio, como un cosmos espiritualizado. Se puede decir que a lo largo de los siglos, la humanidad del mundo civilizado ha llevado una existencia como un topo espiritual, aunque con el propósito de cultivar la libertad humana; porque todo tiene sentido, lo que vive en el progreso de la humanidad. Pero hay que comprender este sentido, no se debe quedar estancado en una etapa de desarrollo, sino que hay que avanzar con el desarrollo y hoy hay que estar claro: después de que la humanidad ha desarrollado la experiencia de la libertad en la existencia terrenal del topo, debe volver a salir para contemplar lo espiritual, el mundo espiritual, no solo el mundo matemático.
Pero imagínense vívidamente lo que acabo de exponer. Es realmente como si en lo que respecta a la relación espiritual con los primeros cuatro siglos después de Cristo, se hubiese oscurecido, como si en el pasado la gente hubiera mirado hacia afuera y en el cosmos - hablando en sentido figurado - hubiera contemplado la luz del espíritu. Todavía había tiempo, porque esta contemplación del alma se mantuvo durante cuatro siglos después del misterio del Gólgota, aunque siempre se fue volviendo más y más opaca, de manera que en los primeros siglos el evento del Gólgota, el evento Cristo, aún podía ser contemplado espiritualmente. Solo se ha erradicado la literatura que se refiere a esta contemplación espiritual del evento Cristo. No queda de esta literatura nada más que lo que han escrito los oponentes. El ser humano se enfrenta al misterio del Gólgota de tal manera que, aparte de las simples y aparentemente sencillas representaciones de los Evangelios, no tiene las grandes representaciones que los espirituales de los primeros cuatro siglos aún proporcionaron. Solo tiene las representaciones de los oponentes. De las mayores representaciones del misterio del Gólgota, tenemos aproximadamente lo que la posteridad tendría de la antroposofía si solo leyera los escritos de Kully. Creo que no se obtendría una imagen muy adecuada. Siempre hay que tener en cuenta cómo trabajaron estos primeros cuatro siglos en la extinción de las más intensas verdades que aún existían, cuando se miró hacia el cosmos y se supo que de un cosmos espiritual, Cristo había venido a la tierra. Era necesario entender el cosmos espiritual para poder comprender cómo precisamente del mundo espiritual, Cristo llegó a la tierra y se encarnó en un ser humano. Luego no quedó nada más, porque la humanidad se sumergió solo en lo terrenal, que los recuerdos del misterio de Golgatha. Los recuerdos se transmitieron de generación en generación. Y lo que se transmitía como recuerdo se llamaba revelación, buscando comprenderlo con el intelectualismo, que iba en aumento.
¿Cuál es, entonces, la tarea que tenemos hoy frente a estas cosas? Esa tarea es aprender a mirar hacia afuera hacia el universo y ser capaces de ver el espíritu en todas partes, no solo sumergiéndonos dentro de nosotros mismos y tratando de vivir lo espiritual allí, sino experimentando el espíritu en todas las formas del cosmos que están afuera. Eso es lo que nos corresponde, debe suceder de esa manera. Debemos nuevamente penetrar en el espíritu claro de todo el cosmos, entonces también veremos el misterio de Gólgota bajo una nueva luz.
Les he mostrado cómo, en el último tercio del siglo XIX, esta mera adhesión confesional al misterio de Golgata ya no estaba presente. Les he dicho que un espíritu como Karl Julius Schröer ya a principios de los años setenta dijo: Las cuestiones religiosas son en realidad un anacronismo. Las personas ya buscan, según él, algo completamente diferente, una devoción diferente, una conexión diferente con el mundo espiritual. - Pero han pasado esencialmente estos últimos cincuenta años para que sólo se hagan intentos tan débiles como el que les he mencionado en el «Hombre espejo» de Werfel. Pero ahora se puede ver que algunas personas sienten la necesidad de volver a encontrar su conexión con el mundo espiritual. Solo no crea que esta conexión con el mundo espiritual puede ser fácilmente encontrada. No puede ser encontrada fácilmente porque hoy en día hay una terrible autoridad sobre lo que se llama conocimiento, que se impulsa en todas partes como ciencia oficial. Pero esto ha surgido precisamente de esta actividad de los topos. No lo digo en un sentido despectivo. Solo le pido que no piense que aquí quiero criticar el tiempo, al decir «existencia de topo». Solo quiero caracterizar, realmente no quiero decir algo despectivo, porque en el fondo desde el siglo XV se ha logrado algo muy grande por estos topos cósmicos que se llaman seres humanos.
Si no lo cree, estudie una vez desde el punto de vista de la ciencia del espíritu la geografía de los topos o de las lombrices. Es una geografía soñada, pero es una geografía grandiosa; simplemente no es adecuada para el ser humano. Y si usted estudiara primero la geografía de las plantas! La planta ni siquiera llega a soñar en su cuerpo etérico, pero lo que se puede descubrir en el cuerpo etérico es verdaderamente más grandioso que lo que hoy se puede aprender en una facultad. Así que, no considero en absoluto perjudicial decir que la existencia de un topo, porque lo valoro enormemente.
Pero el mundo está en desarrollo, y ahora es el momento en el que debemos volver a sumergirnos en la percepción espiritual, en la contemplación de la espiritualidad. El ser humano no puede seguir viviendo sin incorporarse a esta contemplación espiritual y anímica de la espiritualidad. Y ahora debemos aclararnos cómo, en los últimos cincuenta años, estas cosas han actuado en realidad. Y aquí quiero presentar una personalidad característica. A veces se puede estudiar con mayor precisión a las personalidades para entender cómo se desarrollan las cosas en relación con las culturas de la humanidad y su progreso, que al describir más de manera impersonal y abstracta.
Los he mencionado en estas últimas reflexiones aquí sobre Brentano y Nietzsche, para mostrarles a través de lo que han pasado las almas humanas, cómo fue realmente el desarrollo. Hoy me gustaría mostrarles más del otro lado, cómo un ser humano ha sido percibido por sus semejantes.
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En los años veinte del siglo pasado, el 22 de julio de 1822 - hoy celebramos su centésimo cumpleaños - nació un tal Gregor Mendel. Lo mencioné recientemente, cuando dije que, mientras estábamos en Viena, aparecían por todas partes artículos sobre Gregor Mendel, porque se acerca su centésimo cumpleaños. Este Gregor Mendel nació como hijo de campesinos en un lugar de Silesia, estudió con gran esfuerzo y muy buenos progresos, y luego fue ordenado sacerdote en Moravia a la edad de veinticuatro años. Así que se convirtió en sacerdote católico. Gregor Mendel era un estudiante excepcionalmente, como se suele decir, aplicado durante su tiempo en el gimnasio y también aún en el seminario. En Austria, en esa época, era habitual - en las décadas de 1840 o 1850 - que se otorgaran becas a los estudiantes especialmente buenos y diligentes por sus monasterios. Luego se les enviaba a la universidad para prepararse como profesores de secundaria, de gimnasios y de escuelas secundarias, pues casi todos los puestos en los gimnasios y escuelas secundarias - lo mencioné recientemente cuando les hablé de nuestro viaje a Viena - estaban ocupados por monjes o sacerdotes. Los sacerdotes eran maestros en las escuelas, que aquí se llaman escuelas superiores, hasta llegar a las universidades.
Fue enviado a Viena para estudiar matemáticas y ciencias naturales exactas. Luego, después de haber estudiado durante tres años, había que hacer el examen de docente en aquella época. Mendel se presentó al examen de docente, y aparentemente pensó, porque siempre había obtenido tan excelentes calificaciones anteriormente: Ahora será igual de fácil. Al final, suspendió el examen de docente, tuvo que repetirlo, volvió a suspender, de modo que no pudo repetirlo por tercera vez; porque si uno suspende dos veces en algo tan importante, no se puede continuar.
A través de todas las circunstancias posibles, como era en la antigua Austria, un director escolar en algún lugar de Moravia dijo una vez: Bueno, no tenemos a otro que haya pasado, que haya obtenido un buen certificado; pero necesitamos un maestro, así que pongamos a Gregor Mendel. Y luego fue docente en la escuela secundaria durante quince años. No se puede negar que se convirtió en uno de esos maestros de secundaria que fueron enviados a estas escuelas superiores como sacerdotes.
Entonces, él vivió su amor por la ciencia natural de una manera muy especial, realizando una gran cantidad de experimentos sobre la forma en que ocurre la herencia, especialmente en las plantas. Recolectó plantas, las plantó, algunas, digamos, que tienen una flor rojiza y otras que tienen flores blanquecinas. Luego, hizo que las que tienen flores rojizas fueran fertilizadas por las que tienen flores blanquecinas, y logró obtener plantas con flores completamente rojizas, que eran las plantas hijas. Pero en la segunda generación fue diferente. Allí había una cierta cantidad de flores rojizas, flores blanquecinas, flores moteadas, y así continuó. En resumen, Gregor Mendel se dijo a sí mismo: debo buscar los átomos, lo que en realidad es atómico en el mundo vegetal, en el mundo orgánico en general. - Quien conozca el desarrollo de la vida espiritual sabe cuánto se ha reflexionado en su momento sobre la herencia. Hay una cantidad enorme de teorías sobre la herencia. Pero Gregor Mendel no se preocupó mucho por estas teorías de la herencia, sino que plantó sus plantas de guisante y observó cómo ocurre la herencia cuando deja fertilizar un guisante blanco con uno de color rojizo, miró si obtenía un guisante rojo, blanco o moteado, y así, a través de generaciones, determinó cómo se forma, por ejemplo, el color, cómo se desarrolla la herencia bajo diferentes condiciones, proporciones de tamaño y cosas por el estilo en los guisantes.
Ayer les describí el tiempo - fue en la década de los sesenta - en el que surgió todo lo que he retratado, lo que se manifestó en «Las potencias insuperables» de Hermann Grimm, en «Los hijos del mundo» de Paul Heyse, en «Los límites del conocimiento natural» de Du Bois-Reymond, y así sucesivamente desde los más diversos puntos de vista. En Mendel, se manifestó de tal manera que él estableció las relaciones de herencia.
Los señores examinadores en las dos pruebas de profesor, al menos se preocuparon un poco por Gregor Mendel, ya que lo dejaron fracasar dos veces, es decir, le emitieron el certificado: Totalmente inepto para enseñar cualquier ciencia a los estudiantes de secundaria o de escuelas técnicas. Las otras personas, las que vinieron después, ya no se preocuparon más por Gregor Mendel. Los libros que escribió sobre las leyes de la herencia están bastante mohosos en las bibliotecas. Nadie se ha preocupado más por ellos.
Pero desde hace unos veinte, veinticinco años, se puede ver que la gente se ha preocupado cada vez más por Gregor Mendel. Excavaron sus leyes de herencia. Porque ahora nos encontramos ante una fase muy especial de la ciencia. En aquella época, donde Herman Grimm quería demostrar cómo el intelecto humano no puede superar los prejuicios de clase, porque no es poderoso, en la época en que Du Bois-Reymond pronunció su «Ignorabimus», en la que Paul Heyse escribió «Los hijos del mundo», es decir, en la época en que la razón, el intelecto se ha vuelto cada vez más débil y sin fuerza, donde sin embargo, entre las personas sin confesión, siempre hubo una inclinación hacia una nueva piedad que ha estado presente durante cincuenta años, en la misma época en que en todas partes se ha intentado desarrollar el atomismo desalmado en la ciencia, Gregor Mendel también se esforzó por descubrir el atomismo botánico y zoológico. Se esforzó por combinar cada planta de acuerdo con su herencia, con flores rojas y blancas, grandes y pequeñas, gruesas y delgadas, observando cómo las flores gruesas y delgadas, rojas y blancas, cuando están allí, permanecen inalterables, así como los átomos permanecen inalterables. En ese entonces, la gente decía, por ejemplo: En el ácido carbónico tenemos carbono y en el hidrocarburo tenemos carbono. El hidrocarburo es algo muy diferente del ácido carbónico, pero en ambos hay carbono. Los átomos que están allí como carbono, que están en el ácido carbónico, son los mismos que están en el hidrocarburo.
Mendel dijo: Aquí tengo una flor de guisante roja, aquí tengo una flor de guisante blanca. Ahora los niños, que son mucho más fáciles de ver en rojo. Pero ahora tienen hijos de nuevo, algunos de ellos son rojos, algunos de ellos son blancos, algunos moteados, salpicados de rojo y blanco. Y ahora continúa: vuelven a tener hijos, y hay de nuevo rojos, blancos y moteados entre ellos y así sucesivamente. - Ahora se tiene la perspectiva atomista en relación a las plantas. Si solo consideramos el color, rojo y blanco, donde las arvejas son rojas, solo se ha escondido el blanco; también está dentro, solo que está oculto. Pero en los demás niños, vuelve a salir, justo como el carbono en el ácido carbónico y en los hidrocarburos, en sustancias que son completamente diferentes entre sí. Esa es la esencia de los átomos, el carbono está aquí y está allí; es lo mismo en todas partes, los átomos sólidos, los átomos eternos. Los átomos eternos en la planta, que se transmiten a través de la herencia, son los colores, pero también, por ejemplo, si la planta es gruesa o delgada, grande o pequeña; pero el blanco se conserva, sólo que a veces está oculto. Así como el oxígeno en el agua, aquí el blanco está oculto en los niños rojos y vuelve a aparecer cuando tiene la oportunidad.
Gregor Mendel fue realmente un gran hombre, porque encontró lo que en su tiempo se consideraba apropiado, el atomismo para el mundo inanimado, y lo buscó en el lugar correcto, en el mundo de las plantas. También hizo observaciones muy interesantes sobre el mundo animal a partir de esto, a pesar de haber suspendido dos veces los exámenes de docencia. Hizo todo esto, pero en aquel entonces a la gente no le importaba.
Entonces llegó el momento en que, debido al descubrimiento del radio y así sucesivamente, el atomismo en el mundo inerte fue destrozado. Recientemente se ha celebrado en Berlín un discurso rectoral que parece haber expuesto esto de manera muy clara: hoy no se puede seguir aferrándose al antiguo atomismo. Pero la gente no recupera el aliento tan rápidamente. Ahora se encuentran en una especie de falta de aliento, ya que no tienen más atomismo. En física ya no funciona, en química tampoco está bien. Así fue que, después de que Gregor Mendel estuvo durante mucho tiempo en el olvido, sus leyes de la herencia fueron desempolvadas, y hoy puede encontrar en todas partes que se habla del mendelismo, que el mendelismo es algo de primera categoría en relación con la teoría de la herencia, cien años después de su nacimiento. En todas las academias de enseñanza se están celebrando ahora los centenarios de Gregor Mendel.
Es una vida interesante: El sacerdote, que ha permanecido completamente ignorado durante su vida, que fracasó dos veces en el examen de magisterio, ha logrado, sin embargo, algo que hoy una gran cantidad de academias en todo el mundo celebran como un acto espiritual primordial. Les he mostrado en Brentano al ser humano desde dentro, cómo ha contemplado el mundo, cómo ha pensado sobre el Vaticano, sobre el dogma de la infalibilidad. En Nietzsche intenté mostrarles algo similar. En Gregor Mendel quería mostrarles más sobre cómo los demás lo han mirado. Porque, sigue siendo interesante que la comunidad académica lo haya dejado fracasar dos veces en el examen de magisterio, que luego haya permanecido completamente ignorado y ahora domina el mundo en cuanto a las llamadas leyes de la herencia. ¿Qué es eso? En el fondo, no es más que la formación de la última fase del intelectualismo y, sin embargo, hay algo más de lo que quiero hablar mañana. Pero la formación del intelectualismo, los últimos suspiros del intelectualismo, que está tan vinculado al atomismo, podemos percibirlo en esta relación en la que el mundo ha estado y sigue estando con Gregor Mendel.
En verdad, no tengo ninguna necesidad de quitarle a Gregor Mendel lo más mínimo de su fama. Al contrario, he aprovechado la oportunidad hoy para presentarle a un hombre realmente grande, para que también piense en este gran hombre. Él es un gran hombre. Pero es precisamente en los grandes hombres y en sus destinos internos y externos donde se puede estudiar el desarrollo de la humanidad. No en los pequeños, en los grandes es donde hay que estudiar, y Gregor Mendel es un gran hombre, y puede estar seguro de que me alegra más que hoy se le celebre en todas las posibles academias científicas, que si me alegrara de que él haya fracasado dos veces. Puede creerme. Pero el destino de Gregor Mendel es realmente extraordinariamente interesante. Y me gustaría decir: esta tendencia actual de aferrarse al atomismo en el mundo orgánico es sumamente característica de nuestro tiempo y pertenece en realidad a todas las apariencias que quería describirle en estos días, que ayer iluminé desde otro punto de vista y que hoy le presenté desde la perspectiva del mendelismo, con motivo del centenario de Johann Gregor Mendel.
