GA314 Stuttgart, 27 de octubre de 1922 fundamentos de la medicina antroposófica - Poder imaginativo interior hasta el cambio de dientes

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RUDOLF STEINER

 Fundamentos de la Medicina Antroposófica


Las diferentes funciones humanas. Los miembros del ser. La vivencia en el punto del yo. La madurez sexual es el clímax del desarrollo animal. El ser humano: Cuerpo físico: examen de laboratorio. Organización etérica: Estructura de las funciones en el líquido animado. Lo sólido se almacena en lo líquido. Organización astral: Interviene en lo aeriforme. Intercambio gaseoso interno lícito en el sólido y el líquido.

Conferencia II

Stuttgart, 27 de octubre de 1922

Si se me pidiera que trazara un curso de estudio médico para las personas que quisieran acercarse a este estudio inmediatamente y terminarlo en un cierto período de tiempo, comenzaría -después de que se hubiera adquirido el necesario bagaje científico natural- con una discusión de las diversas funciones en el organismo humano. Me sentiría obligado a comenzar con una especie de estudio anatómico-fisiológico de los alimentos, desde la etapa en que son trabajados por la ptialina1 hasta la de ser trabajados por la pepsina2 y luego llevados a la sangre. Luego, después de considerar el acto general de la digestión en el sentido estricto, pasaría a la discusión del sistema de corazón y pulmones y todo lo que está conectado con él. Luego discutiría todo lo relacionado con el sistema renal humano. El sistema renal debe ser discutido en relación con el conjunto del sistema neuro-sensorial -una relación no reconocida en absoluto hoy en día. Luego pasaría al sistema del hígado, la bilis y el bazo, y este ciclo de estudio abriría gradualmente una visión de cómo están organizadas las cosas en el organismo humano, una visión que sería necesaria para construir el conocimiento, esa es la tarea a desarrollar de una ciencia espiritual antroposófica. Luego, con la luz que se habría arrojado sobre los resultados de la investigación empírica perceptible para los sentidos, sería posible pasar a la terapia.


En los pocos días que tenemos a nuestra disposición, sólo es posible, por supuesto, para mí dar algunas pistas sobre este amplio y abarcador dominio. Por lo tanto, gran parte de lo que tengo que decir se basará en un tratamiento de la evidencia empírica que no es habitual hoy en día, pero creo que será bastante accesible para cualquiera que posea los conocimientos fisiológicos y terapéuticos necesarios. Tendré que hablar de forma diferente a la que la gente está acostumbrada, pero realmente no presentaré nada que no pueda de alguna manera armonizarse con los datos del conocimiento empírico moderno orientado a los sentidos, si estos datos se estudian en todas sus conexiones.

Todo lo que diga será un enunciado conciso, simplemente insinuando las conclusiones finales. Nuestro punto de partida, sin embargo, deben ser las investigaciones empíricas perceptibles por el sentido de los tiempos modernos, y las etapas intermedias tendrán que ser dominadas por el trabajo de los médicos de todo el mundo. Este camino intermedio es sumamente largo, pero es absolutamente esencial porque, tal como están las cosas hoy en día, nada de lo que os presento será plenamente reconocido si no se dan estos pasos intermedios, al menos en relación con los fenómenos más importantes. No creo que esto resulte tan difícil como parece en la actualidad, si la gente sólo está dispuesta a someterse a la adecuación de los trabajos preliminares ya realizados conforme a las concepciones generales que trato de indicar aquí. Este trabajo preliminar es excelente en muchos aspectos, pero su objetivo aún está por delante.

En la última conferencia traté de mostrarles cómo la ampliación del conocimiento ordinario puede darnos una visión del ser humano. Y ahora, teniendo en cuenta lo que acabo de decir, permítanme añadir lo siguiente. Para empezar, puede que les resulte ofensivo oír decir en la antroposofía que el ser humano, tal y como se presenta ante nosotros en el mundo físico, consiste en un sistema organizado físicamente, un sistema organizado etéricamente, y un sistema organizado astralmente, y lo que le da la característica de ser es la organización del yo. No hay que ofenderse por estas expresiones. Se utilizan simplemente porque es necesario algún tipo de terminología. En virtud de este sistema del yo, el ser humano es capaz de desarrollar esa cohesión del alma interior, la vida interior del alma, que no se puede encontrar en los animales. Esta cohesión se revela, por un lado, en el hecho de que el ser humano puede unificar su experiencia interior en un punto del yo, si se me permite usar esa expresión, de la que se desprende toda su actividad orgánica general en cierto sentido, al menos en el estado consciente. Por otra parte, se revela en el hecho de que durante su evolución terrenal el ser humano tiene una relación diferente con el desarrollo sexual que la de los organismos animales. Aunque, por supuesto, hay excepciones, el organismo animal es tal que la madurez sexual representa un cierto punto de culminación. Después de esto, se produce el deterioro. Este deterioro orgánico puede no comenzar en un sentido muy radical después de la primera etapa de la madurez sexual, pero hay una cierta culminación orgánica. Por otro lado, el desarrollo físico del ser humano recibe un cierto impulso en la pubertad. Incluso en el sentido empírico externo, entonces, si tomamos en cuenta todos los factores, ya existe una diferencia entre el ser humano y el animal.

Se puede decir que es realmente un método abstracto de clasificación hablar de organizaciones físicas, etéricas, astrales y del ego. Esta objeción ha sido hecha por mucha gente, especialmente desde el lado de la filosofía. Tomamos las funciones del organismo humano y las diferenciamos, y -puesto que las diferenciaciones no necesariamente apuntan a ninguna causa objetiva- la gente piensa que todo es una abstracción. Esto no es así. En el curso de estas conferencias veremos lo que realmente se esconde detrás de esta clasificación y división, pero les aseguro que no son simplemente el resultado de un deseo de dividir las cosas en categorías.

Cuando hablamos de la organización física del hombre, ésta abarca todo en el organismo humano que puede ser tratado por los mismos métodos que adoptamos cuando hacemos experimentos e investigaciones en el laboratorio. Abarcamos todo esto cuando hablamos de la organización física del ser humano.

Sin embargo, en lo que respecta a la organización etérica humana, que está integrada en la física, nuestro modo de pensar ya no puede limitarse a las ideas y leyes que se aplican cuando hacemos experimentos y observaciones en el laboratorio. Independientemente de lo que podamos pensar de la organización etérica del ser humano tal y como se revela por el conocimiento suprasensible -sin necesidad de entrar en métodos mecanicistas o vitalistas de ninguna manera- es evidente para la percepción directa (y esta es una cuestión que sería objeto de un largo estudio en el plan de estudios que esbocé anteriormente) que la organización etérica en su conjunto está implicada en la naturaleza fluida dentro de la organización humana. Sólo hay que pensar en esto como una estructura de funciones que puede ser comprendida directamente en esta naturaleza fluida. El modo de pensar puramente físico, por lo tanto, debe limitarse a lo que es sólido en la organización humana, al estado sólido de agregación. Entendemos la organización humana correctamente sólo cuando concebimos lo que es fluido en esta organización como algo impregnado por la vida, como fluidos vivos -no sólo como los fluidos que tenemos en la naturaleza externa e inorgánica. Este es el sentido en el que decimos que el ser humano tiene un cuerpo etérico.

No necesitamos entrar en hipótesis sobre la naturaleza de la vida, sino simplemente entender lo que implica, por ejemplo, decir que la célula está impregnada de vida. Independientemente de los puntos de vista que podamos tener -mecanicista, idealista, espiritista, o similares- cuando decimos que la célula está impregnada de vida, como también dice el empirista burdo, entonces lo que se revela a la percepción directa producida por los métodos a los que me he referido aquí muestra que la naturaleza fluida del ser humano está igualmente impregnada de vida. Pero esto es lo mismo que decir que el ser humano tiene un cuerpo etérico. Debemos pensar que todo lo sólido está incrustado en el fluido, y aquí ya tenemos un contraste: aplicamos todas las ideas y leyes derivadas del mundo inorgánico a las partes sólidas del ser humano, mientras que pensamos no sólo en las células -los organismos más pequeños presentes en el ser humano- como vivas, sino en la naturaleza fluida en su totalidad como impregnada de vida.

Además, cuando llegamos a la naturaleza aérea del ser humano, parece que los gases que llenan su ser están en un estado de perpetuo intercambio entre sí. En el curso de estas conferencias tendremos que mostrar que no se trata de un intercambio inorgánico ni de un mero proceso de intercambio mediado por los órganos sólidos, sino que una ley individual controla el intercambio interno de los gases en el ser humano, el vórtice formado con el funcionamiento interno de los gases. Así como existe una ley interna en las sustancias sólidas, que se expresa, entre otras cosas, en la relación entre los riñones y el corazón, debemos postular la existencia de una ley dentro del organismo aireado o gaseoso -si se me permite usar esta expresión- una ley que no se limita a los órganos sólidos físicos. La Antroposofía designa esta ley que subyace directamente al organismo gaseoso o aireado como la ley astral, la organización astral. Esta ley no existiría en el ser humano si su organización aérea no hubiera penetrado en las organizaciones sólidas y fluidas. La organización astral no penetra directamente en lo sólido ni en lo fluido. Sin embargo, se apodera directamente de la organización aérea. Esta organización aireada se apodera directamente de lo sólido y lo fluido, de manera que en el ser humano aireado existe ahora una organización astral organizada por la cual esta organización aireada tiene una forma interna definida, que fluctúa naturalmente.

Ascendiendo a través de los estados agregados, llegamos así a las siguientes conclusiones: cuando consideramos las sustancias sólidas en el ser humano no necesitamos asumir nada más que una organización física. En el caso de la fluidez viva que impregna la organización sólida y física, debemos asumir la existencia de algo que no se rige por la ley física, y aquí llegamos al organismo etérico, que es un sistema autónomo. En el mismo sentido doy el nombre de organización astral a aquello que no se apodera directamente de lo sólido y lo fluido, sino que penetra primero en la organización gaseosa. No llamo a esto la ley astral sino el organismo astral, porque es de nuevo un sistema autónomo.

Y ahora llegamos a la organización del yo, que sólo penetra directamente en las diferenciaciones de calor en el organismo humano. Por lo tanto, podemos hablar de un organismo cálido, un hombre calórico. La organización del yo penetra directamente en este hombre calórico. La organización del yo es, por supuesto, algo suprasensible y produce las diversas diferenciaciones del calor. En estas diferenciaciones del calor la organización del yo tiene su vida inmediata. También tiene una vida indirecta en el resto del organismo a través del calor que trabaja en las organizaciones aéreas, fluidas y sólidas.

De esta manera el organismo humano se vuelve más y más transparente. Todo lo que he estado describiendo se expresa en el ser humano físico tal como vive en la tierra. Lo que en cierto modo puede llamarse la organización más intangible de todas -el organismo calorífico del yo- trabaja indirectamente sobre los organismos gaseosos, fluidos y sólidos, y lo mismo ocurre con los demás. Así, la forma en que toda esta configuración penetra en la organización humana, y conocida a través de observaciones empíricas orientadas a los sentidos, encontrará su expresión en cualquier sistema sólido de órganos verificables por la anatomía externa. Así, tomando los diversos sistemas de órganos, encontramos que sólo el sistema de órganos físicos está directamente relacionado con su correspondiente ley, la ley físico-sólida; el fluido está menos directamente relacionado, el gaseoso aún menos directamente, y el elemento de calor el más distante de todos, aunque incluso aquí hay todavía una cierta relación a través de la mediación.

Todas estas cosas -y sólo puedo indicarlas aquí en forma de conclusiones finales- pueden ser confirmadas por un empirismo extendido simplemente a partir de los fenómenos mismos. Debido al poco tiempo de que disponemos, sólo puedo darles ciertas conclusiones finales.

En la anatomía y fisiología de la organización humana podemos observar, para empezar, el curso que siguen los alimentos hasta el punto en que llegan a los intestinos y a los demás órganos intrincados de esa región y son absorbidos por la linfa y la sangre. Podemos seguir el proceso de digestión o de alimentación en el sentido más amplio hasta este punto de absorción en la sangre y la linfa. Si nos limitamos a este ámbito, podemos seguir bastante bien con el modo de observación no totalmente mecánico que adopta la ciencia natural hoy en día. Un modo de percepción enteramente mecánico no llevará a la meta final en este dominio, porque la ley observada externamente en el laboratorio y caracterizada por las ciencias naturales como ley inorgánica, siempre está jugando en el organismo vivo en el tracto digestivo. Desde el principio, todo el proceso está involucrado en la vida, incluso en la etapa del proceso de la ptialina.

Si sólo se tiene en cuenta que la ley inorgánica exterior está inmersa en la vida del aparato digestivo, se puede avanzar bastante bien, en lo que respecta a esta esfera restringida, limitándose a lo que se puede observar únicamente dentro de la organización física del ser humano. Pero entonces debemos tener absolutamente claro que queda un resto de la actividad digestiva, que el proceso de alimentación aún no está del todo completo cuando se ha pasado el tracto intestinal, y que los procesos posteriores deben ser estudiados por un medio de observación diferente. Pero en lo que respecta a la esfera restringida, lo mejor que podemos hacer para empezar es estudiar todas las transformaciones de la sustancia por medio de analogías, al igual que estudiamos las cosas en el mundo exterior. Entonces encontramos algo que la ciencia moderna no puede reconocer fácilmente, pero que sin embargo es una verdad, resultante de hecho de la propia ciencia moderna. ¿Será la tarea de nuestros doctores perseguir estos asuntos científicamente y luego mostrar desde los hechos empíricos perceptibles por el sentido, que como resultado de la acción de la ptialina y la pepsina en el alimento, éste es despojado de todo rastro de su condición anterior en el mundo exterior?

De esta manera el organismo humano se vuelve más y más transparente. Todo lo que he estado describiendo se expresa en el ser humano físico tal como vive en la tierra. Lo que en cierto modo puede llamarse la organización más intangible de todas -el organismo calorífico del yo- trabaja indirectamente sobre los organismos gaseosos, fluidos y sólidos, y lo mismo ocurre con los demás. Así, la forma en que toda esta configuración penetra en la organización humana, y conocida a través de observaciones empíricas orientadas a los sentidos, encontrará su expresión en cualquier sistema sólido de órganos verificables por la anatomía externa. Así, tomando los diversos sistemas de órganos, encontramos que sólo el sistema de órganos físicos está directamente relacionado con su correspondiente ley, la ley físico-sólida; el fluido está menos directamente relacionado, el gaseoso aún menos directamente, y el elemento de calor el más distante de todos, aunque incluso aquí hay todavía una cierta relación a través de la mediación.

Todas estas cosas -y sólo puedo indicarlas aquí en forma de conclusiones finales- pueden ser confirmadas por un empirismo extendido simplemente a partir de los fenómenos mismos. Debido al poco tiempo de que disponemos, sólo puedo darles ciertas conclusiones finales.

En la anatomía y fisiología de la organización humana podemos observar, para empezar, el curso que siguen los alimentos hasta el punto en que llegan a los intestinos y a los demás órganos intrincados de esa región y son absorbidos por la linfa y la sangre. Podemos seguir el proceso de digestión o de alimentación en el sentido más amplio hasta este punto de absorción en la sangre y la linfa. Si nos limitamos a este ámbito, podemos seguir bastante bien con el modo de observación no totalmente mecánico que adopta la ciencia natural hoy en día. Un modo de percepción enteramente mecánico no llevará a la meta final en este dominio, porque la ley observada externamente en el laboratorio y caracterizada por las ciencias naturales como ley inorgánica, siempre está jugando en el organismo vivo en el tracto digestivo. Desde el principio, todo el proceso está involucrado en la vida, incluso en la etapa del proceso de la ptialina.

Si sólo se tiene en cuenta que la ley inorgánica exterior está inmersa en la vida del aparato digestivo, se puede avanzar bastante bien, en lo que respecta a esta esfera restringida, limitándose a lo que se puede observar únicamente dentro de la organización física del ser humano. Pero entonces debemos tener absolutamente claro que queda un resto de la actividad digestiva, que el proceso de alimentación aún no está del todo completo cuando se ha pasado el tracto intestinal, y que los procesos posteriores deben ser estudiados por un medio de observación diferente. Pero en lo que respecta a la esfera restringida, lo mejor que podemos hacer para empezar es estudiar todas las transformaciones de la sustancia por medio de analogías, al igual que estudiamos las cosas en el mundo exterior. Entonces encontramos algo que la ciencia moderna no puede reconocer fácilmente, pero que sin embargo es una verdad, resultante de hecho de la propia ciencia moderna. ¿Será la tarea de nuestros doctores perseguir estos asuntos científicamente y luego mostrar desde los hechos empíricos perceptibles por el sentido, que como resultado de la acción de la ptialina y la pepsina en el alimento, éste es despojado de todo rastro de su condición anterior en el mundo exterior?

Tomamos alimentos del reino mineral -puede que encuentren conflictiva la expresión "alimento", pero creo que nos entendemos- tomamos alimentos de los reinos mineral, vegetal y animal. Lo que tomamos como alimento pertenece originalmente a las organizaciones minerales, vegetales y animales. La sustancia más parecida a la organización humana es, por supuesto, la leche que el bebé recibe de la madre. El niño la recibe tan pronto como ha dejado la organización humana. El proceso que se lleva a cabo en el organismo humano durante la absorción de los alimentos es el siguiente: a través de la absorción de los alimentos en los diversos productos glandulares, se elimina todo rastro de su origen. Es realmente cierto decir que la organización humana en sí misma hace posible comprometerse en el modo de observación inorgánico, científico y puramente natural. De hecho, el quilo humano se acerca más a los procesos físicos externos en el momento en que pasa de los intestinos al flujo linfático y sanguíneo. El ser humano finalmente borra las propiedades externas que el quilo todavía poseía hasta este momento. Quiere que se asemeje lo más posible al organismo inorgánico. Lo necesita así, y esto a su vez lo distingue del reino animal.
La anatomía y la fisiología del reino animal revelan que el animal no elimina en la misma medida la naturaleza de las sustancias introducidas en su cuerpo; los productos excretores son diferentes para el animal. Las substancias que pasan al cuerpo del animal conservan un mayor parecido con la organización exterior, con las organizaciones vegetales y animales, que en el caso del ser humano. Prosiguen hacia el torrente sanguíneo aún de acuerdo con su forma externa y con su propia ley interna. La organización humana ha avanzado tanto que cuando el quilo pasa a través de la pared intestinal, se ha acercado lo más posible a lo inorgánico. En la región donde el quilo pasa de los intestinos a la organización corazón-pulmón, si me permiten expresarme de esta manera, es donde se encuentra el ser humano puramente físico.

Es en este punto donde nuestra forma de ver las cosas se convierte en herejía para la ciencia natural ortodoxa. Todo el tracto corazón-pulmón -el sistema vascular- es el medio por el cual los alimentos que ahora se han vuelto completamente inorgánicos, por así decirlo, son llevados al reino de la vida. El organismo humano no puede existir sin proporcionar su propia vida. En un sentido más amplio, lo que sucede aquí se asemeja al proceso que ocurre cuando las partículas inorgánicas de proteína, digamos, se transforman en orgánicas; en proteína viva, cuando la proteína muerta se convierte en proteína viva. Una vez más no necesitamos entrar en la cuestión del ser interior del hombre, sino sólo en lo que se dice continuamente en fisiología. Debido a la escasez de tiempo no podemos hablar de las teorías científicas sobre cómo la planta produce proteína viva, pero en el ser humano es el sistema de corazón y pulmones, con todo lo que le pertenece, el responsable de la transformación de la proteína en algo vivo después de que el quilo se haya vuelto lo más inorgánico posible.

Por lo tanto, podemos decir que el sistema de corazón y pulmones está ahí para que el sistema físico pueda ser atraído hacia la organización etérica. El sistema de corazón y pulmones, por lo tanto, produce un proceso vitalizador por el cual lo inorgánico es atraído hacia lo orgánico, es atraído hacia la esfera vital a través del proceso que tiene lugar en el sistema corazón-pulmón. (En el animal no es exactamente lo mismo, el proceso es menos definido.) Ahora bien, sería absolutamente imposible que este proceso tuviera lugar en nuestro mundo físico si no se cumplieran ciertas condiciones en el organismo humano. Que el quilo sea atraído, transformado en una organización etérica no podría tener lugar dentro de la esfera de la ley terrestre a menos que otros factores estuvieran presentes. Los ángeles podrían realizar esto, pero si lo hicieran, entonces volarían por ahí teniendo sólo una boca, un esófago, y finalmente un sistema gastrointestinal, que luego se detendría y desaparecería en lo etérico. Así, tales tractos digestivos flotarían por ahí y serían transportados por seres ángeles etéricos invisibles.

Lo que estoy describiendo aquí no podría tener lugar en el mundo físico en absoluto. Eso sería imposible. El proceso es posible en el mundo físico sólo porque todo el sistema etérico es arrastrado, por así decirlo, hacia lo físico, se incorpora a lo físico. Esto tiene lugar como resultado de la absorción de oxígeno en la respiración. Por lo tanto, el hombre no es un ángel, pero puede caminar físicamente en la tierra, puede caminar porque su aspecto angélico se materializa a través de la absorción de oxígeno. Toda la organización etérica se proyecta -pero se proyecta como algo real- en el mundo físico; el conjunto se materializa entonces como un sistema físico; lo que de otro modo sólo podría ser de naturaleza puramente suprasensible se expresa como el sistema de corazón y pulmones. Y así empezamos a darnos cuenta de que así como el carbono es la base de los organismos animales, vegetales y humanos (aunque en el organismo humano de una forma menos sólida que en la planta) y "fija" el organismo físico como tal, también el oxígeno está relacionado con el organismo etérico en la medida en que éste se expresa en el ámbito físico.

Aquí tenemos las dos sustancias de las que está compuesta principalmente la proteína formada, la proteína formada vitalmente. Pero este modo de observación puede aplicarse igualmente bien a la célula proteínica, la propia célula. Simplemente extendemos el tipo de observación que se aplica normalmente a la célula sustituyendo el estudio macroscópico por el estudio microscópico de la célula en el ser humano. Observamos los procesos que forman la conexión entre el tracto digestivo y el tracto corazón-pulmón. Observamos entonces en un sentido interno, viendo la conexión entre ellos, percibiendo cómo una organización etérica es atraída y "fijada" en lo físico como resultado de la absorción de oxígeno.

Pero verán, si esto fuera todo, tendríamos un ser que existiría en el mundo físico poseyendo meramente un organismo digestivo y un organismo de corazón y pulmones. Tal ser no sería todavía un ser con alma; el elemento anímico sólo podría darse en lo suprasensible, y nuestra tarea sigue siendo la de mostrar, cómo lo que hace al ser humano un ser sensible se incorpora a su naturaleza sólida y fluida, impregnando los organismos sólidos y fluidos y convirtiéndolo en un ser sensible, un ser con alma. Sólo cuando somos capaces de rastrear el aspecto del alma podemos percibir al hombre como un ser con alma. Toda la organización en la que el oxígeno juega un papel está ahora dentro del ser humano gracias a que unimos la organización etérica al cuerpo físico por medio del oxígeno.

El organismo con alma no puede surgir a menos que haya un punto de ataque directo, por así decirlo, para el hombre aéreo, con una mayor posibilidad de acceso al organismo físico. He ahí algo que está muy lejos de las formas modernas de pensar. Como les he dicho, el oxígeno se apodera de lo etérico a través de la organización del corazón y los pulmones; lo astral se abre paso en la organización del hombre a través de otro sistema de órganos. Esta naturaleza astral, también, necesita un sistema físico de órganos. Me refiero aquí a algo que no parte de los órganos físicos sino de la naturaleza aérea (no sólo la naturaleza fluida) que está conectada con estos órganos particulares, es decir, de la organización aérea que está ligada a estos órganos sólidos. Las fuerzas orgánicas astrales se irradian desde esta organización gaseosa en el organismo humano. En realidad, el órgano físico correspondiente se forma primero por esta misma radiación, en su curso retrógrado. Para empezar, la organización gaseosa se irradia, convirtiendo al hombre en un organismo con alma, impregnando todos sus órganos con alma, y luego vuelve a fluir por un camino indirecto, de modo que un órgano físico nace y desempeña su papel en la organización física del ser humano. Este es el sistema renal, que se considera principalmente como un órgano de excreción. Sus funciones excretoras, sin embargo, son secundarias. Volveré sobre esto más tarde, porque todavía no he hablado de la relación entre las excreciones renales y la función superior de los riñones. Como órganos físicos, los riñones son órganos de excreción (ellos también, por supuesto, han entrado en la esfera de la vitalidad), pero además de esto, en su naturaleza aérea subyacente, son los órganos radiantes del organismo astral que ahora impregna la naturaleza aérea y desde allí trabaja directamente en los fluidos y los sólidos del organismo humano.

El sistema renal, por lo tanto, es el que desde una base orgánica nos impregna de facultades sensitivas, de cualidades del alma y similares - en resumen nos impregna de un organismo astral. La ciencia empírica, perceptible por los sentidos, tiene mucho que decir sobre las funciones de los riñones, pero si se penetra en lo que se puede ver y observar de estas funciones con una cierta percepción interna instintiva, se podrán descubrir las relaciones entre la experiencia sensitiva interna y las funciones de los riñones - recordando siempre que las excreciones son sólo indicaciones secundarias de aquello de lo que han sido excretadas. Lo que los riñones excretan surge a través de la función de los riñones. En la medida en que las funciones de los riñones subyacen en el sistema sensorial, esto se expresa incluso en los diversos tipos de excreciones.

Si desean ampliar los conocimientos científicos en este campo, les recomiendo que hagan experimentos con un individuo más sensible y traten de averiguar el cambio esencial que se produce en las excreciones renales cuando piensa en una habitación fría o caliente. Incluso pruebas puramente empíricas como ésta, adecuadamente variadas en la forma científica habitual, darán resultados. Si se hacen investigaciones absolutamente sistemáticas, se descubrirá la diferencia que existe en las excreciones renales de una persona que piensa en una habitación fría o caliente. También puede hacer el experimento pidiendo a alguien que piense objetivamente y poniendo un paño caliente alrededor de su cabeza. (Las condiciones para el experimento deben, por supuesto, ser preparadas de manera ordenada. ) Luego examinar las excreciones renales, y volver a examinarlas cuando esté pensando en lo mismo y se le hayan aplicado compresas frías en los pies. Puede llevar a cabo experimentos totalmente perceptibles por los sentidos y empíricos que le proporcionen pruebas.

La razón por la que hay tan poca preocupación con tales investigaciones hoy en día es que la gente tiene una aversión a entrar en estos asuntos. En la investigación embriológica de la división celular, el alantoide y el amnios no se estudian cuidadosamente. Estos órganos desechados han sido investigados, pero para entender todo el proceso de desarrollo humano los órganos accesorios en el desarrollo embrionario deben ser estudiados mucho más exactamente que los procesos que surgen de la división de la propia célula germinal. Nuestra tarea subyacente aquí, por lo tanto, es establecer puntos de partida para la investigación racional. Esto es de la mayor importancia, ya que sólo de esta manera llegaremos al punto de tener una visión del ser humano de modo que tengamos ante nosotros no una célula gigante visible sino una invisible.

Hoy en día no describimos la célula como describimos al ser humano, porque los microscopios no nos llevan tan lejos. Lo curioso es que si uno estudia el reino de lo microscópico con los métodos que estoy describiendo aquí, salen a la luz cosas maravillosas, por ejemplo los resultados obtenidos por la escuela Hertwig. La célula puede ser investigada hasta cierto punto con el microscopio, pero entonces no hay posibilidad de seguir investigando los procesos vitales más complicados. El empirismo ordinario, orientado a los sentidos, se detiene aquí, pero con la ciencia espiritual se pueden seguir los hechos. Si se mira al ser humano en su totalidad, el diminuto punto representado por la célula crece, por así decirlo, en todo el ser del hombre.

A partir de esto se puede proceder a aprender cómo la organización puramente física está en todos los sentidos conectada con la estructura del carbono, al igual que la transición a la organización etérica está conectada con la estructura del oxígeno. Si ahora hacen investigaciones exactas en el sistema renal, encontrarán una conexión similar con el nitrógeno. Por lo tanto, hay que estudiar el carbono, el oxígeno, el nitrógeno, y para rastrear todos los cometidos que desempeña el nitrógeno en la permeabilidad astral del organismo, sólo hay que seguir, a través de una serie de experimentos muy precisos, las metamorfosis del ácido úrico y la urea. El estudio preciso de las excreciones secundarias de ácido úrico y urea proporcionará pruebas definitivas de que la permeación astral del ser humano procede del sistema renal. Esto también se demostrará por otras cosas relacionadas con la actividad de los riñones, incluso hasta el punto en que las condiciones patológicas juegan un papel, por ejemplo si encontramos corpúsculos de sangre en la orina. El sistema renal irradia la organización astral en el organismo humano. Aquí no debemos pensar en la organización física sino en la organización aérea que está ligada a ella. Si el nitrógeno no jugara un papel, todo el proceso permanecería en el dominio de lo suprasensible, así como seríamos seres meramente etéricos si el oxígeno no jugara su papel. El resultado del proceso del nitrógeno es que el ser humano puede vivir en la Tierra como un ser terrestre. El nitrógeno es el tercer elemento relacionado con esto.

Por lo tanto, hay una necesidad continua de ampliar los métodos adoptados en la anatomía y la fisiología mediante la aplicación de los principios de la ciencia espiritual. Esto no es en ningún sentido una cuestión de fantasía. Verán ustedes que esto es así cuando reciban los primeros resultados. Si estudian ustedes el sistema renal y hacen sus experimentos con la mayor precisión posible, examinando las excreciones de urea y ácido úrico en diferentes condiciones astrales, paso a paso encontrarán la confirmación de lo que he dicho. Sólo de esta manera podrán penetrar en la constitución del organismo humano.

Por lo tanto, podemos decir que todo lo que entra en el ser humano a través de la absorción de alimentos es llevado al organismo astral por el sistema renal. Aún queda la organización del yo. Todo esto es recibido en la organización del yo principalmente como resultado del funcionamiento del sistema hepático. La estructura del calor y la estructura del calor en el sistema del hígado y la hiel se irradian de tal manera que el ser humano está impregnado con la organización del yo, y esto está ligado a la diferenciación del calor en el organismo en su conjunto.

Ahora es muy posible adaptar sus métodos de investigación con la mayor precisión posible a lo que he dicho. Tomemos ciertos animales inferiores donde no hay ningún rastro de una organización del yo en el sentido psicológico. Con ellos no encontrará un hígado desarrollado, y menos aún una bilis. Estas cosas se desarrollan en la filogenia del reino animal sólo cuando aparece la organización del yo. El desarrollo del hígado y la bilis corre absolutamente en paralelo con el grado en que la organización del yo se desarrolla en un ser vivo. He ahí también, una indicación para una serie de investigaciones fisiológicas en relación con el ser humano, sólo que por supuesto deben cubrir los diferentes períodos de la vida humana. Poco a poco se descubrirá la conexión de la organización del yo con las funciones del hígado en el ser humano.

Basta con observar determinadas condiciones patológicas que son letales -ciertas enfermedades de la infancia, por ejemplo- para descubrir cómo ciertos fenómenos psicológicos, que tienden no a la vida de los sentimientos sino al yo, están relacionados con la secreción de bilis. Esto podría constituir la base de una serie de investigaciones sumamente fructíferas que pueden derivarse en cierta medida de lo que nuestra ciencia empírica orientada a los sentidos proporciona. Verán que la organización del yo está relacionada con el hidrógeno de la misma manera que la organización física está relacionada con el carbono, la organización etérica con el oxígeno y la organización astral con el nitrógeno. Serán ustedes capaces de relacionar todas las diferenciaciones de calor -esto sólo puedo insinuarlo- con la función específica llevada a cabo en el organismo humano por el hidrógeno, en combinación con otras sustancias, por supuesto. Y así, a medida que ascendemos de lo perceptible a lo suprasensible y hacemos de lo suprasensible una experiencia concreta reconociendo sus expresiones físicas, llegamos al punto de ser capaces de concebir todo el ser humano como una célula altamente complicada, una célula que está impregnada de alma y espíritu.

En realidad es sólo cuestión de tomarse la molestia de examinar y desarrollar los maravillosos resultados logrados por las ciencias naturales y no simplemente dejarlos donde están. Mi comprensión y experiencia práctica de la vida me convencen de que si se dedican a un estudio exhaustivo de los resultados de la ciencia empírica más ortodoxa, si relacionan lo más accesible con lo más remoto y estudian realmente las relaciones entre ellos, serán constantemente llevados a lo que les estoy diciendo aquí. También estoy convencido de que los llamados "ocultistas" del tipo moderno no le ayudarán en lo más mínimo. Lo que sí será de mucha más ayuda es un examen genuino de los datos empíricos ofrecidos por la ciencia natural ortodoxa. La propia ciencia natural les llevará a reconocer verdades que sólo pueden ser percibidas de manera suprasensible pero que indican, sin embargo, que los datos empíricos deben ser seguidos en tal o cual dirección. Ustedes mismos pueden ciertamente descubrir los métodos; se impondrán por los hechos que tienen ante ustedes. No hay necesidad de quejarse de que tales principios rectores creen prejuicios o que influyan por sugestión. Las conclusiones surgen de las cosas mismas, pero los hechos y las condiciones resultan muy complicados, y si se quiere seguir avanzando, todo lo que se ha aprendido de esta manera sobre el ser humano debe ser ahora investigado en relación con el mundo exterior.

Quiero que ahora me sigan en una breve línea de pensamiento. Lo hago sólo a modo de ejemplo, pero les mostrará el camino que debe seguirse. Tomemos la planta anual que crece en la tierra en primavera y pasa por su ciclo anual. Ahora relacionen estos fenómenos que observan en la planta anual con otras cosas que pueden observar -sobre todo la costumbre de los campesinos que, cuando quieren conservar sus patatas durante el invierno, cavan fosos de cierta profundidad y ponen las patatas en ellos para que las conserven para el año siguiente. Si las patatas se guardaran en un sótano abierto ordinario, no se mantendrían en condiciones para comer. Las investigaciones han demostrado que lo que se origina a partir de la interacción entre el sol y la tierra está contenido dentro de la tierra durante los meses de invierno siguientes. Las condiciones de calor y luz están en juego dinámicamente bajo la superficie de la tierra durante el invierno, de modo que en invierno las secuelas del verano están realmente contenidas dentro de la tierra. El verano nos rodea fuera de la superficie terrestre. En invierno, las secuelas del verano trabajan bajo la superficie de la Tierra. Y la consecuencia es que la planta, que crece fuera de la tierra en su ciclo anual, se ve impulsada a crecer, en primer lugar, por las fuerzas que han sido vertidas en la tierra por el sol del año anterior, ya que la planta deriva su fuerza dinámica del suelo. (Tengo que hacer saltos bastante grandes, por supuesto, pero todas estas cosas se pueden verificar fácilmente a través de observaciones empíricas). Esta fuerza dinámica que se extrae del suelo puede ser seguida hasta el ovario y hasta la semilla en desarrollo. Como ven, podemos llegar a una botánica que realmente corresponda a todo el proceso fisiológico sólo si no nos limitamos a las fuerzas dinámicas del calor y la luz y a las condiciones de luz durante el año en que la planta está creciendo. Debemos más bien partir de la raíz, y por lo tanto de las fuerzas dinámicas de la luz y el calor de al menos el año anterior. Estas fuerzas pueden seguirse hasta el ovario, de modo que en el ovario tenemos algo que

Ahora examinen las hojas de una planta, y más concretamente, los pétalos. Encontrarán que en las hojas hay un equilibrio entre las fuerzas dinámicas del año anterior y las del año actual. Las hojas contienen elementos que son propulsados fuera de la tierra y aquellos que actúan desde el medio ambiente. Es en los pétalos donde las fuerzas del presente año están representadas en su forma más pura. El colorido y demás de los pétalos no representa nada que sea antiguo -todo viene del año actual.

No se puede seguir el proceso de una planta anual si sólo se tienen en cuenta las condiciones inmediatas. Examinen las condiciones estructurales que se suceden en dos años consecutivos. (Lo que el sol proporciona a la tierra, sin embargo, tiene una vida mucho más larga.) Hagan una serie de experimentos sobre la forma en que las plantas siguen siendo muy apreciadas por criaturas como la larva de la abeja, y verán que lo que primero pensaban que era un elemento de la planta perteneciente al año actual debe estar relacionado con las fuerzas del sol del año anterior. Sabes cuánto tiempo después de que aparecen las larvas y saboreando la planta después de que han pasado por su estado larvario.

Estas cuestiones deben ser objeto de una investigación exacta; desde el mundo espiritual sólo se pueden dar los principios rectores. Las investigaciones mostrarán que la estructura de las sustancias que se encuentran en los pétalos y en las hojas, por ejemplo, tiene un carácter esencialmente diferente de la estructura de las sustancias que se encuentran en la raíz o incluso en la propia semilla. Hay una enorme diferencia, y esto lleva a la distinción entre un té preparado a partir de los pétalos u hojas de las plantas y un extracto de las sustancias que se encuentran en las raíces o las semillas. Encontrarán ustedes que esta diferencia es la base de las otras diferencias, de modo que el efecto de un té preparado a partir de pétalos u hojas sobre el sistema digestivo humano es muy diferente al de un extracto preparado a partir de raíces o semillas. De esta manera se relaciona la organización del ser humano con el mundo circundante, y todo lo que se descubre puede ser verificado a través de métodos puramente físicos y perceptibles por los sentidos. Encontrarán, por ejemplo, que las perturbaciones en la transición del quilo a la organización etérica, tal como se produce por el sistema de corazón y pulmones, se verán influenciadas por las hojas; todo lo relacionado con el aparato digestivo está influenciado esencialmente por un té derivado de los pétalos. Un extracto de raíces y semillas influye en la actividad más amplia que actúa en el sistema vascular e incluso en el sistema nervioso. De esta manera se descubre racionalmente la conexión entre lo que ocurre en el organismo humano y las sustancias de las que se puede derivar nuestra reserva de remedios.

En la próxima conferencia tendré que continuar con este tema, mostrándoles que hay una conexión interna entre las diferentes estructuras de las plantas y la organización de los sentidos nerviosos humanos y la organización de su tracto digestivo.

1Fermento contenido en la saliva que descompone el almidón y lo transforma en maltosa.

2 Enzima que segregan algunas glándulas del estómago de los vertebrados y que interviene en la digestión de las proteínas.

Traducido por J.Luelmo ago,2020

GA314 Stuttgart, 28 de octubre de 1922 fundamentos de la medicina antroposófica - El camino de la alimentación conduce de lo inorgánico a lo vivo, al portador de sensaciones, a la organización del yo

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 RUDOLF STEINER

 Fundamentos de la Medicina Antroposófica


Objetivos terapéuticos: inducir metamorfosis. El camino de la alimentación conduce de lo inorgánico a lo vivo, al portador de sensaciones, a la organización del yo. Planta: Camino inverso. El elemento vital de la semilla es el calor del sol del año pasado. La fuerza vital en las raíces. Procesos de desvitalización en pétalos de flores en aceites esenciales. Azufre en aceites esenciales. Digestión = inicio de intoxicación, actividad renal = desintoxicación. El hierro en la sangre humana brinda protección contra las enfermedades que portamos.

Conferencia IV

Stuttgart, 28 de octubre de 1922


En estas conferencias, naturalmente, sólo podemos presentar algunas indicaciones sobre el método de aproximación a las cuestiones terapéuticas, tal como lo revelan los estudios científicos espirituales. El corto tiempo de que disponemos hace imposible entrar en detalles. Sin embargo, mi opinión es que al principio del trabajo que la ciencia espiritual tiene como objetivo llevar a cabo en el dominio de la medicina, lo más importante es dejar nuestro punto de vista bastante claro. Este punto de vista ha sido cuidadosamente aplicado en ciertos detalles específicos en la preparación de nuestros remedios. Puede que no sea inmediatamente evidente cómo este punto de vista más general puede aplicarse a casos específicos, pero al describir ciertos principios de método hoy haré lo posible por sugerir pensamientos que puedan ayudar también en esta dirección.

El organismo humano en sus estados de salud y enfermedad -o, para decirlo mejor para nuestro propósito de hoy, en sus estados de tener salud y recuperar la salud- no puede ser realmente entendido a menos que las llamadas funciones normales sean consideradas fundamentalmente como simples metamorfosis de las funciones que deben ser llamadas a la acción para combatir las condiciones patológicas. Debemos tener siempre en cuenta el hecho de que los procesos dentro del organismo humano son diferentes de los que se desarrollan en el mundo exterior. Para empezar, debemos recordar que todo lo que el ser humano lleva a su tracto digestivo desde el exterior en el mundo vegetal, por ejemplo, debe ser trabajado para que el hombre pueda vivificarlo aún más. El proceso de vitalización, la vivificación, debe ser una actividad del propio ser humano; de hecho, el organismo humano no podría existir sin emprender esta vivificación.

Debemos tener claro desde el principio que la cubierta vegetal de nuestra tierra está pasando por el proceso opuesto al que se desarrolla en el ser humano. Cuando hablamos de un proceso de vitalización a lo largo del camino que recorre la alimentación humana a través del organismo, se trata de una curva ascendente, una curva que asciende desde lo esencialmente inorgánico, por así decirlo, al estado de vitalización -al estado vivo- y desde ahí a una condición que puede ser portadora de sensación y finalmente a una condición que puede ser portadora de la organización del yo. Cuando hablamos de trabajar a través de nuestra alimentación hasta el punto en que es recibida en el organismo astral, hasta el punto en que es recibida en lo que lleva el mundo de las sensaciones, estamos hablando de un proceso de creciente vivificación de lo que se recibe a través de la alimentación.

En la planta pasa lo contrario. En todos los órganos periféricos de la planta, es decir, en el desarrollo de la planta de abajo hacia arriba, en la producción de la hoja y en los procesos de floración, tenemos un proceso de desvitalización, fundamentalmente. La vitalidad se conserva sólo para la semilla. Si hablamos de la planta inicial -pues la semilla en el ovario representa realmente la siguiente planta que va a nacer, la que se almacena para la futura planta- si, como digo, hablamos de la planta inicial, la vitalización no se produce de abajo hacia arriba. La vitalidad es absorbida de lo que está almacenado por la tierra por las fuerzas del calor y la luz del sol del año anterior. Encontramos la fuerza vital más fuerte en la naturaleza raíz, y hay un proceso gradual de desvitalización desde abajo hacia arriba.

Cuando llegamos a los pétalos de las flores de las plantas que contienen fuertes aceites etéreos en sus flores, tenemos una expresión del proceso de desvitalización más poderoso de todos. Tal proceso está a menudo conectado con un trabajo real a través del azufre, por ejemplo. El azufre está entonces contenido, como sustancia, en el aceite etéreo de la flor, o está por lo menos cerca de los aceites etéreos de la flor y es realmente responsable del proceso por el cual la planta es conducida al reino de la sustancia inorgánica más ingrávida -que sin embargo está todavía en el límite de lo orgánico, de lo viviente. Es excepcionalmente importante darse cuenta de lo que estamos introduciendo en nuestro organismo cuando introducimos sustancias vegetales. La planta está comprometida en el proceso opuesto al que se produce en el organismo humano.

Si procedemos a partir de esto y pasamos a considerar la enfermedad real, debemos decirnos a nosotros mismos que el elemento vegetal -y lo mismo sucede con otras sustancias en el mundo exterior, y en un grado mucho mayor con el elemento animal- es realmente opuesto a lo que se despliega en el organismo humano como una tendencia a suscitar este o aquel proceso. Por lo tanto, cuando observamos el proceso de alimentación en el ser humano sin prejuicios, debemos admitir que todo alimento introducido en el organismo humano es algo que este organismo debe transformar completamente, revertir. Fundamentalmente hablando, por lo tanto, todo alimento es el comienzo de una especie de envenenamiento. Debemos ser claros, entonces, que el envenenamiento real es sólo una metamorfosis radical de lo que surge en forma leve cuando cualquier alimento es puesto en contacto, digamos, con la ptialina. El curso posterior de la digestión, en particular lo que se produce por lo que he descrito como la actividad de los riñones, es siempre un proceso de eliminación del envenenamiento. Así pasamos por el ritmo de un envenenamiento leve y su eliminación cuando simplemente comemos y digerimos nuestra comida diaria. Esto representa la más leve metamorfosis del proceso que surge con mayor intensidad cuando se introduce un remedio en el organismo. Por eso no tiene sentido ser fanático de la medicina "libre de veneno". Es una tontería, porque el único punto en cuestión es éste: ¿de qué manera (intensificamos lo que ya ocurre en la digestión ordinaria introduciendo en el organismo humano algo que es más extraño para este organismo que lo que normalmente digerimos?

Es necesaria una verdadera comprensión del organismo humano antes de que podamos estimar el valor de un remedio externo para este organismo. Comencemos con algo que está continuamente presente en el organismo humano como remedio -el hierro en la sangre. El hierro en la sangre juega continuamente el papel de remedio, protegiéndonos de nuestra tendencia innata a enfermar. Para empezar, les describiré esto de una manera elemental. Saben que si nuestro cerebro se apoyara en su base con su peso de unos 1.500 gramos, los vasos sanguíneos del cerebro serían obviamente aplastados. El cerebro no descansa sobre su base, sino que flota en el líquido cerebral y, de acuerdo con el principio de flotabilidad, pierde tanto su peso como el peso del volumen de líquido desplazado. Por lo tanto, el cerebro presiona sobre su base con un peso de apenas unos 20 gramos en lugar de los 1500 gramos.

Este es un hecho de importancia fundamental porque nos muestra que la fuerza de gravedad no es el factor determinante en lo que subyace a las funciones del cerebro, es decir, en la actividad del yo, por ejemplo. Esta actividad del yo y también, en gran medida, la actividad conceptual, en la medida en que no es actividad de la voluntad sino actividad puramente conceptual, (me refiero ahora a la correlación física de ésta, la actividad del cerebro), no depende de la gravedad de la sustancia en cuestión sino de la fuerza de flotación. Depende de la fuerza que quiere alejar la sustancia de la tierra. Con nuestro ego y con nuestros pensamientos, no vivimos en la gravedad sino en la levedad, en la flotabilidad. Esto sale a la luz de manera poderosa cuando estudiamos la materia.

Lo mismo que es válido para el cerebro es válido para mucho más en el organismo humano -sobre todo, para los glóbulos sanguíneos que contienen hierro y que flotan en la sangre. Cada uno de estos corpúsculos pierde tanto su peso como el peso del volumen de fluido desplazado. Bien, pues si vivimos con nuestra alma en una fuerza de flotación, pensemos en lo que debe significar tener más o menos de estos corpúsculos sanguíneos portadores de hierro para toda la vida del sentimiento, de hecho para toda la vida del organismo humano. En otras palabras, si en un caso dado se produce una irregularidad en lo que ocurre en la sangre simplemente como resultado de la fuerza de flotación de los corpúsculos de hierro, sabemos que el hierro debe ser introducido de alguna manera, pero de tal manera, por supuesto, que haga posible que el hierro desarrolle su actividad adecuada en la sangre y no en otra parte.

En términos de la ciencia espiritual, esto significa que la relación del organismo etérico con el organismo astral del ser humano está ligada al contenido de hierro de la sangre. Y cuando se entiende que la actividad corazón-pulmón conduce a todo lo que el ser humano absorbe en el proceso de vitalización, y que la actividad renal conduce a su vez lo que ha sido vitalizado al organismo astral, no se estará lejos de la comprensión de que aquí debe prevalecer el equilibrio. Si no prevalece el equilibrio, si la actividad etérica o astral se vuelve demasiado intensa, todo el organismo está destinado a caer en el desorden. Sin embargo, ustedes pueden proporcionar los medios para lograr el equilibrio adecuado, para que el organismo pueda llevar la cantidad necesaria de alimentos al dominio de la actividad renal, regulando el contenido de hierro en la sangre. Y al impregnar el elemento dinámico real en la sangre con peso o con flotabilidad -según cómo se regule el contenido de hierro- se regula la circulación general de la sangre, que a su vez reacciona sobre la actividad renal. Al añadir o disminuir el contenido de hierro se produce una regularización esencial de la circulación sanguínea, es decir, de la relación entre los organismos etéricos y astrales del ser humano.

Ahora tomemos un caso concreto. Supongamos que tenemos la flatulencia como síntoma primario. Estoy eligiendo un ejemplo burdo para que quede claro. ¿Qué indican las flatulencias a alguien que tiene conocimiento del organismo humano? Indica la presencia de organizaciones aeriformes en las que el organismo astral trabaja con demasiada fuerza y que no se disuelven con la suficiente rapidez. Son efectos del organismo astral - que trabaja, por supuesto, en el ser gaseoso del hombre - y se conglomeran en lugar de formarse y disolverse de la manera habitual. Así tenemos un predominio de la actividad del organismo astral, que se expresa físicamente en el aspecto aireado del ser humano. Esto es lo que sucede cuando hay flatulencia. Debido a que la actividad astral es demasiado fuerte, influye en toda la actividad de los sentidos, especialmente en la actividad de la cabeza. La actividad astral se congestiona y no se distribuye adecuadamente en el organismo; por lo tanto, no trabaja en el metabolismo como debería, sino que retrocede en el sistema neurosensorial con el que está más estrechamente relacionado. Pronto encontramos algo que también está mal con el sistema neurosensorial - o al menos podemos asumir que tenemos un complejo de síntomas en los que el sistema neurosensorial no está funcionando correctamente.

Ahora debo decir algo en relación con la actividad irregular del sistema nervioso. La fisiología realmente dice tonterías acerca de este sistema nervioso. Perdóneme por decir esto -me estoy expresando radicalmente simplemente para que podamos entendernos mejor. Naturalmente deben ustedes tomar tales declaraciones no en sentido literal, pero si me comprometo demasiado en lo que digo no encontraremos tan fácil de entender estas cosas. La observación suprasensible del organismo humano revela que cualquier función dada que pueda ser demostrada por el empirismo orientado a los sentidos es, desde el punto de vista más elevado, el reflejo perceptible para los sentidos de algo espiritual. Todo el organismo humano es el reflejo perceptible para los sentidos de algo espiritual. Pero la interacción entre el reino anímico-espiritual y el físico-orgánico en el organismo humano no es en absoluto tan simple como se imagina generalmente en el caso del sistema nervioso.

Si se observa únicamente la organización física del ser humano, no es cierto -como muchos quisieran suponer- que con la excepción del sistema nervioso y de los sentidos la organización física constituya un todo, y que el sistema nervioso se inserte en esta estructura para servir a la vida anímica por separado. No suele describirse de forma tan radical, por supuesto, pero si nos atenemos a las consideraciones prácticas que subyacen a la teoría fisiológica, algo de este tipo sale a la luz. Por eso es casi imposible hoy en día formarse una opinión racional de lo que a menudo se llaman enfermedades funcionales, trastornos nerviosos, etc. No hay nada en el organismo humano que no pertenezca a todo el organismo y que no interactúe con otros órganos. El resto del organismo no se deja simplemente a sus propios medios mientras se inserta un sistema nervioso separado, Dios sabe por qué poder divino, para que el organismo pueda soportar un alma.

¡Si buscan pruebas de lo que estoy manteniendo aquí las encontrarán en un abrir y cerrar de ojos! El sistema nervioso es principalmente del cual proceden las fuerzas de formación y redondeo del organismo. La forma de su nariz, la forma de todo su organismo se forma, fundamentalmente, a partir del sistema nervioso. El sistema renal irradia las fuerzas de la materia en dirección radial, y el sistema nervioso está ahí para dar al organismo sus formas, tanto en el interior como en el exterior. Para empezar, el sistema nervioso no tiene nada que ver con la vida anímica; es el modelador, el formador del organismo humano, tanto por dentro como por fuera. Es el escultor.

En las primeras etapas del desarrollo humano individual, una cierta porción de la actividad nerviosa que el organismo no utiliza para funciones formativas se separa, por así decirlo, y gradualmente el elemento alma se adapta a esta posición. Esto es secundario, sin embargo. Si notamos esta separación de una parte del proceso nervioso en la primera infancia, y la adaptación de la vida anímica a estos principios formativos, entonces realmente llegamos a los hechos empíricos. No se trata de que el sistema nervioso se incorpore al organismo humano como resultado de algún tipo de ordenanza divina para formar la base de la vida de la voluntad, el sentir y el pensar. La vida neuro-sensorial nace a través de una especie de hipertrofia, parte de la cual se conserva; a esta parte conservada se adapta entonces la actividad del alma, mientras que la función primaria del sistema neuro-sensorial es formativa. Todos los órganos se forman a partir del sistema neuro-sensorial.

Si se quiere verificar esto empíricamente, se debe comenzar por tomar los sentidos situados en la piel, repartidos por toda la piel, -los sentidos del calor y del tacto-, y tratar de ver cómo toda la forma del organismo humano está formada esculturalmente por estos sentidos, mientras que las formas de los órganos especiales están formadas por otros sentidos. Lo que somos capaces de ver se debe al hecho de que algo queda de la fuerza formativa que procede originalmente del tracto visual para construir los órganos cerebrales, y luego los elementos del alma que desarrollamos en la facultad de la vista se adaptan a este "algo" que ha quedado.

Nunca tendremos una visión real del ser humano si no nos damos cuenta de que, así como el metabolismo se desarrolla en nuestro interior continuamente, día a día, año a año, nuestros órganos deben ser provistos primero por lo que sale de los riñones en dirección radial y luego se redondea escultóricamente. La sustancia que es irradiada por los riñones debe ser continuamente redondeada esculturalmente. A lo largo de toda la vida del hombre esto se hace por los órganos nerviosos que se extienden desde los sentidos hacia el interior del organismo humano. La actividad de los sentidos, la actividad de formación de imágenes y similares, son simplemente el resultado de una adaptación del elemento alma a este tracto particular de órganos.

Esto debería convencernos de que si la organización astral está trabajando demasiado fuertemente en el complejo de síntomas de la flatulencia, la excesiva actividad astral está tendiendo en la dirección de las fuerzas formativas de los sentidos. Así pues, hay una congestión de la actividad astral en dirección ascendente y hacia la periferia del organismo humano; no sólo encontramos congestión, sino que en realidad hay burbujas de gas que se redondean aún más completamente, que se esfuerzan realmente por convertirse en órganos. En otras palabras, como resultado de la excesiva actividad de los riñones, se está haciendo un continuo intento en la parte superior del ser humano de frenar la organización del yo arriba y evitar que lo que pasa al organismo a través de la sangre regrese de la manera adecuada. Asociado con este complejo de síntomas, entonces, a menudo encontramos calambres que se deben al hecho de que las fuerzas astrales no están pasando de manera correcta al resto del organismo. Si están congestionadas arriba, no pasan al resto del organismo. En el resto del organismo, por lo tanto, se observan fenómenos de calambres que se deben siempre al hecho de que las fuerzas astrales están siendo retenidas. Estudiando interiormente un complejo de síntomas de este tipo, mirándolo con la ayuda de lo suprasensible, podemos eventualmente relacionar lo que contemplamos exteriormente con lo que se puede contemplar interiormente.

Piensen en ello: el astral está retenido arriba, y como resultado todo el metabolismo es atraído hacia arriba; el cuerpo astral no está haciendo las provisiones adecuadas para los órganos del riñón y menos aún para el estómago; el estómago, que está recibiendo muy poco de la organización astral, comienza a valerse por sí mismo. Lo que se ve exteriormente son cólicos y calambres en el estómago; los calambres también pueden surgir en los órganos sexuales porque no están adecuadamente permeados por la organización astral, o puede haber interrupciones de los períodos menstruales, debido a que la actividad del yo está retenida arriba.

Ahora preguntémonos: ¿cómo podemos influir en este tipo de irregularidades? Si quieren aclarar esto, es mejor darse cuenta de que los nombres mágicos dados a las enfermedades sólo sirven para el propósito de la comprensión convencional. Lo que es realmente esencial es ver qué es lo que se agrupa y entrelaza los síntomas individuales. Pero debemos ser capaces de valorar la importancia de tales síntomas.

Supongamos que estamos considerando la función asociada a una flor que contiene azufre. Si una flor contiene una cierta cantidad de azufre, eso significa que un proceso está fuertemente en camino hacia lo inorgánico, un proceso que sigue siendo similar al orgánico. Si introducimos en el organismo humano un remedio preparado a partir de tal flor, o incluso del propio azufre, los procesos del tracto digestivo se verán estimulados a una mayor actividad. El estómago y sobre todo la actividad intestinal serán estimulados por una decocción de pétalos de flores que contienen azufre, porque, como ya he dicho, en la planta se está produciendo un proceso de desvitalización que debe ser invertido. La irregularidad que ha aparecido en relación con la actividad renal es estimulada indirectamente a una fuerte reacción, y tenemos, para empezar, la posibilidad de contrarrestar la congestión por arriba mediante una fuerte contrapresión por abajo. (Las fuerzas que trabajan aquí son en su mayoría sólo fugaces en su efecto, pero si damos ayuda temporal al organismo, en la mayoría de los casos comenzará a ayudarse a sí mismo). La organización astral será nuevamente atraída hacia el tracto digestivo, por así decirlo, y el resultado será el cese de los ataques de cólicos y calambres estomacales. Por supuesto que tal remedio por sí mismo será suficiente sólo en unos pocos casos. Probablemente será adecuado cuando los calambres estomacales sean leves. Nunca debemos sobreestimular el organismo; siempre que sea posible utilizar un remedio más débil debemos evitar uno más fuerte.

Supongamos que nos encontramos con un complejo de síntomas como el que acabo de describir. Siendo la perturbación muy severa, asumiremos que el cuerpo astral hiperactivo está siendo demandado por una excesiva actividad renal. El cuerpo astral trabaja con una fuerza indebida en el organismo sensorial, que se debilita y socava de cierta manera. En realidad no está debilitado como organismo sensorial, pero el organismo astral trabaja en él con tanta fuerza que las fuerzas formativas del organismo sensorial nervioso están ahogadas, por así decirlo, por la mera actividad del organismo astral. Los órganos sensoriales o la organización nerviosa en general no es menos activa, pero no trabaja en su forma característica como organismo nervioso-sensorial. Asume la organización del organismo astral, por así decirlo, y es activo de la misma manera que el organismo astral. Esto significa que no está realizando sus funciones de dar forma correctamente. Debemos usar un remedio aquí a través del cual la actividad astral sea sacada del organismo sensorial-nervioso. Sólo podemos hacer esto si utilizamos un remedio que esté en estrecha relación con el mundo exterior y que trabaje sobre el organismo sensorial-nervioso que, como organización dentro del ser humano, es la más cercana a lo inorgánico.

La fisiología de los sentidos es afortunada porque en los órganos sensoriales hay tantos elementos inorgánicos, es decir, tantos elementos puramente físicos o a lo sumo químicos, que hay que explicar. Piensen en lo mucho que hay en el ojo que pertenece al dominio de la óptica pura. Mucho de lo que hay en el ojo se puede representar bellamente si es tratado simplemente como una especie de aparato fotográfico. Al decir esto sólo quiero indicar que estamos coordinados con el mundo exterior precisamente a través de los órganos de los sentidos, y que en nuestros sentidos tenemos canales a través de los cuales el mundo exterior fluye hacia nosotros por medio de lo inorgánico.

Ahora bien, cuando necesitamos dar apoyo a esta actividad neuro-sensorial específica, podemos hacerlo muy bien introduciendo ácido silícico en el organismo humano, ya que el ácido silícico tiene afinidad con este aspecto inorgánico en la periferia. Expulsamos la organización astral, por así decirlo, por medio de todo lo que subyace al silicio, que tiende muy fuertemente, incluso hacia fuera, hacia lo inorgánico. Cuando se encuentra ácido silícico en una flor, invariablemente se descubre que la flor es espinosa, bordeando lo inorgánico. Así podemos aliviar los órganos de los sentidos administrando este elemento silícico por una parte, y por otra parte suministrando al organismo más azúcar del que normalmente tiene. El azúcar también es una sustancia que es trabajada en el organismo humano de tal manera que finalmente se aproxima mucho a lo inorgánico. De esta manera, todo lo que introducimos por medio del azúcar alivia los órganos de los sentidos. Si es posible, también puede fortalecer este proceso mediante la administración de sales alcalinas, que son particularmente capaces de aliviar el sistema nervioso de la actividad astral. Estas cosas deben ser verificadas por una serie de investigaciones empíricas.

La ciencia espiritual nos permite así llegar a los principios rectores. En la actividad desarrollada por el conocimiento intuitivo, por ejemplo, podemos ver las secuelas del azúcar, particularmente en aquellas partes del sistema nervioso humano que van del sistema nervioso central a los sentidos; las secuelas del ácido silícico tienden hacia las actividades periféricas que se desarrollan en los sentidos. Todas estas cosas pueden ser verificadas y probadas. Cuando se presenta un complejo grave de síntomas como el que he descrito, resultará por lo tanto beneficioso administrar remedios compuestos simplemente por sales alcalinas, que actúan muy fuertemente para aliviar la actividad nerviosa de la naturaleza astral, de azúcar (no, por supuesto, administrado en la cantidad ordinaria sino en una inusual), y, como he sugerido, de ácido silícico.

Se obtendrán los mejores efectos curativos de estas sustancias si se administran simplemente las raíces de manzanilla hervida de manera adecuada. Puede que les sorprenda que hable de la raíz, pero los diferentes aspectos que se consideran aquí se cruzan, y debemos darnos cuenta de que cuando los síntomas son severos, los productos de la flor no son suficientes. Lo que realmente necesitamos es una sustancia que todavía esté contenida en un estado altamente vitalizado en la planta, de modo que el largo proceso al que tiene que someterse hará que la reacción sea lo suficientemente vigorosa. Si introducimos en el aparato digestivo una dosis adecuada de estas sustancias tal como se encuentran en la raíz de la manzanilla, la reacción en este caso no será lo suficientemente fuerte como para permitir que la vitalización tenga lugar en el punto de transición de los intestinos a la sangre; lo que está contenido particularmente en el azúcar y el ácido silícico, así como en las sales alcalinas, será simplemente forzado a pasar en un estado no transformado. Así, la actividad del riñón tiene la posibilidad de absorberlo en sus radiaciones, y las sustancias absorbidas de esta manera son impulsadas por la actividad del riñón hacia la actividad de los sentidos nerviosos, que de esta manera se libera de las funciones astrales.

Si realmente tenemos conocimiento de estos asuntos, si nos damos cuenta de que esta forma de proceder terapéuticamente conduce a los resultados más saludables, se puede descubrir mucho. Además, podemos ser fácilmente llevados a otras cosas. Podemos ver cómo lo que se absorbe se transforma en la organización humana, cómo la actividad de los riñones se pone en marcha, recibiendo lo que le suministran los canales de la sangre e irradiándolo hacia fuera; podemos ver cómo la actividad plástica reacciona entonces a su vez. Luego comenzamos a ver cómo esta actividad plástica en su forma pura es restaurada por la administración de ácido silícico, azúcar y sales alcalinas. Para la visión suprasensible, el ácido silícico, las sales alcalinas y el azúcar, mezclados en las proporciones adecuadas y vistos de forma intuitiva, forman una especie de fantasma humano. Algo así como un fantasma está ahí delante de nosotros si imaginamos estas sustancias en su fuerza formativa. Son preeminentemente escultores, estas sustancias; llevan el principio plástico en su interior. Esto es evidente incluso en su formación externa a través de la visión intuitiva.

El fuerte efecto del ácido silícico se debe, en primer lugar, al hecho de que cuando la sustancia aparece en el reino inorgánico tiene la tendencia a formarse en cristales alargados. Los mismos resultados que se pueden obtener con el ácido silícico no se podrían lograr con sustancias que tienen la tendencia a desarrollarse en cristales más redondos y menos alargados. Con tales sustancias podría concebirse la posibilidad de curar a un erizo, pero no a un ser humano, cuyo principio mismo de crecimiento muestra tendencias a la elongación.

Aquellos que no tienen sentido para este arte en la naturaleza - un arte a través del cual el organismo es moldeado, moldeado principalmente por la actividad neuro-sensorial- no pueden descubrir en ningún sentido racional las relaciones entre las sustancias del mundo exterior y lo que está ocurriendo en el organismo humano. Sin embargo, existe una terapia racional, una terapia que es simplemente capaz de percibir los procesos que tienen lugar en el mundo exterior, que se descomponen en el organismo humano y que pueden ser irradiados por la actividad del riñón y captados por la actividad plástica del organismo neuro-sensorial.

Tomemos otro ejemplo. Supongamos que la acción radiante de los riñones, en lugar de ser demasiado fuerte, es demasiado débil, es decir, se absorbe demasiado poco alimento en la astralidad. Todo lo que he descrito en el anterior complejo de síntomas se debe a un excesivo trabajo en el organismo astral, porque está activo sobre todo en la parte superior del ser humano y se mantiene alejado de las actividades de la digestión, el corazón y los pulmones. Como fenómeno que acompaña a este complejo de síntomas, encontramos la formación de flema y similares, lo cual es bastante fácil de entender. Por lo tanto, en este complejo estamos tratando con una excesiva actividad astral. Ahora supongamos que la actividad astral es demasiado débil. La actividad radiante de los riñones es demasiado débil, de modo que el organismo astral del ser humano no está en condiciones de suministrar lo que debería a las fuerzas formativas cuando penetra en su dominio. La fuerza de formación no puede entonces trabajar por sí misma en el organismo astral, porque éste no llega suficientemente a la periferia. El resultado es que no se establece un contacto activo entre la fuerza de formación y la fuerza procedente de la circulación de las sustancias alimenticias y su distribución. La sustancia se distribuye sin que la fuerza formativa la tome en sus manos. No hay suficiente fuerza plástica y la sustancia es abandonada a su propia vida; la actividad del cuerpo astral permanece demasiado fugaz y no funciona correctamente en la transformación de las sustancias.

Ciertamente podemos considerar tal estado de cosas como un complejo de síntomas. ¿Cómo se expresa? Sobre todo, lo que corre por los vasos sanguíneos no será absorbido de manera adecuada por la débil actividad de los riñones, es decir, por la organización astral que trabaja de manera insuficiente. Se colapsa, por así decirlo, resultando en hemorroides o menstruación excesiva. El contacto falla, y el metabolismo vuelve a caer en sí mismo. En esta condición del organismo es particularmente fácil que se produzca un estado de "fiebre de origen desconocido" - como se le llama - o incluso una condición de fiebre intermitente.

Ahora la pregunta es: ¿cómo podemos abordar este complejo de síntomas? La actividad del organismo astral es demasiado débil. Debemos estimular la actividad renal para que a través de esta actividad se pueda llevar suficiente sustancia al organismo astral. Ahora ocurre algo que ya he señalado. Lo mejor que podemos hacer es restablecer el equilibrio entre los organismos etérico y astral. Entonces, simplemente debido a lo que pasa del tracto digestivo al sistema de pulmones y corazón, obtenemos la transición adecuada a la actividad. Obtenemos una especie de equilibrio, y en muchos casos podemos controlarlo con precisión regulando el contenido de hierro en el organismo, que rige la circulación. Esto estimulará ahora una fuerte actividad del riñón interno, que se manifestará exteriormente en un cambio de las excreciones de urea, tanto a través de los riñones como a través de la transpiración. Esto será bastante evidente. Pero, por supuesto, en muchos casos debemos darnos cuenta de que este equilibrio es siempre muy inestable y que sólo en los casos más crudos el remedio en cuestión, que ya llevamos dentro, será de ayuda.

En el aparato digestivo las sustancias que contienen azufre en alguna forma son las más eficaces, y en el sistema nervioso (que ahora entendemos como el principio formativo) las sustancias como el ácido silícico y las sales alcalinas son las más eficaces; son los metales puros las sustancias que regulan el equilibrio entre la gravedad y la flotabilidad. Sólo debemos explorar la mejor manera de aplicarlas para restablecer el equilibrio alterado de las maneras más variadas. Empezamos con el hierro. Según el conjunto de síntomas, el metal más adecuado puede ser el oro, o quizás el cobre. Si determinamos la forma de la enfermedad del organismo humano, podremos lograr los resultados más importantes con los metales puros. Si en la interacción entre las funciones de formación y descomposición de la forma hay muy poca formación y este estado de cosas se convierte en orgánico - si, por lo tanto, la causa principal del problema es que la relación entre el sistema corazón-pulmón y el sistema renal está alterada - lograremos los mejores resultados con el hierro.

Sin embargo, si como resultado de largas alteraciones en estos procesos los órganos ya están deteriorados y ya han sufrido porque la actividad plástica no ha podido llegar a ellos - si los órganos ya están formados incorrectamente debido a una cantidad inadecuada de actividad plástica - es posible que tengamos que aplicar mercurio. Debido a que el mercurio ya contiene las fuerzas de la forma, la duradera forma de gota metálica dentro de sí, tiene un efecto definido sobre los órganos inferiores del ser humano. De la misma manera podemos descubrir conexiones definitivas entre los metales y los órganos de la cabeza que han sido atacados y formados incorrectamente, por ejemplo cuando el sistema nervioso ha sido atacado. En tal caso, sin embargo, no debemos limitarnos a establecer un equilibrio estable en oposición al equilibrio vacilante. Esto es extraordinariamente difícil. Este equilibrio es como un par de balanzas muy sensibles: intentamos de todas las maneras posibles poner en equilibrio el fiel de la balanza, pero es muy difícil. Sin embargo, nos acercaremos a ella más fácilmente si nos ocupamos no sólo del rayo sino también de los platillos de la balanza. Podemos lograr un estado de equilibrio, por ejemplo, apoyando el efecto del hierro, introduciendo algo sulfuroso en el tracto digestivo y proporcionando una contracción en el organismo nervioso por medio de sales alcalinas. En el centro, el sistema rítmico del ser humano, el hierro se encuentra en acción, y en esta situación se distribuye de manera muy hermosa; en el organismo nervioso, el potasio, el calcio o las sales alcalinas se encuentran en acción, y en el ritmo de la digestión, el azufre. Esta forma de intentar restablecer el equilibrio es mejor.

Lo notable es que encontramos lo contrario en las hojas de ciertas plantas. Si, por ejemplo, preparamos la hoja de la urtica dioica, la ordinaria ortiga, de la manera correcta, tenemos un remedio compuesto de azufre, hierro y ciertas sales. Pero debemos saber realmente cómo relacionar la fuerza devitalizadora que está presente en la planta con la fuerza vitalizadora que está presente en el organismo humano. En la raíz de la urtica dioica, todo el proceso del azufre tiende gradualmente a lo inorgánico. El organismo humano toma el curso opuesto y transforma el azufre por medio de la proteína de tal manera que gradualmente pone en orden la digestión. El hierro de la urtica dioica trabaja a partir de las hojas de tal manera que en la semilla (y por lo tanto en las hojas del año siguiente) esta planta destroza lo que reúne el proceso rítmico en el organismo humano - el proceso en la ortiga urticante es el opuesto. De hecho, el poder de picadura de las hojas de la ortiga es este proceso destructivo que debe ser superado si se quiere regular el proceso rítmico en el organismo humano. Una vez más, el contenido de sal alcalina de la planta se transforma menos en materia inorgánica. Por lo tanto, tiene el camino más largo, que llega hasta la organización de los sentidos nerviosos; sube con bastante facilidad porque, con el complejo de síntomas que estamos considerando ahora, sabemos que la actividad de los riñones está dormida, está suprimida. En el organismo humano tenemos en realidad lo contrario de lo que se expresa exteriormente en la formación de las plantas. Pero no hay necesidad de limitarse a los remedios vegetales; los remedios sintéticos también pueden prepararse y curarse combinando en una dosis adecuada las sustancias que he caracterizado.

Estos son temas que gradualmente transformarán la terapia en una ciencia racional, pero una ciencia que es realmente un arte, ya que sin el arte, la terapia no puede convertirse en una ciencia completa, de la misma manera que una persona que no es un artista puede ser un escultor. Un individuo puede tener un espléndido conocimiento de cómo guiar su cincel y cómo moldear la arcilla, pero siempre debe haber algo que conduzca al reino de lo artístico. Sin esto, la verdadera terapia es imposible. Debemos realmente lograr el toque correcto -en un sentido espiritual; por supuesto- para determinar la dosis. Esto no satisfará a aquellos que quieren convertir la medicina en una ciencia "pura", pero sin embargo es cierto.

Y ahora permítanme describir otra posible situación. Puede haber una alteración de la interacción apropiada entre el elemento inorgánico que el organismo humano produce como preliminar para llevarlo a la vida orgánica, y la subsiguiente intervención del cuerpo etérico, de la actividad corazón-pulmón. Cuanto mayor es un individuo, más evidente es esta perturbación en el desarrollo humano. En este caso el tracto digestivo y el sistema vascular no funcionan correctamente conjuntados. Cuando esto ocurre, debemos recordar que la consecuencia será una acumulación de los productos del metabolismo. Si las sustancias no se distribuyen correctamente en el organismo, el resultado natural es una acumulación de los productos del metabolismo. Aquí llegamos a todo el dominio de las enfermedades del metabolismo, desde los casos muy leves hasta las formas más severas. Debemos darnos cuenta de que en estos casos también hay algo que está mal con la actividad de los riñones debido al hecho de que debido a la congestión precedente los riñones no reciben nada para irradiar.

Esto da lugar a formas de enfermedad muy complicadas. Por un lado, la actividad de la digestión y de los riñones no proporciona ningún material sobre el que pueda trabajar la actividad plástica y formadora, y por otro lado, como resultado de una anquilosamiento de esta actividad plástica, tenemos una alteración del equilibrio orgánico por el otro lado, de modo que la fuerza plástica también deja de funcionar gradualmente. Los productos del metabolismo se extienden en el organismo pero no logran, poco a poco, ser recibidos en el campo de las actividades plásticas y utilizados como material de modelación. Cuando esto sucede, surgen ciertas enfermedades metabólicas que son muy difíciles de tratar. El enfoque adecuado para el tratamiento aquí es estimular en el tracto digestivo, y luego también en el tracto cardíaco y pulmonar, todo lo que es afín a los elementos que están en camino al estado inorgánico - afín, es decir, a los elementos sulfúricos o fosfóricos en las flores de las plantas, conectados con los aceites etéreos o limítrofes con ellos. Al hacer esto, estimulamos una actividad renal en el organismo y así ayudamos a las fuerzas plásticas. En este tipo de enfermedades es muy importante influir en el aparato digestivo.

La actividad de los riñones y la excreción de sudor son en cierto sentido polos opuestos, y están íntimamente conectados entre sí. Si la actividad de los riñones se altera como consecuencia de lo que he descrito, siempre encontraremos que hay menos sudor. Se debe prestar mucha atención a esto, porque siempre que hay una disminución de la transpiración, podemos estar seguros de que algo está mal con la actividad del riñón. Cuando la transpiración disminuye, lo que sucede por regla general es que los riñones funcionan como una máquina que no tiene nada sobre lo que trabajar pero que sigue actuando, mientras que los productos de la digestión ya están congestionados y se propagan de forma inadecuada en el organismo humano. Podemos tener éxito en la mejora de estas enfermedades metabólicas si aplicamos tratamientos de azufre tanto en el interior como en el exterior (ya que podemos trabajar tan bien desde la piel como desde los propios riñones). De esta manera podemos lograr estimular el tracto digestivo hasta tal punto que a su vez estimule la actividad corazón-pulmón de manera que el material se suministre nuevamente a la actividad renal; entonces este material no queda en barbecho sin alcanzar la actividad renal.

En todos estos asuntos, sin embargo, debemos tener muy claro que el organismo humano no desea curarse absolutamente, sino sólo ser estimulado para desarrollar el proceso de curación. Este es un hecho de suma importancia. En el estado de enfermedad, el organismo humano desea ser estimulado para desarrollar el proceso de curación. Si la curación ha de perdurar, debemos limitarnos a dar un mero estímulo. Una curación que aparentemente tiene lugar inmediatamente conduce mucho más fácilmente a las recaídas que una curación que simplemente estimula el proceso de curación. El organismo debe primero acostumbrarse al curso del proceso de curación, y luego es capaz de continuarlo a través de su propia actividad. De esta manera el organismo se vincula mucho más íntimamente al proceso de curación, hasta que la reacción se establece de nuevo. Antes de que esto ocurra, sin embargo, el organismo se asienta. Si se puede hacer que el organismo se ajuste al proceso de curación durante un cierto tiempo, esta es la mejor cura posible, ya que entonces el organismo absorbe realmente lo que se le ha transmitido en el proceso de curación.

He podido darles sólo ciertos indicios en cuanto al método aquí, pero se darán cuenta de que con lo que yo llamo una iluminación científica espiritual de la fisiología, la patología y la terapia, estamos tratando de entender que el ser humano no es un ser aislado sino que pertenece a todo el universo. También debemos ver que con cualquier proceso que tenga lugar en el ser humano en una curva ascendente, digamos, debemos buscar fuera del ser humano en la naturaleza la curva descendente. De esta manera podremos modificar las curvas que son ascendentes demasiado abruptamente, y así sucesivamente. La medicina exige el conocimiento de todo el mundo en cierto sentido. He sido capaz de ofrecer sólo un pequeño fragmento, por supuesto, pero este fragmento debe dejar claro que debe haber una comprensión totalmente diferente de la naturaleza de la urtica dioica, colchicum autumnale, o de hecho de cualquier otra planta, las plantas mismas deben decirnos hacia dónde se dirige su tendencia descendente.

Al acercarse al colchicum autumnale, el azafrán de otoño, debe comprender que la época del año en que aparece no carece de importancia para toda su estructura, ya que esto conlleva una cierta relación con el proceso de vitalización. Que la desvitalización es muy leve en el colchicum autumnale se puede ver por el color mismo de su flor y la época de su floración. Si luego se experimenta con el colchicum autumnale como remedio, se verá que el organismo debe esforzarse a un nivel muy alto para provocar la vitalización opuesta, es decir -si se me permite expresarlo crudamente- para matar la planta y luego hacerla vivir de nuevo. De hecho, todo este proceso se desarrolla hasta la glándula tiroides humana. Ahora disponen ustedes de la base para una serie de investigaciones con el colchicum autumnale como remedio contra el agrandamiento de la glándula tiroidea.

Permítanme asegurarles una vez más que no hay duda de que se está malgastando y abusando de los métodos científicos modernos. En su lugar, estamos dando directrices que en realidad conducirán a resultados más tangibles que la pura experimentación. No estoy diciendo de ninguna manera que tal experimentación pura no pueda ser también fructífera. En efecto, conduce a ciertos objetivos, pero con este método muchas cosas pasan por nosotros completamente, especialmente muchas cosas que podemos aprender observando la naturaleza. Aunque está bien producir sintéticamente una preparación compuesta de hierro, azufre y álcali, es bueno saber cómo, en una planta particular, todas estas sustancias son reunidas sintéticamente de cierta manera por la propia naturaleza. Incluso en la producción de remedios sintéticos podemos aprender mucho al entender lo que ocurre fuera de la naturaleza.

Sería fascinante entrar en muchas cosas en detalle, y creo que algunos de nuestros médicos lo habrán hecho en otras conferencias. También se puede encontrar mucho en nuestra literatura, y hay muchos temas que espero que pronto sean tratados allí. Estoy convencido de que en cuanto estos asuntos se presenten de forma clara y concisa, y la gente no tenga miedo de seguir adelante, adoptará este punto de vista: "Debo, sobre todo, curar si quiero ser médico, por lo que recurriré a lo que me parece antipático al principio. Si realmente ayuda, sólo puedo tratar de sacar provecho de ello, así como de lo que se encuentra en la literatura estándar."

Creo que sería bueno que tan pronto como sea posible pudiéramos producir una literatura que ofrezca un puente entre la ciencia espiritual y la ciencia moderna orientada a los sentidos. Animaría a la opinión de que estos remedios ayudan, por lo que no pueden ser, después de todo, una tontería. Estoy seguro de que cuando nuestro trabajo se ponga en marcha, el veredicto será que sí ayuda. Y aquí concluyo. Pruebe estas cosas y verá que ayudan. Esto también será significativo, porque muchas cosas que se usan en la medicina ortodoxa no ayudan cuando se aplican. Todo lo que nos gustaría introducir desde el punto de vista de la ciencia espiritual puede desarrollarse en la lucha entre lo que ayuda y lo que no.


GA314 Stuttgart, 26 de octubre de 1922 - fundamentos de la medicina antroposófica - La investigación espiritual para la medicina y la fisiología tiene otros fundamentos que los puntos de vista místicos y gnósticos

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 RUDOLF STEINER

 Fundamentos de la Medicina Antroposófica


La investigación espiritual para la medicina y la fisiología tiene otros fundamentos que los puntos de vista místicos y gnósticos. No hay puntos de vista suprasensoriales en medicina desde Galeno. Los cuatro elementos en Galeno. Desarrollo de las capacidades interiores: Ver lo anímico-espiritual y el cosmos espiritual. La Antroposofía reconoce plenamente el empirismo sensual. Directrices de la ciencia espiritual para la investigación empírica, consideración de todos los factores. Hígado, cerebro y célula sanguínea comparados con la célula germinal. La relación de lo orgánico con el universo no es secundaria.


Conferencia I

Stuttgart, 26 de octubre de 1922



Debo pedirle a mi audiencia que sea considerada conmigo hoy, porque acabo de llegar después de un viaje muy cansado y probablemente no me sienta capaz de hablarle adecuadamente hasta mañana.

Quiero que esta primera conferencia sea una especie de introducción a la serie que voy a dar aquí. No tenía realmente la intención de hablar durante esta conferencia médica, porque creo que el estímulo dado por la investigación antroposófica a la medicina y al pensamiento científico natural, debería ser elaborado por aquellos que son especialistas en los diversos campos. De hecho, todo lo que proviene de la investigación antroposófica en relación con la medicina y, por ejemplo, la fisiología, no puede ser más que un estímulo que debe ser elaborado empíricamente. Sólo sobre la base de este estudio empírico pueden surgir juicios válidos y convincentes sobre los asuntos en cuestión - y este es el tipo de juicio que se necesita en el ámbito de la terapia.



Estas conferencias, sin embargo, se dan a petición especial de nuestros médicos aquí, e intentaré tratar los puntos en los que la antroposofía puede iluminar el terreno de la medicina. Me esforzaré por mostrar, en primer lugar, que la comprensión del ser humano, tanto en la salud como en la enfermedad, puede ser enriquecida y profundizada mediante la visión antroposófica.



A modo de introducción quizás me permita hablar del sentido en el que el enfoque antroposófico debe ser entendido hoy en día, en nuestra propia época. La gente confunde tan fácilmente lo que aquí se llama antroposofía con las antiguas ideas tradicionales sobre la humanidad. No deseo desperdiciar palabras sobre el valor de estas antiguas concepciones ni criticarlas de ninguna manera, pero hay que subrayar que las concepciones que propongo se fundamentan en una base muy diferente a la de las diversas ideas místicas, teosóficas y gnósticas que han surgido tradicionalmente en el curso de la historia de la humanidad. Para que quede claro, sólo debo mencionar los principales puntos de diferencia entre las concepciones que se presentarán aquí y las de épocas anteriores.



Esas concepciones anteriores surgieron en el pensamiento humano en una época en la que no existía una ciencia natural en nuestro sentido; las mías se han desarrollado en una época en la que la ciencia natural no sólo ha nacido sino que ha alcanzado una cierta perfección, aunque provisional. Esto debe recordarse siempre si queremos comprender el sentido y el significado de nuestros estudios, pues se aplica a todo lo que puede decirse y descubrirse por la antroposofía sobre las más variadas ramas del conocimiento y la capacidad humana.

Todos ustedes saben -y no necesito ampliarlo para ustedes- que en aquellos tiempos el hombre tenía una concepción no científica (en el sentido que nosotros le damos) del mundo suprasensible. La medicina también estaba impregnada de concepciones suprasensibles, de concepciones del ser humano que no se originaban, como ocurre hoy en día, mediante la investigación empírica. Sólo tenemos que retroceder a la época poco anterior a la de Galeno, y si tenemos la suficiente apertura mental encontraremos por todas partes concepciones espirituales del ser del hombre en las que también el pensamiento médico se basaba. Impregnando estas concepciones de la forma del ser humano, la forma de sus órganos y de las funciones humanas, estaban los pensamientos sobre lo suprasensible. Según nuestra moderna forma empírica de pensar, no hay motivos para relacionar nada suprasensible con la naturaleza y constitución del ser humano, pero en aquellas antiguas concepciones lo suprasensible formaba parte de la naturaleza humana tanto como los colores, las formas y las fuerzas inorgánicas nos parecen ahora vinculadas a los objetos del mundo exterior.



Sólo una persona con ideas preconcebidas hablará de aquellas épocas pasadas en el desarrollo de la medicina como si sus ideas fueran meramente infantiles, comparadas con las que han evolucionado hoy en día. Nada podría ser más inadecuado que lo que la historia nos dice a este respecto, y cualquiera que tenga la más mínima comprensión de la evolución histórica de la humanidad, que no adopte el punto de vista de que se ha alcanzado la perfección y que todo lo anterior es una mera tontería, se dará cuenta de que incluso ahora hemos llegado sólo a una perfección relativa y que no hay necesidad de mirar hacia atrás despectivamente a lo que era antes. De hecho, esto es obvio cuando consideramos los resultados que se lograron. Por otra parte, un individuo preocupado por cualquier rama del conocimiento hoy en día nunca debe pasar por alto todo lo que la ciencia natural ha logrado para la humanidad en esta época. Y cuando -para usar la expresión de Goethe- una forma espiritual de considerar al ser humano en la enfermedad y en la salud pretende estar activa hoy, debe trabajar con y no contra la investigación científica natural.



Después de lo que he dicho, espero que no me acusen de querer poner en tela de juicio los conceptos de las ciencias naturales. De hecho, debo hacer hincapié al principio en que tal cosa está fuera de discusión y por una razón muy fundamental. Si consideramos los puntos de vista médicos que se sostenían en un período anterior de la civilización, encontramos que aunque no eran en absoluto tan tontos como mucha gente cree hoy en día, carecían de lo que hemos ganado a través de la ciencia natural, por la sencilla razón de que la facultad de cognición del hombre no estaba entonces adaptada para ver los objetos tal como los vemos hoy en día por medio de nuestros sentidos y los productos del pensamiento empírico. El médico (o podría decirse que el fisiólogo o biólogo de la antigüedad) veía de una manera completamente diferente a como lo hace el hombre moderno. En los tiempos que realmente terminan con Galeno, la conciencia médica tenía otra orientación. Lo que Galeno vio en sus cuatro elementos del organismo humano, en la hiel negra y amarilla, en la flema y en la sangre, era completamente diferente de lo que el ser humano ve hoy en día.

Si entendemos las palabras de Galeno -como regla, por supuesto las palabras transmitidas desde la antigüedad no son entendidas- entonces lo que él describe parece nebuloso hoy en día. El veía como una realidad lo que a nosotros nos parece nebuloso; en lo que él llamaba flema no veía la sustancia que nosotros llamamos flema. Para él la flema no era únicamente una fluidez impregnada de vida, sino una fluidez impregnada de alma. Él veía eso. Lo veía tan claramente como nosotros vemos algo como el color rojo o azul. Pero precisamente porque era capaz de ver algo fuera del rango de la conciencia científica moderna, Galeno no fue capaz de ver muchas cosas que son traídas a la luz hoy en día por nuestra conciencia científica.



Supongamos, por ejemplo, que un hombre con una visión ligeramente anormal mira a través de unas gafas, y por este medio los contornos de los objetos se vuelven más nítidos de lo que de otra manera le parecerían. De la misma manera, como resultado del empirismo moderno, todo lo que antes se veía borroso, pero sin embargo impregnado por el espíritu y el alma, ha desaparecido y ha sido reemplazado por los agudos contornos de nuestra moderna observación empírica. Los contornos nítidos no existían en la antigüedad. Las curaciones se realizaban por una especie de instinto que estaba ligado a un intenso desarrollo de la compasión humana. Una especie de participación en la enfermedad del paciente, que incluso podía ser dolorosa, surgía en el médico de la antigüedad, y sobre la base de esto se ponía en marcha su curación. Los agudos límites que percibimos hoy en día a través de nuestro empirismo basado en los sentidos no se veían en absoluto.



Debido a que el avance de este empirismo orientado a los sentidos está enraizado en la evolución del hombre, no podemos simplemente dejarlo de lado y volver a lo antiguo. Sólo si desarrollamos ciertas facultades atávicas podremos percibir la naturaleza como la percibían los antiguos, en todos los dominios del conocimiento, incluido el de la medicina. En nuestra civilización moderna, cuando crecemos equipados con el tipo de formación que se da en nuestras escuelas primarias -por no hablar de la educación superior- es simplemente imposible ver las cosas como las veían los antiguos; además, si una persona viera las cosas de esta manera se le consideraría como, (si no gravemente, en todo caso ligeramente psicópata), no del todo "normal". De hecho, esto no sería del todo injusto, ya que hoy en día hay algo psicopático en toda la, así llamada "clarividencia" instintiva. Debemos ser muy claros en esto. Sin embargo, lo que podemos hacer es abrirnos camino hasta la percepción de lo espiritual desarrollando las facultades internas que de otro modo estarían latentes en el alma, de la misma manera que en el transcurso de la evolución el ojo ha evolucionado por sí mismo desde la visión indefinida hasta la visión de contornos agudos.

Hoy en día, por tanto, es posible desarrollar facultades de percepción espiritual. He descrito este desarrollo en mi libro, "Conocimientode los mundos superiores y cómo conseguirlo", y en mis otros escritos. Cuando un individuo ha desarrollado estas facultades, ve, para empezar, un mundo que previamente no era visible para él, un mundo que abarca una especie de cosmos espiritual más allá del cosmos revelado a la percepción sensorial hoy en día, incluyendo los descubrimientos y cálculos de la astronomía. Al cosmos perceptible para los sentidos que está impregnado por la ley natural, se añade un cosmos espiritual. Y cuando buscamos descubrir lo que existe en este cosmos espiritual, también encontramos al ser humano. Nos aferramos a un universo espiritual, un universo impregnado de alma y espíritu, y vemos al ser humano como un miembro de este universo.



Si seguimos la ciencia natural ordinaria, comenzamos con el ser vivo más simple o con la forma de vida más simple -la célula- y luego seguimos con lo simple hasta lo más complejo, ascendiendo así desde lo que más se parece a una sustancia organizada puramente física hasta el organismo humano altamente complejo. Si estamos seriamente persiguiendo la ciencia espiritual, comenzamos en el otro extremo. Descendemos de una comprensión de lo espiritual en el universo, considerando esto como complejo, y vemos la célula como la cosa más simple en el organismo. Visto a la luz de la ciencia espiritual, el universo es la cumbre de la complejidad, y así como elaboramos gradualmente los elementos de nuestra propia cognición para, digamos, pasar de la célula al ser humano, así simplificamos progresivamente lo que el cosmos revela y luego llegamos al ser humano. Seguimos un camino opuesto, es decir, comenzamos exactamente en el punto de partida opuesto, pero cuando hoy en día perseguimos la ciencia espiritual de esta manera, al principio no somos llevados hasta las regiones que abarca el empirismo material moderno. Deseo subrayar este punto con fuerza y espero que no haya ningún malentendido particularmente en lo que respecta a estos fundamentos. Por eso debo pedirles hoy que perdonen estos conceptos un tanto pedantes.

Es bastante concebible que alguien pueda pensar que es inútil adoptar los métodos del pensamiento empírico en fisiología o biología. "¿Qué necesidad hay de una rama especializada de la ciencia?", podría preguntarse. "Uno desarrolla capacidades espirituales, mira en el mundo espiritual, llega a una visión del hombre, del ser del hombre en la salud y en la enfermedad, y entonces es posible fundar una especie de medicina espiritualizada." Este es el tipo de cosas que mucha gente hace, pero no lleva a ninguna parte. Abusan de la medicina empírica, pero abusan de algo que no entienden en absoluto. Ni siquiera deberíamos considerar el descartar la ciencia empírica ordinaria orientada a los sentidos como algo sin valor y refugiarnos en una ciencia espiritualizada bajada de las nubes. Esa es una actitud bastante equivocada.



La investigación científica espiritual no conduce a las mismas cosas que se examinan bajo el microscopio. Si alguien intenta pretender que con los métodos de la ciencia espiritual ha encontrado exactamente las mismas cosas que encuentra bajo el microscopio, puede ser calificado con seguridad como un charlatán. Los resultados de la investigación empírica moderna están ahí y hay que tenerlos en cuenta. Los que se dedican seriamente a la ciencia también en el sentido de la antroposofía científica espiritual no se apartan simplemente del empirismo orientado a los sentidos; es necesario tener en cuenta dicho empirismo. Quien se pueda llamar experto en una ciencia espiritual antroposófica debe ocuparse en primer lugar de los fenómenos del mundo en el sentido del empirismo ordinario.



De la ciencia espiritual descubrimos en primer lugar ciertas directrices para la investigación empírica, ciertos principios rectores, que nos muestran, por ejemplo, que lo que existe en un lugar determinado del organismo debe ser estudiado también en referencia a su posición. Mucha gente dirá, "Sí, pero una célula es una célula, y la observación puramente empírica debe determinar la característica distintiva de esta célula -si es una célula del hígado o una célula del cerebro y así sucesivamente". No, no es así. Supongamos, por ejemplo, que paso por un banco a las nueve de la mañana y veo a dos hombres sentados allí uno al lado del otro. Los miro y me formulo ciertos juicios sobre varias cosas en relación con ellos. A las tres de la tarde se da la circunstancia de que vuelvo a pasar por delante del banco. Allí están los dos hombres, sentados igual que antes. El estado empírico de las cosas es exactamente el mismo en ambos casos, permitiendo diferencias muy leves. Pero ahora, piensen en ello: uno de los hombres puede haber permanecido sentado allí durante la seis horas transcurridas. El otro puede haber sido enviado a un viaje bastante largo justo después de que yo pasara por el banco y puede haber regresado. Esto esencialmente altera la imagen y no tiene nada que ver con lo que realmente percibo con mis sentidos. En lo que respecta a mis sentidos, el mismo estado de cosas se presenta a las nueve de la mañana y a las tres de la tarde, pero el estado de cosas determinado por la observación de los sentidos debe ser juzgado de acuerdo con sus componentes.

En este sentido, nuestro concepto de una célula hepática debe diferir esencialmente de nuestro concepto de una célula del cerebro o de la sangre. Sólo si fuera correcto decir, a modo de ejemplo, que la base de todo es una célula germinal primitiva que ha sido fecundada y que todo el organismo puede explicarse por un proceso de simple división y diferenciación de esta célula germinal primitiva, sólo entonces podríamos proceder a tratar una célula hepática exactamente igual que una célula cerebral de acuerdo con los hechos puramente empíricos. Sí, pero ahora supongamos que esto no es en absoluto correcto, que en virtud de su propia posición en el organismo la relación de una célula hepática con las fuerzas externas al hombre, fuera de los límites de su piel, no es en absoluto la misma que la relación de una célula cerebral con dichas fuerzas. En ese caso no será correcto considerar lo que está sucediendo simplemente como una continuación del proceso de división y posterior ubicación en el cuerpo. Debemos más bien asumir que la relación de la célula cerebral con el universo exterior es bastante diferente a la de la célula del hígado.



Supongamos que alguien mira la aguja de una brújula, la encuentra apuntando de Sur a Norte, de Norte a Sur, y luego decide que las fuerzas que ponen la aguja en la dirección Norte-Sur están en la propia aguja. Ciertamente no sería considerado un físico hoy en día. Un físico relaciona la aguja de la brújula con lo que se llama magnetismo terrestre. No importa las teorías que la gente desarrolle, es simplemente imposible atribuir la dirección de la aguja a las fuerzas que se encuentran dentro de la propia aguja. Debe ser puesta en relación con el universo.



Al estudiar la vida orgánica hoy en día, la relación de lo orgánico con el universo se considera generalmente como bastante secundaria. Pero supongamos que fuera cierto que, simplemente por sus diferentes posiciones, el hígado y el cerebro se relacionan de manera muy diferente con las fuerzas universales externas al ser humano. En ese caso nunca podríamos llegar a una explicación del ser humano por medio de un empirismo puro. Sólo es posible una explicación si somos capaces de decir qué papel juega todo el universo en el moldeado del cerebro y el hígado, en el mismo sentido que la tierra juega su papel en la dirección que toma la aguja de la brújula.

Supongamos que estamos investigando en la línea de la herencia. Comenzamos con los ancestros, pasando a la generación actual, y después a los descendientes, tanto en el caso de los animales como de los seres humanos. Tenemos en cuenta lo que encontramos -como es natural- pero nos limitamos a considerar los procesos observados que se encuentran inmediatamente en el ser humano. Casi nunca se nos ocurre preguntarnos si bajo ciertas condiciones en el organismo humano es posible que las fuerzas universales trabajen de las más variadas maneras sobre el germen fecundado. Tampoco nos preguntamos: ¿Es quizás imposible explicar la formación de la célula germinal fecundada si nos limitamos al propio ser humano? ¿No deberíamos relacionar esta célula germinal con todo el universo?



En la ciencia ortodoxa de hoy, las fuerzas que trabajan en el universo se consideran secundarias. Hasta cierto punto se toman en consideración, pero siempre son secundarias. Entonces, ustedes pueden decir..: "Sí, pero la ciencia moderna nos lleva a un punto en el que tales preguntas ya no surgen. Es anticuado relacionar los órganos humanos con el universo!" En la forma en que esto se hace a menudo, es anticuado, pero el hecho de que generalmente tales cuestiones no se plantean hoy en día se debe enteramente a nuestra educación científica. Nuestra educación científica nos limita a este modo de investigación empírica puramente orientada al sentido, y nunca llegamos al punto de plantear preguntas como las que he planteado hipotéticamente a modo de introducción. Pero el alcance de la capacidad del hombre para avanzar en el conocimiento y la acción en todas las esferas de la vida depende de la formulación de preguntas. Donde nunca surgen preguntas, una persona vive en una especie de niebla científica. Tal individuo está oscureciendo su libre visión de la realidad, y sólo cuando las cosas ya no encajan en su esquema de pensamiento es cuando comienza a darse cuenta de las limitaciones de sus concepciones.



Creo que en el campo de la medicina moderna puede haber un sentimiento de que los procesos que tienen lugar en el ser humano no son totalmente reconciliables con las teorías simples y directas en las que se basan la mayoría de las curas. Hay un cierto sentimiento de que debe ser posible abordar todo el tema desde otro ángulo. Y creo que lo que tendré que decir a este respecto significará algo especialmente para aquellos que son especialistas en sus ramas particulares de la ciencia, que tienen experiencia práctica de los procesos de salud y enfermedad y se han dado cuenta de que las concepciones y teorías actuales están en todas partes demasiado limitadas para enfrentarse a la complejidad de los hechos.

Seamos honestos con nosotros mismos a este respecto. Durante todo el siglo XIX, casi todas las ramas del pensamiento científico y práctico plantearon una especie de axioma. Con una persistencia que era suficiente para llevarnos a la desesperación, se decía constantemente, "Las explicaciones deben ser tan simples como sea posible". Y eso es justo lo que la gente trató de hacer. Pero si los hechos y los procesos son complicados, decir que las explicaciones deben ser simples es prejuzgar la cuestión. Debemos acostumbrarnos a tratar con complejidades. Se ha hecho un daño indecible en los ámbitos de la ciencia y el arte por la insistente demanda de simplificación. En todas sus manifestaciones, pequeñas y grandes, la naturaleza no es simple sino altamente complicada. Sólo podemos lidiar con la naturaleza misma cuando desde el principio nos damos cuenta de que las ideas más aparentemente comprensivas están relacionadas con la realidad de la misma manera que las fotografías de un árbol, tomadas desde un solo lado, están relacionadas con el árbol. Puedo fotografiar el árbol desde todos los lados, y las fotografías pueden ser muy diferentes bajo diferentes circunstancias. Cuantas más fotografías tenga, más se acercará mi imagen mental a la realidad del árbol.

La opinión que prevalece hoy en día es esta: tal y cual teoría es la correcta. Por lo tanto, cualquier otra teoría con la que no estamos de acuerdo debe estar equivocada. Pero eso es como si una persona fotografiara un árbol desde un solo lado. Tiene su fotografía particular. Alguien toma una fotografía de otro lado y le dice a la primera persona, "Su fotografía es absolutamente falsa; la mía, y sólo la mía, representa la verdad." Afirma que su punto de vista particular es el correcto. Todas las controversias sobre el materialismo, idealismo, realismo y similares han tomado esta forma. Las disputas en tales ámbitos no son de ninguna manera diferentes del ejemplo aparentemente trivial que he puesto como comparación. Al principio de nuestros estudios les pido que no tomen lo que tengo que decir como si fuera a tender hacia el materialismo, el idealismo o el espiritualismo, sino simplemente como un intento de ir directamente a la realidad en la medida en que la capacidad del pensamiento humano lo permita. Si deseamos dominar lo real, podemos lograr ocasionalmente tremendos resultados con concepciones materialistas si somos capaces de introducir el aspecto opuesto en nuestras consideraciones. Si es imposible mantener los distintos aspectos separados, nuestras ideas aparecerán como si tomáramos muchas fotografías diferentes, todas en el mismo trozo de película. De hecho, muchas cosas son así hoy en día. Es como si se hubieran tomado fotografías desde muchos aspectos diferentes en el mismo trozo de película. Entonces, cuando las fuerzas que yacen latentes en el alma del hombre se realizan por los métodos descritos en mi libro, "Conocimiento de los mundos superiores y cómo conseguirlo", nos elevamos por encima del punto de vista ordinario del conocimiento - al que la última fase de la biología presta especial atención -y llegamos a lo que he descrito como cognición o conocimiento imaginativo. Un punto de vista aún más amplio es el del Conocimiento Inspirado, y el más elevado, si se me permite usar esta expresión, es el de lo Intuitivo, del verdadero conocimiento Intuitivo. En la cognición imaginativa, recibo imágenes de la realidad, sabiendo muy bien que son imágenes, pero también que son imágenes de la realidad y no meramente imágenes de sueños. En la cognición imaginativa no tengo realidad todavía, sino que tengo imágenes de una realidad. En la etapa de conocimiento por inspiración, estas imágenes adquieren una cierta consistencia, una viscosidad, algo vive dentro de ellas; sé más a través de las imágenes que lo que las imágenes por sí solas me transmiten. Sé por medio de las imágenes que están relacionadas con una realidad espiritual. Y en los actos de conocimiento intuitivo me encuentro dentro de esta realidad espiritual. Este es el ascenso a través de las tres etapas descritas en "Conocimiento de los mundos superiores y cómo conseguirlo".

Ahora estos tres modos de conocimiento superior nos dan, para empezar, conocimiento de los mundos espirituales, un conocimiento que va más allá del ordinario, conocimiento factual1 orientado a los sentidos. Dan conocimiento de un universo espiritual y del hombre como un ser anímico-espiritual; en las primeras etapas, no nos revelan los hallazgos actuales de la investigación empírica en el reino de, digamos, la biología. Cuando se utiliza la imaginación, la inspiración o la intuición para comprender el ser del hombre, se aplica un enfoque diferente.

El cerebro humano

Tomemos, por ejemplo, la estructura del cerebro humano. Tal vez no les parezca muy extraordinario a los fisiólogos y médicos, pero para aquellos que se llaman a sí mismos psicólogos es notable. Los psicólogos son un fenómeno extraño en nuestra civilización porque han logrado desarrollar una ciencia sin materia, ¡una psicología sin alma! Para el psicólogo esta estructura del cerebro es muy notable. Piensen por un momento en un psicólogo que se basa puramente en la ciencia empírica. En los últimos tiempos ha sido imposible distinguir si un filósofo sabe algo o no. Los científicos naturales, sin embargo, siempre se supone que saben algo, por lo que en los tiempos modernos ciertos científicos que se interesan por la filosofía han recibido Cátedras de Filosofía. La opinión actual ha sido la siguiente: los científicos naturales deben tener algún conocimiento, porque aunque en la filosofía es muy posible hablar sobre un tema, en las ciencias naturales no es posible disparar palabrería sobre algo que ha sido observado bajo un microscopio, a través de un telescopio o por medio de rayos X. Todas estas cosas pueden ser probadas y comprobadas, pero en la filosofía no es tan fácil probar si un hombre está hablando desde las nubes o no.



Piensen en cómo Theodor Ziehen habla sobre la estructura del cerebro. En este sentido, una vez tuve una experiencia muy interesante, y tal vez pueda hacer el punto más concreto contándoles una anécdota. Hace muchos años asistí a una reunión en la que un eminente médico daba una conferencia sobre la vida del alma en relación con el cerebro y su estructura. El presidente de la reunión era un seguidor de Herbart, y por lo tanto, no se preocupaba por analizar la estructura del cerebro sino la vida conceptual, como lo había hecho una vez Herbart, el filósofo. El presidente dijo entonces, "Aquí tenemos algo muy notable. El fisiólogo o el médico hace diagramas y figuras de la estructura del cerebro. Si yo, como Herbartiano, hago dibujos de la complicada asociación de ideas -me refiero a una imagen de las ideas que se asocian y no de las fibras nerviosas que conectan una célula nerviosa con otra- si yo, como un auténtico Herbartiano que no se ocupa del cerebro como estructura, hago diagramas simbólicos de lo que concibo como el proceso subyacente a la vinculación de las ideas, mis dibujos se ven exactamente igual que los bocetos del fisiólogo de la estructura física del cerebro".

Esta comparación no es injustificada. La ciencia natural nos ha enseñado más y más sobre la estructura del cerebro. Cada vez en mayor medida se ha demostrado que la estructura externa del cerebro se corresponde, de hecho, de manera maravillosa con la organización de nuestra vida conceptual. Todo en la vida conceptual se puede encontrar de nuevo en la estructura del cerebro. Es como si la propia naturaleza -por favor, no tomen esto en sentido literal-, hubiera pretendido crear en el cerebro una imagen escultural de la vida conceptual del hombre. Algo así nos llama la atención cuando leemos afirmaciones como las de Meynert (que hoy en día ya se consideran bastante anticuadas). Meynert era un materialista pero un excelente neurofisiólogo y psiquiatra. Como materialista, nos ofrece una maravillosa contribución a lo que se descubre cuando se deja de lado el cerebro humano real y nos ocupamos sólo de la forma en que las imágenes mentales se unen, se separan, etc., para luego esbozar estos símbolos. En resumen, si algo puede hacer de una persona un materialista es la estructura del cerebro humano. En todo caso, hay que reconocer que si el espíritu y el alma existen efectivamente, tienen una expresión tan perfecta en el cerebro humano que uno casi se siente tentado a preguntarse por qué el espíritu y el alma en sí mismos son necesarios para la vida conceptual, aunque las personas todavía anhelan un alma que pueda al menos pensar. El cerebro es una verdadera imagen reflejo de lo anímico-espíritual ¿por qué el cerebro mismo no puede pensar?



Todas estas cosas no deben tomarse, por supuesto, en el sentido literal. Hoy sólo deseo indicar el cariz de nuestros estudios en su conjunto. El cerebro humano, especialmente cuando realizamos investigaciones detalladas, está bien calculado para hacernos materialistas. El misterio subyacente a todo esto se aclara sólo cuando llegamos a la etapa del conocimiento imaginativo, donde surgen imágenes, imágenes del mundo espiritual real no visibles anteriormente. Estas imágenes nos recuerdan las configuraciones del cerebro humano formadas por las fibras y células nerviosas.



¿Qué es, pues, esta cognición imaginativa, que actúa naturalmente por completo en el mundo suprasensible? Si intentara darle una representación simbólica de lo que es el conocimiento imaginativo, de la forma en que un matemático utiliza las figuras para ilustrar un problema matemático, diría lo siguiente: imaginen que una persona que vive en el mundo sabe más de lo que la cognición sensorial puede decirle porque puede llegar a imágenes que producen una realidad, al igual que el cerebro humano produce la realidad del alma humana. En el cerebro, la propia naturaleza nos ha dado como una Imaginación real, una Imaginación perceptible para los sentidos, algo que se alcanza en el conocimiento Imaginativo a un nivel superior.

Como ven, esto nos adentra más profundamente en la constitución del ser humano. Como veremos en los próximos días, esta maravillosa estructura del cerebro humano no es una formación aislada. A través de la Imaginación contemplamos un mundo, un mundo suprasensible, y es como si una parte de ese mundo se hubiera hecho real aquí en un mundo inferior; en el cerebro humano contemplamos un mundo de Imaginación en un hecho concreto. No creo que nadie pueda hablar adecuadamente del cerebro humano a menos que vea en su estructura una réplica imaginativa de la vida del alma. Esto es lo que nos lleva a un dilema cuando partimos de la neurofisiología ordinaria y tratamos de pasar a una comprensión de la vida del alma. Si nos limitamos al cerebro mismo, una vida del alma más allá de esto no parece necesaria. Los únicos individuos con derecho a hablar de una vida del alma por encima de la estructura del cerebro humano son aquellos que tienen un conocimiento de la misma distinto del adquirido por los métodos habituales en este mundo. Porque cuando conocemos esta vida del alma en el mundo espiritual, nos damos cuenta de que tiene su reflejo completo en la estructura del cerebro humano, y que el cerebro, además, puede hacer todo lo que el órgano suprasensible del alma puede hacer por medio de la actividad conceptual. Hasta su misma función, el cerebro es una imagen espejo. Por lo tanto, con la neurofisiología, nadie puede probar o refutar el materialismo. Simplemente no se puede hacer. Si el ser humano fuera simplemente un ser de cerebro, nunca necesitaría decirse a sí mismo, "Más allá de este cerebro mío, poseo un alma".

La respiración

En contraste con esto -y ahora describiré de manera introductoria algo que se desarrollará en las siguientes conferencias- pasemos a una función diferente del ser humano, no la vida conceptual sino el proceso de la respiración, considerada funcionalmente. Pensemos en los procesos respiratorios y en lo que llega a la conciencia humana con respecto a ellos; con ellos no llegaremos a algo similar en el organismo, como lo hicimos con respecto a la vida conceptual. Cuando os decís a vosotros mismos: "Tengo una idea que me recuerda a otra idea que tuve hace tres años, y enlazo la una con la otra", es muy posible que podáis hacer diagramas (sobre todo si tomáis una serie de ideas) que se asemejan mucho, por ejemplo, a los esbozos de Meynert sobre la estructura del cerebro. Ahora bien, esto no puede hacerse cuando se intenta encontrar una expresión en el organismo humano para lo que está contenido en los procesos respiratorios. No se puede encontrar una expresión adecuada para los procesos de respiración en las estructuras y formaciones de los órganos físicos, como se pudo para la vida conceptual en el cerebro. Los procesos respiratorios son algo para lo que no hay una expresión adecuada en el organismo humano, en el mismo sentido que la estructura del cerebro es una expresión adecuada para la vida conceptual, la vida perceptiva.

En el conocimiento imaginativo las imágenes surgen ante nosotros, pero si llegamos al conocimiento por la inspiración, la realidad fluye a través de las imágenes desde atrás, por así decirlo. Si, entonces, nos elevamos a la Inspiración y miramos al mundo suprasensible de tal manera que la Imaginación está repleta de realidad espiritual, nos encontramos de repente en algo suprasensible que tiene su completa analogía en la conexión entre los procesos de respiración, la estructura de los pulmones, la estructura del espacio aracnoideo, el canal central de la médula espinal, y la penetración del impulso de la respiración en el cerebro. En resumen, si uno se eleva a la Inspiración, aprende a entender todo el significado del proceso de respiración, así como el conocimiento imaginativo lleva a la comprensión del significado de la estructura del cerebro. El cerebro es una imaginación hecha realidad; todo lo relacionado con la respiración es una inspiración hecha realidad, una inspiración llevada al mundo de los sentidos. Quien se esfuerza por alcanzar la etapa del conocimiento inspirado se traslada a un mundo anímico-espiritual, pero este mundo se encuentra allí de forma tangible ante él cuando observa todo el proceso de la respiración y su significado en el organismo humano.



Por consiguiente para la comprensión de la estructura del cerebro es necesaria la imaginación; para comprender el ritmo de la respiración y todo lo relacionado con ella es necesaria la inspiración. La relación del ritmo de la respiración con el universo es muy diferente a la de la estructura del cerebro. La estructura externa y escultural del cerebro es tan plenamente un espejo de lo espiritual que es posible entender esta estructura sin penetrar profundamente en el mundo suprasensible. De hecho, sólo necesitamos elevarnos a la Imaginación, que limita bastante con la cognición ordinaria. El proceso de respiración no puede ser entendido por medio de la Imaginación; aquí se debe tener un conocimiento inspirado, se debe ascender más alto en el mundo suprasensible.

El proceso metabólico

Para entender el proceso metabólico hay que elevarse aún más en el mundo suprasensible. El proceso metabólico es realmente el más misterioso de todos los procesos en el ser humano. Las siguientes conferencias mostrarán que debemos pensar en este proceso metabólico de manera muy diferente a la forma en que se piensa hoy en día en la fisiología empírica. Los cambios que sufren las sustancias al pasar de la lengua hacia el punto donde aportan algo a las células cerebrales, por ejemplo, lamentablemente no pueden ser seguidas por medio de una investigación meramente empírica, sino únicamente por medio de un conocimiento intuitivo. Este conocimiento intuitivo nos lleva más allá de la mera percepción del objeto, al objeto mismo.

  • --En el cerebro, el espíritu y el alma del hombre crean para sí mismos una mera imagen de sí mismos pero, por lo demás, quedan fuera de esta imagen.

  • --El espíritu y el alma impregnan el ritmo de la respiración pero se retiran constantemente.

  • --En el metabolismo, sin embargo, el espíritu y el alma del hombre se sumergen completamente de modo que como espíritu y alma incluso desaparecen. No se encuentran, ni siquiera por medio de la investigación empírica.



Y ahora piensen en las sutiles descripciones de Theodor Ziehen de la estructura del cerebro humano. También es posible, de hecho, hacer imágenes simbólicas de la memoria de tal manera que se puedan señalar sus contrapartes fisiológico-anatómicas en el cerebro. Pero cuando Ziehen se refiere a los procesos sensoriales del sentimiento, ya hay un problema, y es por eso que no habla de los sentimientos como entidades independientes sino sólo de imágenes mentales coloreadas con el sentimiento. Y los fisiólogos modernos ya no hablan de la voluntad en absoluto. ¿Por qué? ¡Por supuesto que no dicen nada! Cuando quiero levantar el brazo, es decir, hacer un acto de voluntad, tengo, en primer lugar, la imagen mental. Algo desciende entonces hacia la región que, según la opinión actual, es totalmente "inconsciente". Todo lo que no se puede observar realmente en la vida del alma, pero que sin embargo se cree que está allí, es arrojado al depósito del "inconsciente". Y entonces observo cómo muevo mi mano. Entre la intención y el hecho consumado se encuentra la voluntad, que juega en la naturaleza material del organismo físico.



Este proceso puede ser seguido en detalle por la intuición; la voluntad pasa al interior del organismo. El acto de la voluntad entra directamente en el metabolismo. No hay ningún acto de voluntad realizado por el hombre físico, terrenal, que no pueda ser rastreado por el conocimiento intuitivo a un proceso metabólico correspondiente. Tampoco hay ningún proceso de voluntad que no encuentre su expresión en la desintegración o disolución -llámese como se quiera- dentro de los procesos metabólicos. La voluntad primero remueve lo que existe en algún lugar del organismo para que pueda desarrollar su propia actividad. Es como si fuera a quemar algo en mi brazo antes de poder usar este miembro para la expresión de mi voluntad. Algo debe ser eliminado primero, como veremos en las siguientes conferencias. Sé que esto sería considerado una terrible herejía en las ciencias naturales de hoy, pero sin embargo se revelará como una verdad. Algo sustancial debe ser destruido antes de que la voluntad pueda entrar en juego. El espíritu y el alma deben ocupar el lugar donde la sustancia existía. Esta es la esencia del conocimiento intuitivo, y nunca podrá explicar los procesos metabólicos del ser humano a menos que los investigue por medio de este conocimiento.

Estos tres procesos - el proceso neuro sensorial, los procesos rítmicos (procesos de respiración y circulación de la sangre) y los procesos metabólicos - abarcan fundamentalmente todas las funciones del organismo humano. El hombre es realmente un conocimiento objetivo, un conocimiento hecho realidad -independientemente de si es observado desde fuera o lo diseccionamos. Tomemos la cabeza humana. Entendemos lo que ocurre en la cabeza cuando nos damos cuenta de que produce conocimiento imaginativo; los procesos en el sistema rítmico se aclaran cuando sabemos que produce conocimiento por inspiración; entendemos los procesos metabólicos cuando sabemos lo que es el conocimiento intuitivo. Así, los principios de la realidad se interpenetran en el ser humano. Tomemos, por ejemplo, los órganos específicos de la voluntad, que sólo pueden ser comprendidos por el conocimiento intuitivo.



Mientras apliquemos al ser humano un modo de cognición uniformemente objetivo, no nos daremos cuenta de que, de hecho, no es en absoluto como se supone habitualmente. La fisiología moderna sabe, por supuesto, que en gran medida el ser humano es una columna de fluido. Pero ahora pregúntense honestamente si la fisiología considera al ser humano como una columna de fluido, o si no procede simplemente como si fuera un ser que consiste en formas sólidas de contornos agudos. Probablemente tendrán que admitir que no se tiene en cuenta el hecho de que es esencialmente un ser fluido y que los sólidos han sido simplemente insertados en este fluido. Pero el ser humano es también un ser aéreo, gaseoso, y un ser de calor también.



La parte sólida del ser humano puede ser entendida por medio del conocimiento objetivo ordinario. Así como en el laboratorio puedo familiarizarme con la naturaleza del sulfuro de mercurio, también por medio de la investigación química y física del organismo humano puedo conocer todo lo que es sólido. Es diferente con los fluidos en el ser humano. Los fluidos viven en un estado de continua integración y desintegración y no pueden ser observados de la misma manera que el estómago o el corazón son observados y luego extraídos. Si hago dibujos de estos órganos como si fueran objetos sólidos, se puede decir mucho sobre ellos, pero no es lo mismo si nos tomamos en serio este ser acuoso del hombre. En los fluidos siempre hay algo que surge y desaparece de nuevo. Es como si concibiéramos el corazón como algo que continuamente se crea y desaparece, aunque el proceso no es muy rápido. El ser acuoso del hombre debe ser abordado con la imaginación.

También debemos considerar lo que es gaseoso, lo que es aeriforme en nosotros. Es sabido, por supuesto, que las funciones que tienen lugar en el miembro aeriforme son muy significativas para el organismo, es sabido que las sustancias aeriformes en el organismo humano están en movimiento, y que todo lo que está conectado con el miembro aeriforme está en circulación. Sin embargo, cuando una región del miembro aeriforme interactúa con otra, sigue precisamente el patrón de la Inspiración. Sólo a través de la Inspiración se puede entender la parte aérea del ser humano.



Y ahora pasemos al reino del calor en el ser humano. Intentemos comprender que el ser humano es algo muy especial por el hecho de que es una estructura de calor, que en las partes más variadas de su estructura el calor y el frío se encuentran presentes de las más diversas maneras. Antes de que podamos darnos cuenta de cómo el ser humano vive con su yo en su propio calor, debemos vivir en el proceso. Debe haber un acto de conocimiento intuitivo.



Antes de poder conocer íntegramente al ser humano, en su totalidad -no como si fuera simplemente una masa de órganos sólidos con contornos agudos- hay que penetrar en el ser humano desde muchos ángulos diferentes. Así como somos llevados de la Imaginación a la Inspiración y a la Intuición al pasar del cerebro a las otras estructuras orgánicas, lo mismo sucede cuando estudiamos los diferentes estados agregados de la materia dentro del ser humano. La parte sólida del ser humano, su naturaleza corporal sólida, apenas difiere en absoluto dentro del organismo humano del estado en el que las sustancias existen fuera del organismo humano. Sin embargo, hay una diferencia esencial en el caso de lo que es fluido y gaseoso, y sobre todo en el caso del calor. Esto tendrá que ser considerado en las próximas conferencias. Pero es un hecho que sólo cuando nuestro estudio del ser humano se amplía de esta manera, llegamos a conocer el verdadero significado para el conocimiento de los órganos de la naturaleza humana.

La fisiología empírica orientada a los sentidos apenas permite seguir las funciones del organismo humano más allá del punto en el que el quilo2 pasa de los intestinos a los vasos linfáticos. Lo que sigue es simplemente una cuestión de conjetura. Todas las ideas sobre los procesos posteriores que tienen lugar con las sustancias que tomamos del mundo exterior, por ejemplo los procesos en la corriente sanguínea, no son en realidad más que fantasía por parte de la fisiología moderna. El papel que desempeñan los riñones, por ejemplo, sólo puede entenderse si se observan los procesos catabólicos3 junto con los anabólicos4, que hoy en día se consideran casi invariablemente los únicos procesos de importancia para la constitución humana. Hace mucho tiempo le dije a un amigo: "Es tan importante estudiar los órganos que se agrupan alrededor del germen del embrión humano, y que luego se descartan, como estudiar el desarrollo del propio germen humano desde la concepción hasta el nacimiento". El cuadro sólo está completo cuando observamos la división de las células y la estructura que surge de esta división, y también trazamos los procesos catabólicos que siguen su curso junto con los procesos anabólicos. Porque no tenemos este proceso catabólico a nuestro alrededor únicamente en el período embrionario; sino que lo llevamos dentro de nosotros continuamente en la vida posterior. Y debemos saber en el caso de cada órgano individual hasta qué punto contiene procesos anabólicos y hasta qué punto catabólicos. Estos últimos están, por regla general, ligados a un aumento de la conciencia. La conciencia clara depende de los procesos catabólicos, de la desintegración, la destrucción, la eliminación de la materia.

Lo mismo debe decirse de los procesos de eliminación. Los riñones son órganos de eliminación. Pero ahora surge la pregunta: aunque desde el punto de vista del empirismo orientado a los sentidos los riñones son principalmente órganos de eliminación, ¿no tienen otro significado en la constitución del hombre más allá de esto? ¿No juegan, quizás, un papel más importante en la constitución del ser humano en virtud de algo más que sus funciones de eliminación? Si seguimos entonces las funciones aún más, pasando de los riñones al hígado, por ejemplo, encontramos este interesante fenómeno: los riñones finalmente excretan hacia afuera, el hígado hacia adentro. Y surge la pregunta: ¿Cómo se ve afectada la relación del proceso renal con el proceso hepático por el hecho de que los riñones envían sus productos de eliminación hacia fuera y el hígado hacia dentro? ¿Está el ser humano en un momento dado en comunión con el mundo exterior, por así decirlo, y en otro momento consigo mismo?



Por lo tanto, somos llevados a una penetración gradual de la organización humana, pero para ayudarnos en esta penetración tenemos que considerar asuntos que se abordan de la manera en que he dado sólo indicios hoy. Procederé a partir de este punto en la próxima conferencia, mostrando cómo estas cosas conducen a una comprensión real de la patología y la terapia, y hasta qué punto pueden convertirse en principios rectores en la investigación empírica reconocida hoy en día. Esto no implica un ataque a dicha investigación. El único objetivo es mostrar que los principios rectores son necesarios para que alcance su verdadero valor.



No pretendo atacar la investigación científica natural o la medicina científica en ningún sentido. Mi objetivo es simplemente mostrar que en esta medicina científica natural hay una mina de oportunidades para un conocimiento mucho más amplio que el que se puede alcanzar con los métodos modernos y sobre todo por la actual perspectiva del mundo. No queremos burlarnos del modo de observación científico natural, sino al contrario, darle un verdadero fundamento. Cuando se fundamente en el espíritu, entonces, y sólo entonces, asumirá todo su significado.

Mañana hablaré más sobre este tema.

1 Perteneciente a los hechos

2 Liquido lechoso que el intestino elabora con el quimo y que después de la digestión es absorbido por unos vasos linfáticos que lo conducen al canal torácico, desde donde pasa a la sangre.

3 Fase del proceso del metabolismo en la cual se destruye la sustancia de los seres vivos.

4 Conjunto de procesos metabólicos en los cuales se produce la síntesis de moléculas a partir de otras más simples.

Traducido por J.Luelmo sep'2020