GA175 Berlín, 6 de febrero de 1917 - La aparición del Cristo etérico en el siglo XX.

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LA APARICIÓN DEL CRISTO ETÉRICO EN EL SIGLO XX.

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner


Berlín, 6 de febrero de 1917


Conferencia I

Durante los años de la guerra, antes de cada conferencia que daba Rudolf Steiner dentro de la Sociedad Antroposófica en los países afectados por la guerra, él pronunciaba las siguientes palabras de recuerdo:

Recordemos, queridos amigos, los espíritus protectores de los que están fuera en los grandes campos de los acontecimientos del presente: 

Espíritus siempre vigilantes, guardianes de sus almas,
que tus vibraciones floten
a la Tierra, hombres confiados a tu cargo
, el amor suplicante de nuestras almas:
que, unido a tu poder,
nuestra oración pueda irradiarse
útilmente a las almas que amorosamente busca.

Y a los Espíritus de los que han pasado por la puerta de la muerte:

¡Espíritus siempre vigilantes, guardianes de sus almas!
¡Que tus vibraciones floten
A los Hombres de las Esferas confiados a tu cargo
el amor suplicante de Nuestras almas:
Que, unido a tu poder,
Nuestra oración pueda irradiar
útilmente A las almas que amorosamente busca!

 Y ese Espíritu, que por la curación de la Tierra y por su progreso, y por la libertad y salvación de la humanidad, pasó por el Misterio del Gólgota; ese Espíritu al cual  buscamos en nuestra Ciencia Espiritual, al cual nos acercaríamos, ¡Que Él esté a vuestro lado en todas vuestras difíciles tareas! 

(Estas meditaciones se repetían al comienzo de cada conferencia de la serie.)

Permítanme expresar en primer lugar la profunda satisfacción que siento al poder estar una vez más entre ustedes. Habría llegado antes, de no ser por una necesidad urgente que me mantuvo en Dornach hasta que el trabajo en el Grupo escultórico hubiera llegado a un punto en el que pudiera continuar sin mí. A menudo me han oído hablar de este Grupo, que se encuentra en el extremo oriental del Edificio Dornach y que establece al Representante de la humanidad en relación, por un lado, con las fuerzas ahrimánicas y por el otro con las fuerzas luciféricas. En estos días hay que tener previsión para el futuro, y me pareció absolutamente necesario, en consideración a lo que pueda suceder, hacer ese progreso con el Grupo antes de dejar Dornach que ahora ha sido posible. Además, son precisamente estos tiempos los que deben hacernos ver con especial claridad, que una unión física en el plano físico, no puede ser lo único que nos mantenga fuertes a través de los impulsos de la ciencia espiritual, sino que la unión en pensamiento y actitud de nuestro esfuerzo científico espiritual, aunque sólo pueda ser espiritual, si sólo puede ser en pensamiento y en espíritu, debe llevarnos a través de este difícil tiempo de pruebas y sufrimientos, y que la fuerza de nuestro empeño científico espiritual debe ser puesta a prueba precisamente a través de esto.

Desde la última vez que nos reunimos aquí, hemos tenido que lamentar la pérdida de nuestra querida señorita Motzkus y de otros queridos amigos que han abandonado el plano físico como consecuencia de los acontecimientos de la época. Es particularmente doloroso no ver más a la Srta. Motzkus entre esos queridos amigos que durante tantos años han participado en nuestros esfuerzos científico-espirituales. Ella formaba parte de nuestro movimiento desde que lo iniciamos. Desde el primer día, desde la primera reunión en el círculo más pequeño, estuvo todo el tiempo entre nosotros como miembro que se dedicaba a nuestro movimiento en lo más profundo de su corazón y que participó en todas las fases, en todas las pruebas de desarrollo de nuestro movimiento con un íntimo interés; que, por encima de todo, a través de todos estos acontecimientos por los que hemos tenido que pasar, ha conservado en el sentido más profundo de la palabra una invencible lealtad a nuestra causa, una lealtad que ciertamente ha hecho de la señorita Motzkus un ejemplo para aquellos que realmente quieren ser miembros devotos del movimiento científico-espiritual. Y así cuidamos de esta querida alma buena en los mundos de la vida espiritual, a los que ha ascendido, conservando la relación de lealtad que se ha ido construyendo y fortaleciendo con ella a lo largo de muchos años, sabiendo que estamos unidos a su alma para siempre. - Recientemente, la propia Srta. Motzkus tuvo que lamentar la pérdida de su fiel amiga, a la que ahora ha reencontrado tan pronto en el mundo espiritual, y aceptó este golpe de la misma manera que uno lo soporta desde la conciencia de una comprensión real del mundo espiritual. Era admirable ver el vivo interés que la Srta. Motzkus mostraba por los grandes acontecimientos de la época hasta sus últimos días. Ella misma me dijo en repetidas ocasiones que le gustaría vivir aquí, en el plano físico, hasta que estos importantes acontecimientos, en medio de los cuales nos encontramos ahora, se hubiesen dirimido. Pues bien, en su estado actual todavía podrá seguir estos acontecimientos, en los que estuvo tan íntimamente implicada e interesada, con una visión más clara y con un sentido más firme del desarrollo de la humanidad. - Por eso se nos exhorta a todos a unir, dondequiera que podamos, nuestros pensamientos, nuestras fuerzas activas del alma, con este espíritu fiel, con este fiel y querido miembro de nuestro movimiento, para que podamos sabernos uno con ella también en el futuro, cuando ella morará entre nosotros en una forma diferente que antes, puesto que estuvo conectada con nosotros en el plano físico de una manera tan ejemplar. 

Los tiempos en que vivimos son tales que pueden sugerirnos cada vez más intensamente la importancia que el esfuerzo por el conocimiento espiritual debe tener para la raza humana del presente y del futuro próximo. Los acontecimientos en los que nos encontramos son, podría decirse, tales que a muchos les producen todavía hoy una especie de estupor, aunque se note poco. Y las almas que sobrevivan a esta catástrofe humana aquí, en el plano físico, probablemente sólo se despertarán al cabo de algún tiempo para darse cuenta de todo el alcance de lo que está ocurriendo en realidad, de lo intrusivas que son las cosas que están ocurriendo en el desarrollo humano. Por lo tanto, debemos preocuparnos aún más de evocar ante nuestras almas lo que podemos llamar pensamientos que iluminen las tareas y los objetivos de este movimiento científico-espiritual tan necesario para la humanidad. Y tal vez será particularmente bueno para nosotros, ya que después de mucho tiempo estamos juntos de nuevo, poner ante nuestras almas lo específico de nuestra visión de esta ciencia espiritual con unos breves pensamientos; tal vez diría mejor, de esa visión que puede surgir naturalmente de esa ciencia espiritual que ahora hemos puesto ante nuestras almas durante muchos años.

Se puede constatar, sin embargo, que hoy en día en todas partes, al menos en este o aquel de sus representantes, se desarrolla un anhelo de acercarse al mundo espiritual, aunque por otra parte, lamentablemente, el materialismo no disminuye. Y precisamente a partir de algunas de las formas en que surge el anhelo del espíritu es cuando podemos sentir la necesidad de llevar ante nuestras almas lo específico de nuestra búsqueda de la vida espiritual. En Inglaterra, la búsqueda del mundo espiritual por parte de un destacado erudito está causando actualmente la mayor impresión en los círculos más amplios, incluso entre las personas más cultas de ese país. Y después de todo es un fenómeno extraordinariamente notable que un hombre, que se cuenta entre los primeros espíritus científicos, haya escrito un extenso libro sobre la conexión de la humanidad aquí en la tierra con el mundo espiritual, que tiene una forma bastante extraña. Sir Oliver Lodge, que durante años se ha esforzado de diversas maneras en ampliar los conocimientos científicos adquiridos para que puedan darle información sobre el mundo espiritual, ha escrito un extenso libro sobre un caso muy especial de relaciones que afirma haber establecido con el mundo espiritual. El asunto es el siguiente. 

Sir Oliver Lodge tuvo un hijo, Raymond Lodge. Él participó en la guerra de Flandes en el bando británico en 1915. Sabiendo los padres Lodge que su hijo estaba todavía en el escenario de la guerra, recibieron un extraño mensaje de América. Un mensaje que debió de resultar extraordinariamente asombroso para, yo diría, los espiritistas de mentalidad materialista. El mensaje estaba escrito de tal forma que indicaba que el psicólogo inglés Myers, fallecido hacía muchos años y que había realizado un gran trabajo sobre la relación entre el mundo físico y el mundo espiritual, llevaba años en el mundo espiritual y se ocuparía del joven Raymond Lodge en un futuro próximo. Al principio no estaba claro a qué podía referirse. Sin embargo, Sir Oliver Lodge recibió la noticia un poco tarde. Llegó cuando Raymond Lodge, el hijo, ya había caído. Creo que fue quince días después, no lo recuerdo con exactitud. Así que ahora recibieron la noticia de la muerte, y también recibieron noticias de América, que se transmitieron a través de los medios de comunicación, que debían ponerse en contacto con los medios de comunicación ingleses. Y he aquí que se dirigieron a los medios ingleses, y a unos medios con los que Sir Oliver Lodge, -se puede decir así, luego hablaré de la importancia de todo esto-, era bastante crítico. Sir Oliver Lodge es científico y está capacitado para analizar estas cosas de manera científica. En su opinión, realizó su trabajo del mismo modo que se haría en un experimento de laboratorio. Y lo que surgió fue confirmado no por uno, sino por varios medios: El alma de Raymond Lodge quería anunciarse a la familia de Sir Oliver Lodge. Hubo todo tipo de mensajes escritos y grabados, mensajes cuyo contenido fue tan sorprendente para la familia Lodge que no sólo Sir Oliver Lodge se convenció de la verdad del asunto, sino también los demás miembros de la familia, que hasta entonces se habían mostrado extremadamente escépticos ante tales cosas. El alma de Raymond Lodge anunció, entre otras cosas, que Myers, el hace largo tiempo difunto, estaba a su lado para protegerla, anunció varias cosas sobre su última vez antes de morir, toda clase de otras cosas que fueron de importancia para los padres y hermanos y causaron una gran impresión, sobre todo porque varias cosas que Raymond Lodge había comunicado a través del Medium estaban destinadas a llegar directamente a la familia y especialmente a Sir Oliver Lodge. La forma en que se celebraron las reuniones fue, por extraño que parezca, extraordinariamente sorprendente para la familia y para sir Oliver Lodge, y para una amplia prensa, por lo que pude seguir. No pueden ser sorprendentes para nadie que tenga alguna experiencia en tales asuntos, porque básicamente la naturaleza y el género de lo que fue transmitido a través de médiums por un hombre muerto podrían haber sido conocidos por cualquiera con algún conocimiento de la técnica y el proceso de tales reuniones. Sin embargo, un hecho en particular ha causado una impresión especialmente profunda en Inglaterra. Y este hecho es probablemente el que más probablemente despertará la convicción en todos los círculos más amplios del mundo culto inglés, incluido el mundo culto americano, una convicción que no existía antes en nuestros tiempos escépticos entre muchísimas personas, entre las cuales se ha producido ahora y se producirá precisamente a causa de este asunto. El hecho que ha causado una impresión particularmente fuerte en la familia Lodge, en Sir Oliver Lodge en particular, y en el público en general es el siguiente.

Unas fotografías tomadas en vida de Raymond Lodge fueron descritas por uno de los médiums. Fueron descritas de tal manera que el propio Raymond Lodge se lo dijo al médium, quien describió el aspecto de las fotografías dando golpecitos sobre ellas. Ahora bien, una fotografía de grupo fue descrita de esta manera; es decir, salió a través del médium que el alma de Raymond Lodge quería describir una fotografía de grupo tomada por él poco antes de atravesar la puerta de la muerte. Allí, dice desde el otro lado, se hizo fotografiar con colegas que habían sido tomados en dos grupos uno detrás del otro; tal y tal era la disposición, él estaba sentado en el lugar. Y también declaró así que se habían hecho varias fotografías, pero una detrás de otra, como hacen los fotógrafos. Y declaró exactamente en qué se diferenciaban estas fotografías, tomadas una tras otra. Él se sienta en la misma silla en todas partes, con aproximadamente el mismo gesto principal, sólo la posición del brazo y similares es ligeramente diferente. Lo indica con mucha precisión. Ahora, la familia Lodge no sabía nada acerca de estas fotografías, no sabían que tal fotografía había sido tomada. Así que al principio se dio el hecho de que se había descrito a través del medio una fotografía de grupo, que supuestamente mostraba a Raymond Lodge en compañía de sus camaradas. Después de algún tiempo, tal vez después de quince días, esta fotografía llegó realmente a Sir Oliver Lodge desde Francia, exactamente como había sido descrita por el médium según la información dada por el alma de Raymond Lodge. Causó una impresión particularmente fuerte. Y la persona que es diletante en tales cosas, -y resultó que todas las personas del mundo que entraron en consideración eran diletantes-, también debió de tener una fuerte impresión. Se trata de un experimentum crucis. Se trata de que un alma del otro lado describa una fotografía en varias tomas diferentes, que sólo llega a la familia al cabo de unos quince días, y que corresponde exactamente con estos detalles. De modo que se puede decir: No puede haber rastro de que la médium o cualquier miembro de la reunión, -y miembros eran los miembros de la familia Lodge-, podría haber visto nada de esta fotografía. Como ven, tenemos aquí un caso que hay que considerar de una manera muy especial: por un lado, hay que considerarlo científicamente, pero por otro lado, también hay que considerarlo en términos de historia cultural. Porque no sólo se puede suponer que algo así puede causar naturalmente una gran impresión; realmente ocurrió, causó una tremenda impresión. Y por lo que se ve, fue precisamente esta descripción de la fotografía, que no podía basarse en la transmisión del pensamiento, la que resultó profundamente convincente.

Para nosotros, es especialmente importante considerar el caso en su conjunto. Pues debemos tener claro lo siguiente: Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, nos enfrentamos en primer lugar con el hecho de que la individualidad humana está ahora envuelta durante un corto tiempo por el cuerpo astral y el cuerpo etérico, que este cuerpo etérico después de un tiempo más o menos largo, pero en todo caso después de un tiempo que, como sabemos, debe medirse en días, se comunica al mundo etérico y allí experimenta su ulterior destino, de modo que la individualidad con el cuerpo astral comienza su ulterior viaje en el mundo espiritual. Y así como el cuerpo físico aquí en la tierra se separa de la individualidad, lo mismo ocurre con el cuerpo etérico humano. Ahora bien, debemos tener claro el hecho de que en las sesiones espiritistas, -y y en toda la obra de Sir Oliver Lodge estamos hablando de sesiones espiritistas-, sólo un conocedor minucioso puede distinguir si la comunicación es con la individualidad real o meramente con el cadáver etérico desechado que se ha dejado atrás. Este cadáver etérico está, sin embargo, en constante comunicación con la individualidad. Ahora bien, si se establece una conexión con el mundo espiritual de manera indirecta a través de un médium, primero se establece con el cuerpo etérico, y nunca se puede estar seguro de si realmente se llega a la individualidad de esta manera indirecta. Ciertamente el empeño de nuestro tiempo es encontrar algo así como un experimento de laboratorio para el ser espiritual, algo que se pueda asir con las manos, algo que se tenga directamente delante en el mundo material. A nuestra época materialista no le gusta emprender el camino interior por el cual se supone que el alma vaga hacia los mundos espirituales, por el camino espiritual puro. Se pretende que el espíritu también se vuelva material, que este espíritu descienda al mundo material. Experimentamos todas las fases del espiritismo materialista, del giro materialista hacia el mundo espiritual. 

Ahora bien, es muy posible que el cuerpo etérico, que se separa de la individualidad humana, muestre cierto tipo de vida propia, que para el profano debe confundirse con la vida de la individualidad. Pues no hay que creer que este cuerpo etérico, ahora que ha sido entregado al mundo etérico, sólo muestre reminiscencias, sólo recuerdos, sólo ecos de lo que el ser humano ha pasado aquí, sino que se muestra como una individualidad verdaderamente viva. Puede revelar y hacer surgir algo completamente nuevo. Y, sin embargo, quien crea que a través de esta conexión con el cuerpo etérico está en conexión con la individualidad, va por mal camino. Esto es especialmente posible cuando en un círculo, como en este círculo de la familia de Sir Oliver Lodge, -todos eran miembros de la familia-, hay personas sentadas alrededor que dirigen pensamientos de un tipo u otro hacia el difunto, como era natural en el alma de cada uno de estos miembros de la familia Lodge. Pensamientos del difunto, recuerdos múltiples, fueron comunicados al cuerpo etérico de forma indirecta a través del poder del médium, y el cuerpo etérico a su vez devuelve a veces respuestas bastante asombrosas, que ciertamente parecen como si la individualidad del difunto diera las respuestas. Cuando en realidad sólo se trata del cadáver etérico desechado. Y para quienes están familiarizados con estas cosas, lo que realmente ocurre es que dondequiera que se describe que a través del médium viene esto o aquello de Raymond Lodge hacia los miembros de la familia de Sir Oliver Lodge, en realidad sólo interviene el cadáver etérico, sin que la individualidad de Raymond Lodge haya estado realmente en comunicación con todo el círculo. Por lo tanto, como ya he dicho, para quienes están familiarizados con el desarrollo de tales reuniones, ninguno de los mensajes resulta particularmente llamativo.

 Todo ello probablemente no habría causado una impresión tan significativa en un amplio círculo ni seguiría haciéndolo si no fuera por la historia de aquella fotografía. Pues la historia de aquella fotografía es algo extraordinariamente extraño. Porque es imposible que de alguna manera desde el círculo, -como es posible con todas las otras cosas que ocurrieron en las sesiones-, los pensamientos pudieran haber pasado a través del médium al cuerpo etérico. Porque nadie en Inglaterra podía saber nada de las fotografías; éstas todavía no habían llegado cuando se hicieron las comunicaciones a través del médium. Sin embargo, es muy extraño que alguien que lleva tanto tiempo interesado en estas cosas, y que además es un científico tan erudito como Sir Oliver Lodge, no supiera cómo hay que entender una cosa así. Realmente me he esforzado por examinar el asunto más de cerca en este caso, y eso es muy posible, porque Sir Oliver Lodge es un erudito, un científico, y por lo tanto describe de una manera en la que uno puede confiar; de modo que uno no está tratando con algunas actas de una reunión espiritista ordinaria, sino con los informes de un hombre que describe con la certeza de un científico que está acostumbrado a desarrollar la conciencia científica que un químico desarrolla en los experimentos de laboratorio. A partir de la descripción, que es extremadamente concienzuda, uno puede formarse una imagen completa de lo que se trata. Sólo hay que saber de qué se trata. 

Es muy extraño que alguien que, por el extraordinario interés que tiene en su hijo, alguien que se ha interesado por estas cosas durante muchos años, un hombre erudito como Sir Oliver Lodge, no sepa nada de lo que hemos descrito a menudo dentro de nuestra ciencia espiritual, cuando hemos descrito las formas atávicas de clarividencia como premonición, como deuteroscopia. Pues en este caso no se trata más que de un caso muy especial de deuteroscopia. La cosa es así: Se trata de un médium. Sabemos que el mundo espiritual está abierto a este médium de cierta manera, -naturalmente a través de fuerzas atávicas. Tales médiums en su visión tienden un puente sobre el espacio. Pero no sólo tienden un puente sobre el espacio en la llamada segunda visión, sino que también tienden un puente sobre el tiempo. Y tomemos un caso muy sencillo, un caso que se ha descrito cientos y cientos de veces, -pueden ustedes leer los casos descritos si no ha experimentado algo así usted mismo o con conocidos-, que alguien especialmente predispuesto a ello ve su propio ataúd o cortejo fúnebre como un acontecimiento futuro, como en un sueño, pero en «media visión». Él mismo muere a los quince días. Él ha visto lo que ocurrirá dentro de quince días. Se puede ver no sólo el propio féretro o el cortejo fúnebre, sino también, por ejemplo, el cortejo fúnebre de otra persona, ver un acontecimiento completamente indiferente, por ejemplo, -les contaré un caso particular-, ver cómo al cabo de quince días o tres semanas le llaman para salir al campo y se cae del caballo. El caso ocurrió. Alguien lo ha visto claro, ha intentado tomar precauciones; pero estas precauciones han fallado de tal manera que la cosa ha ocurrido de todos modos. Aquí lo que nos encontramos es un puente en el tiempo. Eso es justo lo que describe Sir Oliver Lodge, un puente en el tiempo. Nada más. Su descripción es realmente tan precisa que es muy posible verificarla. El médium vio el acontecimiento futuro a través de su poder mediúmnico. Mientras el médium hablaba, la fotografía no estaba allí, pero llegó en quince días, o por ahí. Ésta se encontraba por ahí. Esto no ocurrió hasta pasado algún tiempo, pero el médium lo previsualizó. Fue una premonición profética, una deuteroscopia. Estás tratando con una premonición; eso es lo que lo explica. Esto no tiene nada que ver con una comunicación entre el que está aquí en el plano físico y el que está en el mundo espiritual. 

Ya ven hasta qué punto puede uno confundirse empeñándose en una interpretación materialista de las condiciones espirituales del mundo, hasta qué punto puede uno estar ciego ante lo que es real. El hecho de que exista tal premonición no deja de ser una prueba de la realidad de un mundo que está detrás del mundo sensorial ordinario. El caso es interesante, pero no puede utilizarse para establecer la relación entre los vivos y los difuntos. Hay que visitar a los difuntos, -si es que se les visita y se les deja visitar-, de una forma que sea verdaderamente espiritual. En un futuro próximo hablaremos de estas cosas de muchas maneras diferentes, pues tengo la intención de tratar aquí, en un futuro próximo, varios capítulos sobre la cuestión de la relación entre los vivos y los muertos.

Bien, les he presentado este escrito de Sir Oliver Lodge sobre el alma de Raymond Lodge, para mostrarles la naturaleza del anhelo del mundo espiritual, que sí existe, pero que puede llamarse un tipo de anhelo materialista. Oliver Lodge es un erudito materialista. Aunque anhela el mundo espiritual, quiere conocer el mundo espiritual del mismo modo que el mundo físico o químico. Del mismo modo que investiga las leyes de la química en el laboratorio, también pretende tener ante sí lo relacionado con el mundo espiritual. Y este camino está muy lejos de aquel otro camino que debemos reconocer como el correcto, el camino que el alma toma de un modo interior hacia el mundo espiritual, y que hemos descrito tantas veces, al igual que hemos descrito no menos, aquello que el alma llega a conocer como lo primero que nos concierne hoy en el presente y subyace en el mundo de los sentidos físicos en el que vivimos. Precisamente en los esfuerzos que se dirigen al mundo espiritual de forma materialista es donde podemos llegar a conocer todo el carácter materialista de nuestro tiempo. Y si nuestro movimiento ha de tener un sentido, es decir, si ha de tener el sentido que debe derivarse para él de la necesaria ley de desarrollo de la humanidad, entonces debe acentuar agudamente lo espiritual-interior, lo verdaderamente espiritual en contraste con este esfuerzo materialista, es decir, absurdo esfuerzo por el mundo espiritual. ¿Y por qué debe realmente apoderarse de los corazones de la gente, un tipo completamente diferente al materialista, a saber, un tipo puramente espiritual, en el presente? Esta cuestión debe considerarse en relación con un hecho al que nos hemos referido a menudo a lo largo de los años, y que debe estar especialmente cerca de nosotros en estos días, en estos días de sufrimiento y prueba. Ya hemos señalado que este siglo XX debe traer a la humanidad la visión del Cristo etérico. Y al igual que es cierto, como hemos dicho a menudo, que en la época del Misterio del Gólgota, el Cristo caminó físicamente entre los hombres en un determinado lugar de la tierra, igual de cierto será que el Cristo etérico caminará entre los hombres por toda la tierra en el siglo XX. Y si no se quiere pecar contra la salvación de la tierra, la humanidad no debe pasar por alto este acontecimiento, sino que debe prestarle la atención necesaria para que un número suficiente de personas esté preparado para ver realmente al Cristo que ha de venir y que debe ser visto.

Tal acontecimiento no vendrá de repente, como tampoco vino de repente el acontecimiento del Gólgota, sino que también se ha estado preparando durante treinta y tres años. Y el tiempo en que sucederá algo está muy cerca, pero ahora espiritualmente, y tendrá para la humanidad un significado similar al del acontecimiento del Gólgota en el plano físico. Por lo tanto, no les parecerá increíble si en general admiten el hecho mencionado anteriormente, cuando se dice que en realidad ya está allí, en la forma en que se verá en el gran momento del desarrollo del siglo XX, que se está preparando el gran momento. No les parecerá increíble que de cara al gran momento se diga: Este momento ya se está preparando. Sí, se puede decir: Así como la humanidad parece estar lejos en sus actos actuales de imbuirse del Espíritu Crístico en el plano físico, en el plano etérico el Cristo que viene está muy cerca de las almas, si tan sólo éstas se abrieran. Y el ocultista puede señalar el hecho de que desde el año 1909 los preparativos para lo que está por venir han sido claramente perceptibles; que desde 1909 hemos estado viviendo en un tiempo muy especial. Y es posible hoy, si tan sólo buscamos estar muy cerca del Cristo, encontrar al Cristo de una manera completamente diferente a como lo encontraban las épocas anteriores. 

Puede que les llame la atención una cosa, que debo decirles, por simple que parezca, desde un profundo sentido del tiempo. Por desgracia, la gente no piensa con suficiente claridad sobre los acontecimientos del pasado; especialmente con respecto a lo que sucedió en las almas de los hombres en los siglos pasados; ya no tienen ninguna idea de la fuerza de la impresión causada por los Evangelios en su forma actual en un círculo que entonces era pequeño. La gente ahora no tiene idea de cuán poderosamente estas ideas llenaron las almas de los hombres en ese tiempo. A medida que pasaban los siglos, la impresión causada por el contenido interno de los Evangelios se debilitaba cada vez más. En la actualidad, si vemos las cosas tal como son, puede decirse que, aunque las personas individuales, si poseen ciertos poderes de intuición y fuerzas de adivinación, pueden estar tan impregnadas por las palabras de los Evangelios como para formarse una idea de lo que sucedió en el tiempo del Misterio del Gólgota, sin embargo, la inmensa fuerza que una vez poseyeron las palabras del Evangelio mismas, se está debilitando cada vez más, y no podemos dejar de ver que los Evangelios causan ahora muy poca impresión en la mayoría de la gente.

Esto no se admite de buena gana; Pero es la verdad, y por lo tanto sería bueno que la gente se diera cuenta de ello. ¿Cómo se llegó a este estado de cosas?

Pues bien, así como es cierto que lo que palpita en los Evangelios no es un lenguaje terrenal, sino palabras cósmicas, palabras celestiales, que poseen una fuerza inconmensurablemente mayor que cualquier otra cosa en la tierra, así también es cierto que la humanidad en la época actual se ha alejado de la forma en que estas palabras fueron establecidas en los Evangelios en el tiempo del Misterio del Gólgota. Piensen en lo enormemente difícil que es entender el idioma de hace cuatrocientos o quinientos años, si se lo encuentran en cualquier parte. Los Evangelios, en la forma que hoy nos es accesible, no son realmente los Evangelios originales, no poseen su fuerza original. No es posible extraer de ellos lo que realmente contiene. Es posible penetrar en ellos, como he dicho, por medio de una cierta intuición; Pero ya no tienen la misma fuerza. Cristo pronunció la palabra que debe quedar grabada profundamente en el alma humana: "Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos terrenales". Esa es una verdad, una realidad. Él estará con nosotros, durante el tiempo indicado, en el siglo veinte, en diversas formas cercanas al alma humana.

Ahora, a partir de lo que he dicho, se puede ver que el que se siente ocultista en estas cosas dice: ¡Él está ahí! Está ahí para que sepamos claramente que ahora quiere más con sus hijos humanos de lo que quería en los siglos pasados. Los Evangelios hasta ahora hablaban interiormente a las personas. Debían tocar las almas. Por eso la gente podía contentarse con la fe y no progresar hacia el conocimiento. Ese tiempo ha pasado, ese tiempo ha quedado atrás. Cristo tiene planes muy diferentes para sus hijos humanos. Pretende que el reino, del que dijo «Mi reino no es de este mundo», entre realmente en aquellas partes de la naturaleza humana que no son de este mundo, que son de otro mundo. Porque en cada uno de nosotros existe la parte del ser humano que no es de este mundo. Y esa parte del ser humano que no es de este mundo, debe buscar de manera intensiva el reino al que Cristo se refería diciendo que no es de este mundo.

Vivimos en una época en la que esto debe comprenderse. Y algunas cosas se anuncian así en la evolución de la humanidad precisamente por el contraste más profundo. Y en nuestro tiempo, también, una cosa grande y significativa es anunciada por el contraste. Porque llegará el tiempo con el Cristo venidero, con el Cristo existente, en que los hombres aprenderán a interrogar al Cristo no sólo por sus almas, sino por lo que quieren establecer mediante su parte inmortal aquí en la tierra. El Cristo no es sólo un gobernante humano, es un hermano humano que quiere ser interrogado, especialmente en los tiempos venideros, por todos los detalles de la vida. En cualquier cosa que emprendamos hoy actuamos de la manera opuesta. Hoy parecen haberse cumplido los acontecimientos en los que los hombres parecen estar lo más alejados posible de toda apelación a Cristo. Debemos hacernos esta pregunta: ¿Quién hay hoy que se detenga a preguntar: '¿Qué diría Cristo Jesús a lo que ahora está sucediendo?' ¿Quién se hace esa pregunta a sí mismo? Muchos dicen que sí, pero sería sacrílego creer que plantean la cuestión en la forma en que se plantea aquí, dirigiéndola directamente al mismo Cristo. Y, sin embargo, debe llegar el tiempo, no debe estar lejos, en que el alma humana en su parte inmortal haga la pregunta a Cristo por aquello que quiere establecer: ¿Se hará, no se hará? - Cuando el alma humana vea al Cristo a su lado como su amoroso camarada en el caso individual de la vida y no sólo reciba consuelo, no sólo fuerza del ser-Cristo, sino también información sobre lo que ha de suceder. El reino de Cristo Jesús no es de este mundo, pero debe obrar en este mundo, y las almas de los hombres deben convertirse en los instrumentos del reino que no es de este mundo. Desde este punto de vista debemos mirar a nuestro alrededor para ver cuán pocas preguntas se le plantean hoy al Cristo por lo que se refiere a los hechos y acontecimientos individuales. Pero la humanidad debe aprender a interpelar al Cristo.

¿Cómo puede hacerse? Sólo puede hacerse aprendiendo su lenguaje. El que es consciente del significado más profundo de lo que nuestra ciencia espiritual quiere, no ve en ella simplemente un conocimiento teórico sobre todo tipo de problemas humanos, sobre los miembros de la naturaleza humana, sobre la reencarnación y el karma, sino que busca en ella un lenguaje muy especial, una forma de expresarse sobre las cosas espirituales. Y es mucho más importante que a través de la ciencia espiritual, aprendamos a hablar interiormente con el mundo espiritual y que no nos limitemos a adquirir pensamientos teóricos. Porque el Cristo está con nosotros todos los días hasta el fin de los tiempos. Debemos aprender su lenguaje. Y a través del lenguaje, -no importa cuán abstracto pueda parecer-, ese lenguaje mediante el cual oímos hablar de Saturno, el sol, la luna y la tierra, y en la tierra sobre diferentes períodos y diferentes tiempos y sobre varios otros misterios de la evolución, mediante esta llamada enseñanza aprendemos por nosotros mismos un lenguaje en el que podemos verter al mundo espiritual las cuestiones que planteamos. Y cuando aprendamos a hablar interiormente en el lenguaje de esta vida espiritual, entonces, mis queridos amigos, se desarrollará para nosotros que el Cristo está a nuestro lado y nos proporciona respuestas. Esto es algo que debemos absorber como una actitud de nuestros esfuerzos científico-espirituales, como un sentimiento, como una emoción. ¿Por qué nos ocupamos de la ciencia espiritual? Es como si aprendiéramos el vocabulario de la lengua a través de la cual nos acercamos a Cristo. Y quienquiera que se esfuerce por aprender a pensar sobre el mundo, como se esfuerza la ciencia espiritual, quienquiera que se esfuerce por aplicar su mente de tal manera que vea dentro de los misterios del mundo, como quiere la ciencia espiritual, será abordado por la figura de Cristo Jesús desde las oscuras y sombrías profundidades de los misterios del mundo y será el poder fuerte en el que vivirá, permaneciendo a su lado como un guía fraternal, para que pueda ser fuerte y poderoso con corazón y alma para estar a la altura de las tareas del futuro desarrollo de la humanidad. Por lo tanto, no busquemos la ciencia espiritual simplemente como enseñanza, busquemos en ella apropiarnos del lenguaje, y esperemos después a encontrar en este lenguaje las preguntas que podemos plantear a Cristo. Él responderá, sí, ¡responderá! Y se les proporcionarán abundantes fuerzas anímicas, fortalecimientos anímicos, impulsos anímicos a aquellos que, desde las grises profundidades del espíritu, que yacen en el desarrollo humano de este tiempo, escucharán la instrucción del Cristo, que él quiere dar a aquellos que la busquen en un futuro muy cercano.

Traducido por J.Luelmo abr,2025

GA175 Berlín, 12 de abril de 1917 - La fisicalidad y la moralidad- El valor de la palabra

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LA FÍSICALIDAD Y LA MORALIDAD

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner


Berlín, 12 de abril de 1917



Conferencia XI

Si uno continúa estudiando el Misterio del Gólgota en la ciencia espiritual según los principios con los que ustedes están familiarizados, uno llega a reconocer que los tiempos futuros tendrán que penetrar más y más profundamente en este Misterio del Gólgota; como en un curso natural de los acontecimientos tendrán que penetrar más y más profundamente. Y con respecto a muchas cosas uno se dará cuenta de que lo que se ha podido captar hasta ahora del Misterio del Gólgota, sí, incluso lo que se puede captar hoy, es sólo una especie de preparación para lo que debe ser captado a través de este Misterio del Gólgota, y sobre todo, lo que tendrá que ser vivido por la humanidad terrena a través del Misterio del Gólgota. Sin duda es cierto que lo que todavía hoy nos vemos obligados a explicar dentro del movimiento espiritual-científico de forma enrevesada, como dirían algunos «difícil de entender» sacando a colación todo tipo de cosas, algún día podrá ser transmitido a la humanidad de forma sencilla, como dirían algunos «simplona», en un reducido número de palabras. Hay que suponer que podrá ser así. Pero resulta que en el curso de la vida espiritual, las grandes verdades sencillas que pueden resumirse en pocas palabras, primero deberán alcanzarse, primero deberán elaborarse; que no siempre pueden expresarse las verdades más profundas en las fórmulas más sencillas. Y por tanto, debemos considerar como un karma de nuestro tiempo el hecho de que todavía hoy tengamos que recopilar muchas cosas para llevar a nuestras almas toda la gravedad y todo el peso del Misterio del Gólgota. 

Ahora quisiera comenzar hoy en esta conferencia, que vuelve a ser de tipo aforístico, partiendo de la base de que es necesario tomarse muy en serio el punto de vista, la idea de «confianza», de «fe» como algo cargado de poder, como acabamos de discutir.

Debemos darnos cuenta de que la visión materialista externa del mundo, si podemos llamarla así, está en camino de sacar la visión moral fuera de la visión de las cosas del mundo. He subrayado repetidamente cuán ansioso está no sólo el pensamiento erudito, sino también el popular, el más simple de nuestro tiempo, de desechar la moral de su visión del desarrollo del mundo. Hoy en día se imagina de tal manera que sólo se tienen en cuenta las leyes físicas y químicas, gracias a las cuales pudo formarse la existencia terrestre a partir de una nebulosa universal al principio de la Tierra, y se intenta comprender el modo en que estas leyes físicas provocarán un día una especie de fin de la Tierra. Junto a estos conceptos físicos, por así decirlo, adquirimos nuestros conceptos morales. Y ya he indicado que no son lo suficientemente fuertes como para tener realidad por sí mismos. Hasta cierto punto estamos condenados a esto en el presente. Y este desarrollo dentro de tales ideas seguirá y seguirá. Imaginar que al final de nuestra existencia terrenal habrá un acto o un acontecimiento que debe ser juzgado moralmente, es para la gente de hoy, que pretende mantenerse firme en el terreno de la visión científica, por supuesto algo casi fantástico, supersticioso, como es el caso en la historia bíblica de la Caída del Hombre. Y el concepto de la humanidad que se tiene hoy, no es suficiente para considerar un desarrollo moral al final de nuestra existencia terrena, de modo que lo que ocurre física y químicamente en nuestra existencia terrena vaya a ser elevado, por así decirlo, mediante un elemento moral, a otra existencia planetaria, a una existencia en Júpiter. Las ideas de la ciencia natural sobre lo físico y las ideas sobre lo moral coexisten; no pueden, por así decirlo, apoyarse mutuamente. La ciencia natural se esfuerza por eliminar por completo la moral de su modo de ver las cosas, y la moral comienza, me gustaría decir, a aceptar el hecho de que no tiene fuerzas físicas inherentes que la sostengan. Incluso el dogmatismo de ciertas confesiones religiosas trata de promover tales ideas, suscribiendo una especie de compromiso con la ciencia natural, en la medida en que el científico natural señala que la moral debe mantenerse totalmente separada de lo que sucede física, química, geológicamente, etc.

Ahora bien, hoy tomaré como punto de partida algo que aparentemente no tiene nada que ver con nuestra manera de ver las cosas, pero que justamente nos llevará a ello. En primer lugar, quisiera señalar que no todas las personas que se han dedicado a la observación del mundo estaban tan inclinadas a excluir todo juicio moral, por así decirlo, cuando se dirigían a la naturaleza exterior y a los acontecimientos naturales. Esto es algo extraordinariamente interesante. Al botánico de hoy ni se le ocurriría aplicar conceptos morales cuando quiere estudiar las leyes según las cuales crecen las plantas. De hecho, consideraría infantil aplicar normas morales a la vegetación de las plantas, pedirles su moralidad, por así decirlo. Piensen en cómo se consideraría a alguien que pretendiera reivindicar algo así. Pero no todas las personas fueron siempre así. Y me gustaría darles un ejemplo característico de una persona que no era así, alguien a quien muchos no consideran cristiano, pero que en su visión del mundo era mejor cristiano que muchos otros. Pueden buscar, si lo desean, las reflexiones católicas sobre Goethe en particular, y encontrarán que Goethe, -bueno, a veces se le trata con indulgencia porque después de todo tenía cierta grandeza-, no se tomaba en serio el cristianismo. Esto se subraya con bastante fuerza, especialmente en las reflexiones católicas sobre Goethe. En Goethe, sin embargo, según toda su disposición, había algo profundamente cristiano, algo mucho más profundamente cristiano que en muchos de esos cristianos que, según un conocido dicho, tienen el «Señor, Señor» en la punta de la lengua en cada oportunidad. Goethe no siempre tuvo este «Señor, Señor» en la punta de la lengua, pero su forma de ver el mundo tiene un toque de profundo cristianismo. Y aquí me gustaría llamar la atención sobre algo que no se destaca muy a menudo en Goethe.

Como ustedes saben, Goethe intentó obtener ideas sobre el crecimiento de las plantas en su teoría de la metamorfosis. Como saben, a menudo he llamado la atención sobre el hecho de que una vez mantuvo un diálogo con Schiller acerca de esta teoría de la metamorfosis, cuando ambos habían escuchado una conferencia del profesor Batsch, de Jenens. A Schiller no le gustó mucho la forma en que Batsch hablaba de las plantas y dijo que no era necesario descomponerlo todo de esa manera, que se podía pensar en una forma completamente distinta de ver las cosas. Goethe esbozó entonces la idea de su metamorfosis de las plantas con unos pocos trazos para mostrar lo que podría pensarse como el vínculo espiritual de los fenómenos vegetales concretos. Y Schiller dijo: «Esto no es una experiencia, es una idea. No una realidad experimental externa, sino una idea. Goethe no entendió muy bien esta objeción, pero dijo: «Puedo tener ideas sin saberlo, e incluso verlas con mis ojos». - Por eso no entendía cómo eso podía significar una idea, que está tomada de la realidad, del mismo modo que un sonido o un color. Él afirmaba que veía sus ideas con los ojos. Esto ya revela que Goethe intentaba ver lo espiritual, dentro del crecimiento de las plantas, por ejemplo.

Bueno verán, Goethe siempre fue consciente de que sólo podía enseñar lo que realmente tenía que decir hasta cierto punto a sus congéneres del mundo; que el tiempo no estaba lo suficientemente maduro para ciertas cosas. Y luego resultó que otros, que ahora eran naturalistas especializados, también se inspiraron. Por ejemplo, Schelver, el botánico, Henschel, se inspiraron en la teoría de la metamorfosis de Goethe. Y Schelver y Henschel escribieron cosas extrañas sobre el crecimiento de las plantas, cosas muy extrañas, pero Goethe los veía con muy buenos ojos. Para el botánico actual, toda esta historia, que fue negociada entre Goethe, Schelver y Henschel, es una auténtica locura. Pero en tales ocasiones siempre hay que recordar las palabras de San Pablo de que la necedad de los hombres puede ser la mayor sabiduría ante Dios. Y Goethe también escribió entonces algunas cosas aforísticas sobre lo que le pareció la forma de presentación de Schelver. 

Ahora debo explicar en pocas palabras lo que realmente quería este Schelver. Este Schelver estaba disgustado por toda la forma en que la gente, los botánicos, veían las plantas. Y dijo algo así: Verán, la gente se imagina que plantas crecen de tal manera que desarrollan el ovario en la flor por un lado y los estambres por otro. Y según la visión de la gente, el ovario es fecundado por los estambres, y así nace una nueva planta. Esto no le pareció nada bien a Schelver, pero dijo: Esto no es realmente una idea que se tenga en el sentido del reino vegetal, sino que la realidad es que cada planta también puede producir su propia especie por el mero hecho de ser una planta. Y que la fecundación deba tener lugar, lo consideraba como un fenómeno más secundario, un fenómeno que Schelver en realidad, incluso se podría decir, consideraba como algo erróneo, como un error de la naturaleza. Schelver habría visto lo correcto de la naturaleza en el hecho de que cada planta engendre otra planta a partir de sí misma sin más fecundación, y no en que el polvillo de la antera sólo tenga que ser arrojado por el viento al ovario y todo el mundo vegetal prosiga así su desarrollo.

Goethe, que siempre centró su atención en esos fenómenos en los que la planta se transforma, la hoja en flor, quiso considerar como algo natural que toda la planta pueda producir una nueva planta en metamorfosis. Esta idea schelveriana le atraía. Y con toda seriedad, Goethe escribió un aforismo que es extraordinariamente interesante, que él decía muy en serio, pero que para un botánico de hoy es, por supuesto, la locura más brillante. Goethe escribió, por ejemplo, en el ensayo que escribió sobre Schelver: 

  • «Esta nueva “doctrina de la pulverización” sería ahora muy bienvenida y apropiada al dar conferencias a los jóvenes y a las mujeres; pues antes la persona que enseñaba en persona se encontraba en un gran aprieto. Aunque tales almas inocentes tomaran entonces en sus manos libros de texto de botánica para progresar en sus propios estudios, no podrían ocultar que sus sentimientos morales se sentían ofendidos; los eternos matrimonios de los que uno no puede librarse, en virtud de los cuales la monogamia, en la que se basan la costumbre, la ley y la religión, se disuelve completamente en una vaga lujuria, siguen siendo completamente insoportables para el puro sentido humano.»

Piénsese que Goethe contempla el mundo vegetal y le parece intolerable que en él se celebren matrimonios eternos, que se produzca una fecundación eterna, o le parece, -como lo expresa con gracia-, más adecuado que ya no se tenga que hablar de ello, sino que se pueda decir que la planta engendra su propia especie por su propia fuerza. Y luego profundiza en ello. Dice:

  • «A los hombres de letras se les ha reprochado a menudo, y no del todo injustamente, el hecho de que, para compensarse en cierta medida de la desagradable sequedad de sus esfuerzos, les gusta gastar más esfuerzo del barato en pasajes capciosos y frívolos de autores antiguos. Y así, también los naturalistas se permiten a veces ofenderse por encontrar en ella diversiones muy ambiguas, como en el viejo Baubo. En efecto, recordamos haber visto arabescos dentro de los cálices en los que se representaban de la manera más vívida las relaciones sexuales en la antigüedad.»

En consecuencia, Goethe consideraba una idea muy deseable que esta visión sexual pudiera eliminarse con referencia al mundo vegetal. Esta ya era una idea descabellada en su época, por supuesto; hoy, en la era del psicoanálisis, cuando uno se esfuerza por explicarlo todo posiblemente desde la sexualidad, es una locura aún mayor cuando alguien dice qué hermosa visión de la naturaleza sería si no se tuviera esta inmoral interferencia del principio sexual. Goethe dice expresamente: «Del mismo modo que ahora uno tiene ultras por todos lados, tanto liberales como reales, así Schelver fue un ultra en la doctrina de la metamorfosis; aún rompió el último dique que la mantenía cautiva dentro del círculo trazado anteriormente»; pero no dice que tal ultra le resultara de algún modo desagradable, sino que, por el contrario, acoge la aparición con gran alegría.


Pues ahora hay que mirar un poco más profundamente en el alma de Goethe, me gustaría decir, en el alma cristiana de Goethe, para saber lo que realmente subyace en ella. Piénsenlo: la persona que observa la naturaleza tal como es, con la actitud que tiene la ciencia natural actual, no puede, por supuesto, hacer nada en absoluto con tales ideas, porque para tales ideas son necesarias ciertas condiciones previas. El prerrequisito es que la forma en que las plantas son ahora contradice realmente su constitución, su constitución original, que es realmente necesario que cualquiera que realmente profundice en el mundo de las plantas diga: Sí, si miro la primera constitución del crecimiento de las plantas, entonces la forma en que el polen vuela alrededor y fertiliza no corresponde a la constitución original de las plantas. ¡Eso debería ser diferente! -No hay más remedio que familiarizarse con el hecho de que todo el reino vegetal, tal como se extiende a nuestro alrededor, ha descendido de una forma originalmente distinta a la que tiene ahora, y que una observación de la naturaleza como la de Goethe, en lo que las plantas son hoy, todavía se hizo una idea de cómo era el reino vegetal, digamos, antes de la Caída, por utilizar esta expresión simbólica. Y, en efecto, no se comprende la teoría de la metamorfosis de Goethe si no se comprende su inocencia, su infantilismo, si no se comprende que Goethe ya quería decir con la teoría de la metamorfosis: Mirad, lo que sucede en el reino vegetal no estaba predeterminado originalmente para él, sólo se llegó a esto después de que el desarrollo de la tierra se hubiera hundido desde una determinada esfera hasta la actual.

Partiendo de ahí, ustedes también podrán formarse la idea, -que ahora no puedo detallar más, pero todas estas cosas podrían ser y serán explicadas por nosotros algún día-, de que lo mismo ocurre con el reino mineral, que tampoco es como era originariamente. Y el que ahora mira realmente estas cosas científicamente también se da cuenta de que en lo que se refiere al reino animal, lo que he dicho ahora es correcto «en la medida en que» se trata de los llamados de sangre fría, también llamados «de transición hacia la sangre caliente", es decir, no de animales de sangre caliente. Así que el reino mineral, el reino vegetal y el reino de los animales de sangre fría, que no tienen un calor corporal interior que supere constantemente al calor exterior, estos reinos no son como fueron diseñados originariamente. Estos han descendido de una esfera a otra y sólo se han convertido en aquello que hoy hace necesario que prevalezca en ellos el principio de sexualidad. Se puede decir que estos reinos no llegan al desarrollo completo de las disposiciones que tienen en sí mismos, sino que deben ser ayudados. La planta tiene en sí misma la disposición original, tal como es en sí misma, no sólo para metamorfosearse de hoja en flor, sino también para dar lugar a una planta completamente nueva. Pero carece del poder para hacerlo; esto requiere un estímulo externo porque la región en la que se encontraba el reino vegetal ha sido abandonada. También sería diferente con el reino mineral, y con el reino de los animales de sangre fría. Estos seres están condenados a quedarse a medio camino, por así decirlo.

Y veamos el otro extremo de la naturaleza: el reino de los animales de sangre caliente, el reino de las plantas que lo llevan a la lignificación, los árboles, -pues aquellos de los que he hablado, que tienen metamorfosis regularmente, son plantas que producen hojas y tallos verdes, no las plantas leñosas-, y veamos los animales de sangre caliente y el género humano físico. Ya he señalado en la antepenúltima conferencia que el ser humano físico, tal como es, no corresponde a su constitución, que en realidad tiene la constitución para la inmortalidad de su cuerpo. Pero este conocimiento va mucho más allá. No sólo el ser humano físico, creado así para la inmortalidad, no lleva en sí su disposición, sino que también los demás seres, las plantas leñosas y los animales de sangre caliente llevan ya en sí la muerte. No son como eran originalmente; no son como si hubieran sido creados inmortales: ellos han descendido. Pero como resultado les ha sucedido algo más. Les decía que: Los seres del reino mineral, del reino vegetal y del reino animal de sangre fría no han llegado al final de su desarrollo, necesitan una influencia externa. Los seres del reino animal de sangre caliente, las plantas leñosas, es decir, las plantas que forman la corteza y la madera, y el reino humano, son tales que en la forma en que viven ahora, no revelan su origen, no revelan su principio. Por lo tanto, los seres anteriores no llegan al final de su desarrollo; necesitan otra influencia. En cuanto a los seres que he mencionado como el segundo grupo, las plantas leñosas, los animales de sangre caliente y los seres humanos, esconden su origen de la manera en que son ahora; no revelan su origen. Aquellos otros no llegan a su fin, mientras que estos seres se muestran hoy de tal manera que no se puede reconocer inmediatamente su origen por la forma en que son.

Si toman ustedes esto, entonces tienen aproximadamente lo que es una predicción de una cierta dirección que la observación de la naturaleza deberá tomar en el futuro. Ciertamente tendrá que diferenciar entre cómo están predispuestos los seres y cómo son ahora.

Ahora surge la pregunta: ¿A qué se debe todo esto? A nuestro alrededor tenemos más o menos toda la naturaleza, la cual, incluso desde un punto de vista científico, no es como debería ser. ¿A qué se debe realmente? ¿Qué hay en su raíz? ¿Cual es la causa de todo esto? Y sin embargo se obtiene la respuesta: ¡El hombre es el causante de todo esto! Y la causa consiste precisamente en que el hombre sucumbió a la tentación luciférica, tal como yo siempre la he descrito, en aquello que figura en el inicio del relato bíblico, como el pecado original, la deuda hereditaria. Para la ciencia espiritual esto constituye un hecho real, genuino, pero un hecho tal que no sólo ha tenido lugar en el hombre, sino que inicialmente tuvo lugar en el hombre, pero en aquel tiempo el hombre era todavía tan poderoso, tan fuerte, que arrastró a todo el resto de la naturaleza consigo. El hombre arrastró consigo el desarrollo de las plantas, de modo que éstas no podían llegar al final de su desarrollo, que necesitaban un impulso externo. El hombre lo arrastró hasta el punto de que, además de los animales de sangre fría, también están los de sangre caliente, es decir, los que pueden sufrir el mismo dolor que él. Así que el hombre ha arrastrado consigo a los animales de sangre caliente a la esfera a la que él mismo se ha arrastrado al caer presa de la tentación luciférica.

Hoy se tiende a imaginar que el hombre ha estado siempre en una relación respecto al mundo tal como lo está hoy, que no puede, por así decirlo, hacer nada respecto al resto de la naturaleza, que los animales se desarrollan junto a él, las plantas se desarrollan junto a él, aparentemente al margen de su influencia. Pero no siempre fue así, sino que antes de que surgiera el orden natural, que es el actual orden, el hombre era un ser poderoso, que en cada acto suyo, lo que se llama la tentación luciférica, no sólo actuaba sobre si mismo, sino que realmente atraía a todo el resto de la naturaleza sobre la tierra y hacía aquello que finalmente culminó en que el orden moral fuera completamente arrancado del orden natural.

Si ustedes lo expresasen hoy de la forma en que yo lo hago ahora, estarían por supuesto, diciendo algo que no es en absoluto comprensible para quienes piensan científicamente. Y, sin embargo, ¡tendrá que hacerse comprensible! ¡Deberá hacerse comprensible! La ciencia natural actual no es más que un episodio. A pesar de todos sus méritos, a pesar de todos sus grandes logros: es un episodio mas en el curso del tiempo. Será sustituida por otra, que primero volverá a reconocer que existe una visión superior del mundo, dentro de la cual lo natural y lo moral son dos aspectos de un mismo ser. Pero no se puede llegar a tal observación con tal vaguedad panteísta; hay que mirar concretamente cómo la existencia externa muestra realmente que ha sido dispuesta de manera diferente a como se muestra hoy en el orden natural general. Hay que tener el valor de aplicar normas morales a la existencia externa de la naturaleza. Esa visión del mundo que hoy se llama a sí misma monista, y que ve su gloria en excluir lo moral en todas partes, lo hace por cobardía, por cobardía de conocimiento, porque no quiere penetrar lo suficientemente profundo hasta donde realmente, como era el caso de Goethe, -dentro de tales límites como los que he descrito-, surge la necesidad de aplicar normas morales, del mismo modo que surge la necesidad de que una visión externa aplique normas científico-naturales puramente externas.

Pero lo que estoy diciendo ahora, la posibilidad de volver a pensar el mundo de un modo completamente moralizado, esta posibilidad se habría perdido para el hombre si el Misterio del Gólgota no se hubiera producido al comienzo de nuestra era. Pues ahora hemos visto que, en el fondo, todo lo que es orden meramente natural está en cierto modo corrompido, que no ha hecho más que descender de otra región a la actual, que se encuentra en una altitud de cosmovisión de la cual debe elevarse de nuevo. Lo mismo ocurre con nuestra cosmovisión, que se encuentra a una altura de la que debe volver a elevarse. Nuestro pensar también pertenece a este estado natural. Y cuando los Du Bois Reymonds de hoy y otros hablan de que nuestro pensar no puede entrar en la realidad, que se establece el ignorabimus, que no podemos conocer, esto es verdadero en cierto sentido, pero ¿Por qué es verdadero? Sí, porque nuestro pensar también ha abandonado su región original y debe primero encontrar el camino de regreso. Todo está bajo la influencia del descenso del propio pensar. De modo que se puede decir: Ciertamente, vosotros que afirmáis que el pensar no puede penetrar en la realidad, tenéis razón hasta cierto punto; pero es porque este pensar mismo está corrompido con las otras entidades, primero debe elevarse de nuevo. El propio impulso para la elevación de este pensar reside en el Misterio del Gólgota, es decir, en aquello que entró en la humanidad como impulso a través del Misterio del Gólgota. Incluso nuestro pensar está hasta cierto punto sujeto al pecado original y debe ser redimido de él para poder penetrar de nuevo en la realidad. Y nuestra ciencia natural, tal como es hoy con su necesidad sin moral, no es más que el producto de un pensar que se ha corrompido, que ha descendido. Si no tenemos el valor de admitirlo, no estamos en absoluto dentro de la realidad, sino fuera de ella.

Lo que hay en el Misterio del Gólgota que ha de hacer subir de nuevo lo que descendió de una región superior a una inferior, se hace para uno particularmente claro, cuando considera cosas concretas individuales, cuando considera la pregunta: ¿Qué sucedería entonces con el desarrollo terrestre que se vio arrastrado a descender al orden natural por el hombre -no digo esto por una especie de giro, sino que lo digo como un resultado científico-espiritual tal como son los hechos científicos-naturales: ¿Qué sucedería con el desarrollo de la tierra después de que se haya hundido debido a los seres humanos, si el Misterio del Gólgota no hubiera dado un nuevo impulso? Del mismo modo que una planta no puede desarrollarse si se le arranca el ovario, la tierra no habría podido encontrar su desarrollo si no hubiera existido el Misterio del Gólgota.

Ahora estamos sólo en el quinto período post-atlante. En el cuarto, en su primer tercio, tuvo lugar el Misterio del Gólgota. La única corriente, la descendente, está ciertamente ahí, y quien no está ciego también puede juzgar que está ahí. ¡Oh, el pensar que penetra en las profundidades de la esencia de las cosas ha tomado un descenso muy, muy brusco! Hay un declive muy notable en el pensar, en el sentir sobre la esencia de las cosas que se adentra en las profundidades. La visión copernicana del mundo y cosas similares son ciertamente grandes fenómenos con respecto al conocimiento superficial de las cosas, pero no penetran en las profundidades, han surgido precisamente porque no se ha penetrado en las profundidades durante un tiempo. Esta no penetración en las profundidades seguiría y seguiría. Y ya hoy se pueden indicar cosas concretas individuales, -por mucho que a uno se le considere un fantasioso si las indica-, a las que habría que llegar si se continuara en la misma dirección, que hasta cierto punto ya está predispuesta, que debe ser abandonada por el hecho de que el impulso del Misterio del Gólgota se hace cada vez más poderoso y más potente.

Les pido que durante unos instantes miren conmigo como a través de una ventana a las posibilidades del desarrollo, y al dejarles mirar a través de una ventana, olviden lo que he dicho para el mundo exterior, para que no se burlen demasiado de ustedes al describir un hecho. Porque, por supuesto, incluso hoy en día hay un aullido de burla infernal cuando uno pronuncia tal cosa. Si la actitud que hoy prevalece en el terreno de la pura ciencia natural universitaria, por ejemplo, continuara de este modo, si se extendiera, sobre todo si se hiciera cada vez más intensa, -vivimos en el quinto período postatlante, y sólo al principio, habrá un sexto, un séptimo-, ciertas cosas tomarían formas bastante extrañas si no se diera una comprensión más profunda al Misterio del Gólgota. Ahora bien, si alguien hablara hoy de una nueva visión científica de la caída del hombre en la forma en que se ha hecho aquí, y lo hiciera fuera de un círculo preparado, fuera de un círculo que a lo largo de los años ha adquirido ideas que le demuestran que las cosas pueden demostrarse de manera bastante científica, sería, al principio de este quinto período postatlante, tomado por loco, por supuesto; se reirían de él, lo ridiculizarían. Si tan sólo se supiera que uno tiene tales puntos de vista, ciertamente ahí fuera, en el mundo materialista, en el mundo que está fuera del cristianismo, no se le tendría mucha confianza. Pero en el sexto período postatlante sería muy diferente, y también lo será para una parte de la humanidad; habrá duras luchas para llevar a cabo el impulso crístico.

Hoy en día se piensa que debe usarse la vara del escarnio, la vara del ridículo o, como suele llamarse, la vara de la crítica, contra aquellos que intentan decir la verdad desde el conocimiento científico-espiritual. En el sexto período se comenzará a curar a estas personas, ¡a curarlas! Es decir, para entonces se habrán inventado remedios que se administrarán por la fuerza a los que hablan de que existe una norma del bien y del mal, de que el bien y el mal son algo mas que una simple opinión humana. Llegará un tiempo en que se dirá a la gente: ¿Cómo hablas del bien y del mal? El bien y el mal, es propio del Estado. Lo que está escrito en las leyes que es bueno, eso es bueno; lo que está escrito en las leyes que no se debe hacer, eso es malo. Si hablas de que hay un bien y un mal morales, ¡estás enfermo! - Y si se les da la medicina, la gente se curará. Esa es la tendencia. No es una exageración, es sólo la ventana por la que quiero que miren. Hacia ahí se encamina el curso de los tiempos. Y lo que seguiría en el séptimo periodo postatlante... por el momento no les dejaré mirar a través de esta ventana. Pero es cierto. Llegará un tiempo, pues lo que hay en la naturaleza humana no puede ser reducido, encontrará gradualmente expresión de tal manera que, según los conceptos de la visión científica del mundo, las personas serán consideradas enfermas y se intentará la curación necesaria. Esto no es una fantasía. Es precisamente la consideración más sobria de la realidad la que da lo que se dice. Y el que sólo tiene ojos para ver y oídos para oír ve más allá de todos los inicios.

Se trata de darse cuenta en profundidad y gradualmente de que la disposición del cuerpo etérico humano no es, -y de eso se trata en realidad, porque todo lo demás se basa en él-, no es inicialmente como estaba previsto originalmente para el hombre. Pues este cuerpo etérico humano, entre las diversas sustancias etéricas que originalmente contenía, -y originalmente contenía toda clase de éter en completa vitalidad-, hoy contiene calor. Por eso el hombre tiene sangre caliente con los animales que ha arrastrado a su "caída". El ser humano tiene la oportunidad de procesar el éter de calor de una manera especial. Pero no ocurre lo mismo con el éter de luz. Aunque el ser humano absorbe el éter de luz, lo irradia de tal manera que sólo un cierto nivel bajo de clarividencia es capaz de ver los colores etéricos en el aura del ser humano. Están ahí. Pero además, el hombre también ha estado predispuesto a su propio tono, en toda la armonía de las esferas con su propio tono y con una vida original, de modo que el cuerpo etérico siempre habría tenido la posibilidad de mantener inmortal al cuerpo físico si este cuerpo etérico hubiera conservado su vitalidad original. Otras cosas no habrían sucedido. Porque si este cuerpo etérico hubiera permanecido en su forma original, el hombre habría permanecido en la región superior de la que descendió a la región inferior. Entonces no habría caído presa de la tentación Luciférica. Las condiciones en esta región superior habrían sido completamente diferentes. Pero lo fueron una vez. Y espíritus como Saint-Martin aún tenían cierta conciencia de que tales condiciones existieron una vez. Por eso hablan de esas condiciones como de una realidad anterior. 

Dejemos que una sola de estas condiciones se presente ante nuestras almas. El hombre no podría haber hablado como lo hace hoy, porque nunca habría moldeado sus palabras de tal manera que el lenguaje se hubiera diferenciado en distintas lenguas. Pues el hecho de que el lenguaje se haya diferenciado en diferentes lenguas sólo se debe a que el lenguaje se ha convertido en algo permanente. Pero en aquella época, la lengua no estaba predispuesta a ser algo permanente, sino a algo muy distinto. Basta con imaginar vívidamente a qué estaba predispuesto el hombre. Una vez que haya realmente una chispa de la cosmovisión de Goethe, -no me refiero sólo en teoría, sino en espíritu-, en la humanidad, nos daremos cuenta de lo que significa esa frase, incluso desde la cosmovisión de Goethe. Imagínense que el hombre tuviera las disposiciones originales que le fueron dadas. Él habría mirado lo que puede causar impresiones en él desde el exterior. Pero no sólo le llegarían los colores y los sonidos, no sólo las impresiones del exterior, sino que el espíritu fluiría de las cosas por todas partes: con el color rojo el espíritu del rojo, con el color verde el espíritu del verde, y así sucesivamente. En todas partes se le acercaba el espíritu, del que Goethe sólo tenía un presentimiento, diciendo: «Sí, si esta planta ha de ser sólo una idea, entonces veo mis ideas, están fuera como los colores. - Es una idea premonitoria. Les pido que imaginen esto en la realidad concreta, plenamente sustancial: que el espíritu realmente cobra vida. Pero si las impresiones exteriores llegaran tan vívidamente, entonces lo que entra por nuestra cabeza, por nuestros sentidos, lo que vive en nuestra respiración - el proceso de respiración siempre se encontraría con cada impresión exterior. Un rojo: la impresión llega desde el exterior; se encuentra desde el interior con la respiración, que sería entonces sonido. Con cada impresión individual, el sonido emergería de la persona. No habría lenguaje que permanezca, sino que cada cosa, cada impresión sería siempre respondida inmediatamente con un gesto sonoro desde el interior. Uno estaría con la palabra completamente dentro del ser exterior. De este lenguaje fluido y vivo, lo que luego se desarrolló como lenguaje es sólo la proyección terrenal, lo que ha caído, lo que se ha desvanecido. Y la expresión que tan poco se comprende hoy en día, la expresión de la «palabra perdida», es una reminiscencia de esta lengua original que se habla a todo el mundo. Pero este espíritu original, donde el hombre no sólo tenía ojos para ver, sino que tenía ojos para percibir el espíritu, y donde respondía a la percepción del ojo con el gesto sonoro dentro de su proceso respiratorio, -esta comunión viva con el espíritu se recuerda en las palabras: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y un Dios era el Verbo.» El comienzo del Evangelio de Juan habla de esta vida en lo divino.

Sí, eso es una cosa. Pero la otra es ésta: en el proceso respiratorio, en la medida en que continúa hacia arriba hasta la cabeza, cuando inhalamos y exhalamos, no sólo ocurre algo en nuestra interacción con el mundo exterior, sino que tiene lugar una pulsación de todo nuestro organismo. El proceso respiratorio en la cabeza se encuentra con las impresiones que tenemos del exterior. Pero también en el organismo inferior el proceso respiratorio se encuentra con el proceso metabólico. Si el hombre todavía poseyera la vitalización original de su cuerpo etérico, entonces el proceso respiratorio estaría relacionado con algo muy diferente a lo que está relacionado con él en la actualidad. Pues lo que es el proceso metabólico no es totalmente independiente del proceso respiratorio, sólo que la dependencia reside, diría yo, entre bastidores de la existencia, en lo oculto. Pero si el hombre hubiera conservado su cuerpo etérico originalmente animado, se encontraría en un plano completamente diferente si no hubiera sido amortiguado hasta cierto punto en su vida, lo que también causa la muerte desde dentro, no sólo a través del cuerpo físico exterior, sino desde dentro. Si el hombre hubiera conservado su disposición original, entonces tendría un metabolismo tal que algo sustancial sería producido por el hombre. Y esta sustancialidad sería el polo único. El hombre no produciría meras secreciones, sino algo sustancial a través del metabolismo. Ese sería uno de los polos. El otro polo sería el aire exhalado por el hombre, que, sin embargo, tendría fuerzas formativas en su interior. Lo sustancial que el hombre desarrolla se apoderaría de las fuerzas de forma de su aire exhalado. Esto haría surgir en su entorno, a través de él, lo que el mundo animal estaba destinado a ser en un principio. Pues el mundo animal es una separación del hombre, estaba destinado a ser una separación, para que el hombre pudiera, por así decirlo, extender el dominio de su existencia más allá de sí mismo. Los animales deben ser considerados ciertamente de esta manera. Eso se desprende claramente de todas las consideraciones que les he expuesto.

Por cierto, la ciencia natural ya ha llegado a la conclusión de que los animales estaban originalmente mucho más relacionados con el hombre, como ya he mencionado; en otras palabras, no de la forma en que el crudo darwinismo materialista imagina que el hombre ha ascendido, sino que los animales han descendido. Hoy en día ya no se puede reconocer el espíritu original en toda la conexión entre el hombre y el mundo animal. Del mismo modo que el mundo vegetal no llega al final de su desarrollo, el mundo animal no revela su origen. Los animales están ahí junto a los humanos. Los naturalistas se preguntan cómo han podido evolucionar. Las razones por las que están ahí junto al hombre se encuentran sólo en la región a partir de la cual el hombre ha descendido. Por tanto, no se encuentran donde Darwin y sus intérpretes materialistas las buscan. Se encuentran en los grandes acontecimientos prehistóricos.

Y tomen el hecho, que les dije el otro día, que para aquellos que ven a través de las cosas espiritual y científicamente, se vuelve claro que en el sexto, séptimo milenio, la humanidad en su sentido actual comenzará a volverse infértil. Las mujeres, dije, se volverán infértiles. La humanidad no podrá reproducirse de la manera actual. Deberá sufrir una metamorfosis, deberá reconectarse con un mundo superior. Para que esto no suceda, para que el mundo no sólo entre en decadencia, donde todo sentimiento hacia el bien y el mal sea «sanado», para que el bien y el mal, toda declaración del bien y del mal, no sean considerados meramente como una disposición estatal, como una constitución humana, para que esto no suceda en el tiempo en que cesa necesariamente el actual orden natural dentro de la raza humana. Para preservar la raza humana, -pues con la misma necesidad con la que la fertilidad de una mujer cesa a una determinada edad, así en un determinado momento del desarrollo terrenal, cesa la posibilidad de que los seres humanos se reproduzcan de la manera actual-, para que esto no ocurra, para eso vino el impulso de Cristo. 

Ahí se ha situado el impulso crístico en la totalidad de la evolución de la Tierra. Y me gustaría saber quién puede creer que el Impulso Crístico pierde algo de su majestad, de su sublimidad, si es colocado en todo el orden terrestre de esta manera, si, en otras palabras, a este Impulso Crístico se le devuelve realmente su rango cósmico, si se piensa realmente: al principio de la evolución terrestre y al final de la evolución terrestre se encuentra un orden diferente de lo que es hoy el orden natural y el orden moral, que no contiene nada físico en él. Sino que al final de la evolución terrestre se encuentra lo que es digno del comienzo de la evolución terrestre, para esto tuvo que venir el impulso crístico. Así es como el impulso de Cristo se sitúa en nuestro desarrollo terrenal. Pero también así debe reconocerse. Y aquel que no toma las palabras de los Evangelios exteriormente, sino que realmente lleva a cabo la fe genuina exigida por Cristo, ya puede encontrar en los Evangelios todas las disposiciones, todas las disposiciones para llevar a cabo gradualmente cada vez más tal comprensión del impulso de Cristo, que entonces también es igual a la contemplación exterior, que puede vincular de nuevo el impulso de Cristo a todo el orden mundial cósmico. Sólo se comprenden ciertas cosas de la Biblia cuando se abordan con la investigación científico-espiritual subyacente.

Allí está escrito: Ni una jota ni una tilde se cambiará en la ley. - Algunos intérpretes explican esto como si significara que Cristo dejó todo como estaba en el judaísmo y sólo quiso añadirle algo. Ese sería el sentido real de este pasaje, que en realidad no se rebeló contra el judaísmo, sino que sólo quiso añadirle algo. Eso no es lo que quiere decir este pasaje, y ningún pasaje del Evangelio debe ser arrancado de su contexto, sino que el contexto más intenso se encuentra en el Evangelio. Quien estudie este contexto, -en este momento yo no puedo entrar en todos los detalles que nos obligan a reconocer lo que voy a decir-, quien estudie este contexto encontrará lo siguiente. El Cristo quiere decir en este momento, donde habla de jota y tilde: En aquel tiempo, en tiempos más antiguos, cuando surgió la ley, la humanidad todavía estaba dotada de la antigua herencia de aquella sabiduría terrenal, todavía no había degenerado tanto como ahora, que está cerca el reino de Dios, que debe producirse una conversión, un cambio de corazón. En aquel tiempo, en la antigüedad, existían todavía los hombres proféticos, las personalidades proféticas, que podían encontrar la ley fuera del espíritu. Pero ustedes que ahora viven aquí en el reino del mundo, ya no pueden añadir o cambiar nada a la ley. Ni un ápice ni una tilde puede cambiarse si la ley ha de seguir siendo auténtica. Porque ahora ya no es el momento de cambiar la ley de estas maneras; debe permanecer tal como es. Por el contrario, debemos intentar reconocer el antiguo significado con lo que se ha establecido de nuevo. Ustedes son los escribas, pero no son capaces de reconocer nada de las Escrituras. Porque tendrían que llegar al espíritu en el que fueron escritas originalmente. Ustedes están fuera en el reino del mundo; allí no surgen nuevas leyes. Pero a los que están dentro del reino se les concede el impulso de esa Fuerza viviente", la cual, como dije recientemente, tenía que ser transmitida oralmente, porque no fue registrada por escrito por Cristo. "No se puede codificar, no se puede escribir en la ley. Es algo que es totalmente diferente de la ley mosaica, algo que debe ser captado espiritualmente. Vosotros, los Escribas, debéis acercaros al mundo bajo una nueva luz, como algo más que un mundo puramente fenoménico."

Este fue el primer gran impulso para juzgar el mundo de forma diferente a como se ve como un mundo sensorial externo. Esto sólo puede asentarse lenta y gradualmente. A veces, me gustaría decir, una persona tiene tal aptitud para hablar en el sentido cristiano; entonces se ríen de ella. Schelling y Hegel a veces se dejan tentar, -aunque no sean considerados verdaderos cristianos, especialmente por los católicos-, se dejan tentar para decir algo genuinamente cristiano. Pero es precisamente esto lo que se puede criticar en los términos más enérgicos posibles. La gente les puso objeciones tales como: ¡Sí, pero eso no está en la naturaleza como usted dice! - A lo cual Schelling y Hegel se sintieron tentados en su día a responder: ¡Tanto peor para la naturaleza! - Puede que esto no sea científico en el sentido moderno, pero es cristiano, como también es cristiano cuando el propio Cristo Jesús dice: «Por mucho que los escribas mencionen las leyes, eso no es la ley. No es sólo una pizca y una tilde, hay mucho cambiado de la ley; porque ellos hablan desde el mundo exterior, no desde el reino de Dios. Quien habla desde el reino de Dios habla de un orden universal del que el orden natural es sólo una parte subordinada. - A esto hay que responder: ¡Tanto peor para la naturaleza! Pues Goethe también habría dicho, si alguien le hubiera objetado: Dices que la sexualidad no subyace en el mundo vegetal, pero mira la planta; la ciencia natural te muestra que en todas partes el viento debe conducir el polvo de las anteras a los ovarios, él les habría contestado, si hubiera expresado sus sentimientos más íntimos: ¡Tanto peor para el mundo vegetal que se haya llegado a esto dentro del orden natural

Pero, por otra parte, esos espíritus siempre harán hincapié: Debe proceder de la concepción humana, debe asentarse en el sentimiento humano de tal manera que la gente pueda pensarlo, sentirlo, experimentarlo, debe poder convertirse de nuevo en realidad, -debe poder convertirse en realidad en el sexto, séptimo milenio-, para que lo que el hombre pronuncie, la palabra, pueda tener de nuevo tal poder en el mundo exterior como lo tiene hoy la semilla. La palabra debe volver a ganar poder; la palabra que hoy es abstracta debe ganar poder creador, la palabra que fue en el principio primigenio. Y quien no se atreva a añadir hoy a las palabras del Evangelio de Juan sobre la base de la ciencia espiritual no sólo diciendo: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y un Dios era el Verbo», sino añadiendo: «¡Un día el Verbo volverá a ser! «¡Un día el Verbo volverá a ser!» No está hablando en el sentido que Cristo Jesús quiso decir. Porque Cristo Jesús ya ha colocado sus palabras de tal manera que contradicen el mundo exterior. Pero por supuesto: Él dio el impulso. Me gustaría decir que entretanto el plano inclinado hacia abajo ha ido aún más lejos, y cada vez se debe gastar más y más fuerza en el impulso de Cristo para que la tierra entre en el movimiento ascendente. En ciertos aspectos desde el Misterio del Gólgota, hemos hecho ciertamente algunos progresos pero en su mayor parte han ocurrido sin la conciencia pensante. Pero las personas también deben aprender a cooperar conscientemente en el proceso del mundo. Deben aprender no sólo a creer: Cuando pienso, algo sucede en mi cerebro, sino aprender a conocer: Cuando pienso, ¡algo está ocurriendo en el cosmos! - Y deben aprender a pensar de tal manera que el pensar se confíe al cosmos, que el propio ser humano esté a su vez conectado con el cosmos en el mismo grado.

Lo que tendrá que suceder en la vida exterior para que el impulso crístico pueda vivir realmente también en la vida social exterior es algo de lo que no dirán nada hoy las personas que ya saben algo al respecto, porque hay ciertas razones que lo frenan. Sólo podemos hablar de ello bajo ciertas condiciones. Me gustaría decir que sólo podemos caracterizarlo. Pero tomemos el punto en el tiempo que quería que ustedes vieran a través de una ventana, en el que las personas que reconocen algo distinto a las disposiciones estatales serán tratadas médicamente. Tomen este punto en el tiempo. Para entonces, sin embargo, también se habrá producido un efecto contrario. En efecto, esto ocurrirá con una parte de la humanidad, pero otra parte de la humanidad llevará el impulso crístico hacia el futuro, y se producirá un efecto contrario. Tendrá lugar una batalla entre los reinos descendentes y ascendentes. Y el impulso crístico seguirá vivo. Cuando el Cristo etérico llegue en nuestro siglo, el impulso crístico cobrará vida de tal manera que será capaz de generar tales impulsos en el alma humana que gradualmente será imposible gobernar de tal manera que la ambición o la vanidad e incluso el prejuicio o el error subyazcan al gobierno. Existe la posibilidad de encontrar tales principios de gobierno que excluirán la vanidad, la vanagloria, el prejuicio e incluso la falta de juicio y el error. 

Pero esto sólo puede lograrse captando correcta y concretamente el impulso de Cristo. Los parlamentos no decidirán sobre estos impulsos, llegarán al mundo de otras maneras. Pero hacia allí se dirige la corriente. Esta es la dirección de lo que podríamos llamar el anhelo de integrar a Cristo en el desarrollo social de la humanidad, junto con el establecimiento de Cristo en el desarrollo del mundo. Pero esto requiere un replanteamiento en muchos aspectos. Y eso incluirá un fortalecimiento que realmente pueda tomar en serio algo como lo que les he presentado acerca de Cristo. Cuando él dijo lo que realmente tenía que decir, los demás se enfadaron tanto que quisieron arrojarle montaña abajo. No hay que imaginarse la evolución del mundo con demasiada facilidad. Sólo hay que darse cuenta de que la persona que tiene algo que decir sobre algunas cosas puede haberse encontrado ya con un estado de ánimo como el que se encontró Cristo Jesús cuando estuvo a punto de ser arrojado montaña abajo. 

En un tiempo, sin embargo, cuando la gente piensa así: ¡Sólo no vayas mucho más allá de esto o aquello! ¡No te ofendas! Simplemente no te metas en el fragor de rebelarte contra una cosa u otra! En tal época esto se está preparando, y tal vez justificadamente. Se está preparando en el subsuelo de la conciencia; pero hay poco que ver de ello en la superficie. En la superficie prevalece el principio anticristiano de la conveniencia, el principio anticristiano que en ninguna parte puede levantar la acusación cristiana: ¡Pero para vosotros, escribas y fariseos, no es el reino de Dios! Pero primero hay que entender lo que está escrito hoy en el pasaje que Cristo interpretó cuando habló de los escribas y fariseos. Hay muchas palabras para disculpar lo que dijo Cristo Jesús. Y un predicador moderno, aunque no pertenezca a una comunidad eclesial positiva, ha dicho muchas cosas hermosas sobre Cristo Jesús, pero no ha podido evitar decir: No era realmente un hombre práctico, porque aconsejaba, por ejemplo, vivir como las aves del cielo: ni siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y eso no te llevaría muy lejos en el mundo de hoy. Este predicador, simplemente no se esforzó mucho por entender realmente el impulso que hay en los Evangelios. A veces es difícil escuchar la palabra, leer la palabra de esta manera: Si alguien te abofetea en una mejilla, vuélvele la otra. Si alguien te quita el abrigo, dáselo también a él. Si alguien quiere algo de ti, dáselo. Si alguien te quita algo, no le pidas que te lo devuelva. 

Pues bien, si se lee todo lo que se ha propuesto a favor de una visión suave de este pasaje no muy popular, hay que decir que la humanidad moderna ha avanzado un poco en el perdón a Cristo Jesús por haber pronunciado a veces palabras tan extrañas. Muchas cosas ya han sido perdonadas para que sólo el Evangelio pueda ser conservado, conservado según su forma. Pero todas estas cosas tienen que ver mucho más con la comprensión de las cosas. Ahora eso es difícil porque todas estas cosas están totalmente contextualizadas. Pero si se continúa leyendo después de lo que dice, al menos se puede adivinar el contexto: Si alguien se apodera de tu propiedad, no la reclames, y a continuación viene la frase en el Evangelio de Lucas, en el Evangelio de Mateo es aún más clara: «Tratad a los demás como queráis ser tratados vosotros". - Esto, por supuesto, se aplica a lo anterior. El Cristo exige el poder de la fe, la confianza en las cosas.

Si Cristo hubiera compartido sólo las ideas superficiales del momento, nunca habría podido decir: "Si alguno te quita la túnica, tenga también tu manto". Está hablando aquí de las leyes que gobiernan la vida social y la conducta, tales son para los escribas y sumos sacerdotes, está hablando del Reino de los Cielos. En este pasaje desea enfatizar que en el Reino de los Cielos prevalecen otras leyes que las del mundo externo. Y si comparamos el pasaje del Evangelio de San Lucas con el de San Mateo, y mucho depende de la traducción correcta, nos daremos cuenta de que Él quiso decir que debía despertarse en el hombre una fe que dispensara de las leyes y estatutos concernientes al robo de la túnica y el manto de otro. Cristo quiso mostrar que no tenía sentido enseñar simplemente: "No robarás". Recordarán que Él dijo: "una jota no pasará de la ley". Pero tal como se entendieron originalmente, esas palabras ya no proporcionan ningún impulso para la época actual. Debemos desarrollar realmente dentro de nosotros el poder, bajo las circunstancias actuales, de ofrecer nuestro manto a quienquiera que haya tomado nuestro abrigo. Si seguimos el precepto de que "todo lo que queráis que los hombres os hagan, así también haced vosotros con ellos", y especialmente si este principio puede ser adoptado por todos, sería imposible que alguien robara el manto de otro. Nadie robará el manto de otro si la víctima tiene la fuerza de ánimo para decir: al que tome mi túnica, le daré también mi manto.

Este debe ser el orden social. Si esto es orden social, entonces no habrá robo. Esto es lo que Cristo quiere decir, porque éste es el reino de Dios en contraposición al reino del mundo. En un mundo donde prevalece el principio: doy el abrigo al que me quita el abrigo, en este mundo no hay robo. Pero hay que desarrollar el poder de la fe, es decir, la moral debe basarse en este poder interior de la fe, es decir, debe ser un milagro. Todo acto moral debe ser un milagro; no debe ser un mero hecho de la naturaleza, debe ser un milagro. El hombre debe ser capaz de milagros. Puesto que el orden mundial original ha sido derribado de su altura a una región inferior, el mero orden natural debe ser contrarrestado a su vez por un orden moral sobrenatural que haga algo más que obedecer meramente al orden natural. No basta con que ustedes se limiten a guardar los antiguos mandamientos, que fueron dados en condiciones diferentes, ni que los cambien, sino que se adapten al otro orden, que no es el orden natural: que si alguien me quita el abrigo, yo tenga el talante de darle también mi abrigo, y no arrastrarlo a los tribunales. El Evangelio de Mateo afirma que Cristo Jesús quiere eliminar los tribunales. Pero no tendría ningún sentido seguir inmediatamente al lugar de la capa y el manto con «Como queráis ser tratados por los demás, tratadlos de la misma manera» si el asunto no se dirigiera a otro ámbito, al ámbito en el que tienen lugar los milagros. Porque Cristo Jesús realizó los signos y prodigios por su gran poder sobrenatural de fe. Nadie que considere al hombre meramente como un ser natural, que no tenga la fuerza de considerarlo como algo distinto de un ser natural, puede hacer lo que hizo el Cristo. Ahora bien, el Cristo, como visión, exige que, al menos en la esfera moral, se viva más en la imaginación que en la realidad exterior. En la realidad exterior se dice: ¡Si alguien te quita el abrigo, devuélveselo! Pero este principio no establece un orden social en el sentido del impulso de Cristo. Hay que tener en la imaginación algo más que lo que corresponde meramente al mundo exterior. De lo contrario habría una extraña conexión entre estas frases individuales. Porque piénsenlo así: «Si alguien te pega en una mejilla, preséntale la otra. Si alguien te quita el abrigo, déjale también la falda. Si alguien quiere algo de ti, dáselo. Si alguien toma tu propiedad, no le pidas que te la devuelva». Y: «¡Trata a los demás como quieras que te traten!»:  «Si golpeas a alguien en la mejilla, asegúrate de que te ofrece también la otra, para que puedas satisfacer tu deseo por la segunda; si le quitas el abrigo a alguien, no te detengas ahí, sino quítale también la falda; si quieres algo de alguien, asegúrate de que te lo da" y así sucesivamente, -esa sería la inversión de la frase, bajo la influencia de la sentencia "¡Como desees ser tratado por los demás, así trátalos!".

Como ven, en términos terrenales, todo esto no tiene sentido. Esta sucesión de frases simplemente no tiene sentido. Sólo tiene sentido si se parte del supuesto de que quien quiera participar en la salvación del mundo, que ha de ser iniciada por el impulso crístico, mediante el cual el mundo ha de ser llevado de nuevo a las regiones superiores, debe proceder más que el mundo exterior a partir de principios que no coincidan meramente con el mundo exterior; entonces sucederá lo que a su vez puede dar fuerza física a las ideas morales, a las concepciones morales. 

Comprender el Evangelio en el sentido del Misterio del Gólgota requiere, sobre todo, una valentía interior del alma, que los hombres de hoy deben adquirir. Esto incluye tomar en serio aquellas cosas en las que el reino de los cielos es añadido al reino del mundo por Cristo Jesús en contraste con el reino que había surgido gradualmente bajo la corriente descendente. Sí, para quien vive la Pascua en tiempos como éstos, queridos amigos, puede existir el anhelo de comprender con valentía el misterio del Gólgota, de unirse con valentía al impulso del Gólgota. Porque el Evangelio habla en cada una de sus partes: ¡Ánimo! contiene en cada una de sus partes la llamada a no seguir otra cosa que aquel impulso que Cristo Jesús imprime realmente en el desarrollo terreno. 

Con esta descripción he querido hoy poner un poco más cerca de ustedes el Misterio del Gólgota, para subrayar más profundamente precisamente este aspecto, que muestra cómo el Misterio del Gólgota debe situarse en todo el orden cósmico, y sólo puede comprenderse si se toma también el Evangelio como si hablara a través de él una forma superior de lenguaje, no el lenguaje de los hombres. En su desarrollo teológico, el siglo XIX, donde reina la teología erudita, intentó precisamente bajar el Evangelio a la palabra del hombre. La siguiente tarea es volver a leer el Evangelio desde el punto de vista de la Palabra de Dios. En este sentido, la ciencia espiritual servirá a la comprensión del Evangelio.

Traducido por J.Luelmo abr.2025