El materialismo, es el precio que ha tenido que pagar la humanidad para alcanzar la libertad
RUDOLF STEINER
Dornach, 25 de junio de 1924
XVII conferencia
¡Buenos días, señores! Quizás se les haya ocurrido algo durante este tiempo un poco más largo, ¿alguna pregunta en particular?
Pregunta sobre la esencia de las diferentes jerarquías y su influencia en la humanidad.
Dr. Steiner: Naturalmente, creo que es un tema que resultará algo difícil, algo incomprensible para los señores que están aquí hoy por primera vez, porque para ello habría que saber algo de lo que ya se ha expuesto en las conferencias que se han impartido. Pero voy a abordar el tema y tratarlo de la forma más comprensible posible.
Si observamos al ser humano, tal y como se encuentra y camina sobre la Tierra, vemos que en realidad lleva consigo todos los reinos de la naturaleza. En primer lugar, el ser humano tiene en sí mismo el reino animal; en cierto sentido, también está organizado de forma animal. Esto se puede ver, por ejemplo, en que el ser humano tiene huesos en los muslos y los brazos similares a los que se encuentran en los animales superiores; pero si se observa bien, se ve que también se encuentran en los animales inferiores, o al menos tienen una forma similar. E incluso en los peces se puede ver aproximadamente qué hueso humano se corresponde con cuál de los peces. Lo mismo que se puede decir del sistema óseo, se puede decir también del sistema muscular y de los órganos internos. Encontramos un estómago en el ser humano y, de manera similar, también encontramos un estómago en los animales. En resumen, encontramos en el cuerpo humano lo que hay en el reino animal.
Esto ha llevado a que, según la visión materialista, se haya considerado al ser humano como un animal más desarrollado. Pero no es así; el ser humano desarrolla tres cosas que el animal no puede desarrollar a partir de su organismo. Una de ellas es que el ser humano aprende a caminar erguido. Si observamos a los animales que aprenden a caminar más o menos erguidos, veremos la considerable diferencia que existe entre ellos y el ser humano. En los animales que caminan erguidos, como por ejemplo el canguro, se puede observar cómo las extremidades delanteras, con las que no camina, permanecen atrofiadas. Las extremidades delanteras del canguro no están diseñadas para moverse libremente. Y en el caso del mono, no podemos decir que sea similar al ser humano en este sentido, ya que cuando trepa a los árboles, no camina, sino que se agarra. En realidad tiene cuatro manos, no tiene dos pies y dos manos. Sus pies tienen una forma similar a las manos, está hecho para trepar. Por lo tanto, la marcha erguida es lo primero que diferencia al ser humano del animal.
La segunda cosa que distingue al ser humano del animal es la capacidad del lenguaje. Y la capacidad del lenguaje está relacionada con la marcha erguida. Por eso, verán que cuando un animal tiene algo parecido a la capacidad de hablar —no lo tiene, por ejemplo, el perro, que es un animal relativamente muy inteligente, sino, por ejemplo, el loro, que se mantiene relativamente erguido—, verán que el animal se mantiene erguido. El lenguaje está totalmente relacionado con esta postura erguida.
Y lo tercero es precisamente el libre albedrío, al que el animal tampoco puede llegar, sino que depende de sus procesos internos. Son precisamente estas cosas las que conforman toda la organización interna del ser humano y lo hacen humano.
Pero el ser humano lleva consigo la naturaleza animal. Por lo tanto, tiene este reino animal dentro de sí mismo.
Lo segundo que el ser humano lleva dentro es el reino vegetal. ¿Qué puede hacer el ser humano por llevar consigo el reino animal? Verá, los animales sienten, al igual que los seres humanos; las plantas no sienten. Sin embargo, una curiosa ciencia actual —ya lo he mencionado aquí alguna vez— sostiene que las plantas también pueden sentir, porque hay una planta, la llamada Venus atrapamoscas, por ejemplo: cuando un insecto se acerca, esta Venus atrapamoscas cierra sus hojas y devora al insecto. Es un fenómeno muy interesante. Pero si alguien dice: «Esta planta, la Venus atrapamoscas, tiene que sentir al insecto, es decir, percibirlo cuando se acerca», eso es tan absurdo como si alguien dijera: una cosa tan pequeña, que yo preparo para que, cuando se acerque un ratón, se cierre, una trampa para ratones, también tendría la sensación de que el ratón entra... Así que esas opiniones científicas no tienen mucho sentido, son simplemente una tontería. Las plantas no sienten. Tampoco se mueven libremente.
Así pues, lo que el ser humano tiene en común con los animales son las sensaciones y los movimientos; en ese sentido, lleva consigo la naturaleza animal. Solo cuando piensa de forma inteligente, —algo que los animales no pueden hacer—, se convierte en humano. Además, el ser humano lleva consigo todo el reino vegetal. Las plantas no se mueven, pero crecen. Las plantas no sienten, pero se alimentan. El ser humano también crece y se alimenta. Eso lo hace el reino vegetal en él. El ser humano también lleva consigo esta fuerza vegetal cuando duerme. Cuando duerme, abandona la animalidad, ya que ni siente ni se mueve, a menos que sea sonámbulo, lo cual se debe precisamente a un desarrollo anormal. Entonces no abandona por completo el movimiento, está enfermo; pero en condiciones normales, el ser humano no anda por ahí mientras duerme ni siente nada. Si tiene que sentir, se despierta. Mientras duerme, no puede sentir. El ser humano lleva consigo la esencia vegetal incluso mientras duerme.
Y también llevamos dentro de nosotros la esencia mineral, que se encuentra, por ejemplo, en nuestros huesos. Aunque estos están vivos, contienen la materia inerte del carbonato cálcico. Llevamos dentro de nosotros el reino mineral. Incluso en el cerebro tenemos la arena cerebral, que es mineral.
Pero esto no es todo en el caso del ser humano. Si el ser humano solo pudiera llevar en sí mismo minerales, plantas y animales, sería como un animal, correría como un animal, porque el animal también lleva en sí mismo minerales, plantas y animales. Por supuesto, el ser humano no solo está relacionado con estos tres reinos de la naturaleza que son visibles, sino que también está relacionado con otros reinos.
Ahora voy a representarlo esquemáticamente. Imaginen que esto es el ser humano (véase el dibujo); ahora está relacionado con el reino mineral, el reino vegetal y el reino animal.
Pero él es un ser humano. Se podría decir: bueno, los animales se pueden domesticar. Eso es cierto, pero ¿alguna vez han visto que un buey haya sido domesticado por otro buey? ¿O un caballo por otro caballo? Los animales, aunque se domestiquen, es decir, aunque adquieran ciertas habilidades que se pueden comparar remotamente con las habilidades humanas, ¡tienen que ser domesticados por los humanos! No existe una escuela canina en la que los perros se enseñen a sí mismos y conviertan a los perros salvajes en perros domesticados; ahí tienen que intervenir los humanos. E incluso si se pensara que se puede conceder todo lo posible a los materialistas, que solo hay que continuar con sus propios razonamientos, —se les puede conceder todo, incluso decirse que el ser humano, tal y como es ahora, era originalmente un animal y ha sido domesticado—, ¡el animal que era originalmente no podría haberse domesticado a sí mismo! Eso no es posible, porque entonces un perro también podría domesticar a otro perro. Eso no es posible. Por lo tanto, en un principio debieron de existir seres que ahora pueden estar en otro lugar, pero que, sin embargo, en un principio debieron de existir y que llevaron al ser humano a su nivel actual. Y estos seres no pueden pertenecer a los tres reinos de la naturaleza. Porque si ahora se imagina que alguna vez fuera domesticado por una jirafa, convertido en humano, si aún fuera como un animalito en la infancia: así como eso no sería posible, tampoco podría ser domesticado por un roble. Eso solo lo creen los nacionalistas alemanes, que suponen que el roble, el roble sagrado, ha domesticado a los seres humanos. Y como ven, los minerales tampoco; el cristal de roca es bonito, pero tampoco puede domesticar al ser humano. Debe de haber habido otros seres, otros reinos.
Bueno, en el ser humano todo se eleva a un nivel superior. El animal tiene la capacidad de tener ideas, pero no piensa. En los animales las ideas se forman, pero el animal carece de la capacidad de pensar. El ser humano tiene esta actividad de pensar. Y así, aunque el ser humano pueda tener su circulación sanguínea como la del reino animal, no puede tener el mismo órgano del pensar que el reino animal. De modo que se puede decir: el ser humano piensa, siente, quiere. Todo esto ocurre de manera libre. Y todo esto cambia por el hecho de que el ser humano es un ser erguido y que habla.
Piensen en cómo tendría que ser su voluntad, en lo diferente que sería todo deseo si tuvieran que gatear a cuatro patas como hace en el primer año de vida; realmente, toda la voluntad humana sería diferente. Y no llegarían a pensar en absoluto. Y al igual que las cosas que llevamos en nuestro cuerpo físico nos conectan con los tres reinos de la naturaleza, el pensar, el sentir y la voluntad nos conectan con otros tres reinos, con reinos suprasensibles, con reinos invisibles. Hay que tener nombres para todo. Así como llamamos reinos de la naturaleza a los minerales, las plantas y los animales, llamamos reinos a aquellos que provocan en el ser humano el pensar, el sentir y la voluntad, de tal manera que son libres, es decir, las Jerarquías. Así que aquí tenemos: los reinos de la naturaleza, a través de los cuales el ser humano se adentra en la naturaleza; y aquí tenemos: las Jerarquías. Verán, al igual que el ser humano se adentra en los tres reinos de la naturaleza, también se adentra en los tres reinos espirituales. Con su pensar se adentra en la jerarquía... Bueno, verán, hoy en día aún no hay un nombre para ello. Como el materialismo no tiene en cuenta esta cuestión, aún no hay un nombre para ello; por lo tanto, debemos nombrarlo con los nombres antiguos: Ángeles, Angeloi. Inmediatamente se nos tacha de supersticiosos.
Es cierto que hoy en día ya no tenemos la posibilidad de encontrar nombres en el lenguaje, porque los seres humanos han perdido la capacidad de sentir con los sonidos; pues los idiomas solo pudieron formarse mientras los seres humanos aún sentían algo con los sonidos. Hoy en día todo el mundo habla de bola, de caída, de fuerza; todas estas palabras contienen una A. Pero, ¿qué es una A? ¡Un «Ah» es la expresión de un sentimiento! Piense que si de repente viera que alguien de fuera abre la ventana y mira hacia dentro, lo que provocaría sorpresa porque eso no debería ocurrir, probablemente se sorprendería y expresaría su sorpresa con un «¡Ah!», si él no se avergonzara de hacerlo. La A es siempre la expresión de la sorpresa.
Así, cada letra expresa algo. Y cuando digo «pelota», necesito la A porque me sorprende cómo se comporta cuando la lanzo; o si se trata de una danza de pelota, también me sorprende cómo se arremolina. Pero ha sucedido que las personas se han acostumbrado poco a poco, de modo que ya no se sorprenden. También se podría llamar Bull o Bill, pero ya no Ball=bola. Ahora tomemos «Fall=caída». Cuando alguien se cae en algún sitio, también se puede decir: «¡Ah!». Y lo otro que es importante está precisamente en la F (de fall). En «Kraft=fuerza»: cuando alguien aplica una fuerza que le empuja a sí mismo. Ah: en todos los casos en los que aparece el asombro, está precisamente la A. Y recuerden: ustedes tienen la opinión de que, de alguna manera, lo que es el pensar se encuentra en su cabeza. Pero si de repente percibieran que su pensar incluye también seres espirituales, del mismo modo que su sentir y su sensibilidad en la Tierra requieren la existencia de animales para que ustedes puedan tener la animalidad en sí mismos, entonces también se sorprenderían y, al expresar ese asombro, necesitarían una palabra que contuviera la letra A. Así, también podrían nombrar con una A a estos seres pensantes, que en otro tiempo se llamaban ángeles, y el hecho de que tienen el poder del pensar lo designarían con la letra que expresa el poder de cierta manera: L; y el poder que actúa lo designarían quizás con una B. La palabra «Alb», que ya se ha utilizado anteriormente para referirse a algo espiritual, podría convertirse en un símbolo para estos seres relacionados con el pensar, si no fuera porque se utilizara únicamente para referirse a la pesadilla, donde tiene un significado patológico. Así pues, las jerarquías son reinos a los que el ser humano accede, que lleva dentro, al igual que lleva dentro los reinos de la naturaleza; y estos seres que tienen que ver con ello, a los que se ha llamado Alb o ángeles, son los que tienen que ver con el pensar.
En cambio, los animales tienen que ver con los sentimientos de las personas. Bueno verán, si se presta un poco de atención, si no se enfurecen de antemano cuando se habla de lo espiritual, es decir, si se aceptan que se puede hablar de lo espiritual, entonces se llega a algunas conclusiones, incluso si aún no se puede proceder con la investigación espiritual, como es el caso de la antroposofía. Piensen que, si quieren sentir, ¡hay que tener cierta calidez en uno mismo! La rana siente mucho menos intensamente que el ser humano porque no tiene sangre tan caliente; hay que tener realmente calidez en uno mismo para sentir. Pero el calor que tenemos en nuestro interior proviene del sol. Por lo tanto, se puede decir que también el sentir está relacionado con el sol, solo que de forma espiritual. El calor físico está relacionado con el sol físico, y el sentir, que está relacionado con el calor físico, está relacionado con el sol espiritual. Esta segunda jerarquía, que tiene que ver con los sentimientos, reside en el sol. Cualquiera puede llegar a esta conclusión, siempre y cuando no haya perdido el juicio, como es el caso de muchos hoy en día, especialmente los científicos. La segunda jerarquía son los seres solares. Y como el sol solo se manifiesta hacia el exterior en forma de luz y calor, —nadie conoce el interior del sol, porque si los físicos realmente llegaran al sol, se sorprenderían mucho al ver que el sol no es como suelen pensar!—, piensan que el sol es una bola de gas incandescente. No lo es en absoluto; en realidad, está compuesto por fuerzas absorbentes; es hueco, ni siquiera vacío, sino absorbente. Así, hacia el exterior se manifiesta como luz, como calor; los seres que están en su interior se denominaban en griego «seres reveladores», exusiai. Cuando aún se sabía algo sobre las cosas, —pues la antigua ciencia instintiva era mucho más inteligente que la actual—, se llamaba a estos seres, que se revelan desde el sol, exusiai. También podríamos decir: seres solares. Solo tenemos que saber que cuando se habla de sentir, se entra en el reino de los seres solares. Del mismo modo que cuando digo: el ser humano tiene en sí mismo fuerzas de crecimiento y nutrición, es decir, el reino vegetal, también debo decir: el ser humano tiene en sí mismo las fuerzas del sentir, es decir, las fuerzas del reino solar espiritual, la segunda jerarquía.
Y la tercera es la primera jerarquía, que tiene que ver con la voluntad humana, donde el ser humano se vuelve más fuerte, donde no solo se mueve, sino que expresa sus acciones. Esto está relacionado con aquellos seres que están espiritualmente en todo el mundo exterior y que son, en general, los seres espirituales más elevados que podemos conocer. Los llamamos con nombres griegos o hebreos, porque aún no tenemos nombres alemanes, ni siquiera expresiones lingüísticas: tronos, querubines, serafines. Ese es el reino supremo.
Así como hay tres reinos en la naturaleza, hay tres reinos en lo espiritual. Del mismo modo que el ser humano se enfrenta a los tres reinos de la naturaleza, también se enfrenta a los tres reinos de lo espiritual.
Ahora dirán: Sí, pero eso puedo creerlo o no, porque esos tres reinos no son visibles, ni son perceptibles. Efectivamente, pero, señores, he conocido a personas a las que había que hacerles comprender que existe el aire. Él no creía que hubiera aire. Si le digo: Hay una mesa, lo cree, porque puede ir y chocar con ella cuando se acerca. Choca con la mesa, o cuando la mira con los ojos, ve la mesa, pero no choca con el aire. Mira y dice: No hay nada ahí. Sin embargo, hoy en día todo el mundo reconoce la existencia del aire. Simplemente está ahí. Así sucederá que la gente admitirá lo espiritual. Hoy en día, la gente sigue diciendo: «Bueno, lo espiritual simplemente no está ahí», como decían antes los campesinos: «El aire no está ahí». En mi tierra natal, los campesinos decían: «El aire no está ahí, eso solo lo dicen los listillos de la ciudad, que quieren parecer tan inteligentes; ¡se puede atravesar, no hay nada, porque se puede atravesar! Pero eso fue hace mucho tiempo. Hoy en día, los campesinos también saben que el aire existe. Sin embargo, hoy en día, las personas más inteligentes aún no saben que hay seres espirituales en todas partes. Pero lo admitirán a su debido tiempo, porque de lo contrario no podrán explicar ciertas cosas que también deben ser explicadas.
Si hoy alguien dice: «En todo lo que existe como naturaleza no hay espíritu; todo lo que hay en ella es lo que la ciencia natural sabe de la naturaleza, nada más hay en la naturaleza», pues bien, quien dice eso es como si hubiera allí un hombre muerto, un cadáver, y yo viniera y dijera: «¡Vago, ¿por qué no te levantas y te vas?». Me esfuerzo por hacerle comprender que no debe ser tan vago y que debe levantarse. Sí, soy incomprensible, porque creo que ahí dentro hay un ser humano vivo. Y así es:
Todo lo que el naturalista puede encontrar ahí dentro, no lo encuentra en la vida, lo encuentra en la muerte; también encuentra la muerte por todas partes en la naturaleza. Lo que vive, todavía lo encuentra; pero no encuentra de esta manera lo que es espíritu. Sin embargo, por eso está ahí.
Esto es lo que quería decir sobre la pregunta que se ha planteado en relación con las jerarquías.
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Sr. Burle: El doctor ha hablado en conferencias anteriores sobre el conocimiento de la ciencia espiritual de los pueblos antiguos, que hoy en día se ha perdido para la humanidad. ¿Podría el doctor explicarnos por qué ha ocurrido esto? ¿Fue solo culpa del materialismo?
Dr. Steiner: ¿Por qué se ha perdido aquel conocimiento antiguo? Pues verán, es un hecho muy curioso. No como nosotros hoy en día, sino de una forma artística, poética, en forma de poesía, los antiguos, nuestros antepasados, tenían en la antigüedad un gran conocimiento, y este conocimiento, como muy bien dice el señor Burle, se ha perdido para la humanidad. Ahora podemos preguntarnos por qué se ha perdido este conocimiento. Por supuesto, no podemos decir que la culpa sea solo del materialismo, porque si todos los seres humanos aún tuvieran el antiguo conocimiento, el materialismo no habría surgido. Precisamente porque se perdió el antiguo conocimiento y los seres humanos se convirtieron en inválidos espirituales, inventaron el materialismo. Así pues, el materialismo proviene de la desaparición del antiguo conocimiento, y no se puede decir que la desaparición del antiguo conocimiento provenga del materialismo. Entonces, ¿de dónde proviene en realidad la desaparición del antiguo conocimiento?
Sí, señores, eso se debe a que la humanidad se encuentra realmente en proceso de evolución. Por supuesto, se puede diseccionar al ser humano que está aquí ahora; cuando muere, se puede diseccionar a un ser humano. Así se pueden obtener conocimientos sobre la forma en que está compuesto el ser humano en el presente. De la antigüedad solo nos quedan, como mucho, las momias de Egipto, de las que hablamos recientemente; pero están embalsamadas, por lo que ya no se pueden diseccionar correctamente. Así que cómo era el ser humano en tiempos antiguos, concretamente en la época en la que tenía una constitución más delicada, es algo que los seres humanos actuales no pueden comprender científicamente mediante la mera investigación externa; para ello hay que recurrir también a la investigación espiritual. Y ahí se llega a la conclusión de que el ser humano en la antigüedad no era como hoy en día.
Hubo épocas en la Tierra en las que los seres humanos no tenían huesos tan fuertes como los que tenemos hoy en día; tenían huesos como los que solo tienen hoy en día los niños raquíticos, que tienen huesos blandos, por lo que desarrollan piernas en O o en X y son muy débiles en general. Se puede ver que existen huesos tan blandos, ya que aún hoy en día se encuentran en los peces cartilaginosos. Los seres humanos tuvieron una vez huesos así, porque el esqueleto era blando. Ahora dirán: ¡Entonces todos los seres humanos debían de andar con las piernas en X o en O, y todo debía de estar torcido si los huesos eran blandos!
Por supuesto, eso habría sido así si en nuestra Tierra siempre hubiera habido el mismo aire que hoy en día. Pero no era así; en la antigüedad, el aire era mucho más denso. Se ha vuelto mucho más fino. Y el aire contenía mucha más agua en la antigüedad que hoy en día. El aire también contenía mucho más dióxido de carbono. Por lo tanto, todo el aire era más denso. Ahora se da uno cuenta de que los seres humanos también podían vivir en aquella época con sus huesos blandos, porque solo tenemos nuestros huesos actuales gracias a que el aire ya no tiene que sostenernos. Un aire más denso sostiene a los seres humanos. Caminar en aquellos tiempos antiguos se parecía mucho más a nadar que hoy en día. Hoy en día, caminar es algo terriblemente mecánico: ponemos un pie en el suelo, —que debe estar perfectamente recto, como una columna—, y luego ponemos el otro. Los seres humanos primitivos no caminaban así, sino que, al igual que uno se deja llevar por el agua, se dejaban llevar por el aire saturado de agua, lo que les permitía tener huesos blandos. Pero cuando el aire se volvió más enrarecido, —y eso se puede saber gracias a la ciencia externa, que nos dice que el aire se volvió más enrarecido—, fue entonces cuando los huesos duros cobraron sentido; fue entonces cuando surgieron los huesos duros. Por supuesto, antes el ácido carbónico estaba fuera, lo contenía el aire; hoy, cuando el aire es más enrarecido, llevamos el carbonato cálcico dentro de nosotros; por eso los huesos humanos se han endurecido. Así es como se relacionan las cosas.
Pero cuando los huesos se endurecen, también se endurecen otras cosas en el ser humano, de modo que quien tenía huesos más blandos también tenía una masa cerebral más blanda. En general, en la antigüedad el cráneo tenía una forma muy diferente. Verán, tenía una forma más parecida a la que tienen hoy en día los hidrocéfalos; entonces era bonito, pero hoy en día ya no lo es. Y, al igual que el niño muy pequeño en el útero, conservaba su cabeza porque tenía una masa cerebral blanda, y el cerebro blando se descarga en la parte delantera del cráneo. Todo era más blando en el ser humano.
Bueno, señores, si el ser humano fuera más blando, sus capacidades mentales también serían diferentes. Con un cerebro blando se puede pensar de forma mucho más intelectual que con un cerebro duro. Los seres humanos aún lo sentían así; a una persona que solo es capaz de pensar en lo mismo, que acepta poco y que, por lo tanto, se obstina en seguir siempre con lo mismo, la llamaban testaruda. En este sentimiento ya está implícito que, en realidad, se puede pensar mejor y tener mejores ideas si se tiene un cerebro flexible. Los primeros seres humanos tenían un cerebro así de flexible.
Pero estos hombres primitivos tenían otra cosa. Podemos decir con certeza que cuando nace un niño, su cráneo con su cerebro blando e incluso sus huesos son similares: los huesos ya no son tan fuertes, pero el cerebro es muy similar al de los hombres primitivos. Pero si sentamos o acostamos a un niño pequeño, no puede moverse del sitio, no puede alimentarse por sí mismo ni hacer nada por sí mismo, ¡no puede hacer nada! De ello tenían que encargarse seres superiores, cuando los seres humanos aún tenían ese cerebro blando. Y la consecuencia de ello era que los seres humanos de entonces no tenían libertad. Esos seres humanos tenían una gran sabiduría, pero carecían por completo de libre albedrío. Pero en el desarrollo humano, poco a poco va surgiendo el libre albedrío. Para ello, los huesos y el cerebro deben endurecerse. Pero con el endurecimiento, el antiguo conocimiento vuelve a desaparecer. No nos habríamos convertido en seres humanos libres si no nos hubiéramos vuelto testarudos, si no hubiéramos desarrollado cráneos duros y cerebros duros. A eso le debemos nuestra libertad. Y así, en realidad, la desaparición del antiguo conocimiento viene con la libertad. Eso es. ¿Es comprensible? (Respuesta: ¡Sí!) ¡Viene con la libertad!
Pero ahora, mientras que por un lado los seres humanos han conquistado la libertad, por otro han perdido el antiguo conocimiento y han caído en el materialismo. Pero el materialismo no es la verdad. Por eso debemos volver al conocimiento espiritual, a pesar de que hoy en día tengamos un cerebro más denso que los hombres primitivos. Solo podemos hacerlo a través de la ciencia espiritual antroposófica, que llega a conocimientos independientes del cuerpo, que se reconocen únicamente con el alma. Los antiguos tenían sus conocimientos porque su cerebro era más blando, es decir, más parecido al alma; y nosotros tenemos nuestro materialismo porque nuestro cerebro se ha endurecido y ya no absorbe el alma. Ahora debemos obtener conocimientos espirituales solo con el alma, que no es absorbida por el cerebro. Eso es lo que hace la ciencia espiritual. Se vuelve de nuevo a los conocimientos espirituales. Pero ahora vivimos en una época en la que la humanidad ha pagado su libertad con el materialismo. Por eso no se puede decir que el materialismo, aunque sea falso, sea algo malo. El materialismo, si no se exagera, no es nada malo, sino que gracias al materialismo la humanidad ha aprendido mucho que antes no sabía. Eso es todo.
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Bien, ahora se ha planteado una pregunta por escrito:
He leído en su «Filosofía de la libertad» la siguiente frase: «Solo cuando hayamos hecho nuestro el contenido del mundo, solo entonces encontraremos de nuevo la conexión de la que nos hemos separado».
Así que el señor ha leído eso en la Filosofía de la libertad. Ahora plantea la pregunta: ¿qué pertenece a este contenido del mundo, ya que todo lo que vemos solo existe en la medida en que se piensa? Y luego se cita: Kant explica que la razón es incapaz de comprender lo que es el mundo de las causas que aparece ante el mundo de la experiencia.
Bueno, vean, señores, la cosa es así: cuando nacemos, cuando somos niños pequeños, tenemos ojos, tenemos oídos, vemos y oímos, es decir, percibimos las cosas que están fuera de nosotros. El niño aún no piensa en la silla que está ahí, pero la percibe. Para el niño, la silla tiene el mismo aspecto que para el adulto, solo que el niño aún no piensa en la silla. Supongamos que, por algún medio artificial, el niño muy pequeño, que aún no tiene pensamientos, pudiera hablar; entonces, como estamos acostumbrados hoy en día, donde las personas irreflexivas son las más críticas, el niño ya estaría inclinado a criticar todo, a criticar cualquier cosa. Estoy convencido de que si los niños muy pequeños, que aún no pueden pensar, pudieran hablar mucho, por ejemplo, se convertirían en los críticos más feroces. ¿No es cierto que en la antigua India solo se permitía criticar y juzgar a aquellos que ya tenían sesenta años? A los demás no se les concedía el derecho a juzgar porque se decía que no tenían experiencia en el mundo. Bueno, no quiero defenderlo ni criticarlo, solo quiero contarles que así era. Hoy en día, por supuesto, todo el mundo se reiría de alguien de veinte años si le dijeran que tiene que esperar a cumplir sesenta para poder juzgar. Los jóvenes de hoy en día no hacen eso; no esperan en absoluto, sino que tan pronto como son capaces de manejar un bolígrafo, empiezan a escribir para los periódicos y a juzgarlo todo. En este sentido, hoy en día hemos avanzado mucho. Pero estoy convencido de que si los niños muy pequeños pudieran hablar, ¡oh, serían críticos severos! Un niño de seis meses, caramba, ¡qué críticas haría de nuestras acciones si pudiera hablar!
Bueno, vean, ¡empezaremos a pensar más tarde! ¿Qué tal la formación del lenguaje? Bueno, imagínese a un niño de seis meses que aún no puede tener la idea de la silla, pero que ve la silla tal y como la vemos nosotros, y que hablaría sobre la silla. Ahora usted ha dicho: yo también tengo la idea de la silla; en la silla hay gravedad, por eso se mantiene en pie sobre el suelo; la silla tiene algo tallado, por eso tiene una forma. La silla tiene una cierta consistencia interna, por eso puedo sentarme en ella, no me caigo cuando me siento en ella, etcétera. Tengo la idea de la silla. Pienso en algo cuando veo la silla. Un niño de seis meses no hace eso, no piensa en todo eso. Entonces vengo y digo: la silla tiene formas fijas, tiene un peso. El niño de seis meses, que aún no tiene esta idea, dice: «Eres un tonto, te has vuelto tonto porque te has hecho mayor». Lo que es una silla lo sabemos cuando tenemos seis meses; más tarde os inventáis todo tipo de ideas fantásticas al respecto. Sí, así sería si el niño de medio año pudiera hablar; ¡eso diría! Y lo que solo podemos hacer con la edad, —digamos que podemos pensar en lo que decimos—, en todo ello, lo cierto es que los pensamientos pertenecen a la silla; solo que yo no lo sé de antemano. Solo conozco los pensamientos cuando he madurado para ello. No me siento sobre mi propia firmeza cuando me siento en la silla, porque si no, podría volver a sentarme sobre mí mismo. La silla no se vuelve más pesada cuando me siento en ella, ya es pesada de por sí. Todo lo que capto como pensamiento ya está dentro de la silla. De modo que capto la realidad de la silla cuando me reconecto con ella a través del pensamiento. Al principio solo veo los colores y demás, oigo cuando se golpea la silla, siento si está fría o caliente; puedo percibirlo con los sentidos. Pero lo que hay dentro de la silla solo se sabe después de haber envejecido y pensar. Entonces uno se vuelve a conectar con ella, se establece la retroalimentación.
Kant, de quien hablé recientemente, cometió un gran error al creer que lo que el niño aún no percibe y que solo se percibe más tarde, es decir, el contenido del pensamiento, es algo que el ser humano introduce en las cosas. Kant dice, en realidad: si hay una silla, la silla tiene colores, la silla traquetea. Pero si digo que la silla es pesada, eso no es una propiedad de la silla, sino que se la atribuyo yo al pensar que es pesada. La silla tiene solidez, pero no la tiene en sí misma, se la atribuyo yo al pensar que es sólida y pesada. Sí, señores, esta doctrina kantiana se considera una gran ciencia, como les dije hace algún tiempo; pero en realidad es una mera tontería. Se trata de una gran tontería que, debido al peculiar desarrollo de la humanidad, se considera una gran ciencia, la filosofía más elevada, y a Kant se le sigue llamando el destructor de todo, el que lo destruye todo.
Siempre he podido ver en él, —ya de niño me interesaba por Kant—, realmente a un destructor; pero por lo demás no he notado que quien destruye los platos de sopa sea más grande que quien los fabrica. ¡Siempre me pareció que el que los fabrica es más grande! Kant siempre lo ha destrozado todo en realidad. Así que estas objeciones de Kant no deben preocuparnos en absoluto. Pero la cuestión es que nacemos separados de las cosas, porque no tenemos ninguna relación con ellas. Solo volvemos a integrarnos en las cosas cuando formamos los conceptos. Por lo tanto, hay que responder así a la pregunta que se plantea aquí: ¿qué pertenece al contenido del mundo? En mi «Filosofía de la libertad» yo decía: Solo cuando hemos convertido el contenido del mundo en el contenido de nuestros pensamientos, recuperamos la conexión de la que nos separamos cuando éramos niños. De niños no tenemos el contenido del mundo, solo tenemos la parte sensorial del contenido del mundo. Pero el pensamiento está realmente dentro del contenido del mundo. De modo que, como niños, solo tenemos la mitad del contenido del mundo, y solo más tarde, cuando maduramos hacia nuestros pensamientos, no solo tenemos el contenido de los pensamientos dentro de nosotros, sino que sabemos que está dentro de las cosas, tratamos nuestros pensamientos de tal manera que sabemos que están dentro de las cosas, y así restablecemos la conexión con las cosas.
Verá, fue difícil en los años ochenta del siglo XIX, cuando todo se había kantianizado, cuando todo el mundo hablaba de que la filosofía de Kant era lo más elevado y nadie se atrevía a decir nada en contra de ella . Fue muy difícil cuando aparecí en escena y declaré que la filosofía de Kant era en realidad una tontería. Pero tuve que explicarlo desde el principio. Porque, naturalmente, si alguien como Kant cree que en realidad añadimos el contenido del pensamiento a las cosas, entonces ya no puede llegar al contenido simple, entonces en el alma están precisamente los pensamientos sobre las cosas externas, y eso es materialismo en toda regla. Kant es en gran parte responsable de que los seres humanos no hayan salido del materialismo. Kant es responsable de muchas cosas. Ya se lo dije en su momento, cuando me preguntaron por Kant desde otro punto de vista. Los demás, como no podían pensar de otra manera, crearon el materialismo. Pero Kant decía: del mundo espiritual no se puede saber nada, solo creer. Con ello decía en realidad: solo se puede saber algo del mundo sensible, porque solo en el mundo sensible se pueden introducir los pensamientos.
Y ahora las personas que querían volverse materialistas se sentían cada vez más justificadas al referirse a Kant. Pero la humanidad también debe deshacerse de este prejuicio, es decir, una parte de la humanidad, ya que muy pocos saben mucho sobre Kant, deben dejar de referirse siempre a Kant, y precisamente a Kant, cuando quieren decir: En realidad, no se puede saber nada sobre el mundo espiritual. Es decir: contenidos del mundo = contenidos sensoriales y contenidos espirituales. Pero solo se llega al contenido espiritual a lo largo de la vida, cuando se desarrollan los pensamientos. Entonces se restablece la conexión entre la naturaleza y el espíritu, mientras que al principio, de niño, solo se tiene ante sí la naturaleza, y el espíritu se desarrolla gradualmente a partir de la propia naturaleza.
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¿Alguien más tiene alguna pregunta breve?
El señor Burle pregunta sobre el cabello humano y dice: Hoy en día hay muchas chicas que se cortan el pelo. ¿Podría decirnos el doctor si esto es beneficioso para la salud? A mi hija pequeña también le gustaría cortarse el pelo, pero no se lo he permitido. Me gustaría saber si sería perjudicial o no.
Dr. Steiner: Es cierto, la cuestión es la siguiente: el crecimiento del cabello tiene tan poca relación con el organismo en su conjunto que no importa demasiado si se deja crecer el cabello o se corta. El daño no es tan grande como para que sea perceptible. Sin embargo, hay una diferencia entre hombres y mujeres en este sentido. Durante un tiempo se veía muy a menudo a antropósofos juntos, hombres y mujeres: los hombres no se cortaban el pelo, llevaban rizos largos, y las mujeres se cortaban el pelo corto. Por supuesto, la gente decía: «La antroposofía trae consigo un mundo al revés, porque entre los antropósofos las mujeres se cortan el pelo y los hombres se lo dejan crecer». Ahora ya no es así, al menos no de forma tan evidente. Pero cabe preguntarse cuál es la diferencia entre los sexos en lo que respecta al corte del pelo.
En general, sin embargo, el crecimiento abundante del cabello es algo superfluo en los hombres, mientras que en las mujeres es algo necesario. El cabello siempre contiene azufre, hierro, ácido silícico y algunas otras sustancias. Estas sustancias también son necesarias para el organismo. Por ejemplo, los hombres necesitan mucho ácido silícico, ya que al convertirse en varones en el útero materno pierden la capacidad de producirlo por sí mismos. A través del cabello cortado, —siempre que el cabello está recién cortado, absorbe el ácido silícico que hay en el aire—, los hombres absorben ácido silícico del aire. Por lo tanto, cortarse el pelo no es malo. Lo malo es cuando se cae, porque entonces no puede absorber nada. Por eso, la calvicie prematura, que está relacionada en cierta medida con el estilo de vida de las personas, no es precisamente algo bueno para el ser humano.
Sin embargo, en el caso de las mujeres, cortarse el cabello no es muy recomendable, ya que ellas tienen la capacidad de producir más ácido silícico en su organismo, por lo que no deberían cortarse el cabello muy corto con demasiada frecuencia. porque entonces el cabello absorbe del aire el ácido silícico que la mujer ya tiene en su interior y lo devuelve al organismo. La mujer se vuelve peluda y espinosa por dentro; entonces se le «ponen los pelos de punta». Esto es algo que no ocurre de forma tan evidente; hay que ser un poco sensible para darse cuenta, pero es algo que existe. Todo su ser adquiere entonces un carácter espinoso, se vuelve peluda y espinosa por dentro; el hecho de cortarse el pelo, especialmente en la juventud, también influye en ello.
Es cierto, la historia también puede ser al revés, señores. Puede ser que los jóvenes de hoy en día, que son muy diferentes a como éramos nosotros en nuestra juventud, lleguen a un entorno en el que ya no les basta con su propio ácido silícico, porque quieren ser espinosos. Quieren ser un poco espinosos, ásperos. Entonces les entra el instinto de cortarse el pelo. Esto se convierte en moda: unos imitan a otros, y así se invierte la historia, ya que los niños quieren ser espinosos y se cortan el pelo. Si se consigue que esta moda se modere un poco, no puede ser malo haberla exagerado un poco. Al fin y al cabo, eso es lo que importa, ¿no?
A uno le gusta suave, al otro le gusta espinoso; ahí puede variar un poco el gusto personal. Pero no puede tener tanta influencia. Si su hija tiene la inclinación o, debido a las circunstancias, quiere o debe elegir a un hombre al que le guste espinoso, que se corte el pelo. Por supuesto, entonces no conseguirá a un hombre que sea muy sensible a la suavidad; eso puede suceder. - Así que la historia ya se adentra más en las ramificaciones de la vida.
Traducido por J.Luelmo abr,2025
