GA130 Colonia 29 de enero de 1911 El significado del año 1250

 

ANEXO

EL SIGNIFICADO DEL AÑO 1250

 

RUDOLF STEINER

Notas de la conferencia, Colonia 29 de enero de 1911

¿Por qué necesitamos la ciencia espiritual? Como seres vivos en el plano físico, estamos en descenso. Nuestros cuerpos no son los mismos que en la antigüedad, nuestros cuerpos están menos infundidos, menos sostenidos por el espíritu. Así como la planta es impregnada por el agua, así también en la antigüedad el cuerpo etérico estaba activo dentro de nosotros. Penetraba en el cuerpo físico con sus poderes constructivos. Hoy en día ha perdido su poder sobre el cuerpo. La salvación sólo es posible si fortalecemos lo espiritual en nosotros. Si el cuerpo astral se compenetra con el espiritual, entonces la raza humana también se volverá más sana. Está predestinado que el cuerpo físico humano se desmorone, pero el cuerpo etérico puede fortalecerse y volver a trabajar sobre él. Ahora, sin embargo, la gente se dirige directamente a la decadencia. La ciencia espiritual trabaja para revivir, para curar el cuerpo y el alma. Especialmente lo que no se puede percibir con los sentidos o el cerebro por sí solo tiene un efecto curativo. Al mundo le parece una tontería si decimos que debemos dirigir nuestros pensamientos a cosas que no se pueden probar externamente. Pero es infantil tratar de probar la ciencia espiritual por medio de la ciencia actual.

En el hecho de pensar en el mundo exterior hay un elemento necesariamente degradante que tiene un efecto destructivo sobre el cuerpo físico. El sueño corrige esto. Muchos fenómenos de la vida cultural actual tienen un efecto destructivo, por ejemplo, especialmente las imágenes luminosas, que dañan definitivamente el cuerpo etérico.  Las imágenes luminosas también excitan los sentidos. El arte auténtico puede sensualizar lo que viene de los mundos superiores para la salvación del hombre. En la cosmovisión científico-espiritual trabajamos en asociación con poderes suprasensibles. No hay nada que nos dé una base más firme en nuestro ser interior que el conocimiento espiritual. Algún esclavo de la época de los faraones y del sacerdocio egipcio tenía una base espiritual firme y estaba más seguro en la vida que muchos hombres de nuestro tiempo. Pero sólo a través de su propia actividad interior en el ser interior despierto puede el alma encontrar un punto de apoyo firme.  Un estado de ánimo espiritual-científico da a las personas un punto de apoyo y las hace felices, porque tienen un apoyo firme en su propio ser interior a través de lo que la ciencia espiritual les da, que es tan necesario para el alma como el pan de cada día lo es para el cuerpo. 

Nos encontramos en una tierra que está a punto de desintegrarse. Poco a poco, los lagos y los ríos se secarán. Por medio de tales reordenamientos, la imagen de la tierra cambia. La geología ya indica cómo nos encontramos en una época de desintegración. El renombrado geólogo Sueß. confirma que en lugar de procesos crecientes y vitalizadores, en la tierra se están produciendo procesos de descomposición. Esto ya está ocurriendo a lo largo de la gran última época del desarrollo de la Tierra. Se expresa con especial intensidad en los pequeños desde el año 1250. Algunos investigadores y personas geniales en su campo muestran algunos atisbos de perspicacia. Por ejemplo, Burdach. Advierte un cambio desde el Renacimiento, pero no sabe nada del cambio de dirección del eje de la Tierra en el momento en que se retiraron los espíritus de la personalidad. 

Diferentes entidades espirituales intervienen de diferentes maneras en diferentes momentos. Así, cada época tiene su propio carácter, al igual que cada edad de la vida tiene su propia tarea especial. Tendría un efecto destructivo, socavador, si se quisiera introducir lo que no está en consonancia con la época, por ejemplo, las antiguas enseñanzas egipcias que estaban ancladas en la visión atávica del pueblo y se han conservado transformadas como creencia en un mundo suprasensible. El objeto de la fe no es lo que la mente ve, ni lo que es externo en el mundo, sino que esto tiene sus fuertes raíces en experiencias anteriores del alma. Los espíritus de la personalidad, los Archai, no son visibles y, sin embargo, están ahí e intervienen. Una intervención particularmente fuerte de los Archai estuvo presente en el período egipcio-babilónico. Los espíritus de la personalidad entonces eran particularmente atraídos por la esfera terrestre. Ahora es diferente. Ahora son menos atraídos o tocados simpáticamente por lo que sucede en la tierra. Ya no intervienen, ni siquiera en el carácter de los hombres. Las cosas han sido diferentes desde el año 1250. En el siglo XIII tuvo lugar una transformación importante, significativa de las condiciones terrenales. Desde entonces los Archai dejaron de intervenir con tanta fuerza. Se retiraron a actuar en los mundos superiores. Antes, su actividad había sido más en la tierra misma. Tales acontecimientos deben apreciarse en consecuencia, pues desde entonces han prevalecido otras leyes.

A todos los espíritus progresistas del universo se oponen los adversarios, en este caso los espíritus retardatarios de la personalidad. Estos oponentes, los malos espíritus de la personalidad, están ahora ganando terreno. Esto está relacionado con el cambio en la posición del eje de la tierra alrededor de 1250. Después de todo, en el curso de milenios la tierra describe un movimiento cónico, un movimiento danzante. Desde el quinto, sexto milenio antes de Cristo, el eje de la tierra ha girado más y más. Esto se llama científicamente el adelanto del equinoccio vernal, el equinoccio. La distribución de la primavera, el verano, el otoño y el invierno también era diferente en el pasado, más uniforme.

El amor por la personalidad, todo lo relacionado con ella, tiene sus lados buenos y malos. Esto es lo que trajo el Renacimiento, cuando produjo personas que vivían enteramente en la personalidad. Todo fue vehemente hacia el siglo XIII y aún mucho después, hasta el Renacimiento, tanto en las naturalezas artísticas, como en Cesare Borgia y el Papa Alejandro VI. Así había sido también con los jefes de las cruzadas; todo se desarrollaba en aquel tiempo bajo el signo de los espíritus de la personalidad. Toda la historia está plagada de los malos espíritus de la personalidad. El hombre estaba como poseído por los espíritus de la personalidad. 

Las almas encarnadas en el siglo XIII sabían que los hombres no podían deshacerse de su personalidad, y los poderes opuestos hicieron gradualmente que los hombres tuvieran una mentalidad tan material como fuera posible. La gente, imbuida de los espíritus malignos de la personalidad, ya no podía mirar hacia los mundos espirituales. En aquellos días la conexión con el mundo espiritual se establecía a través de la fe, y esto también fue enfatizado por los eruditos de la iglesia escolástica. La fe y el conocimiento estaban ahora estrictamente separados el uno del otro. Esto ha continuado teniendo efecto a lo largo de los siglos. Un último rezagado de aquella época seguía siendo Kant, sus seguidores no eran más que imitadores Lutero, sin embargo, todavía sentía dulcemente esta influencia de los espíritus malignos de la personalidad. Él lanzó el tintero contra el espíritu materialista de la época.

Esa época ha terminado. Vivimos en la época de los arcángeles, con pensamientos que pueden llegar hasta la región donde están los arcángeles y los adversarios de los arcángeles. Los adversarios de los arcángeles ya no imponen grandes personalidades como lo hacían los Arcai. Ya no hay personalidades que, como Leonardo da Vinci, estén en contacto con los buenos espíritus de la personalidad, o, como el Papa Alejandro VI, en contacto con los malos. Hoy la gente es más de patrones. Ahora la gente persigue ideales abstractos. Cada vez más son ideas, opiniones, sentimientos por los que los hombres están como poseídos por los adversarios de los arcángeles. Como resultado, los hombres se encaprichan con ideales abstractos, se vuelven fantasiosos, ya no aman a su propio ser eterno, sino que se dejan llevar por toda clase de lujurias y pasiones. Sólo se aferran a la personalidad terrenal, deliran por alguna fantasía irreal. Pero sólo la lucha por el mundo espiritual puede realmente llenar las almas de contenido.

Un efecto secundario de los malos espíritus de la personalidad surge a través del vino; el vino se convierte en un adversario en el propio cuerpo del hombre. La abstinencia del vino es la consecuencia para aquellos que desean penetrar en los mundos espirituales.
Pero el antialcoholismo exacerbado y el vegetarianismo pertenecen a los ideales parciales. Así ocurre también, por ejemplo, con el delirio por la cultura física griega, por los juegos olímpicos, etcétera. La moda actual de los platos fríos también forma parte de ello, todo el delirio por lo físicamente tangible y lo físicamente menos tangible. Esto aumenta desde el ensueño de los borrachos hasta una salvaje inclinación al crimen, porque los adversarios de los Arcai trabajan de esta manera en el mundo sensorial. Todo ser humano debe sentir su lugar en el mundo, debe experimentar algo de lo que se precipita en la humanidad de la manera descrita. De lo contrario, la inseguridad, la falta de equilibrio se generalizarán. Las personas que vacilan entre el entusiasmo y el materialismo no encontrarán su camino en ninguna parte. Por ejemplo, había un admirador de Wagner -se puede ser entusiasta de Wagner y no entender nada de él- que iba a Bayreuth descalzo, luego se hizo asceta, dormía sobre una tabla de madera con guijarros, y finalmente se convirtió en un opositor de Wagner junto con Nietzsche. La falta de apoyo del alma se expresa en la neurastenia, que requiere un apoyo firme dentro del alma.

Pero nosotros necesitamos algo diferente de la gente de la Edad Media, para quienes la fe era suficiente. Un niño de siete años necesita algo diferente de una persona de siete veces siete años. La ciencia espiritual puede desencasillarnos del molde que nos sostiene pasivamente sin volvernos inestables. Con un paso tormentoso, la estructura exteriormente brillante de nuestra civilización se desmoronará. Las artes, las ciencias, todo se desmoronará. Las formas no pueden permanecer, se desmoronan: el tiempo y el espíritu son más fuertes que el hombre con sus deseos y pasiones. La ciencia espiritual es una necesidad, y el científico espiritual debe tomar conciencia de que es una necesidad.  

Traducido por J.Luelmo mar.2023



GA130 Hamburgo, 17 de junio de 1912 Con motivo de la inauguración de la sede de Christian Rosenkreutz

 

CON MOTIVO DE LA INAUGURACIÓN DE LA SEDE DE CHRISTIAN ROSENKREUTZ

RUDOLF STEINER

Hamburgo, 17 de junio de 1912

Nos hemos reunido aquí para pedir la bendición de aquellos poderes espirituales que están por encima de nuestro movimiento científico-espiritual, la bendición para un grupo de trabajo que ha creado para sí, para la satisfacción más íntima, un lugar de trabajo que expresa a través de los símbolos más múltiples los impulsos de nuestra voluntad: a saber, la entrega a los poderes espirituales, la voluntad de servirles de la manera correcta. Mucho trabajo de la mente y del alma ha servido para dignificar estas salas. Rodeados de estos símbolos, los miembros recibirán siempre el impulso adecuado para su trabajo; pero los que se apresuraron a presenciar la inauguración se llevarán consigo un recuerdo perdurable, al igual que los que, para enviar aquí impulsos vigorizantes, están siempre unidos en espíritu con los que han buscado aquí un lugar de trabajo.

Estar dentro de una corriente como es nuestro movimiento científico-espiritual, debemos considerarlo como una gracia de los poderes espirituales, porque en el futuro este movimiento es una necesidad, y primero debemos estar en esta corriente, que debe fluir hacia el futuro desarrollo de la humanidad si no queremos que se seque, se marchite. Uno ve como ocultista que tal fertilización es inevitable. Y que nosotros, entre todos, nos sintamos obligados a echar una mano en esta fecundación, queremos considerarlo como una gracia.

El período entre los siglos XVI y XIX trajo las oleadas del materialismo, que también es una necesidad aunque sólo podría traer bendiciones necesarias para el mundo físico. Pocos entre las mentes dirigentes de tiempos más recientes pudieron comprender que de los vínculos necesarios, pero también degradantes, del materialismo, debe brotar de nuevo una ascensión. 

El movimiento teosófico es la proyección de las fuerzas espirituales y las verdades de los mundos superiores hacia abajo. La gente debe saber de nuevo cosas que han estado ocultas durante miles de años. 

Si queremos examinar la naturaleza del movimiento en el que nos encontramos, así es como podemos averiguar la característica más significativa. Es como si en él hubiera obrado el más bello y genuino espíritu de la humanidad, pues tres puntos. sentidos en su justa medida, dan inmediatamente la idea de que se trata de algo muy acorde con las exigencias de nuestro tiempo. Estos tres puntos dicen nada menos que hay que llevar al mundo un movimiento espiritual en el que todo ser humano puede participar. La corriente más universalmente humana se caracteriza cuando dice: Esta sociedad forma el núcleo de una fraternización universalmente humana - y así sucesivamente. Esto dice nada menos que: En la tierra no puede haber ningún ser humano que no pueda convertirse en miembro de esta sociedad. - En la tierra, sin embargo, se extienden las más diversas confesiones y filosofías. Todas ellas no pueden ser errores. Quien así lo afirmara estaría acusando a la sabia guía del mundo. Por tanto, sólo puede tratarse de buscar el núcleo objetivo de todas las visiones del mundo, que conduce a la comprensión mutua.  Como algo parecido a un lema, de estos principios ha surgido la frase: "Ninguna religión está por encima de la verdad". La búsqueda de la verdad puede unir a todos los pueblos, porque promoverá la comprensión mutua. Entonces, básicamente, el tercer principio ya está ahí. Pero se podría decir que, después de todo, los materialistas están excluidos de la sociedad. Sólo están excluidos si su fe materialista es más importante para ellos que la búsqueda de las fuerzas que subyacen a todos los fenómenos. No somos nosotros quienes excluimos al materialista, pues nadie que haya querido buscar seriamente se ha detenido en el punto de vista materialista. Por tanto, sólo se excluye a sí mismo porque no quiere buscar la verdad.  Nuestro Movimiento no necesita otros principios, pues si todo se comprende correctamente, no puede haber abuso ni degeneración dentro del Movimiento Teosófico, ya que éste une el gran ideal de la armonía del alma y la paz de la mente. Démonos cuenta de cómo la paz y la armonía pueden extenderse por el mundo.  

El cristiano que no se ha hecho teósofo tendrá poca comprensión de aquello que eleva al budista a los mundos superiores. El cristiano, sin embargo, que se ha hecho teósofo, debe hacer un esfuerzo para comprenderlo; lo siente como su deber sobre la base de los principios rectores del movimiento teosófico, que reconoce.  Y para el cristiano queda claro que la vida de Gautama Buda en la tierra significó algo cuando sabe que un hombre debe haber pasado por innumerables encarnaciones antes de poder convertirse en Buda. El budista sabe que, tras alcanzar la dignidad de Buda, éste no necesita regresar a la Tierra. En Kristiania  se destacó la misión del Buda Gautama. Se mostró cómo esta alma tiene una tarea especial que resolver en Marte. El Buda ha pasado por la etapa preliminar en la Tierra para desempeñar entre los marcianos un papel similar al que Cristo desempeñó en la Tierra - no a través de una especie de Misterio del Gólgota, no pasando por una muerte, pues los marcianos tienen condiciones de vida diferentes a las de los terrícolas. Para el ocultista, pues, está claro que la creencia de los budistas de que Gautama Buda no necesita volver a la Tierra en un cuerpo físico tiene su plena justificación. Así que ya no luchamos contra su convicción, que está tan cerca de su corazón, sino que queremos mostrarles el más profundo interés.  

Cuando el budista se ha convertido en teósofo, aprende a reconocer lo que es más sagrado para el cristiano. Él reconoce que en el hecho del pasaje de cierta personalidad a través de la muerte física descansa un misterio mundial, que el Cristo descendió de los mundos superiores a una encarnación única, para nunca más volver a un cuerpo físico. Comienza a comprender que este misterio es el equilibrio de la lucha entre Cristo y Lucifer. Cuando el budista aprende esto a través de la teosofía, se dice a sí mismo: comprendo lo que el cristiano quiere decir en el sentido más profundo, comprendo la encarnación única del Cristo y veo que el Cristo no estaba en la tierra antes de encontrar un cuerpo a través de Jesús de Nazaret.  

Cuando nos entregamos a los principios subrayados, aprendemos especialmente algo que es justamente lo contrario de cierto temor que se encuentra a menudo entre los cristianos. Pues el temeroso cree fácilmente que su confesión pierde esplendor cuando se iluminan también los méritos de los demás. Precisamente cuando se penetra ocultamente en las confesiones religiosas individuales es cuando la confesión cristiana adquiere mayor lustre. Aquellos que están tan ansiosos de que su confesión pueda salir perdiendo si se coloca junto a la fe budista deberían recordar que todavía hay muchas cuestiones sin resolver para el teólogo cristiano, por ejemplo, que sigue siendo una cuestión importante si las personas que vivieron antes del Misterio del Gólgota también participan en la Redención. Pero si el cristiano añade lo que sabe el budista, ve que son las mismas almas que vivieron en un cuerpo antes de la aparición del Cristo y que siempre vuelven a la tierra después del misterio. Ahora bien, cabe preguntarse: ¿Pero qué hay del alma búdica que se encarnó por última vez seiscientos años antes de Cristo y no volvió?

También aquí la investigación ocultista nos da una respuesta satisfactoria. Se nos muestra que el Buda fue un precursor que, perteneciendo a una Jerarquía superior, fue enviado con los venusinos, de modo que se puede hablar con razón de una misión del Buda en preparación del Cristo. Se puede entender cualquier otra religión desde cualquier religión, si ninguna quiere tiranizar egoístamente a la otra. Un budista ortodoxo podría querer elevar a su Buda por encima de todos los demás seres, pero ningún verdadero budista haría eso. Si alguien quisiera ser fanático en el sentido de un budismo limitado, podría enseñar que no puede haber ningún otro ser que no necesite volver a la tierra como ser humano, excepto el Buda, por lo que debe ser el más elevado. Esto le daría al budismo una ventaja infinita sobre el cristianismo, y pondría a este último en segundo lugar. Entonces una religión sería combatida por la otra. Pero eso sería un acto no teosófico. Pues la Teosofía o Ciencia Espiritual está ahí para difundir la paz sobre la tierra, para, a través de la comprensión y el estudio de las mismas verdades, conducir a la realización de la importancia de cada una de ellas. Por lo tanto, recordemos que no debemos profesar nuestros principios sólo con la boca y luego convertirlos en lo contrario. 

Debemos estar convencidos de que la fundación de un grupo de trabajo no sólo es algo de lo que podemos alegrarnos, sino que da lugar a una gran obligación, especialmente cuando se emprende para adjuntar a la fundación ese nombre que pertenece al noble mártir que, por su forma de trabajar, ha soportado más y tendrá que soportar más en el futuro que cualquier ser humano. Digo: un hombre - porque lo que sufrió el Cristo, lo sufrió un Dios. Esto está relacionado con los grandes peligros que la verdad tendrá que sufrir en el futuro. Cuando nos bautizamos en el nombre de "Christian Rosenkreutz", debemos poner ante nuestras almas que es difícil mantener este mismo pacto. Prometemos una lealtad a la que tal vez no seamos lo suficientemente fuertes. Sin embargo, a nadie se le debe negar la oportunidad de cultivar esta fidelidad en su alma, una fidelidad que nos obliga a tomar las riendas de nuestro futuro en una dirección determinada. Si nos sentimos tan atraídos por algo que ya existe que lo convertimos en nuestro propio campo de trabajo, estamos apelando a las fuerzas del idealismo que ya es fuerte. Pero si fundamos algo nuevo, el amigo de todo separatismo, de todo yo sobrenatural, está detrás de nosotros: Lucifer hace crecer una nueva esperanza con cada nueva fundación. No así si nos unimos a algo viejo. Por eso, ay de nosotros si no somos conscientes de la Palabra: "El pueblo nunca siente al diablo, aunque lo tuviera cogido por el cuello".(*). Pero siempre podemos quitárnoslo del cuello si tenemos buena voluntad.

Es un gran momento, pero peligroso, cuando asociamos la fundación a un nombre que lleva un mártir tan grande. Los fundadores deben jurarse a sí mismos que no tomarán el riesgo a la ligera, sino que se aferrarán con toda fidelidad y fuerza a lo que han jurado. Con cada fundación de grupos de trabajo antroposóficos se asume una gran responsabilidad. Si se considera lo poco que se ha comprendido el impulso dado por Christian Rosenkreutz, se podrá apreciar que surgirán inmensas dificultades precisamente para aquellos que estén dispuestos a seguirlo.

Nadie contradice a los orientales cuando hablan del Buda Maitreya a su manera. Pero cuando una vez que el principio del cristianismo, que básicamente descansa en los tres principios de la Sociedad Teosófica, se encuentre sobre la tierra, entonces surgirán fuertes fuerzas que amontonarán error sobre error. A Christian Rosenkreutz se le unirán aquellos que puedan serle fieles.  

Ya vemos en nuestro tiempo lo difícil que es comprender el cristianismo y la poca buena voluntad que existe para captar el núcleo del cristianismo. Los principios que brillan como buenas estrellas en el movimiento científico-espiritual y que se han caracterizado hoy contribuirán tanto a profundizar como a agitar a los tibios.  Es necesario despertar el sentido de la responsabilidad. La tarea en este momento debería ser imbuirnos fuertemente de ello. ¡Incluso en los espacios más reducidos, os enfrentaréis a muchas pruebas!  

En el momento en que sólo se menciona el nombre de Christian Rosenkreutz, se mantiene el principio: ninguna religión es más elevada para nosotros que la búsqueda de la verdad. - Christian Rosenkreutz nunca exige ningún culto a la personalidad y se encarga de que las enseñanzas se acerquen a la mente y se comprendan. Sus enseñanzas nunca exigen una fe ciega en los maestros. Si primero utilizamos nuestros propios poderes, entonces surgirá la posibilidad de reconocer a los maestros de la sabiduría y la armonía de los sentidos a través de la verdad. No se exige creer en ellos desde el principio, pues entonces la fe en los Maestros sería superior a la verdad. Si alguna vez se exigiera algo parecido a la fe incondicional en un Maestro, los principios de la Sociedad Teosófica ya estarían rotos. 

Uno puede reconocer si algo es verdad o no, proveniente de fuentes ocultas, si presta atención a ciertos métodos. Por ejemplo, habría sido fácil escribir en la publicación del libro "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores": Estas enseñanzas son dadas bajo inspiración y así sucesivamente, vienen del Maestro y cosas por el estilo. - Pero el principio del Movimiento Teosófico se rompe si el escritor no es responsable de lo que escribe. Si en alguna parte se afirmara que un libro fue escrito sin la responsabilidad del escritor, podéis saber que aquí no hay verdad, sino engaño Luciférico-Ahrimánico. Hoy en día, los Maestros no permiten que el escritor rechace la responsabilidad, por lo tanto es deber consultar siempre la propia razón y no creer nada como verdadero por autoridad. Por supuesto, es mucho más cómodo jurar por el culto a la personalidad, pues la razón hay que adquirirla. Sólo aquellos que escudriñan lo que se les da desde los mundos espirituales pueden permanecer fieles a Christian Rosenkreutz.  Por lo tanto, tenga en cuenta que aquí se está estableciendo un grupo de trabajo que quiere permanecer fiel -más allá de la personalidad que está llamada a ser el maestro respectivo- al principio de transmutar en algo humanamente comprensible lo que fluye desde los mundos espirituales a través del Cristo. 

Si juráis pensar y esforzaros de este modo, entonces podré invocar en esta hora la bendición de los seres espirituales en los que no necesitamos creer, aunque nos sepamos en su corriente. Que los buenos espíritus gobiernen aquí y bendigan este trabajo, ellos de cuya existencia estoy tan convencido como de la existencia de todos los que se sientan aquí en el cuerpo físico. Con esto, que este lugar de trabajo también sea consagrado. Lo que nuestro trabajo produzca con buen espíritu podrá impedir la oscuridad que, de otro modo, caería infaliblemente sobre el cristianismo. Que prevalezcan los maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos.

Traducido por J.Luelmo mar.2023