El crucificado. Cristo como ser extraterrenal y el dogma de la llamada inmaculada concepción.
RUDOLF STEINER
Dornach, 26 de marzo de 1924
VII conferencia
¡Buenos días, señores! Bien, hoy vamos a añadir algo más sobre la cuestión que afecta al cristianismo. Lamentablemente, el sábado pasado no pude hablar porque tuve que ir a Liestal. Hemos intentado decir algo de lo que se puede llamar la esencia misma del cristianismo, de lo que el cristianismo ha asumido en el desarrollo de la humanidad. Luego hablamos de las luchas que surgieron en Europa en torno al cristianismo y que, como dije, se basaron esencialmente durante mucho tiempo en que una parte enfatizaba más el principio del padre, como el cristianismo en Oriente, la otra parte enfatizaba más el principio del hijo, como la Iglesia católica romana, y una tercera parte, la Iglesia evangélica, ha enfatizado más el principio del Espíritu.
En realidad, hoy en día es difícil hablar de estas cosas, porque la mayoría de la gente piensa: ¿se puede discutir sobre tales cosas en el mundo? Hoy en día, ¿no es cierto que en el mundo se lucha por cosas muy diferentes? Y que en el pasado los seres humanos se hayan enfrentado de la manera más terrible por haber defendido uno u otro principio es algo que hoy en día les cuesta entender. Pero hay que entenderlo, porque también vendrán tiempos en los que no se podrá comprender por qué la gente discutía sobre las cosas de hoy. Quizás eso ocurra en un futuro no muy lejano. Y si lo pensamos bien, también comprenderemos por qué las personas mayores discutían sobre cosas muy diferentes a las de hoy. Pero hay que saber por qué se peleaban las personas, porque eso sigue vivo entre nosotros.
¿En qué consiste la visión externa que se ha conservado de manera más intensa en el cristianismo? Durante mucho tiempo, la visión más intensa del cristianismo fue la de Jesús moribundo, la cruz y, sobre ella, Jesús muerto. Desde el principio no se contemplaba de esta manera a Jesús muerto. Si nos remontamos a los tiempos más antiguos, encontramos que la imagen más frecuente y extendida de Cristo Jesús es la que lo representa como un hombre joven con un cordero sobre los hombros y como pastor. Y se le llamaba el Buen Pastor. En los siglos I, II y III del cristianismo, la imagen más extendida era la del Buen Pastor. Y, en realidad, no fue hasta el siglo VI d. C. cuando aparecieron las representaciones que mostraban a Cristo colgado en la cruz y muerto; como se dice: representando al Crucificado, al crucificado. Los primeros cristianos no representaban al crucificado.
Detrás de esto hay algo importante. Verán, los primeros cristianos todavía tenían la creencia de que Cristo había entrado en Jesús desde el sol, que Cristo era un ser extraterrenal. Todo esto se malinterpretó más tarde. Porque todo esto se convirtió más tarde en el dogma de la llamada inmaculada concepción, según el cual Jesús, cuando nació, no había sido concebido y nacido de manera humana normal. Solo cuando ya no se entendió que Jesús era ante todo un ser humano, aunque muy importante, y que solo en el trigésimo año de su vida entró en él el espíritu que se llama Cristo, como espíritu solar, en la época en que ya no se entendía esto, por un lado se adoptó la idea de representar al Cristo muerto en la cruz, al Cristo moribundo, y por otro lado se trasladó la entrada de Cristo de manera espiritual ya al nacimiento. Se trata de un malentendido que surgió en el siglo VI. Pero esto nos permite comprender muchas cosas. Porque entre la época en la que los cristianos aún representaban a Jesucristo como el Buen Pastor y la época en la que se le representaba como el Crucificado, hay un hecho muy concreto, a saber, el hecho de que en un concilio se decidió que el ser humano no consta de tres partes, cuerpo, alma y espíritu, sino solo de dos partes, cuerpo y alma, y se decía que el alma tenía algunas cualidades espirituales.
¡Esto es muy importante, señores! Porque, verán, durante toda la Edad Media, como se decía, la tricotomía, la división del ser humano en tres partes, la tripartición del ser humano, era una idea herética. Nadie que fuera ortodoxo podía creer en la tripartición del ser humano. No se podía decir: el ser humano también tiene un espíritu; sino que había que decir: el ser humano tiene cuerpo y alma, y el alma tiene algunas cualidades espirituales. Pero al abolir, en cierto modo, el espíritu, se bloqueó por completo el camino del ser humano hacia el espíritu, y solo hoy en día tiene que resurgir la ciencia del espíritu para devolver a la humanidad lo que le fue arrebatado.
Los primeros cristianos sabían ante todo que aquello que vive en ellos como Cristo no puede nacer ni morir. No es algo humano. El ser humano nace y muere. Pero el Cristo que habitaba en Jesús durante su vida no nació de forma humana y, cuando Jesús murió en la cruz, tampoco pudo verse afectado por la muerte, sino que, al igual que el ser humano se pone otra túnica y permanece, adoptó otra forma, concretamente una forma espiritual. Pero si se quiere representar lo que es espiritual, —que no se puede ver con los ojos—, hay que representarlo de forma figurativa. Y para representar que el espíritu vela por el ser humano, que el espíritu es un buen consejero del ser humano, se representó a Cristo Jesús como el Buen Pastor.
Y algo aún permanece, solo que la gente hoy en día ya no lo entiende. Es muy frecuente que solo quede una parte de una imagen. Hoy en día, cuando se habla de Cristo, todavía se dice a menudo:
el «Cordero de Dios». Eso se veía en las imágenes que existían en los primeros siglos; una parte de ellas, la que representa al cordero que Cristo llevaba sobre los hombros, ha permanecido. Y solo ha quedado esta parte. En la antigüedad se designaba a las personas según alguna parte de su cuerpo. Supongamos, por ejemplo, que alguien se llamara Kappa-Cappa, que en su día fue un pequeño gorro. Algunas personas recibieron el nombre de este gorro. Si alguien se llamaba «Águila», es porque en su escudo había tenido un águila, y así sucesivamente. Así es como se ha conservado el nombre «Cordero de Dios», porque era una parte de las antiguas representaciones.
Bueno, en el siglo VI, en realidad, todas las opiniones sobre el espíritu habían desaparecido, y la consecuencia de ello fue que solo se creía que se podía mirar lo que había sido el destino humano de Cristo Jesús. No se miraba al Cristo vivo, que es espíritu, sino al hombre mortal Jesús, y se interpretaba como si él fuera el Cristo. Por eso, a partir del siglo VI, este acontecimiento de la muerte cobró una importancia especial.
Sí, como ven, el materialismo ya juega aquí un papel importante. Y precisamente cuando seguimos la historia del cristianismo, vemos cómo se desarrolla el materialismo. Y por eso, en épocas posteriores surgieron algunas cosas que de otro modo no habrían surgido.
Les he dicho, señores: este conocimiento de que Cristo es un ser del sol que vivió en el hombre Jesús se expresa mediante este símbolo, que aún hoy se puede ver en el altar durante cada misa solemne: es el Santísimo, la custodia (véase el dibujo): el sol en el centro y la luna sobre la que se encuentra el sol. Mientras se sabía que Cristo era un ser del sol, esto tenía su sentido. Porque, ¿qué hay dentro de la custodia? Harina horneada. ¿Cómo se pudo hornear esta harina? Se formó porque los rayos del sol inciden sobre la tierra, porque el sol derrama luz y calor sobre la tierra, porque crece el cereal y el cereal se convierte en harina. Por lo tanto, es un auténtico producto del sol. Es realmente, si se quiere expresar así: cuerpo, hecho de la luz del sol. Mientras se sabía esto, todo tenía sentido.
Además: en el caso de la Luna, se representaba precisamente esta figura porque la media luna parece ser lo más importante. Y yo les he dicho: el ser humano tiene las fuerzas que le da su forma física, procedentes de las fuerzas lunares. Todo esto tenía sentido mientras se sabía cómo eran las cosas. Pero estas cosas están perdiendo poco a poco todo su significado. Quiero decirles algo que les permitirá comprender la importancia que tienen estas cosas.
Piensen que los turcos, es decir, los musulmanes, como les he dicho, han vuelto a establecer un solo Dios, no las tres figuras; lo han vuelto a reducir todo al Dios Padre. ¿Qué símbolo tenían que adoptar entonces? ¡Por supuesto, la luna! Por eso los turcos tienen precisamente su imagen: la media luna.
La cristiandad debería saber que en este símbolo suyo tiene aquello en lo que el sol vence a la luna. Y eso fue representado principalmente por los primeros cristianos: que el sol venció a la luna mediante el misterio del Gólgota. Pero, ¿qué significa eso? ¡Verán, ahora todo está patas arriba en lo espiritual! Porque cuando se comprende lo que significa la imagen del sol, uno se dice: quien conoce esta imagen del sol, asume que el ser humano tiene libre albedrío en la vida, que aún puede entrar en él algo que tiene importancia para la vida. El que solo cree en la luna piensa que el ser humano lo ha recibido todo al nacer y que ya no puede hacer nada por sí mismo. Sí, ¡pero eso es precisamente el fatalismo de los turcos! Y los turcos saben algo más al respecto. En cierto sentido, los turcos son más inteligentes que los europeos, porque los europeos tuvieron en su día al sol como símbolo, pero han olvidado lo que eso significa.
Ahora bien, si se tiene en cuenta que en el siglo VI ya no se sabía nada del Cristo espiritual, entonces se comprenderá por qué en la Edad Media, —en los siglos X, XI, XII, XIII y algo más tarde—, de repente se empieza a discutir: ¿Qué significa realmente lo que se llama la Santa Cena? Solo significa algo para aquellos que aceptan una imagen de lo espiritual. Pero ellos ya no podían hacerlo, por lo que ahora discutían. Unos decían: «En el altar de la iglesia, el pan se transforma realmente en el cuerpo de Cristo». Otros no lo creían, porque no podían imaginar que el pan, que después tenía el mismo aspecto que antes, se hubiera convertido en carne. No podían entenderlo. Y así surgieron aquellas disputas medievales que tuvieron resultados tan terribles. Porque los que decían: «Nos da igual si se entiende o no, creemos que el pan es carne verdadera», eran una parte. Los otros decían: «No podemos creer eso, sino que lo que ocurre allí solo puede tener un significado simbólico». Esos fueron los que luego se convirtieron en protestantes.
Y en realidad, todo esto desencadenó lo que en la Edad Media se convirtió en guerras religiosas y que culminó en la terrible Guerra de los Treinta Años, que duró desde 1618 hasta 1648. Esta guerra comenzó cuando católicos y protestantes entraron en conflicto. Como es sabido, la Guerra de los Treinta Años comenzó con la llamada defenestración de Praga. Los gobernadores imperiales de Praga fueron arrojados por la ventana por la oposición; a pesar de caer desde un segundo piso, solo sufrieron leves contusiones, ya que cayeron sobre un montón de estiércol. Pero el montón de estiércol no era de vaca ni de caballo, sino de trozos de papel y similares, porque en aquella época en Praga existía la costumbre de tirar por la ventana trozos de papel, sobres y demás. Pero luego resultó muy útil, porque cuando los católicos y los protestantes se pelearon y los vicerregentes imperiales Martinitz y Slawata, junto con el secretario privado Fabricius, fueron arrojados por la ventana, —algo que se hacía a menudo en aquella época, no era nada raro—, los tres se salvaron. Pero justo entonces comenzó la Guerra de los Treinta Años.
Por supuesto, no hay que pensar que la Guerra de los Treinta Años se libró únicamente por disputas religiosas. Si fuera así, probablemente habría terminado antes. A esto se sumaron las disputas entre los príncipes, que se aprovecharon de que el pueblo se enfrentaba entre sí. Unos se unieron a un bando, otros al contrario, y bajo el pretexto de las disputas religiosas persiguieron sus objetivos, de modo que la Guerra de los Treinta Años duró efectivamente treinta años. Pero realmente se originó a partir de lo que les he contado aquí.
Bueno, verán, hasta la Guerra de los Treinta Años, de 1618 a 1648, es decir, hasta el siglo XVII, no hace tanto tiempo, la gente discutía sobre estas cosas. Y de esta disputa surgió el protestantismo, la Iglesia evangélica.
Ahora dirán: Sí, pero si el Espíritu fue realmente abolido, ¿cómo pueden decirnos que la Iglesia protestante, la Iglesia Evangélica, aceptó el Espíritu de las tres figuras divinas? —Sí, señores, en ese caso, hay que decir que los evangélicos no sabían que adoraban al Espíritu, pues el Espíritu había sido realmente abolido. No lo sabían. Pero les he dicho a menudo: lo que uno no sabe, sin embargo, puede estar ahí. Y ciertamente había un elemento espiritual, aunque no muy grande, operando en la Iglesia Evangélica. Simplemente, los evangélicos no sabían nada al respecto. Mire, si todo eso no fuera algo que, por ejemplo, los profesores desconocen, ¿cuánto habría entonces en el mundo? Esa es la cuestión: hay que tener claro que se puede hablar de algo que el ser humano hace, aunque él no lo sepa. Y así, en el origen del protestantismo, se puede decir que esta tercera figura, el espíritu, fue en realidad lo que tuvo efecto.
¡Pero ahí se ve claramente cómo surge el materialismo! Los cristianos más antiguos no tenían por qué discutir si esta harina aplastada se transformaba físicamente en carne real, porque ni siquiera se les había ocurrido pensar en algo así. Solo cuando quisieron pensar todo en términos materiales, se pensó también en términos materiales. Esto es muy interesante. El materialismo tiene dos formas: primero se pensaba que todo lo espiritual era material y después se negaba la existencia del espíritu. Ese es, en realidad, el camino que sigue el materialismo.
Ahora resulta interesante observar cómo, incluso más tarde, después del siglo VI, en Europa Central existe una visión mucho más espiritual del cristianismo que posteriormente. El cristianismo se volvió materialista primero en el sur. En Europa Central hay dos poemas muy hermosos. Uno de ellos se escribió en Alsacia, en el siglo IX, y se titula «Evangelienharmonie» (Armonía de los Evangelios), de Otfried. El otro poema se escribió en lo que hoy es Sajonia y se titula «Heliand», Salvador. Si leen el «Heliand», les llamará la atención una cosa. Se dirán: bueno, este monje, —pues fue un monje procedente del mundo rural quien escribió el «Heliand»—, describió a Cristo, pero lo hizo de una manera muy especial;
Lo describió más o menos como los alemanes describen a un duque que cabalga al frente de las tropas alemanas y derrota a sus enemigos. Al leer el «Heliand», uno se siente como en Alemania, y no en Palestina. Ciertamente, se narran los mismos acontecimientos que se narran en el Evangelio, pero se narran como si Cristo Jesús hubiera sido en realidad un duque alemán, un príncipe alemán, y las hazañas de Jesús también se narran así.
Sí, ¿y qué significa eso? Significa que al hombre que escribió el «Heliand» le eran indiferentes los hechos externos que se podían ver en Palestina; no quería describirlos fielmente. La imagen externa le era indiferente. Quería describir al Cristo espiritual y pensó: no importa si viaja por el mundo en la forma humana de un duque alemán o en la forma de un judío palestino. Así pues, en la época en que se escribió el «Heliand», en Europa Central todavía se creía realmente en el Cristo espiritual, aún no se había vuelto materialista. En el sur ya era así en aquella época; los pueblos románicos y griegos ya se habían vuelto completamente materialistas. Pero en Europa Central aún existía un cierto sentido de lo espiritual y, por lo tanto, este monje sajón que escribió el «Heliand» todavía describía a Cristo, solo que en la imagen de un duque alemán. De ello se desprende que incluso aquí, en Europa Central, se puede demostrar que Cristo fue concebido inicialmente de forma totalmente espiritual, precisamente como el espíritu del sol, tal y como lo describí.
Y cuando uno se adentra en el carácter que tiene Cristo en este Heliand, descubre que lo que se destaca principalmente es que el Heliand, Cristo, es en este libro sajón un «ser humano libre», es decir, que tiene en sí mismo lo solar, no solo lo lunar, es decir, que es un ser humano libre. Es cierto que todo el contexto de Cristo con el mundo fuera de la Tierra simplemente se ha olvidado y hoy en día ya no se reconoce.
Ahora bien, me gustaría añadir algo más. Si volvemos a aquellos misterios de los que les he hablado, que en la Antigüedad eran a la vez centros de enseñanza, lugares de culto y centros artísticos, si volvemos a esos antiguos misterios, encontramos que en ellos se celebraban fiestas relacionadas con el año. En primavera se celebraba siempre la fiesta de la llamada resurrección. La naturaleza también renace en Pascua. Entonces se celebraba la fiesta de la resurrección. Se decía: el alma humana puede celebrar una resurrección igual que la naturaleza. La naturaleza tiene al padre. En primavera, las fuerzas de la naturaleza se renuevan. Pero en el ser humano, si se cuida adecuadamente, si trabaja en sí mismo, las fuerzas del alma se renuevan. Y eso era lo que se buscaba preferentemente en los antiguos misterios, por parte de las personas que realmente sabían, que el alma tuviera una experiencia que, diría yo, es una especie de experiencia primaveral en la vida humana. Verán, una experiencia primaveral en la que uno puede decir: ¡Ay, lo que antes sabía no es nada! ¡Me siento como recién nacido!». Una vez en la vida, uno puede llegar a la conclusión de que ha renacido, es decir, que ha renacido desde el espíritu. Por extraño que le parezca, en todo el Oriente asiático se distinguía a las personas entre las que habían nacido una vez y las que habían nacido dos veces. En todas partes se hablaba de personas nacidas dos veces. Los que solo habían nacido una vez, los que habían nacido por las fuerzas lunares, permanecían así toda su vida. Los otros, los que habían nacido dos veces, eran instruidos en los misterios, habían aprendido algo y sabían que el ser humano puede liberarse, que el ser humano puede seguir sus propias fuerzas. Pero eso se representaba en imágenes.
Remontándose uno muy, muy atrás: en todas partes, en primavera, hay una fiesta especial en la que se representaba en los misterios cómo un dios, que se presenta en forma humana, muere y es enterrado, y resucita al cabo de tres días. Era una representación real que siempre se había celebrado en los antiguos misterios en primavera. La gente se reunía. La imagen de este dios con forma humana estaba allí. Se representaba cómo moría y se le enterraba. Al cabo de tres días, la imagen era sacada de la tumba y llevada en procesión solemne por los alrededores, y todos gritaban: «¡El Salvador ha resucitado!». Mientras que durante los tres días en que el Salvador yacía simbólicamente en la tumba se celebraba una especie de fiesta fúnebre, a esta le seguía una fiesta alegre.
Verán, esto significa mucho, porque significa que la escena, lo que se representa en el Gólgota, se ha representado siempre, cada año, en la imagen de los misterios. Cuando en los Evangelios se cuenta que en el Gólgota estaba la cruz, que Cristo murió allí, se trata de un acontecimiento histórico. Pero la imagen de ello existía desde la antigüedad. Y por eso los primeros cristianos sentían lo que realmente había sucedido como una profecía cumplida. Y dijeron: los que vivieron en los antiguos misterios fueron los profetas de lo que sucedió como misterio del Gólgota.
Como ven, incluso en la antigüedad existía, en cierto sentido, un cristianismo. Solo que este cristianismo no era el cristianismo de Jesucristo, sino un cristianismo espiritual celebrado en imágenes. Uno de los santos más importantes de la Iglesia católica es Agustín, quien vivió entre los siglos IV y V. Este san Agustín fue inicialmente pagano, luego se convirtió al cristianismo y más tarde se convirtió en uno de los sacerdotes y santos más respetados. Ahora bien, en los escritos de este Agustín, encontramos una frase curiosa. Dice: «El cristianismo existía antes de Jesucristo; los antiguos sabios ya eran cristianos, pero aún no se les llamaba cristianos».
Es algo de enorme importancia que ya en el tiempo del cristianismo se admitiera que lo que una vez existió en los antiguos Misterios como cristianismo sólo fue representado por Jesucristo en el tiempo en que los Misterios ya no existían, de modo que tuvo que permanecer como un evento unificado para toda la tierra.
También se ha perdido la conciencia de que el cristianismo ya existía dentro del paganismo antiguo. El materialismo simplemente ha destruido gran parte de lo que la humanidad ya había descubierto. Y en esta imagen, donde la resurrección del dios humano muerto se representaba una vez más en la primavera, el antiguo sabio veía realizado su propio destino. Dijo: «Así es como debo llegar a ser; también debo desarrollar en mí una ciencia mediante la cual me diga que la muerte solo tiene significado para aquello que ha surgido en mí a través de fuerzas naturales, pero no para aquello que luego surgió por segunda vez en mí, lo que adquiero mediante mis propios poderes humanos».
En los primeros tiempos del cristianismo, la gente aún pensaba que, para ser inmortal, el ser humano debía despertar su alma durante la vida; entonces sería inmortal en el sentido verdadero. Por supuesto, contra algo así no podía imponerse una concepción errónea. Pero una idea errónea sí luchó. Porque mientras que en los primeros siglos el cristianismo se extendió de tal manera que la gente decía: hay que cuidar el alma del hombre para que no muera, más tarde la Iglesia predicó otra idea: La iglesia ya no quería que el ser humano se ocupara de su alma, ¡sino que quería ocuparse ella misma de su alma! Cada vez más, la Iglesia debe ocuparse del alma del ser humano, y no el ser humano mismo. Esto ha dado lugar a que ya no se vea en el ser humano aquello que permite cuidar del alma de la manera correcta, es decir, que en el alma renazca el espíritu, que renazca lo solar. Es cierto que no se puede cuidar lo solar de manera materialista. ¿Cómo se podría cuidar lo solar de manera materialista? ¡Habría que equipar una expedición y traer siempre del sol lo que se le debe dar al ser humano! Pero, por supuesto, eso no se puede hacer. Y así se presentó todo de manera errónea. Vean, señores, todo lo que tengo que decirles les muestra cómo, con el paso del tiempo, el materialismo se ha ido extendiendo cada vez más y el espíritu ya no se comprende en absoluto en el ser humano. Hoy en día, este principio de no dejar que el alma del ser humano se ocupe de sí misma, sino dejar que la Iglesia se ocupe de ella, aún no ha llevado a la muerte del alma humana. Pero si este mismo principio siguiera vigente, no tardaría mucho en llegar el momento en que las almas murieran junto con los cuerpos. Hoy en día, las almas de los seres humanos aún viven; aún pueden despertarse si llega una ciencia espiritual adecuada. En uno o dos siglos ya no sería posible, si no llegara una ciencia espiritual y se siguiera actuando como hasta ahora. ¿Qué pasaría si el materialismo permaneciera? Sí, verá, poco a poco este materialismo tendría que burlarse de sí mismo, porque ya en la educación hay que proceder de manera espiritual. No se puede educar ni enseñar sin hablar del espíritu. Pero si realmente se llega a ese punto, como ya se ve en algunos lugares, el materialismo tendrá que burlarse de sí mismo cuando hable del espíritu, o tendrá que ser sincero. Cuando algunos amigos antropósofos y yo hablamos en el congreso de Viena en 1922, se publicó después un artículo que terminaba con el autor diciendo: «¡Debemos luchar contra el espíritu!». Quería descartarnos diciendo: ¡Debemos luchar contra el espíritu! Sí, ¿a dónde nos llevaría seguir luchando honestamente contra el espíritu? Entonces se diría que si se quisiera educar honestamente a un niño de seis años: ¡Caramba, eso presupone el espíritu! Prefiramos recetarle al niño unos polvos o cualquier otra cosa para que su materia se transforme; entonces será inteligente, entonces sabrá algo. Eso es lo que ocurre cuando el materialismo se vuelve sincero. Tendría que dejar que los niños fueran a la escuela y, al igual que hoy en día se vacuna contra la viruela, habría que vacunar a los niños uno tras otro con la inteligencia; porque si la inteligencia es materialista, hay que vacunarla. Así que habría que vacunar a los niños con la inteligencia. Eso haría que el materialismo fuera sincero. Porque si alguien dice que no piensa con su alma y su espíritu, sino con el cerebro, —el cerebro es materia—, entonces hay que señalar el cerebro, lo material, y no lo espiritual, para ser inteligente. El materialismo debe entrar en contradicciones tan terribles. Lo único que puede salvarlo es que volvamos a aprender algo sobre el espíritu. En nuestra época tenía que surgir una ciencia espiritual, porque de lo contrario las almas humanas morirían.
Traducción revisada por J.Luelmo abr.2025
