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VIDA Y MUERTE
Berlín, 27 de octubre de 1910
Si tomamos nota de muchas observaciones que se hacen hoy en día sobre la relación del hombre con la Vida y la Muerte, podemos recordar una frase que Shakespeare hace decir al sombrío Hamlet:
El imperioso César, muerto y convertido en arcilla...
podría tapar un agujero para alejar el viento;
Oh, esa tierra, que mantuvo al mundo en vilo,
remendara un muro para expulsar el defecto del invierno.
Tal afirmación podría ser hecha por muchos que están sujetos al efecto sugestivo de las muchas concepciones de los tiempos que se adquieren en el campo de la ciencia natural, y que, podrían sentirse movidos a seguir todos los movimientos después de la muerte de las sustancias separadas que componen el cuerpo humano. Podría sentirse justificado al preguntarse en primer lugar: "¿Qué pasa, después de la muerte del hombre, con el oxígeno, el nitrógeno, el carbono, etc., que constituyen el cuerpo humano?". Aparte del hecho de que hay muchas personas hoy en día que están influenciadas por la sugestiva frase: "la indestructibilidad de la Materia", hay, a su vez, otras que pierden por completo la capacidad de imaginar algo en todo el vasto espacio interminable que no sea la materia y sus procesos.
Podemos ver en muchas observaciones sobre la naturaleza de la muerte, o que establecen la idea de una antítesis entre la vida y la muerte, cuánto depende, en exposiciones de este tipo, de establecer concepciones e ideas de la manera más exacta posible. Sucede una y otra vez que no se tiene en cuenta el hecho de que "muerte" y "vida" forman una antítesis que depende de la naturaleza de aquello a lo que se refiere, y que, quien hace una observación más atenta no se atreve a hablar de la misma manera de la muerte de una planta o de un animal que de la de un hombre. En esta conferencia se explicará en qué medida esto es así. Se puede ver lo poco que entendemos las expresiones utilizadas en esta esfera, por el hecho de que en la fisiología del gran naturalista Huxley, por ejemplo, se encuentra lo siguiente. Allí se dice que debemos distinguir entre la muerte local y la muerte del tejido en un organismo, y se afirma expresamente que la vida del hombre depende del cerebro, los pulmones y el corazón, pero que ésta es una condición triple que en realidad podríamos reducir a una doble; que, de hecho, si pudiéramos mantener la respiración por medios artificiales, podríamos perfectamente quitarle el cerebro a un hombre y éste seguiría viviendo. Es decir, que la vida continuaría, aunque se le quitara el cerebro. Es decir, que cuando un hombre ya no es capaz de formarse una concepción de lo que le rodea o de lo que ocurre en su interior, y si la vida pudiera mantenerse meramente como un proceso vital en el organismo mediante la respiración artificial, el organismo seguiría viviendo en el sentido de esta definición de la ciencia natural, y no podríamos hablar realmente de muerte, aunque no hubiera cerebro en absoluto. Esta es una idea que debería dejar claro a cualquiera que, -aunque no le interese una vida sin cerebro, al menos encuentre plausible tal definición-, que esta explicación sólo muestra que la definición de vida dada por la ciencia natural no es en absoluto aplicable al hombre en esta forma. Pues nadie podría llamar vida de un organismo -incluso humano- a la vida del propio hombre, aunque en otros aspectos los hechos apuntados fueran del todo correctos.
Hoy en día estamos, quizás, algo más avanzados en el campo de las ciencias naturales que hace diez años, cuando casi daba vergüenza hablar de vida y cuando toda la vida se remontaba a la vida de los seres vivos más pequeños. Esta vida en los organismos más pequeños se consideraba un complicado proceso químico. Según este punto de vista, si esta definición se extendía a una concepción del universo, sólo se podía hablar de las partes más pequeñas de la vida como vivientes, de modo que sólo se podía hablar entonces de una conservación de la materia. Hoy en día, debido a las investigaciones sobre el radio, por ejemplo, la idea de la indestructibilidad de la materia se ha vuelto más incierta.
Ahora sólo llamaré su atención sobre el hecho de que la ciencia natural ya está intentando hablar de una especie de independencia, al menos de los seres vivos más pequeños. Se afirma que los seres vivos más pequeños se propagan por fisión; uno se divide en dos, dos en cuatro, y así sucesivamente. Ahí no podríamos admitir una muerte, pues el primero vive en el segundo y cuando éstos mueren ambos viven en los siguientes.
Ahora bien, los que han querido hablar de la inmortalidad de los seres unicelulares han buscado una definición de la muerte, y justamente esta definición de la naturaleza de la muerte es extremadamente característica. Han descubierto que la principal característica de la muerte es que deja tras de sí un cadáver, y como los seres unicelulares no dejan tras de sí ningún cadáver, no pueden morir realmente. Así pues, la característica de aquello que tiene que ver con los fundamentos más profundos de la vida se busca en lo que la vida deja tras de sí. Es evidente, sin necesidad de más explicaciones, que lo que queda de la vida se convierte gradualmente en materia inerte. Así, la materia sin vida se convierte en la muerte en el organismo exterior de la criatura viviente más pequeña y complicada. Sin embargo, si queremos tener en cuenta el significado que la muerte tiene para la vida, no debemos fijarnos en lo que queda, en lo que se convierte en materia sin vida; sino que debemos buscar la causa, los principios de la vida, en la propia vida, mientras está ahí.
He dicho que no se puede hablar en el mismo sentido de la muerte en las plantas, que en los animales y en el hombre, porque allí no se tiene en cuenta un fenómeno importante. Se encuentra también en algunos de los animales inferiores, por ejemplo, en los efímeros; y consiste en el hecho de que la mayoría de las plantas y de los animales inferiores tienen la particularidad de que tan pronto como se establece el proceso de fecundación y se crea la posibilidad de un nuevo ser vivo, comienza entonces la muerte del antiguo. En la planta, el proceso de retroceso, el proceso de extinción, comienza en el momento en que ha tomado en sí la posibilidad de formar una nueva planta. Por lo tanto, se puede decir con toda seguridad de las plantas en las que se observa esto, que la causa que les ha quitado la vida reside en el nuevo ser o seres vivos, que no dejan vida tras de sí en el antiguo ser.
Con simples reflexiones uno puede convencerse de que es así. Hay ciertas plantas que perduran, que florecen una y otra vez y dan fruto; y en las que se plantan siempre nuevas formas vegetales, como parásitos, sobre el viejo tallo. Pero ahí pueden convencerse de que adquieren la posibilidad de recrearse empujando ciertas partes de sí mismas hacia el reino de lo inerte, hacia la muerte, es decir, se rodean de corteza. De una planta que puede rodearse de corteza, que puede soportar materia inerte y, sin embargo, seguir viviendo, se puede decir con razón que tiene un excedente de vida; y debido a este excedente, al que no renunciará -sólo renunciará a lo que sea necesario para el organismo joven-, debe asegurarse a sí misma empujando la muerte hacia el exterior. Así también puede decirse que todo ser vivo que posee la posibilidad en sí mismo más allá de dar a luz una nueva creación, se ve confrontado con la necesidad de dominar continuamente la vida en sí mismo, ya que toma materia inorgánica sin vida. Esto puede observarse adecuadamente tanto en el animal como en el hombre.
Allí tenemos una separación entre la vida y la muerte en el propio ser. Tenemos un intercambio entre un miembro vivo que se desarrolla en una dirección, y un continuo hundimiento en sí mismo de otro miembro que se desarrolla en la dirección de la muerte. Si ahora queremos acercarnos al ser íntimo del hombre desde este punto de vista, debemos ciertamente tener en cuenta algo de lo que se ha dicho a menudo antes, pero que nunca es superfluo, porque no pertenece todavía a la verdad ordinaria reconocida.
Si nos apoyamos en concepciones bastante ordinarias, -como lo haremos hoy en la primera mitad de la conferencia-, y luego procedemos a la cuestión de la vida y la muerte desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, debemos recordar que lo que se tiene en cuenta aquí es ciertamente muy poco reconocido hoy en día, porque tiene que ver con una verdad que es tan nueva para el hombre de hoy como otra verdad, que ahora pertenece a las trivialidades, era nueva, e incluso desconocida, para el mundo de hace tres siglos. A menudo he señalado que el científico natural, o el que basa sus observaciones en concepciones científico-naturales, da hoy por sentado que es un hecho reconocido que "todo lo vivo nace de lo vivo". (Por supuesto, estoy hablando aquí con la limitación que esta frase tiene en el mundo de la ciencia natural. No necesitamos embarcarnos en la cuestión de la generación primitiva, por ejemplo, ya que se puede notar de inmediato que la frase análoga que se menciona allí también se utiliza en el mundo de la Ciencia Espiritual). No hace mucho tiempo, el gran científico naturalista Francesco Redi tuvo que luchar con toda su energía por esta frase: "Todo lo viviente nace de lo viviente". Porque antes de la aparición de este naturalista del siglo XVII, se consideraba muy posible, no sólo en los círculos profanos, sino incluso en los científicos, que se generasen nuevos organismos a partir del lodo fluvial putrefacto o de materia orgánica en descomposición. Esto se creía de los gusanos y los peces. La idea de que lo vivo sólo puede desarrollarse a partir de lo vivo no es todavía antigua, pues hace sólo unos siglos Francesco Redi provocó tal tormenta de pasiones que apenas escapó al destino de Giordano Bruno. Cuando consideramos cómo se alteran las "modas de la época", podemos juzgar del destino de esta verdad que debemos proclamar de nuevo aquí. Pues esta verdad, "La vida sólo puede originarse en la vida", suscitó en su momento una tormenta de cólera. Aquellos que se sienten impelidos a extraer del pozo del conocimiento verdades similares en otras esferas, ya no son entregados hoy a las llamas de la pira funeraria. Eso ya no está de moda. Pero se burlan de ellos; un hombre que comunica tales cosas se convierte en ridículo; los que se sienten impulsados a proclamar tales cosas que se relacionan con el desarrollo espiritual, están condenados a sufrir una muerte espiritual. Pero el destino de la mencionada verdad consiste también en haberse convertido en un hecho evidente, una, trivialidad, para aquel que es capaz de juzgar.
¿Ese error, entonces, fue la causa de que no se reconociera esta verdad: "La vida sólo puede originarse a partir de la vida"? Un simple error de observación. Los científicos observaron lo que estaba inmediatamente antes, pero no intentaron penetrar en el hecho de que el origen de una criatura viviente reside en una semilla dejada por otra criatura viviente; de modo que un nuevo organismo viviente de un cierto tipo sólo puede originarse porque un organismo viviente anterior deja tras de sí una semilla de un tipo similar. Es decir, se fijaron en el entorno del organismo en desarrollo, pero en realidad deberían haberse fijado en lo que dejó tras de sí otro organismo vivo que se desarrollaba en ese entorno. Así se hizo durante siglos, hasta la época de Francesco Redi. En libros que tenían tanto peso en los siglos VII y VIII como los escritos autorizados de los científicos naturales más modernos de hoy en día, se podían encontrar detalles muy interesantes, y en ellos se señalaba y clasificaba exactamente cómo, por ejemplo, los avispones se desarrollan a partir del cadáver en descomposición de un buey; las avispas, a partir del cadáver de un burro, etc. Todo estaba muy bien explicado. Exactamente de la misma manera en que se cometieron errores en aquellos tiempos, se cometen errores hoy en día con respecto al alma y al espíritu del hombre. ¿Cómo es esto?
Un ser humano entra en la existencia y su desarrollo individual, que da comienzo con el nacimiento, se observa en la vida posterior. Se ve cómo se desarrollan la forma, las diferentes capacidades y talentos. (Hablaremos más exactamente de este desarrollo en una conferencia posterior). Pero si los científicos desean conocer la naturaleza de la forma humana, la naturaleza de lo que estamos tratando, se hacen la pregunta: "¿Cuáles son las relaciones hereditarias? ¿De qué tipo de ambiente nació el hombre?". Es el mismo método que cuando miran el barro que rodea al gusano que está saliendo de él, y no sobre el huevo. En lo que se forma como disposición, como capacidades diferentes en el hombre, debe hacerse una distinción exacta entre lo que es característico, lo que se trae de los padres y abuelos, etc., y un cierto núcleo que quien observa verdaderamente no dejará de reconocer. Sólo quien se acerque al elemento anímico-espiritual como lo hicieron los naturalistas antes de Francesco Redi podrá negar que hay un núcleo en el hombre que se presenta claramente y que no puede remitirse a lo heredado de padres y abuelos, etc. En lo que se desarrolla en el hombre hay que distinguir, pues, entre lo que procede del entorno y lo que nunca puede producirse a partir de ese entorno.
En lo que respecta al exterior de una planta o animal vivo, siempre encontraremos que el nuevo ser que surge se ocupa en realidad de desarrollarse conforme a la especie de sus predecesores. Tomemos los animales más elevados. ¿En qué medida lo hacen? En la medida en que es conforme a la especie, y para ello están planificados. Ciertamente muchos dirán: "Entonces, ¿un caballo, un perro o un gato no tienen individualidad?" Y supondrán que se podría describir tan bien la individualidad de un gato, un caballo, etc., -quizá incluso escribir su biografía-, como la de un ser humano. Si a alguien le gusta hacer esto, que lo haga, pero no debemos tomarlo como real, sino sólo como simbólico, como cuando, por ejemplo, se plantea a los alumnos una tarea escolar, como la que se nos planteó a mí y a mis compañeros de escuela, ¡para la que teníamos que escribir la biografía de nuestras plumas! Se podría hablar incluso de la biografía de una pluma: Pero cuando se trata de la verdad no es cuestión de atender a analogías y comparaciones, sino de asirse a lo esencial. Lo individual en el hombre no es lo que lo convierte en una especie, sino aquello que hace de él el individuo completamente distinto que es todo hombre. Cada hombre trabaja en la formación de lo que es individual en él, del mismo modo que la planta trabaja en la formación de la especie. Todo desarrollo, todo avance en la educación o en la evolución histórica, se basa en el hecho de que el hombre va una etapa más allá de la mera especie, en el desarrollo de la individualidad.
Si no hubiera en cada hombre un núcleo individual anímico-espiritual que se desarrollara de manera espiritual, como el animal se desarrolla en su especie, no habría historia. Entonces sólo se podría hablar de una evolución de la raza humana, pero no de una historia o de un desarrollo cultural. Por eso, la ciencia natural habla del desarrollo de la especie, de una especie de evolución en el caballo, pero no de una historia.
En el desarrollo de cada hombre está presente un núcleo anímico-espiritual que tiene el mismo significado que la especie para un animal. La especie en el reino animal corresponde al individuo en el hombre. Ahora bien, en el reino animal cada criatura que tiende a lo que es según la especie, repite la especie de sus antepasados y sólo puede originarse sobre la base de la naturaleza física de la semilla de sus antepasados; así que la parte individual de cada hombre por separado no puede originarse de nada que esté aquí en el mundo físico, sino únicamente de algo que es de naturaleza Espiritual. Es decir que un núcleo Espiritual, que entra en la existencia en el nacimiento del hombre, no se refiere meramente a la especie "hombre", en la medida en que el hombre se remonta a un antepasado Espiritual, a un ser que ha progresado, que no pertenece individualmente a la especie "hombre", no, de hecho, a ninguna "especie", sino a esta misma individualidad humana. Si, pues, nace un hombre, nace con él un núcleo individual que no está unido a nada más que a esta sustancia humana individual. Como el animal busca su especie, así el hombre busca su propio ser humano individual. Es decir, que este núcleo individual, cuando aparece al nacer, ha estado aquí antes, igual que el germen de la especie estaba ahí para el animal. Debemos buscar en el pasado el espíritu y la sustancia anímica, que es el núcleo Espiritual - no físico - de esta individualidad que se está desarrollando Espiritualmente. Sólo un hombre que no pueda ver que el alma y el espíritu no se desarrollan desde dentro del organismo humano general, dirá que las conclusiones que acabamos de sacar son incorrectas.
Cada vida humana individual lleva, por tanto, en sí misma la prueba de que ya existía antes. Por lo tanto, de una vida humana individual somos conducidos retrospectivamente a una semilla espiritual individual y de ésta a otra semilla espiritual; es decir, de nuestra propia vida individual somos conducidos retrospectivamente a una vida individual anterior - y luego, por supuesto, a nuestra siguiente vida. Una observación imparcial de la vida humana demuestra que esto es tan necesario como la verdad proclamada en la esfera de la ciencia natural. Supongamos que alguien con una mente desprejuiciada dijera: "No se puede saber nada de eso", entonces si saca esta conclusión una y otra vez podría terminar diciendo: "No puedo hacer otra cosa que aceptar esta conclusión; si no lo hago estoy pecando contra toda observación y lógica". A pesar de esto, sin embargo, esta verdad sobre las repetidas vidas terrestres es todavía muy poco reconocida; pero esta verdad de que lo Espiritual sólo puede originarse de lo Espiritual, ciertamente dejará su huella en la vida cultural humana y será aceptada más rápidamente que la otra verdad que ha sido caracterizada. Llegará el momento en que los hombres se darán cuenta de que las creencias han cambiado a este respecto, del mismo modo que ahora no creemos que los animales inferiores, los peces, etc., puedan originarse del fango de los ríos.
Si seguimos, en el curso ulterior de su vida, este núcleo individual del ser humano que uno puede ver, por así decirlo, nacer, aparece hasta cierto punto en un doble aspecto; y esto más especialmente en el ser humano en crecimiento, en la juventud. Aparece allí como algo que requiere un desarrollo progresivo de todo el hombre. Y quien pueda observar realmente la vida íntima de la juventud, quien haya aprendido a observar al niño, no sólo desde fuera sino también desde dentro, quien recuerde lo que él mismo experimentó a este respecto, admitirá que lo que hay en él ahora no estaba allí hasta cierta edad, sino que sólo se mostró más tarde como un sentimiento de poder, como un sentimiento de vida, como un contenido de vida que actúa de un modo extremadamente elevador. Lo que llevamos dentro como núcleo individual de nuestro ser actúa no sólo sobre la forma viva exterior, sino que sigue actuando incluso en las formaciones y funciones más elementales de la vida. Cuando el hombre llega a una cierta madurez y tiene la oportunidad de tomar muchas cosas en el mundo exterior, entonces este núcleo individual de su ser trabaja para que se enriquezca, se adapte al mundo exterior y acumule experiencias. Sin embargo, cuando observamos esta correlación entre el núcleo individual del ser del hombre y lo que acontece en el curso de su vida - no sólo a través de lo que aprende y oye, sino también a través de experiencias tales como la felicidad y la tristeza, el dolor y la alegría, veremos entonces en esta vida Espiritual misma la misma correlación en un plano superior, a la que existe entre el nuevo embrión de la planta que se desarrolla en la flor de la vieja planta cuya vida le es arrebatada por la nueva semilla.
Si extendemos esta observación al árbol, podremos decir: "Allí también se quita siempre la vida, en que el árbol se convierte en madera del reino vegetal, pero en su lugar ciertas cosas del árbol se transforman en productos muertos sin vida: la corteza inorgánica rodea al árbol". De la misma manera vemos, cuando observamos la vida humana más de cerca, no sólo un desarrollo progresivo, sino uno que permite al ser Espiritual del hombre avanzar y crecer, le permite unirse al mundo exterior; y a medida que crece cada vez más, lo vemos entrar en conflicto con la vieja condición; es decir, entra en conflicto con su propio yo. Esto sucede porque en su juventud podía construir y formar órganos según sus necesidades, mientras que ahora, en el curso ulterior de la vida, este proceso ya no es posible; ahora debe seguir viviendo en una condición de vida endurecida. Así vemos que cuando nuestra vida se enriquece por el desarrollo en el curso del tiempo, cuando tomamos lo nuevo y enriquecemos así el núcleo individual de nuestro ser, entramos en conflicto con lo que envuelve este núcleo, con lo que hemos construido a su alrededor, y que está en proceso de crecimiento. Mientras crecemos, y en la medida en que así crecemos, no asumimos en nosotros ningún proceso Espiritual de muerte. Sólo cuando recibimos lo que es exterior a nosotros, asumimos el proceso espiritual de muerte. Esto es realmente así durante toda la vida, aunque es menos evidente en la infancia que en la edad madura. Así que podemos decir que en el reino de lo espiritual, tiene lugar un crecer y morir Espiritual en el ser interior del hombre. Pero, ¿en qué consiste ese proceso que allí tiene lugar? Podemos comprenderlo bien si lo consideramos por una vez en forma inferior y tomamos bajo observación cualquier cosa del reino de la vida ordinaria, a fin de formarnos, por así decirlo, concepciones e ideas relativas a los reinos superiores del ser. Tomemos, por ejemplo, el cansancio. Hablamos de fatiga tanto en el animal como en el ser humano. Primero debemos hacernos una idea de la naturaleza de la fatiga. No puedo entrar ahora en todas las ideas que se han recogido sobre el tema, pero observaremos todo el proceso de la fatiga en relación con el proceso de la vida. Podemos decir que el hombre se cansa porque utiliza sus músculos, y por lo tanto deben llevarse fuerzas renovadas a los músculos. En este caso podríamos decir que el hombre se cansa porque agota sus músculos mediante algún tipo de trabajo. Tal definición parece muy plausible a primera vista, sólo que no es cierta. Pero sucede hoy que trabajamos con ideas que sólo tocan ligeramente la superficie de las cosas, no queremos penetrar hasta las profundidades, Pues pensemos que si los músculos pudieran fatigarse realmente, ¿Cómo sería entonces con los músculos del corazón? No se cansan en absoluto; trabajan día y noche continuamente, y lo mismo ocurre con otros músculos del cuerpo humano y animal. Esto hace pensar que no es correcto decir que en la relación entre trabajo y músculo haya algo que pueda explicar la fatiga.
¿Cuándo se cansa un animal o un hombre? Cuando su trabajo no es ocasionado por el organismo ni por el proceso vital, sino por el propio mundo exterior; es decir, por el mundo con el que un ser vivo puede entrar en relación a través de sus órganos. Así, cuando un ser vivo realiza un trabajo por medio de su conciencia, los órganos afectados se fatigan:. En el proceso vital mismo no hay nada que pueda causar fatiga. De modo que el proceso vital, el conjunto de los órganos vitales" debe ser puesto en contacto con algo que no le pertenece, para que se fatigue.
Sólo puedo llamar su atención sobre este hecho importante, en cuyo desarrollo se pueden encontrar algunos puntos de vista extremadamente provechosos. En efecto, sólo lo que llega a un ser vivo por medio de un proceso consciente, de una incitación a la conciencia, puede provocar fatiga. Por consiguiente, sería absurdo hablar de la fatiga de las plantas. Podemos, pues, decir que en todo lo que puede fatigar a un ser vivo debe estar realmente presente algo que le es extraño, algo que no pertenece a su propia naturaleza debe ser introducido en él.
Podemos, pues, decir que toda perturbación del proceso vital que se produce a través de la fatiga, señala el hecho, incluso en un ámbito muy inferior, de que lo que tenemos en nuestra vida anímica no nace simplemente de nuestra vida física, sino que está positivamente en contradicción con las leyes de esa vida. La contradicción entre las leyes de la vida de conciencia y las de la vida y el proceso vital explica por sí sola lo que hay en la fatiga, de lo cual pueden ustedes convencerse si lo consideran con más exactitud. Por esta razón podemos decir que la fatiga es una expresión que atestigua que lo que llega a un proceso vital debe serle extraño, si es capaz de perturbarlo. Ahora bien, el proceso vital puede realmente compensar lo que se agota por la fatiga, mediante el sueño y el descanso. Lo que se agota es compensado por algo nuevo, que entra en lugar de los procesos vitales.
Ahora bien, la razón por la que aparece un proceso interno de agotamiento en la vida humana individual se debe a que el hombre entra en relación con el mundo exterior. Lo viejo, que estaba presente en el germen, entra en un intercambio con lo nuevo. El resultado se expresa en que el núcleo vital individual se transforma durante la vida individual, pero también por esta razón debe desprenderse de lo que se ha convertido en madera, por así decirlo, de lo que él mismo ha formado desde su nacimiento. La causa de la muerte es la llamada a una nueva vida dentro del alma humana, del mismo modo que en el organismo animal la disposición a la fatiga sólo puede ser causada por su entrada en relación de intercambio con lo que le es nuevo y extraño. Podríamos decir, por tanto, que el proceso de la muerte, de ir apagándose poco a poco, se comprende mejor si se tiene en cuenta su contrario, en el que el alma se pone en relación con lo orgánico, y que se expresa en la fatiga. Así pues, tenemos realmente el germen de la muerte en lo más íntimo de nuestro ser durante toda nuestra vida individual. Sin embargo, no podríamos desarrollarnos más, no podríamos llevar un paso más allá lo que ya somos al nacer, si no asociáramos en nosotros mismos la muerte con la vida. Así como la fatiga está relacionada con la ejecución del trabajo exterior, así también el desprendimiento, la muerte de la envoltura exterior, está relacionada con el enriquecimiento y el desarrollo superior del núcleo vital individual. El proceso psíquico y espiritual de la vida y la muerte - representa con gran claridad lo que podríamos expresar así: "Adquirimos la forma superior, el desarrollo ulterior de nuestra vida, mediante el acto benéfico de expulsar de nosotros lo que éramos antes. Ningún desarrollo sería posible si no pudiéramos desprendernos de lo viejo, porque avanzamos a través de lo que hemos trabajado y, junto con ello, nos convertimos en lo nuevo de nuestra alma y espíritu. ¿Qué fuerzas hay en ello? Fuerzas tales como los frutos de nuestra vida pasada. Ciertamente podemos experimentar las semillas de estos frutos, y podemos experimentar nuestras observaciones de la vida, podemos hacer muchas otras cosas en la vida, pero no podemos organizarlas en nosotros mismos ni llevarlas realmente a nuestra cubierta externa. Porque no construimos nuestra envoltura a partir de lo que aprendemos en una vida -o, a lo sumo, sólo hasta cierto punto-, sino que la construimos de acuerdo con lo que hemos llegado a ser en nuestra última vida. Por tanto, sólo podemos construir nuestra vida haciendo uso de lo que hemos adquirido en nuestra vida pasada, y podemos seguir desarrollándonos desprendiéndonos de lo viejo -como el árbol de su corteza- y pasando a la muerte. Con lo que nos llevamos con nosotros a través de la muerte, somos capaces de construir nuestra próxima vida, ya que contiene en sí misma las mismas fuerzas que han construido nuestro crecimiento espiritual cuando nos desarrollamos fresca y felizmente en nuestra juventud. Es de la misma naturaleza que éstas. Lo hemos absorbido de nuestras experiencias vitales y con él nos construimos un futuro organismo vivo, una futura envoltura corporal, que llevará en sí, como germen de un futuro florecimiento, lo que hemos ganado en una vida. Con respecto a cosas como éstas siempre se plantea la pregunta, una y otra vez: "¿De qué le sirve al hombre, después de todo, oír hablar de repetidas vidas terrestres, si no es capaz de recordar sus vidas anteriores, si el recuerdo de sus vidas anteriores no está presente?".
En efecto, la naturaleza de la cultura espiritual actual nos impide meditar y reflexionar sobre las cuestiones del alma y de la vida espiritual con la misma libertad que sobre las cosas de la vida natural. Pero debemos tener claro que es posible desarrollar ideas y conceptos sobre estas cuestiones del alma y de la vida espiritual, exactamente de la misma manera. Sólo podremos hacerlo si realmente lo observamos con más exactitud, si nos preguntamos cuál debe ser la posición de la memoria humana en general; ¿cuál es la naturaleza de la memoria humana? Hay un momento en la vida humana personal, que puede conducir muy fácilmente a la obtención de opiniones sobre estas cuestiones. Es el siguiente:
Todos sabemos que hay una época en la vida normal del ser humano de hoy en día, de la cual no hay memoria en la vida posterior. Es la época de su más tierna infancia. En la vida normal de hoy en día, el ser humano recuerda hasta cierto punto de su infancia, y luego la memoria desaparece.
Aunque tiene muy claro que es su propio yo espiritual, o ego, el que ha construido su vida, carece del poder de extender su memoria más allá de este punto. Quien examine muchas vidas de niños, podrá hacer una observación a partir de ellas. Por supuesto, sólo puede corroborarse en la vida externa, pero a pesar de ello, es correcta. De la observación del alma de un niño descubrimos que el recuerdo se remonta hasta el momento en que surge en él la idea del "yo", la noción de su propio yo. En el momento en que el niño, por su propia voluntad, ya no dice: "Carlos quiere esto" o "Mario quiere aquello", sino que dice "Yo quiero esto", desde el momento en que comienza la noción consciente del Yo, comienza también el recuerdo. ¿De dónde viene este hecho notable? Porque para el recuerdo es necesario algo más que entrar en contacto, por así decirlo, una vez o siempre con un objeto. Podemos entrar en contacto con un objeto muy a menudo sin que se produzca necesariamente ningún recuerdo de él. El recuerdo se basa, a saber, en un proceso anímico bastante definido, en un proceso de vida espiritual interior bastante definido, del que podemos darnos cuenta si tenemos en cuenta lo siguiente.
Hay que distinguir entre la percepción de un objeto o experiencia y la concepción o idea de este objeto o experiencia. En el proceso de percepción tenemos algo que siempre puede repetirse si volvemos a situarnos ante el objeto; pero en la experiencia tenemos algo más. Cuando entramos en contacto con algo y recibimos una impresión de ello a través del ojo o del oído, hemos recibido algo más que una impresión interna de ello; lo que nos llevamos es lo que permanece en el concepto o idea y que puede incorporarse a la memoria. Sin embargo, eso tiene que nacer primero. Sé que lo que acabo de decir será muy puesto en duda por los valientes seguidores de Schopenhauer, por aquellos que afirman que nuestra concepción del universo es sólo nuestra idea de él. Pero eso radica en la confusión de la percepción con la idea. Ambas deben diferenciarse enfáticamente. La idea es algo que se reproduce. Cuando, por otra parte, se afirma que la idea no es más que lo que se presenta a la percepción, sólo tenemos que hacer notar que la idea de un trozo de acero caliente, por muy caliente que esté, no quemará a nadie; pero la experiencia sensorial de ello sí lo hará. He aquí la diferencia entre idea y percepción sensorial. Por lo tanto, podemos decir que la idea es una experiencia sensorial vuelta interiorizada. Pero con esta interiorización, con este rebote exterior del objeto, que está en relación recíproca con el ser interior del hombre, y a través del cual se ocasiona la impresión interior, algo más entra en consideración. Todo lo que se experimenta interiormente en nuestra vida sensorial, se incorpora a nuestro Yo por medio de cada impresión sensorial y por medio de todo lo que podemos experimentar en el mundo exterior. Una sensación-percepción puede incluso estar allí sin ser incorporada en el Yo. En el mundo exterior es imposible que una idea se mantenga en la memoria, si no es recibida interiormente en el reino del Yo. Por lo tanto, en cada concepción que formamos a partir de una experiencia sensorial y que puede ser retenida en la memoria, el Yo es el punto de partida. Una idea que llega a nuestra vida anímica desde el exterior no puede separarse en modo alguno del Yo. Sé que estoy hablando en sentido figurado, pero de todos modos estas cosas significan una realidad, como veremos en el curso de las próximas conferencias.
Podemos imaginar que la experiencia del Yo presenta algo así como la superficie interior de una esfera, vista desde fuera; luego vienen las experiencias sensoriales y el autorreflejo de estas experiencias dentro de la esfera da lugar a la idea. Para ello, sin embargo, el yo debe estar presente en cada percepción sensorial. La experiencia del Yo está en todo lo que puede plasmarse en la memoria; en realidad es como un espejo que nos devuelve las experiencias a nuestro interior; pero el propio Yo debe estar allí. De esto aprendemos que mientras el niño no reciba las percepciones de las ideas de tal manera que se conviertan en concepciones, mientras sólo se acerquen al niño desde el exterior como percepciones de los sentidos, y sólo se experimenten externamente entre el Yo y el mundo exterior sin transformarse en una experiencia del Yo, mientras el niño no tenga una concepción del Yo, entonces ningún espejo del Yo, por así decirlo, le oculta lo que le rodea. Mientras eso dure, uno se da cuenta de que el niño imagina en el entorno muchas cosas que los adultos no comprenden. Sólo a través del recuerdo de lo pasado puede surgir aquello que el yo ya ha asumido, de modo que de esa manera queda grabado en la memoria. Cuando aparece la percepción del Yo, el Yo se sitúa ante las ideas como un espejo; pero lo que yace antes del tiempo de la percepción del Yo no puede ser llamado a la memoria. Por lo tanto, el hombre siempre entra en contacto con el mundo exterior de tal manera que su Yo experimenta todos los acontecimientos con él, su Yo siempre está ahí. Esto no implica que todo deba entrar en su conciencia, sólo que sus experiencias no permanecen meramente como percepciones sensoriales, sino que se transforman en ideas.
Así pues, ahora podemos decir que el núcleo más íntimo del hombre, desde cuyo centro se ha desarrollado lo que ahora se ha descrito como pasar de encarnación en encarnación, está velado por la concepción del Yo, tal como se encuentra habitualmente en el hombre. El hombre se sitúa ante su memoria con su yo desarrollado de hoy. Es, pues, perfectamente explicable que su memoria sólo se extienda hasta el mundo de los sentidos.
Ahora bien, a través de la propia experiencia, ¿puede ofrecerse una prueba de que esto puede llegar a ser distinto de como es? ¿Podemos hablar de una "extensión de la memoria" hacia encarnaciones anteriores? Esto se desprende de la mera definición, si se comprende, de lo que hay detrás del centro individual del yo, que nosotros mismos cubrimos, por así decirlo. Si empezamos a captarlo, percibiremos también nuestra naturaleza y nuestro ser más íntimos, veremos lo que el hombre hace en la vida humana; no sólo lo que hace en común, sino en su propia vida individual. ¿Existe la posibilidad de mirar detrás del yo, por así decirlo? Sí, ciertamente la hay. Esto reside en la vida interior del alma, de la que ya he hablado en la conferencia introductoria. Si un hombre realmente se compromete a desarrollar su Alma, mediante un entrenamiento severo y metódico, de tal manera que las fuerzas adormecidas dentro de ella comiencen a germinar, y el alma se extienda más allá de sí misma, sólo puede hacerlo apropiándose, con cierta renuncia interior, de ideas que no sean tales como aquellas en las que la experiencia del yo está inmediatamente presente. La experiencia del yo sitúa todo aquello en lo que participa ante el núcleo del propio ser. Por lo tanto, para la formación del alma, el hombre debe apropiarse de ideas en las que no esté presente la experiencia del yo. Por esta razón, los ejercicios anímicos internos que el hombre emprende deben realizarse de una manera muy definida. Lo que él encarna en su vida anímica depende del contenido de la meditación, y debe encarnar algo que ciertamente acepte la naturaleza interna del alma, pero que no se relacione con nada externo. ¿Qué es lo que no se relaciona con nada externo? Sólo la meditación; pero la meditación se aplica por regla general al mundo exterior, por lo tanto no es útil para quien desea elevarse a los mundos superiores. Por lo tanto, debe desarrollarse una vida de ideas que suscite, en las imágenes y símbolos que se ponen continuamente ante el alma, una actividad tal en el yo, que forme ideas que nunca antes podría haber formado cuando deseaba adquirir la verdad del mundo ordinario de los sentidos. Por lo tanto, el alma debe incorporar en sí misma imágenes y símbolos que no aparecen cuando observamos lo externo a través de la experiencia yoica.
Cuando observamos esto, tenemos la siguiente experiencia, acerca de la cual sólo podemos decir algo definitivo señalando esa condición en la que el hombre entra una y otra vez, a saber, la condición del sueño. Al quedarse dormido, todas las ideas, todos los dolores y penas, etc., que el hombre ha experimentado durante el día, se hunden en una oscuridad indefinida, Toda la vida consciente del hombre desciende a una oscuridad indefinida y regresa cuando el hombre se despierta de nuevo por la mañana. Compara la vida de conciencia al despertar y al ir a dormir. Mientras el hombre sólo obtenga impresiones conscientes de la vida externa de los sentidos, por la mañana sólo traerá consigo lo que tenía en su conciencia por la noche. Se despierta de nuevo con el mismo contenido en su conciencia; recuerda las mismas cosas, piensa los mismos pensamientos, y así sucesivamente. Pero cuando un hombre emprende, de la manera especificada, un entrenamiento interior en el que el yo no está presente, la posición es diferente. Entonces nota, ciertamente, que su primer paso en el progreso consiste en sentirse, al despertar, enriquecido por el sueño; siente que lo que había asimilado antes de dormirse vuelve a él con un contenido más rico. De modo que ahora puede decir: "Ahora he mirado detrás del mundo espiritual que el yo no encubre y, como fruto de ello, incorporo a la vida de mi conciencia algo que no había sacado del mundo de los sentidos, pues lo he traído conmigo a través del mundo del sueño."
Tales son los primeros pasos del progreso de quien lleva una vida espiritual del alma.
Ahora, la posibilidad adicional consiste en que él puede ahora, incluso durante la vida de vigilia, llenarse de un contenido no impregnado por la experiencia del Yo, aunque el Yo esté presente. La experiencia yoica debe ocupar su lugar junto a este contenido, tal como lo hace con el contenido de todas las experiencias físicas. Si tenemos esto en cuenta, debemos decir que sólo aquel que es capaz de mirar detrás del Yo puede contemplar el contenido Espiritual de un ser humano - aquel que recorre tal camino a menudo se acercará al desarrollo de ciertos sentimientos. La naturaleza de estos sentimientos mostrará también la naturaleza del camino. Así debemos aprender - a liberarnos del deseo y, sobre todo, a superar el miedo y la ansiedad ante los acontecimientos venideros. Debemos aprender a decir con calma y sin pasión: "No importa lo que me venga, lo aceptaré", y no sólo debemos plantearnos esto como una árida concepción abstracta, sino que debemos hacer que forme parte de nuestro sentimiento más íntimo. No tenemos por qué convertirnos en fatalistas (un fatalista piensa que todo sucede por sí mismo), sino que debemos utilizar este medio para intervenir en la vida. Si somos capaces de infundir en el Yo este equilibrio absoluto en cuanto a sentimiento y sensación, éste impulsa con tal fuerza hacia el ser Espiritual del hombre que separa al Yo de las percepciones que ya están en nuestra conciencia. Así, permanecemos en el mundo del yo, pero recibimos un nuevo mundo de experiencias interiores del alma. Sólo éstas nos permiten ver, en su verdadera forma individual, el núcleo más íntimo del ser humano, que ciertamente se desarrolla a partir del nacimiento como aquello que brota de una vida anterior, pero que antes no podía ser reconocido en su verdadera realidad. Primero debemos verlo tal como es, como es realmente en el presente, y cómo funciona. Ahora bien, ¿podemos recordar algo hacia lo que nunca habíamos vuelto los ojos? Así como el niño no tiene en su conciencia aquello que tuvo lugar antes del desarrollo de su percepción del yo, tampoco el hombre puede guardar en su memoria aquellas experiencias de sus nacimientos anteriores que no se basan en el conocimiento del núcleo interno del ser del hombre, en los sentimientos y sensaciones del núcleo anímico-espiritual, que hay en cada hombre.
Así, la Ciencia Espiritual apunta de manera nada simple, pero sustancialmente correcta, a lo que, es eterno en el hombre en lo que se refiere a la "vida" y a la "muerte". Y podemos decir que la conclusión lógica sobre la muerte y la vida en lo que respecta al ser humano indica de inmediato que en esta individualidad humana también existe la posibilidad de obtener el recuerdo de vidas pasadas. Entonces ya no es necesario decir que las vidas pasadas no sirven de nada si no las recordamos. ¿Sólo nos sirve lo que podemos recordar? Llevamos en nosotros los frutos de vidas pasadas; desarrollamos en nosotros mismos en la vida presente, sin nuestro conocimiento, lo que hemos traído de vidas anteriores; y cuando empezamos a mirar hacia atrás en vidas terrestres anteriores, el recuerdo de ellas está ciertamente allí. Entonces podemos decirnos a nosotros mismos qué bueno fue que en tiempos pasados no pudiéramos recordar hacia atrás. Este recuerdo del pasado sólo puede conseguirse de la manera que he caracterizado en cuanto a sentimientos y sensaciones hacia la vida futura, pero eso no es todo; sólo puede hacerse soportable mediante una actitud del alma como la que se ha descrito. Si se despierta por medios artificiales y si el hombre lleva al mismo tiempo una vida de deseos y apetitos impregnada de egoísmo, entonces su alma y su vida espiritual deben perder su equilibrio y debe desquiciarse. Porque ciertas cosas van juntas y otras se repelen.
Lo que es eterno en el hombre, lo que viene a la vida a través del nacimiento, lo que pasa de la vida a los mundos espirituales a través de la muerte y reaparece en nuevas encarnaciones; y ligado a esto está el hecho de que sólo podemos evolucionar más alto en nuevas encarnaciones si hacemos uso de los frutos de la vida anterior. Hoy he querido señalar las relaciones entre el núcleo del ser humano y estas dos ideas. Si tenemos esto en cuenta, ya no responderemos a la pregunta sobre la naturaleza de la vida y de la muerte: "La naturaleza de la muerte se aprende del cadáver". Más bien diremos: Buscamos en lo más íntimo del ser humano lo que ha de engendrar nueva vida; pero para que la nueva vida pueda nacer, lo viejo debe morir gradualmente y finalmente extinguirse del todo, igual que la planta vieja cuando tiene un año muere, para que la nueva planta pueda tomar vida de ella. Quien observa el mundo de la muerte de esta manera no considerará lo que queda como un cadáver, sino que buscará en cada ser las características de la vida que se trasladan a una nueva vida. Aunque Shakespeare haga decir al sombrío príncipe danés lo que a muchos les parece evidente por los hechos absolutos de la ciencia actual:
El imperioso César, muerto y convertido en arcilla...
podría tapar un agujero para alejar el viento;
Oh, esa tierra, que mantuvo al mundo en vilo,
remendara un muro para expulsar el defecto del invierno.
Si tal observación se aplica al proceso de la muerte, aún nos volveremos, mientras observamos al hombre desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, al núcleo Espiritual del ser humano que pasa por el nacimiento y la muerte y por una vida siempre nueva. Entonces obtendremos la seguridad, si no seguimos los caminos del Oxígeno, del Carbono y del Nitrógeno, sino que buscamos los caminos de la vida considerando lo que experimenta el núcleo real del ser del Hombre, de que podemos colocar frente a las palabras de Shakespeare este otro punto de vista.
El hombre más humilde de la Tierra
es hijo de la Eternidad,
Y vence en vida siempre nueva
La antigua muerte.
Quien realmente pase por esto, quien aprenda sobre todo a adquirir para sí mismo una retrospección de las vidas anteriores mirando hacia el futuro con ecuanimidad y resignación, verá que las vidas terrenas anteriores no son una mera secuencia lógica, sino que resultan ser una realidad a través de una memoria recién nacida, que es realmente invocada. Para ello, sin embargo, es necesaria una cosa. La posibilidad de mirar al pasado sólo puede adquirirse mediante la ausencia de deseos, la ecuanimidad y la pasividad ante el futuro. En la medida en que estemos preparados para experimentar el futuro en nuestros sentimientos y sensaciones y seamos capaces de excluir a nuestro yo con respecto a la experiencia del futuro, en esa misma medida estaremos en condiciones de mirar al pasado. Cuanto más desarrolla el hombre esta ecuanimidad, tanto más se aproxima al momento en que las vidas terrenas pasadas se harán realidad para él. Así podemos dar la razón a la objeción que se hace a menudo, de que para la vida humana ordinaria no existe el recuerdo. Esta objeción es como si nos trajeran a un niño de cuatro años, con la observación: "Este niño no sabe contar", concluyendo de ello que, en consecuencia, ¡un hombre tampoco sabe contar! A esto sólo se podría responder: "Esperad a que el niño tenga diez años, entonces sabrá contar; por lo tanto, el hombre puede contar". El recuerdo de vidas anteriores es una cuestión de desarrollo. Por eso es necesario que uno aprenda a reflexionar sobre lo que, por la fuerza de la conclusión lógica. se ha tomado como punto de la conferencia de hoy. Entonces se descubrirá que en el hombre puede haber un núcleo espiritual vivo del alma y que lo llevamos a través de la muerte a una nueva vida, como lo hemos llevado a través del nacimiento a esta vida.
Traducido por J.Luelmo feb.2023
