GA068d Bonn, 23 de abril de 1909 - El secreto de los temperamentos humanos a la luz de la ciencia espiritual

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a la luz de la ciencia espiritual

 LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

Rudolf Steiner

 Bonn, 23 de abril de 1909


Estimados asistentes, tan pronto como el ser humano observa el mundo que le rodea, descubre, dondequiera que mire, en todas partes los mayores misterios y enigmas, fenómenos cuya causa no puede comprender, y sin lugar a dudas, el mayor misterio para el ser humano es el propio ser humano. Y esto se entiende muy bien en nuestra época tan materialista, si tenemos en cuenta que la ciencia actual intenta explicar al ser humano basándose en una hipótesis que dice que el ser humano se ha desarrollado a partir del reino animal, que los animales se desarrollaron a partir del reino vegetal y que las plantas se desarrollaron a partir del reino mineral. La ciencia espiritual admite que, mientras se mantenga este punto de vista, es totalmente imposible explicar la esencia humana. Todo sería más fácil de explicar, excepto la entidad humana, mientras se parta de la concepción materialista de que el ser humano ha evolucionado desde los reinos inferiores de la naturaleza, y es precisamente la ciencia espiritual la que estará en condiciones de demostrar, de demostrar claramente, que el ser humano no es un ser tal y como lo concibe la ciencia.

Echemos un vistazo al mundo y tratemos de tener claro lo que vemos a nuestro alrededor cuando pretendemos observar al ser humano. Lo primero que vemos en una persona es su cuerpo físico. Este cuerpo físico está compuesto por los mismos elementos que vemos a nuestro alrededor en la naturaleza. Podemos examinar químicamente el cuerpo físico del ser humano y veremos que en él rigen todas las fuerzas y leyes que también encontramos en el reino animal, en el reino vegetal y también en el reino mineral. Por lo tanto, podemos decir que el ser humano tiene en común el cuerpo físico con los tres reinos de la naturaleza que están por debajo de él.

Pero si nos limitáramos a considerar al ser humano únicamente como lo que llamamos cuerpo físico, nadie querría afirmar que este cuerpo pudiera ser un ser humano. Porque vemos que el ser humano tiene otras propiedades distintas a las que tienen los minerales. Vemos que el ser humano tiene en sí mismo la fuerza que le permite crecer, reproducirse y alimentarse. No podemos profundizar demasiado en esto hoy, solo diremos que la fuerza que se manifiesta en las funciones es consecuencia del cuerpo etérico o vital. Por cuerpo etérico no nos referimos al éter que la ciencia acepta como hipótesis. Este cuerpo etérico tiene que cumplir tareas muy concretas, como la alimentación, reproducción y demás. Pero este cuerpo vital, que permanece unido al cuerpo físico desde el nacimiento hasta la muerte, tiene otra función muy diferente. El cuerpo etérico se encarga de que el cuerpo físico no siga las leyes físicas. Si el cuerpo físico siguiera las leyes físicas, se desintegraría inmediatamente. Solo gracias a que el cuerpo físico está envuelto e impregnado por el cuerpo etérico, éste cuerpo físico conserva su forma y no se desintegra. Podemos decir que, durante la vida, desde el nacimiento físico hasta la muerte, el cuerpo etérico lucha contra la descomposición del cuerpo físico, y que el ser humano comparte este cuerpo etérico o cuerpo vital con todas las plantas y animales. Los minerales no tienen cuerpo etérico tal y como lo he descrito.

Si el ser humano tuviera solo un cuerpo físico y un cuerpo etérico, tendría la posibilidad de crecer y alimentarse, etc., es decir, todo lo que vemos en las plantas. Pero el ser humano tiene además algo que le es mucho más cercano que todas estas características, a saber, su alegría y su dolor, su placer y su sufrimiento, sus instintos, sus deseos y sus pasiones, y si el ser humano estuviera compuesto únicamente por un cuerpo etérico y un cuerpo físico, no tendría nada de esto. Tampoco podemos profundizar más en esto, pero por hoy solo podemos indicar que el cuerpo astral es el cuerpo que hace posible que un ser sienta alegría y dolor, placer y sufrimiento, instintos, deseos y pasiones. El cuerpo astral tiene también muchas otras características que pueden describirse con precisión mediante la ciencia espiritual, pero para nuestra reflexión de hoy basta con indicar lo que acabamos de decir.

Vemos que, dado que el cuerpo astral es portador de las características mencionadas anteriormente, se comprende que el ser que posee dicho cuerpo astral tiene una vida interior. Y si observamos la naturaleza, vemos que solo el reino humano y el reino animal tienen esa vida interior. Al igual que el ser humano comparte el cuerpo físico con los minerales, las plantas y los animales, del mismo modo que comparte el cuerpo etérico o vital con las plantas y los animales, también comparte el cuerpo astral con los animales. Pero si el ser humano solo tuviera un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral, no se diferenciaría de los animales. Pero si observamos al ser humano más de cerca y vemos en qué se diferencia de los animales, descubriremos que el ser humano tiene una capacidad que ningún otro ser de los reinos mencionados posee. El ser humano tiene autoconciencia. Puede decir «yo» refiriéndose a sí mismo. Si tomamos cualquier otra cosa, cualquiera puede decir «mesa» refiriéndose a una mesa, «reloj» refiriéndose a un reloj, «rosas» refiriéndose a rosas, «paño» refiriéndose a un paño, pero nadie puede decir la palabra «yo» sin referirse únicamente a sí mismo. Cada persona es para mí un «tú», y yo soy para cada otra persona un «tú». El yo o la autoconciencia es lo que diferencia al ser humano de todos los demás seres de los reinos de la naturaleza mencionados.

Así pues, vemos que el ser humano está compuesto por cuatro partes: el cuerpo físico, que está compuesto por sustancias y leyes físicas y químicas; un cuerpo etérico o vital, que protege al cuerpo físico de la descomposición; un cuerpo astral, que permite al ser humano tener una vida interior; y, por último, el yo, que permite al ser humano alcanzar la autoconciencia. Todo esto lo sabían los seres humanos en épocas anteriores, y solo cuando la humanidad se haya vuelto a dejar fecundar por la ciencia espiritual, se volverá a reconocer las grandes verdades que se encuentran en los libros sagrados de todos los pueblos. En estos libros encontramos mensajes sobre esta composición, pero nuestra ciencia actual no puede comprenderlos porque no está dispuesta a dejarse instruir, sino porque cree que puede descubrir por sí misma todo lo que se ha ocultado en los libros antiguos.

Ya hemos tenido ocasión anteriormente de hablar aquí, en esta ciudad, sobre otras cuestiones relacionadas con la ciencia espiritual, o como se la denomina en nuestra época, la teosofía, concretamente sobre la reencarnación y el karma. Ya hemos hablado aquí anteriormente de que la parte espiritual, el yo del ser humano, pasa de una encarnación a otra para adquirir en cada nueva encarnación nuevas experiencias, y que, según la gran ley del karma, el ser humano debe equilibrar todas sus acciones y todas sus experiencias. Cuando el ser humano muere, ¿qué ocurre entonces? Primero abandona su cuerpo físico, que es devuelto a la tierra física. El cuerpo físico se descompone y los elementos se disuelven. El cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo se retiran. Al cabo de poco tiempo, el cuerpo etérico se separa. El yo conserva y absorbe un extracto del cuerpo etérico. Tras el tiempo pasado en el plano astral, o como se denomina en la literatura teosófica: Kamaloka, el cuerpo astral también se desintegra. El yo también se lleva un extracto de este cuerpo astral y ahora atraviesa otros estados, que no es necesario describir aquí. Después de un tiempo determinado, el yo regresa, toma un cuerpo astral, un cuerpo etérico y se reencarna de nuevo en nuestra Tierra.

Si observamos este proceso más detenidamente, veremos que, a través de las diferentes reencarnaciones, el yo toma cada vez un nuevo cuerpo físico, que le es dado por sus padres. Este cuerpo físico tiene, por tanto, las características de los padres, y el cuerpo físico hereda los rasgos físicos de sus padres, abuelos, etc. Sin embargo, el yo no se hereda, es algo completamente diferente, que existía mucho antes de que existiera el cuerpo físico. El ser humano solo recibe el cuerpo físico de sus padres. Esta noche no queremos entrar, o al menos no demasiado, en el cuerpo etérico y astral en relación con la herencia.

La ciencia material afirma que el ser humano es producto de la herencia y se imagina, por ejemplo, que la genialidad es consecuencia de la herencia. Como ejemplo, menciona que en la familia Bach han vivido unos veinte músicos más o menos importantes en doscientos años y afirma que este don es consecuencia de la herencia, o bien demuestra que en la familia Bernoulli ha habido seis u ocho matemáticos importantes en un breve periodo de tiempo y lo atribuye a la herencia. Pero si la ciencia quisiera demostrar algo, tendría que poner en primer lugar a un genio y luego demostrar que el genio se ha heredado en generaciones posteriores, lo cual no es posible, ya que, como es sabido, sería difícil demostrar tales casos. Pero no obstante, ¿Cómo se explica que en la familia Bach o en la familia Bernoulli haya habido tantos grandes músicos y matemáticos?

La primera necesidad para ser músico, como lo fueron los Bach, es tener un buen oído, un buen órgano físico del oído. Sin ese oído, una persona no puede ser músico. Ahora bien, en la familia Bach se había desarrollado por herencia un oído muy bueno, y por eso nacieron en esa familia personas que tenían que pasar por un determinado desarrollo en el ámbito musical. Esto no es en absoluto una casualidad, sino que hay leyes muy concretas que son la base de estas encarnaciones. Si estas mismas personas hubieran vivido en otras familias, hubieran nacido de otros padres que no tuvieran un oído tan excelente, simplemente no habrían sido músicos, y lo mismo ocurre con la familia Bernoulli. Para ser matemático también se necesitan predisposiciones físicas muy concretas, y estas necesidades físicas estaban presentes en esta familia.

Hemos visto que el cuerpo físico se forma de nuevo cada vez, mientras que el yo permanece. Si entre el cuerpo y el yo no hubiera nada, todos los seres humanos serían más o menos iguales. Pero hay algo entre la esencia física del ser humano y el yo, y ese algo es el temperamento. Cada persona tiene un temperamento propio. Como saben, hay cuatro temperamentos: colérico, sanguíneo, flemático y melancólico.

Como hemos dicho antes, el ser humano se compone de cuatro partes que juntas forman su esencia, a saber, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Estas cuatro partes no se crearon al mismo tiempo, sino que hubo un largo proceso de desarrollo antes de que el ser humano llegara al nivel en el que se encuentra hoy. Pueden encontrar información más detallada al respecto en mi artículo «La crónica Akasha» en «Lucifer — Gnosis» (números 13 a 35).

Hasta ahora, la humanidad ha pasado por cuatro etapas de desarrollo, y en cada etapa se ha desarrollado una parte de su esencia. Es decir, primero se desarrolló su cuerpo físico, después su cuerpo etérico, luego su cuerpo astral y, por último, el yo. Ahora bien, cada una de estas cuatro partes se expresa en una parte física del ser humano, de tal manera que el cuerpo físico se expresa en los sentidos, el cuerpo etérico en las glándulas, el cuerpo astral en los nervios y el yo en la sangre. La sangre, tal y como la vemos hoy en día en el ser humano, es la expresión del yo, y no existía sangre antes de que surgiera el yo.

Ahora bien, cada persona tiene los cuatro cuerpos mencionados anteriormente y, por lo tanto, cada persona tiene órganos sensoriales, glándulas, nervios y sangre, pero estos cuatro cuerpos no están desarrollados con la misma intensidad en todas las personas. Existen todo tipo de combinaciones y, como veremos, estas combinaciones dan lugar a las diferencias en los temperamentos.

Como ya se ha dicho, la sangre es la expresión del yo. A alguien que ha desarrollado fuertemente el yo lo reconocemos como colérico; a alguien que ha desarrollado fuertemente el cuerpo astral lo reconocemos como sanguíneo. Al ser humano que ha desarrollado el cuerpo etérico en demasía lo reconocemos como flemático, y al ser humano que ha desarrollado en demasía el cuerpo físico lo reconocemos como melancólico. La ciencia espiritual es capaz de explicar esto con precisión, ya que sabe cómo se relacionan las cosas entre sí.

El temperamento colérico

Tomemos, por ejemplo, al colérico. Como ya se ha dicho, esta persona tiene un yo muy desarrollado. Por lo tanto, el principio sanguíneo está muy presente en ella. Si observamos a este tipo de persona, vemos que su complexión es algo comprimida. Un muy buen ejemplo lo encontramos en Johann Gottlieb Fichte, el filósofo alemán. Esto se debe a que la sangre ata los nervios y, por así decirlo, frena el crecimiento. También lo vemos en Napoleón. Son personas con un yo muy desarrollado, lo que se manifiesta en un temperamento colérico. Cuando vemos correr a este tipo de personas, es como si quisieran atravesar el suelo, no solo poner los pies en el suelo, no, es... [espacio en blanco]. Sus ojos negros como el carbón observan el mundo con agudeza. Todo su cuerpo transmite fuerza de voluntad y energía, a lo que contribuye su moderación. Con esto no quiero decir, por supuesto, que las personas coléricas tengan que ser pequeñas, sino que, si no fueran coléricas, serían algo más altas.

El temperamento sanguíneo

Tomemos ahora al sanguíneo. Como hemos visto, el sanguíneo tiene un cuerpo astral muy desarrollado y, por lo tanto, un sistema nervioso muy desarrollado, ¿y cuál es la consecuencia de ello? Que una persona así camina muy saltarina, todo brota de ella, porque su cuerpo astral tiene el poder y no está retenido por la sangre. Una persona así siempre camina saltando, tiene una mirada viva gracias a sus ojos azul claro y es rubia. Sin embargo, el sanguíneo tiene muy pocos intereses duraderos. En cuanto ve algo, le interesa, pero ese interés no es permanente. Al día siguiente ve otra cosa que le interesa más, y así sucesivamente. Pero como todo le interesa, se enfrenta al mundo con una cierta alegría de vivir.

El temperamento flemático

Pero veamos ahora al flemático. Como ya se ha dicho, esta persona tiene el sistema glandular más desarrollado, lo que le proporciona una comodidad interior. Una persona así no tiene interés en el mundo exterior, y eso ya lo vemos en su mirada apagada, en su andar tranquilo. Todo lo que le rodea le es indiferente y, como ya se ha dicho, la causa radica únicamente en que el cuerpo etérico o el sistema glandular ejercen el dominio.

El temperamento melancólico 

Tomemos ahora al melancólico. Tiene un cuerpo físico muy desarrollado, y no nos referimos a la musculatura, sino al principio del cuerpo físico. Una persona así se hunde, diríamos, bajo el peso de su cuerpo. No puede levantarse, no puede avanzar y, por eso, todo le resulta demasiado.

Los temperamentos y la educación

Hemos visto cómo estos cuatro temperamentos están relacionados con los cuerpos, pero realmente no tendría mucho valor práctico si no siguiéramos analizando el tema.

No solo podemos aplicar lo que vamos a discutir ahora a nosotros mismos, sino que también es muy importante en la educación. Tomemos, por ejemplo, a un niño colérico. Su temperamento le obliga a dar lo mejor de sí mismo en todo, no le cuesta nada dar lo mejor de sí mismo, porque su temperamento y su predisposición le dan las posibilidades para ello. ¿Cómo debemos educar a un niño así? Hoy en día, muchos padres están dispuestos a decir: «El niño hace todo con tanta facilidad que no tenemos por qué preocuparnos», pero eso no es correcto. Si dejamos que un niño así siga su camino, llegará un momento en que no le resultará tan fácil superar todas las dificultades. El niño debe ser guiado de una manera muy concreta. Si queremos dar a un niño así un educador adecuado, debemos buscar a una persona que sea capaz de responder a todas las preguntas que el niño le plantee, de modo que el niño sienta respeto por los conocimientos de esa persona. El niño debe comprender que hay alguien que tiene muchos más conocimientos que él, y precisamente por eso el niño adquiere la capacidad de respetar a quien está por encima de él. En general, veremos que estos niños no tienen muchas oportunidades de demostrar todo su potencial y, aunque quizá resulte incómodo para los padres, sería bueno que un niño así tuviera alguna vez la oportunidad de poner a prueba sus capacidades hasta el límite. Podemos ir aún más allá, debemos dejar que un niño haga algo que sabemos de antemano que no va a conseguir. De esta manera, el niño adquiere lo que podríamos llamar respeto por la fuerza de los hechos, y así podemos mantener a estos niños por el buen camino. Una persona colérica, y también un niño así, llevará a cabo con precisión todo lo que se proponga, es decir, mantendrá el interés por su causa.

Pero tomemos ahora como ejemplo a un niño sanguíneo. Como ya se ha dicho, este tipo de niño no tiene intereses duraderos. Muchos padres creen haber encontrado la solución adecuada cuando intentan, mediante castigos y golpes, obligar al niño a desarrollar intereses duraderos, pero eso no funciona. Debemos tener en cuenta lo que el niño tiene, no lo que no tiene, y lo que no tiene es la predisposición a desarrollar intereses duraderos. Tenemos que tenerlo en cuenta. Todas las cosas externas pasan rápidamente. Sin embargo, hay una cosa por la que todos los sanguíneos mantienen un interés duradero, y es el amor por una determinada personalidad. Mientras que el colérico necesita tener a su lado a alguien que le imponga respeto por sus conocimientos, al sanguíneo no le interesa en absoluto una personalidad así. El sanguíneo necesita tener a alguien a su lado a quien pueda amar, y si se tiene a una persona así, esta será capaz de guiar adecuadamente al sanguíneo. Como ya se ha dicho, el sanguíneo salta, por así decirlo, de un interés a otro. Para cambiar esto, no sirve de nada castigar al niño. Sin embargo, se puede intentar lo siguiente: darle al niño algo que le interese un poco más y quitárselo antes de que pierda el interés. También se le puede dar al niño algo que le interese temporalmente. Si se prueban estas dos cosas con tacto, se verá que muy pronto surgirá un interés duradero. Como ya se ha dicho, es conveniente que un niño así tenga a alguien a quien pueda querer, porque de ello depende mucho. Con un niño así no se consigue nada con el conocimiento, sino solo con el amor.

Ahora pasemos al temperamento flemático. Como hemos visto, una persona flemática, y también un niño flemático, tiene un cuerpo etérico muy desarrollado y, por lo tanto, lleva una vida interior cómoda, lo que hace que no sienta interés por las cosas externas. Un niño flemático no tiene interés por el mundo exterior, en la medida en que existe en relación con el mundo exterior. Pero hay algo más. Si bien el flemático no tiene interés por lo que le concierne a él mismo, sí tiene interés por las cosas y los asuntos de los demás. Si ponemos a un niño flemático en el entorno de otros niños, veremos que ese niño se interesa por los asuntos de los demás. Además, la convivencia con otros niños tiene un fuerte efecto sugestivo, y de esta manera se puede lograr mucho. Si queremos obligar al niño a interesarse, veremos que es totalmente inútil, pero se le puede enseñar a interesarse de la manera mencionada anteriormente.

El niño melancólico ha desarrollado de manera excelente el principio del cuerpo físico, por lo que todo le resulta difícil. Aunque no haya causas externas, el niño está de mal humor. Si se pensara que esto se puede cambiar proporcionándole al niño una alegría, —lo que por regla general no es mucha alegría—, pronto se descubriría que esto no es posible y que tales distracciones inventadas son inútiles. Esto también se debe a que el niño no tiene en sí mismo lo que le permite reaccionar ante cosas tan alegres. Debemos tener en cuenta lo que hay, y no lo que no hay. Hacemos bien en mostrar a un niño así el sufrimiento de otras personas, porque así el niño podrá ver que sus quejas son injustificadas. Por muy duro que pueda parecer, es totalmente correcto que le demos a un niño así la oportunidad de quejarse cuando realmente haya motivos para ello. Si después el motivo desaparece, el niño se sentirá aliviado y, de esta manera, le proporcionaremos un cambio que le enseñará a apreciar lo agradable y contribuiremos en gran medida a distraer su temperamento melancólico. Por supuesto, esto requiere mucho tacto, y eso es precisamente lo que importa en la educación.

Lo que hemos dicho aquí para los niños se aplica igualmente a los adultos. Si una persona tiene, por ejemplo, una fuerte predisposición melancólica, entonces debe buscar deliberadamente la oportunidad de sentirse incómoda. De esta manera, aprenderá a apreciar lo mejor. Lo mismo ocurre con las personas sanguíneas. Si vemos, por ejemplo, que somos demasiado volubles, que no podemos mantener nuestro interés en una cosa, entonces podemos apartarnos de las cosas que nos interesan mucho, —lo que también puede ocurrir—, antes de que ese interés se haya agotado. También podemos obligarnos a hacer algo durante una semana, por ejemplo, leer un libro que no nos interesa en absoluto. Nos obligamos a hacer esto y, al hacerlo, aprendemos a distinguir entre lo que merece nuestro interés y lo que no lo merece tanto. Si las personas se esforzaran realmente por escuchar lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre estos temas, no adoptarían la postura de la ciencia materialista actual, que afirma que todo esto es fantasía o algo aún peor. La ciencia espiritual es realmente capaz de dar respuesta a cuestiones importantes de la vida y resolver los enigmas humanos. No hay que pensar que la ciencia espiritual va a dar a cada persona una receta sobre lo que debe hacer y lo que no, pero sí indica los caminos que debe seguir quien se toma la vida realmente en serio. El ser humano que solo quiere aceptar todo lo que la ciencia materialista tiene que decir aprenderá sin duda mucho sobre las leyes físicas y las composiciones químicas de la materia física, pero no es posible que, basándose en esta ciencia materialista, el ser humano pueda encontrar lo que más le interesa. La ciencia espiritual o teosofía reconoce plenamente los grandes logros que la ciencia materialista ha aportado al mundo, pero también sabe que, basándose en esta ciencia, el ser humano solo puede reconocer una parte de su esencia. Si el ser humano realmente desea esforzarse por conocer su esencia interior, debe escuchar lo que la ciencia espiritual tiene que decir, ya que precisamente esta ciencia es capaz de dar al ser humano lo que la humanidad actual necesita.

Traducido por J.Luelmo oct, 2025

 Ver mas conferencias sobre los temperamentos en el siguiente enlace <Los temperamentos>


GA034 junio 1903 - Lucifer

 Indice


 LUCIFER

Revista Lucifer - Gnosis 1903

RUDOLF STEINER


junio de 1903

Al comienzo de la era moderna, el espíritu humano en lucha creó una leyenda significativa. Como símbolo de la conmoción que Copérnico, Galileo y Kepler provocaron en los sentimientos y el pensamiento, la figura legendaria del doctor Fausto se encuentra en los albores de la era a la que aún pertenece la humanidad actual. De este doctor Fausto se decía: «dejó las Sagradas Escrituras un tiempo detrás de la puerta y debajo del banco... después ya no quiso que lo llamaran teólogo, se convirtió en un hombre de mundo y se hizo llamar doctor en medicina». ¿No tenía que sentir así la humanidad, criada en el mundo imaginario medieval, ante los nombres de Copérnico y Galileo? ¿No parecía como si quien creyera en sus nuevas enseñanzas sobre la estructura del mundo tuviera que «dejar las Sagradas Escrituras detrás de la puerta por un tiempo»? ¿No suenan como un grito del corazón amenazado en su fe las palabras que Lutero lanzó contra la visión de Copérnico: «El necio quiere cambiar toda la astronomía, pero las Sagradas Escrituras nos dicen que Josué ordenó que se detuviera el sol y no la Tierra»?

En aquel entonces, sentimientos contradictorios invadían el alma humana con una fuerza formidable. Porque surgieron puntos de vista que parecían contradecir lo que durante siglos se había pensado sobre los misterios del mundo. ¿Y acaso esos sentimientos contradictorios se han calmado desde entonces? ¿No se enfrenta hoy más que antes el ser humano, que se toma en serio las más altas necesidades de conocimiento, a preguntas inquietantes cuando observa el curso del espíritu científico? El telescopio nos ha abierto los espacios del cielo, el microscopio nos habla de seres minúsculos que componen toda la vida accesible a nuestra vista natural. Intentamos mirar atrás, a épocas terrestres ya pasadas, con seres vivos que aún eran de la especie más imperfecta, y reflexionamos sobre las condiciones en las que el ser humano, desarrollándose a partir de niveles de existencia inferiores, comenzó su vida terrenal. Pero cuando se trata de lo que se debe llamar el destino supremo del ser humano, el pensamiento actual cae en una incertidumbre casi desesperada. Se ha apoderado de él una falta de valor y de confianza. Uno quisiera atribuir a las necesidades de la «fe», a los anhelos religiosos del corazón, un campo propio en el que el conocimiento científico no tuviera voz. Se supone que está en la naturaleza del ser humano que nunca pueda llegar con su conocimiento hasta donde el alma tiene su hogar. Solo así se cree que las «verdades religiosas» están a salvo de las pretensiones de la razón científica. Vuestro conocimiento nunca podrá alcanzar las cosas de las que habla la «fe», así se explica a los naturalistas que se atreven a hablar de los bienes más elevados del ser humano. El teólogo Adolf Harnack, que con su obra «La esencia del cristianismo» causó una profunda impresión en muchos de nuestros contemporáneos, lo deja claro: «La ciencia no puede abarcar y satisfacer todas las necesidades del espíritu y del corazón»... «Qué desesperada sería la situación de la humanidad si la paz superior que anhela y la claridad, la seguridad y la fuerza por las que lucha dependieran del grado de conocimiento y comprensión»... «La ciencia no puede dar sentido a la vida; hoy, al igual que hace dos o tres mil años, no da respuesta alguna a las preguntas sobre el origen, el destino y el sentido de la vida. Nos enseña la verdad, descubre contradicciones, encadena fenómenos y corrige los engaños de nuestros sentidos y nuestras ideas. «... Es la religión, es decir, el amor a Dios y al prójimo, lo que da sentido a la vida». — Quienes escuchan tales palabras no saben interpretar los signos de los tiempos. Y aún menos son capaces de comprender las exigencias del espíritu humano en lucha. No importa que hoy en día haya todavía millones de personas que se sientan satisfechas con tales discursos. Los que creen que, si así lo dicen los que deben saberlo, entonces no necesitamos guardar nuestro libro de fe «detrás de la puerta». Porque entonces a los creyentes no les importan las ideas que los eruditos se hacen sobre el sol, la luna y la nebulosa del mundo, sobre los seres vivos más pequeños y el curso de la evolución de la Tierra.  Pero no son estos millones los que dan forma a los pensamientos de la humanidad futura. Los que continúan la construcción espiritual plantean preguntas muy diferentes. Puede que actualmente sean pocos. Sin embargo, les corresponde a ellos preparar el terreno para el futuro. Son aquellos que buscan en lo que dice la ciencia actual el sentido de la vida, el origen, el destino y el propósito. Con ello logran lo mismo que logró hace milenios el sabio sacerdote egipcio, que buscaba el sentido de la vida en el curso de las estrellas y en la estructura del ser humano. No quieren que haya contradicción entre el conocimiento y la fe.

Aunque no se den cuenta de lo que les impulsa a quererlo, tienen un presentimiento de lo que es correcto. Al menos intuyen que toda la llamada fe proviene de lo que alguna época había adquirido como su tesoro de conocimientos. Retrocedamos a tiempos pasados. En lo «real» que el ser humano percibía, también veía actuar a las fuerzas espirituales que guían el libro del destino de su destino. Su escala del conocimiento lo llevaba desde el gusano que se arrastra hasta su dios. Su «fe» era solo su conocimiento en los niveles superiores de esta escala. Y hoy se le quiere decir: «Por mucho que aprendas sobre esta «realidad» nueva, no debe distraerte de la fe de tus padres». ¿Cómo se posicionarían ellos mismos, trasladados a nuestra época, ante tal pretensión? Tendrían que decir: luchamos con todas nuestras fuerzas por una fe que estuviera en plena armonía con todo lo que sabíamos del mundo. Os hemos transmitido nuestra fe y nuestro conocimiento. Habéis superado nuestro conocimiento. Pero os falta la fuerza, como a nosotros, para armonizar vuestra fe y vuestro conocimiento. Y como os falta esa fuerza, declaráis que la fe que habéis heredado de nosotros es intocable por vuestro conocimiento. Pero nuestra fe formaba parte de nuestro conocimiento como la cabeza de un ser humano forma parte de su cuerpo. Buscábamos la misma fuente de vida en ambos. Y con la misma actitud os hemos transmitido nuestro conocimiento y nuestra fe. Es imposible que sepáis lo que os enseñan vuestros ojos y vuestros instrumentos y creáis lo que nos enseñó nuestro espíritu reflexivo. Porque entonces vuestra ciencia nacería de vuestra alma, pero vuestra fe nacería de la nuestra. ¿Qué hacéis cuando procedéis así? En el fondo, nada más que mantener vuestro conocimiento para construir máquinas de vapor y motores eléctricos; pero el nuestro, para satisfacer las necesidades de vuestro corazón.

No, tal contradicción no corresponde a la naturaleza humana, sino al impulso invencible de buscar, a partir del conocimiento, los caminos que conducen al hogar del alma. Por eso, aquellos que consideran necesaria la contradicción no pueden preparar el futuro.

Esa es más bien la tarea de aquellos que buscan un conocimiento que revele el sentido de la vida. Un conocimiento que, por sí mismo, ilumine al ser humano sobre el origen, el destino y el propósito, que tenga en sí mismo el poder de la religión.

Nuestros ideales solo alcanzan su pleno vigor y fuerza cuando se transfigurar en sentimiento religioso. Y nuestro saber, nuestro conocimiento, solo tiene sentido y significado cuando desarrolla los gérmenes de nuestros ideales, que determinan nuestro valor en la existencia mundial. ¡Qué vida tan aburrida sería aquella en la que no surgieran ideales del conocimiento! El gran filósofo Johann Gottlieb Fichte juzgó con dureza a quienes llevan una vida tan aburrida. «Que los ideales no se pueden representar en el mundo real, lo sabemos tan bien como ellos, quizá incluso mejor. Solo afirmamos que la realidad debe juzgarse según ellos y que aquellos que sienten la fuerza para hacerlo deben modificarla. Suponiendo que tampoco pudieran convencerse de ello, perderían muy poco, ya que son lo que son, y la humanidad no perdería nada. Esto solo deja claro que no se les tiene en cuenta en el plan de ennoblecimiento de la humanidad. Sin duda, este seguirá su curso; que la bondadosa naturaleza se ocupe de ellos y les conceda, en el momento oportuno, lluvia y sol, alimento saludable y circulación fluida de los jugos, y además, ¡pensamientos inteligentes! No es la intención de esta revista estar totalmente de acuerdo con este juicio. Si se le concede una vida más larga, demostrará más bien que en el plan de ennoblecimiento de la humanidad se cuenta con cada ser humano, y que todo aquel que no hace de su alma la morada de los ideales pierde algo. Las palabras de Fichte deberían estar aquí para mostrar cómo una personalidad de grandes ideas habla de personas cuyo espíritu no posee la fuerza germinativa del ideal; y no menos para indicar que en una personalidad así hay plena claridad sobre cómo se relacionan los ideales y la vida. La vida debe moldearse según los ideales, por lo que debe ser posible la armonía entre el ideal y la vida.

La misma vida que anima a los seres humanos, las plantas y los animales, y da forma a los cristales, crea en el ser humano los ideales que dan sentido y significado a su existencia. Quien no comprenda claramente la relación entre estos ideales y las fuerzas que se encuentran en las rocas mudas y en las plantas que brotan, pronto se desanimará cuando tenga que creer en el poder determinante de estos ideales. Si para nuestro conocimiento las leyes de la naturaleza son algo separado de las leyes de nuestra alma, entonces se pierde con demasiada facilidad la seguridad con respecto a estas últimas. El sentido natural de la observación, que no permite negar los ojos, los oídos y la razón, nos obliga a confiar en las leyes de la naturaleza. Solo cuando las leyes de la existencia espiritual aparecen en armonía viva con estas leyes que inspiran confianza, se tiene la misma seguridad respecto a ellas. Entonces uno sabe que descansan en el universo con tanta seguridad como las leyes de la luz, la electricidad y el crecimiento de las plantas. Por eso Goethe rechazó en su día lo que sus amigos intentaban inculcarle como fe. Decía que prefería atenerse a la observación, como había hecho su gran maestro Spinoza. Si el camino del conocimiento lleva al ser humano desde la contemplación de la naturaleza hasta lo que él percibe en su alma como el Dios que le guía, entonces acabará convenciéndose de que sus ideales deben vivirse del mismo modo que el sol debe girar en su órbita. Un sol que se saliera de su órbita perturbaría todo el universo. Esto es fácil de comprender. Solo quien reconoce que el mismo espíritu actúa en la órbita del sol y en los caminos del alma admitirá plenamente que lo mismo ocurre con un ser humano que no vive sus ideales. Quien no pueda encontrar el puente entre las estrellas del cielo y la ley moral en su interior, quien separe el conocimiento de la fe, pronto verá cómo uno perturba al otro. El rechazo de uno u otro, o al menos la indiferencia hacia uno de ellos, parece inevitable.

Entre nosotros hay suficientes personas indiferentes. Disfrutan de la luz y el calor del sol, satisfacen sus necesidades cotidianas, implantadas en ellos por las fuerzas de la naturaleza. Y cuando lo han hecho, se deleitan como mucho con una literatura y un arte superficiales, que no son más que un reflejo y un espejo de esas necesidades cotidianas. Evitan con timidez las cuestiones globales que han movido a los espíritus más brillantes de la humanidad durante milenios. No les afecta especialmente cuando oyen hablar de las necesidades «eternas» de los seres humanos, de lo que Johann Gottlieb Fichte quería decir cuando se refería al destino del ser humano con las siguientes palabras: «Levanto mi cabeza con valentía hacia las amenazantes montañas rocosas, hacia la furiosa cascada, hacia las nubes que se rompen y flotan en un mar de fuego, y digo: ¡Soy eterno y desafío vuestro poder! Derribadme todos, y tú, tierra, y tú, cielo, mezcláos en un tumulto salvaje, y todos vosotros, elementos, espumad y rugid, y triturad en una lucha salvaje la última mota de polvo solar del cuerpo que llamo mío: —solo mi voluntad, con su firme propósito, flotará audaz y fría sobre las ruinas del universo; porque he alcanzado mi destino, y este es más duradero que vosotros; es eterno, y yo soy eterno, como él).

¿Y por qué tantos se muestran indiferentes ante esta determinación? Porque no perciben la misma fuerza imperativa en las leyes del alma que en las de la existencia física. En el fondo, hoy en día el sentimiento solo ha adoptado otra forma, la que el pueblo del siglo XVI asoció a la figura de Fausto debido a la separación entre la fe y el conocimiento. Fausto, como sabio, quería alcanzar el espíritu. Pero el pueblo quería que solo se creyera en el espíritu. Por eso, en el libro de Fausto se dice que en el destino de Fausto «se puede sentir claramente adónde llevan en última instancia la seguridad, la presunción y la imprudencia a un ser humano, y que son una causa cierta de la apostasía de Dios...».

Los indiferentes no creen que uno sea condenado por rendirse al espíritu. Opinan que no se puede saber nada del espíritu; o, si no son conscientes de ello, al menos no se preocupan por él. Por eso, el conocimiento de la naturaleza avanza y, con él, todo lo que este sustenta y desarrolla. El conocimiento del espíritu se atrofia y se nutre, como mucho, de las sensaciones heredadas de los padres, que unos imitan sin pensar, otros dejan pasar con indiferencia y otros ridiculizan o condenan como superadas.

Y ni siquiera es siempre la mera indiferencia o la crítica reflexiva lo que lleva a nuestros contemporáneos a comportarse así. Muchos solo necesitarían, en el ajetreo de la vida actual, dedicar medio día a reflexionar consigo mismos y encontrarían en su alma rincones ocultos en los que hablan voces que solo están ahogadas por el bullicio del mundo exterior. Media jornada de retiro y silencio bastaría para escuchar claramente esa voz interior que dice: ¿Es realmente el único destino del ser humano dedicarse por completo a lo que le depara la vida, para ser consumido con la misma rapidez por ella? Acaso, ¿no se llama hoy en día a esta preocupación «progreso de la humanidad»? ¿Es realmente un progreso en el sentido más elevado lo que se tiene en mente? El salvaje incivilizado satisface sus necesidades alimenticias fabricando herramientas sencillas y cazando a los animales más cercanos del bosque, moliendo con medios primitivos los granos que le da la tierra. Y lo que embellece su vida es lo que él percibe como «amor» y lo que disfruta de una manera sencilla, poco superior a la animal. El civilizado de hoy en día diseña con el más refinado espíritu «científico» las fábricas y herramientas más complejas para satisfacer la misma necesidad alimentaria. Reviste el instinto del «amor» con todo tipo de refinamientos, tal vez también con lo que él llama poesía, pero quien es capaz de levantar los distintos velos descubre detrás de todo ello lo mismo que vive en el salvaje como instinto, del mismo modo que descubre detrás del «espíritu científico» encarnado en las fábricas la común necesidad de alimentarse.

Parece casi descabellado decir algo así. Pero solo lo parece a aquellos que no se dan cuenta de que todo su pensamiento no es más que un hábito inculcado por su época y que, sin embargo, creen juzgar de forma totalmente «autónoma e independiente». Según la opinión general, hemos llegado muy lejos en la «cultura». Nadie podría negar la verdad de lo dicho si realmente quisiera considerar en qué se diferencia una civilización puramente material de la barbarie y la salvajería, si realmente quisiera permitirse el lujo de disfrutar del silencio durante medio día. ¿Es tan diferente, en un sentido superior, moler granos con piedras de moler e ir al bosque a cazar animales, o poner en funcionamiento telégrafos y teléfonos para obtener cereales de lugares lejanos? ¿No significa, en definitiva, desde cierto punto de vista, lo mismo que una amiga le cuente a otra que ha tejido tal cantidad de ropa de cama este año, o que cientos de periódicos cuenten a diario que el diputado X ha pronunciado un magnífico discurso para que se construya un ferrocarril aquí o allá, y que al final ese ferrocarril no sirva más que para abastecer a la región 'Y' con cereales de 'Z'. Y, por último, ¿es mucho más importante que un novelista nos cuente la forma tan ingeniosa en que Eugenio cortejó a su Hermine que el criado Franz nos cuente con ingenuidad cómo conoció a su Katharine?

Las personas que prefieren evitar darse cuenta de algo así solo pueden sonreír ante estos pensamientos. Consideran a quienes los tienen como soñadores y entusiastas ajenos al mundo real. Puede que tengan «razón» ante cierto juicio. Siempre se tiene «razón» de esta manera cuando se defiende lo trivial frente a lo que «solo se puede alcanzar en los pensamientos».

Discutir con alguien no es lo nuestro. Solo exponemos lo que creemos haber reconocido como verdad y esperamos a que encuentre eco en los corazones de los demás. Porque llevamos dentro la convicción de que, tan pronto como el ser humano lo desea, se despierta en él la voz que le habla de su destino eterno. — Desde tiempos inmemoriales, según nos cuentan las tradiciones de los pueblos, esta voz siempre ha hablado. Cuánto fervor se ha dedicado a interpretar la verdad de la Biblia, que Fausto quiso dejar «detrás de la puerta» durante un tiempo. En la silenciosa celda del monasterio, el monje solitario se devanaba los sesos para desentrañar el significado de la palabra escrita; ante el altar, se lastimaba las rodillas en ejercicios que duraban toda la noche para encontrar la iluminación sobre esta palabra. Luego subió al púlpito para anunciar con ferviente discurso a los hombres que luchaban por su destino eterno lo que le había revelado la soledad de su corazón. Y otras imágenes menos agradables se nos presentan cuando contemplamos el espíritu humano sediento de verdad. Las hogueras de la Inquisición, las persecuciones de los herejes se nos aparecen ante el alma, en las que se manifestaba el sentido de la «palabra» convertido en fanatismo o, más bien, en hipocresía y ansia de poder. Volvemos a contemplar la figura de Fausto. El pueblo del siglo XVI lo abandonó al diablo porque quería convertirse en un sabio y no en un mero creyente. Goethe le concede la redención, ya que no se quedó en una fe ciega, sino que siempre «se esforzó por alcanzar sus metas». El símbolo significativo de la sabiduría que nos da la investigación es Lucifer, que en español significa «portador de la luz». Los hijos de Lucifer son todos aquellos que buscan el conocimiento, la sabiduría. Los astrólogos caldeos, los sacerdotes egipcios, los brahmanes indios: todos ellos eran hijos de Lucifer. Y ya el primer hombre se convirtió en hijo de Lucifer, al dejarse instruir por la serpiente sobre lo que era «el bien y el mal». Y todos estos hijos de Lucifer también podían convertirse en creyentes. Sí, tenían que serlo si comprendían correctamente su sabiduría. Porque su sabiduría se convirtió en una «buena nueva» para ellos. Les reveló el origen divino del mundo y del ser humano. Lo que habían investigado con su poder de conocimiento era el santo misterio del mundo, ante el cual se arrodillaban en devoción, era la luz que mostraba a sus almas el camino hacia su destino. Su sabiduría, contemplada con reverente adoración, se convirtió en fe, se convirtió en religión. Lo que les había traído Lucifer brillaba ante los ojos de su alma como algo divino. A Lucifer le deben el hecho de tener un Dios. Hacer de Dios el adversario de Lucifer significa dividir el corazón y la mente. Y paralizar el entusiasmo del corazón, como hacen nuestros intelectuales, que no elevan el conocimiento de la mente a la devoción religiosa.

Muchos se quedan atónitos ante los descubrimientos de la ciencia natural. El telescopio, el microscopio, el darwinismo: parecen hablar del mundo y de la vida de manera diferente a los libros sagrados de los padres. Y Copérnico, Galileo y Darwin hablan con una fuerza convincente. Son los hijos de Lucifer de nuestro tiempo. Pero por sí solos no pueden ser una «buena nueva». Aún no llevan su luz a las alturas a las que la humanidad alzaba la vista cuando buscaba el hogar del alma. Por eso pueden seguir pareciendo a los piadosos como espíritus malignos que, al igual que Fausto, precipitan al ser humano a la perdición espiritual. Puede que Lucifer siga apareciéndoles como el adversario de Dios. Pero aquellos que solo están llenos de lo que Lucifer les proclama en los caminos de la ciencia «moderna» son verdaderamente seducidos por él hacia la indiferencia hacia su misión divina. Para ellos, Lucifer es, en realidad, solo el «príncipe de este mundo». Les explica cómo giran los planetas alrededor del sol, cómo se convirtieron en humanos los seres vivos imperfectos, pero no les habla de lo que hay en su interior que desafía «las amenazantes cimas rocosas, las nubes que flotan en un mar de fuego». La astronomía ha trasladado las frías y sobrias fuerzas de atracción al lugar donde antaño los serafines, por amor a Dios, hacían girar los cuerpos celestes. Si el gran naturalista del siglo XVIII, Carl von Linne, aún hablaba de que había tantas especies de plantas y animales como la fuerza divina había creado originalmente, hoy en día la ciencia natural está convencida de que estas especies han pasado por sí mismas de lo imperfecto a lo perfecto. Lucifer parece haberse convertido en un compañero completamente desolado. Su mensaje parece inadecuado para encender la devoción del corazón. ¿Acaso no ha llevado a las personas a opiniones como las que escribió hace poco un «espíritu libre» muy popular entre muchos: «El pensamiento es una forma de energía. Caminamos con la misma energía con la que pensamos. El ser humano es un organismo que transforma diversas formas de energía en energía mental, un organismo que mantenemos activo con lo que llamamos «alimento» y con el que producimos lo que llamamos pensamientos. ¡Qué maravilloso proceso químico, capaz de transformar una mera cantidad de alimento en la divina tragedia de Hamlet!».

Solo puede hablar así quien no escucha hasta el final los discursos del Lucifer moderno. Pero son demasiados los que le repiten, y tal vez se alegran de que su maestro haya abandonado prematuramente la escuela de Lucifer.

Uno de los que, bajo la influencia de las nuevas ciencias naturales, combatieron la «vieja fe», David Friedrich Strauss, opinaba: «Que la felicidad del hombre dependa de la fe en cosas de las que en parte se sabe con certeza que no han sucedido, en parte se desconoce si han sucedido y solo en una mínima parte se sabe con certeza que han sucedido, es tan absurdo que hoy en día ya no necesita refutación». Pero lo que solo se puede expresar con estas palabras ya lo dijo de forma mucho más hermosa un confesor de la «vieja fe» en el siglo XIII. El gran místico Eckhart enseña: «Un maestro dice: Dios se ha hecho hombre, y con ello se ha exaltado y honrado a toda la raza humana. Podemos alegrarnos de que Cristo, nuestro hermano, haya ascendido por sus propios medios por encima de todos los coros de ángeles y se siente a la derecha del Padre. Este maestro ha hablado bien, pero, en verdad, no le doy mucha importancia. ¿De qué me serviría tener un hermano que fuera rico y yo ser pobre? ¿De qué me serviría tener un hermano que fuera un hombre sabio y yo fuera un necio? ...» Sin embargo, si el maestro Eckhart hubiera escuchado las palabras de Strauss, podría haber respondido: Tu afirmación es cierta y no hay ninguna objeción que objetar, salvo que es banal. Pero hay otra cosa que es igualmente evidente: Que para el destino del alma humana, se derive algo de las verdades que nos revelan el telescopio y el microscopio, o de las ideas que Darwin se formó sobre la evolución de los seres vivos, es «tan absurdo que en muy poco tiempo no debería ser necesario refutarlo». Porque el maestro Eckhart añadió a su discurso: «El Padre celestial engendra a su Hijo único en sí mismo y en mí. ¿Por qué en sí mismo y en mí? Yo soy uno con él y él no puede excluirme. En la misma obra, el Espíritu Santo recibe su esencia y proviene de mí, como de Dios. ¿Por qué? Yo estoy en Dios, y si el Espíritu Santo no toma su esencia de mí, tampoco la toma de Dios. No estoy excluido de ninguna manera».  En este sentido, habría que decirles a los «espíritus libres» modernos: el espíritu eterno del mundo engendra su esencia en mí, al igual que en las estrellas, en las plantas y en los animales. ¿Por qué en mí? Yo soy uno con él, al igual que las estrellas, los animales y las plantas son uno con él; y él no puede excluirme de ninguna manera. En el mismo sentido, el espíritu de la verdad recibe su esencia cuando examino mi alma, como la recibe cuando examino el mundo exterior. ¿De qué me serviría examinar las leyes de las órbitas estelares si no pudiera reconocer que las fuerzas que mueven las estrellas viven en un nivel superior en mi alma y las conducen a sus destinos?

Quien quiera seguir los caminos de la nueva investigación natural y explorar las leyes del alma, debería volver a escuchar las palabras del místico Angelus Silesius del siglo XVII:

«Aunque Cristo nazca mil veces en Belén y no en ti, seguirás perdido eternamente».

Hoy en día se puede decir, en el mismo sentido: si la gloria de la creación del mundo se te revela mil veces y no descubres que la ley del cielo estrellado vive en tu propia alma, «permanecerás perdido para siempre».

Esta revista (Lucifer - Gnosis)se ocupará de los hechos de la vida espiritual. Quiere hablar de lo que oye quien permanece hasta el final en los discursos de Lucifer. El verdadero espíritu de la nueva ciencia natural no debe encontrar en ella un adversario, sino un aliado. Al igual que antaño los sabios de la filosofía vedanta y los sacerdotes-investigadores egipcios ascendieron a su manera desde el conocimiento de la naturaleza al conocimiento del espíritu, esta revista quiere ascender desde las verdades que se mantienen en el espíritu de nuestro tiempo hasta las alturas donde el conocimiento «buena nueva », donde el conocimiento es recibido con devoción por el corazón, donde se forman los ideales que nos guían más allá, como las estrellas son guiadas por sus fuerzas.

Y más cercano que cualquier objeto de la naturaleza al ser humano es lo que aquí se menciona: el espíritu humano. De lo que se habla aquí no es otra cosa que de él mismo. Él mismo, que aparentemente está tan cerca, pero al que muy pocos conocen, sí, al que muchos tienen tan poca necesidad de conocer. Para aquellos que buscan la luz del espíritu, Lucifer será un mensajero. Él no hablará de una fe ajena al conocimiento. No se ganará el favor de los corazones para eludir al guardián de la ciencia. Mostrará todo el respeto hacia este guardián. No predicará la piedad ni la devoción, sino que mostrará los caminos que debe seguir el conocimiento si quiere transformarse por sí mismo en sentimiento religioso, en recogimiento devoto en el espíritu del mundo. Lucifer sabe que el sol resplandeciente solo puede salir en el corazón de cada individuo; pero también sabe que solo los caminos del conocimiento conducen a la montaña, donde el sol muestra su divino manto de rayos. Lucifer no debe ser un demonio que lleve al ambicioso Fausto al infierno; debe ser un despertador de aquellos que creen en la sabiduría del mundo y quieren transformarla en el oro de la sabiduría divina. Lucifer quiere mirar libremente a los ojos a Copérnico, Galileo, Darwin y Haeckel; pero tampoco bajar la mirada cuando los sabios hablan de la patria del alma.

MEDITACIÓN

  • Pregunta: ¿Aspiras al autoconocimiento? ¿Tu supuesto yo significará más para el mundo en su conjunto mañana que hoy, cuando lo hayas conocido?
  • Primera respuesta: No, si mañana no eres diferente de lo que eres hoy y tu conocimiento de mañana solo repite tu ser de hoy.
  • Segunda respuesta: Sí, si mañana eres diferente a como eres hoy, y tu nuevo ser de mañana es el efecto de tu reconocimiento de hoy.
Traducido por J.Luelmo oct,2025