RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 21 de marzo de 1919
PRIMERA CONFERENCIA :
El anhelo de espiritualización de la humanidad. El efecto destructivo del pensamiento científico en el organismo social. La formación de capital como fuente de revolución. La triple estructura del organismo social como demanda subconsciente. Superar las diferencias de clase. Gestión del dinero. El estándar de oro.
A menudo he señalado cómo, precisamente a partir de los impulsos antisociales de la gente, surge la necesidad de la humanidad moderna de una socialización del orden social, impulsos que son más prominentes en el presente que en épocas anteriores. La gente de hoy es mucho más antisocial en su vida emocional, en su vida anímica en general, que en épocas anteriores. Y se podría decir que en relación con el desarrollo más elemental y natural de la humanidad, los impulsos antisociales van en aumento. También puede decirse que en el curso de los últimos cuatro siglos la gente se ha entregado más o menos a ciertos impulsos antisociales en el amplio círculo de la vida social. Y el contador contra este abandono a los impulsos antisociales es la llamada a la socialización. Precisamente por ello, en la conciencia de las personas, se dispara este llamamiento a la socialización porque en su subconsciente se despiertan fuertes instintos antisociales.
Hoy en día, esto se puede rastrear en la vida más íntima del alma. Sin embargo, nunca ha sido tan difícil para los hombres convencerse de cualquier cosa que se les plantee como una opinión o incluso como la evidencia de otra; nunca ha sido tan grande la terquedad con respecto a mantener las opiniones como lo es en la actualidad. Y cuando sucede que alguien llama la atención sobre la unilateralidad de toda opinión humana, sí, incluso sobre la unilateralidad de todo lo que se llama verdad humana, cuando sucede que alguien mira las cosas desde diferentes lados, entonces se le reprocha que exprese una opinión y otra.
No llegaremos a una sana socialización, que se base en la comprensión social del ser humano, si esta capacidad de adaptación del individuo al otro no se da también para el alma humana.
Ahora, por supuesto, que esto sea así hoy con los impulsos antisociales está muy profundamente arraigado en el desarrollo histórico. Pues desde mediados del siglo XV el ser humano se desarrolla en la etapa del alma consciente. La gente debe situarse gradualmente en la base de la conciencia individual. Por lo tanto, sólo pueden llegar a una vida social de una manera diferente a la de épocas anteriores, cuando los instintos de grupo, el yo de grupo, todavía desempeñaba un papel mucho más importante que el actual. Por eso vemos discrepancias por todas partes en la vida social de las personas hoy en día. Vemos extrañas incongruencias. El hombre siempre tiene algo en él, en algún lugar del subsuelo de su alma, a través del cual comprende todo lo que puede revelarse en un momento dado. Pero no suele llegar lo suficientemente lejos con su comprensión de la cabeza, con su intelecto. Entonces puede producirse el extraño fenómeno -que debe ser observado por aquellos que se unen a un movimiento espiritual-científico- consistente en que aquellos que han aprendido demasiado en una u otra dirección se quedan atrás en su desarrollo. Hoy lo experimentamos en grado suficiente. Hoy podríamos avanzar mucho más rápidamente en la comprensión de lo que es socialmente necesario si las masas no se vieran frenadas por quienes han aprendido demasiado de lo antiguo, que viven demasiado en los viejos conceptos, que se han adaptado con demasiada obstinación a los viejos conceptos. En general, puede decirse que hoy la amplia masa del proletariado tendría ciertamente comprensión para los impulsos más avanzados si no estuvieran frenados por esa dirección que durante décadas se ha encajado en conceptos rígidos muy definidos y ahora no puede ir más allá. La contención de la gente por parte de aquellos que han aprendido demasiado, que han aprendido demasiado de lo que se podía aprender en el siglo XIX, es algo muy diferente. Esto es algo muy importante para la comprensión psicológica de nuestro tiempo. Por lo tanto, sólo podremos comprender algo lenta y gradualmente, pero es necesario comprenderlo intensamente.
¿Sobre qué fundamentan -hay que preguntarlo una y otra vez- los actuales dirigentes sus conceptos, sus ideas, sus sentimientos, su voluntad social? Los fundamentan en las ideas científicas que desempeñaron un papel tan grande, tan decisivo, en el siglo XIX. No debemos engañarnos al respecto. Las ideas científicas han penetrado en todas partes. Pero las ideas científicas, tal como han surgido en los últimos cuatro siglos, sólo son aplicables a lo muertos, a lo moribundo, a lo que ya no tiene vida. No es una externalidad, sino que está profundamente arraigada en la esencia del asunto, que los conceptos actuales de la naturaleza del hombre sólo permiten que sea válido lo que se obtiene del cadáver, lo que se obtiene en general del contexto de la vida. Lo que los conceptos científicos pueden darnos sobre el ser humano no conduce al ser humano, no al homo, sólo conduce al homúnculo. Y es por eso que la gente, cuando empieza a pensar socialmente hoy, en realidad siempre piensa más allá de la realidad. Sólo piensan en aquello que básicamente destruye la organización social, que la desmantela, y no en aquello que aporta nueva vida fecundante a la organización social. Debido a que la gente no ha absorbido ninguna idea sobre los seres vivos en los últimos cuatro siglos, tampoco ha aprendido a suministrar vida fecunda al organismo sano. Es la tragedia de la época actual que vivamos sólo de conceptos sobre lo muerto, y que el organismo social nos exija hacer valer impulsos que son válidos para la vida. Pero no tenemos ningún concepto de lo vivo precisamente dentro de lo que hoy se considera la formación de la humanidad. ¿Alguien se pregunta hoy por el organismo social como si fuera un ser vivo? No lo hace.
Ya se lo señalé el otro día: Imaginemos que alguien plantea la pregunta: ¿Por qué debemos comer siempre? Nos satisfacemos comiendo, pero no conseguimos nada más que volver a tener hambre después; ¡así que mejor mantener el hambre! - No es cierto, sería una locura que alguien pensara así con respecto al organismo natural; ¡pero según este patrón tonto se piensa siempre con referencia al organismo social! El resultado es que este organismo social debe verse constantemente sacudido y estremecido por choques que, si la incomprensión de la vida social dura un tiempo especialmente largo, deben convertirse en choques revolucionarios e incluso en revoluciones a gran escala. Porque en los últimos siglos la gente se ha enredado en todo tipo de ilusiones sociales, por eso ha surgido en nuestro tiempo (1919) la terrible tendencia revolucionaria. ¿Qué puede ayudar? Sólo puede ayudar a ver la vida social como algo realmente vivo. ¿Qué es realmente una revolución? Como ven, una revolución no es más que la suma de todas las pequeñas revoluciones necesarias. Siempre hay revoluciones. Al igual que en el organismo humano natural, que también sufre revoluciones muy importantes de un periodo de saturación a otro, en el organismo social siempre hay revoluciones. ¿Por qué? Porque no puede ser de otra manera que a través de la interacción de las capacidades humanas individuales, de la parte espiritual del hombre con la vida económica, surja continuamente la tendencia de los hombres individuales a sacar ventaja sobre los demás. Simplemente, esta tendencia está siempre presente en la vida económica y en la vida espiritual. En la vida económica, por ejemplo, siempre existe la tendencia a acumular capital. Si esta tendencia de la vida económica a formar capital no estuviera presente, entonces la vida económica tendría que extinguirse por completo. Porque sólo a través del capital es posible que existan los complicados medios de producción en nuestros tiempos avanzados. Sin embargo, el rendimiento del trabajo en estos medios de producción no puede lograrse más que a través de las capacidades humanas individuales. En la formación del capital, siempre se forman naturalmente pequeños focos de revolución. Y el gobierno debe consistir en vigilar la formación de pequeños focos revolucionarios. Hay que contrarrestar constantemente la revolución, pero no preguntando: ¿Cómo podemos impedir la formación de capital? -sino: ¿Qué hay que hacer con el capital cuando se ha desarrollado durante cierto tiempo en un lugar? -¡Debe ser transferido de una individualidad a otra! Eso es lo que importa. Habrá que encontrar la vía, incluso para los bienes materiales expresados en los medios de producción, que, como les decía el otro día, se encuentran como los más viables para el bien más miserable <que la humanidad de hoy considera como el bien más miserable>. Lo que se produce espiritualmente se pierde después de algún tiempo para la familia del productor, pasa al público en general. Los bienes materiales deben encontrar su camino en el organismo social incluso en el momento en que ya no tienen ninguna relación con la capacidad individual del hombre, para que a su vez puedan ser mejor utilizados por otras capacidades individuales. Los pensadores socialistas de hoy en día se plantean preguntas bastante equivocadas con respecto al organismo social.
Los pensadores socialistas de hoy se preguntan: ¿Cómo se puede impedir la propiedad privada de los medios de producción, incluida la tierra? Es decir, ¿Cómo se puede matar la vida del organismo social? Acabamos de ver en el curso del orden económico capitalista que el capital privado en los medios de producción y en la tierra produce grandes daños. La pregunta más sencilla parece ser la siguiente: ¿Cómo podemos eliminar lo que causa daño, cómo podemos evitar que surja en primer lugar? Pero esa es una pregunta mortal. Una pregunta viva es ésta: ¿Qué hay que hacer con el capital privado para que no cause más daños? ¿Cómo se separa adecuadamente del capitalista privado y, cuando él mismo ya no produce al servicio del organismo social, se transfiere a otro productor? Estas preguntas deben plantearse desde una comprensión mucho más profunda de lo que la humanidad actual siquiera sospecha. La humanidad contemporánea vive en sus ilusiones sólo porque no extrae las consecuencias de esas ilusiones en la realidad. Todo tipo de profesores de economía nacional de todas las universidades del mundo enseñan hoy muchas cosas según la receta: Lávame la piel, pero no la mojes. - Esa es la base de estas enseñanzas, cuyo objetivo es la socialización. Las viejas enseñanzas antisociales siguen siendo defendidas sólo por algunos viejos resortes. Pero el hecho de que estos buenos profesores enseñen estas cosas sólo es posible porque no sacan las consecuencias. Las consecuencias de lo que estos profesores enseñan son extraídas por Lenin y Trotsky. Hay una conexión continua. Y en realidad hay que elevarse a una forma de pensar completamente diferente hacia el organismo social. No habría que estancarse con los viejos hábitos de pensamiento, sino pasar a nuevos hábitos de pensamiento, porque los viejos hábitos de pensamiento, llevados a cabo de forma consecuente, deben conducir a la sobreexplotación del antiguo orden social, y esto es lo que a la gente le cuesta tanto decidir, para acomodarse a los nuevos hábitos de pensamiento. Esto quizás no sucederá hasta que la gente piense realmente en términos científico-espirituales, y los pensamientos a los que se acostumbren en la ciencia espiritual serán también sus maestros, o quizás mejor, sus disciplinadores, para la forma en que deben pensar socialmente. Si se limita uno a difundir las enseñanzas sociales de hoy en día, sin impregnarlas de las verdaderas enseñanzas científico-espirituales que hacen que el pensar y el sentir y el imaginar, y sobre todo el juzgar, sean tan flexibles como lo necesitamos hoy en día si queremos encajar en la gran complicación de la vida que ahora ha amanecido necesariamente en la humanidad moderna, siempre quedará algo a medias.
No deberíamos preguntarnos realmente: ¿Qué es este ser humano, que debe ser colocado en el organismo social, este organismo humano? ¿Puede uno prometerse a sí mismo sentir correctamente sobre el organismo social si no siente primero correctamente sobre el propio ser humano? Porque el hombre es, después de todo, un miembro de este organismo social. Ahora, sin embargo, la ciencia natural, a pesar de todos sus grandes avances, se ha alejado de la comprensión del ser humano real, no va hacia ella. Eso es lo que hay que tener en cuenta.
Cuando se dice a la gente de hoy: Mirad, el organismo social sano debe constar de los tres miembros independientes, la organización espiritual, la organización política estatal y jurídica y la organización económica, y cuando se señala entonces que el ser humano natural consta también de tres miembros, del sistema nervioso-sensorial, del sistema pulmonar-corazón o rítmico, y del sistema metabólico, entonces vienen los listos y dicen: ¡Otra vez tal juego con las analogías! -Pero no se trata de jugar con las analogías, sino de adiestrar el espíritu, por un lado, en una correcta comprensión del hombre natural, de modo que con el espíritu así adiestrado sea posible también comprender correctamente el organismo social. No se trata de sacar conclusiones de uno a otro, como hizo Schaffte en el pasado, y ahora ha vuelto a hacer Meray, sino de flexibilizar tanto el pensamiento en relación con el organismo humano que se pueda comprender realmente el organismo social en sus necesidades.
Uno de los fenómenos básicos de la comprensión futura del ser humano será precisamente éste, será necesario saber cómo el ser humano desciende de una vida espiritual a través del nacimiento, cómo vive en su existencia física entre el nacimiento y la muerte y vive una vida social con la sociedad, y luego regresa al mundo espiritual a través de la muerte. Se trata de comprender realmente a este ser humano como tal en su triple estructura. El anatomista actual, el fisiólogo actual, tiene ante sí al ser humano; para él un músculo de la cabeza es lo mismo que un músculo del brazo. No divide al hombre en sus tres partes; este naturalista actual no sabe que el origen del hombre proviene de tres fuentes. No pregunta correctamente, por lo tanto no llega a una respuesta adecuada, por ejemplo, qué tiene el hombre de la madre y qué del padre. Hemos hablado a menudo de este asunto, y hoy podemos volver a hablar de ello desde cierto punto de vista. Ustedes saben que cuando el hombre vive en esta vida ordinaria, vive en dos estados diferentes de vida o de conciencia. Cuando está despierto, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo se inter-penetran. En el sueño, el cuerpo físico y el cuerpo etérico están en la cama; mientras en el mundo espiritual, el yo y el cuerpo astral están presentes. Por la mañana, el yo y el cuerpo astral se unen con el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Presten atención al ser humano, que yace en la cama sin el yo y sin el cuerpo astral cuando el ser humano está dormido. Eso no es un ser humano, por supuesto, pero es algo esencial para el ser humano que vive en la tierra física. Pueden ustedes separar con mucha precisión lo que hay del ser humano que vive en la tierra física cuando duerme, y que se pone de manifiesto en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, de todo el ser humano. Ahora miremos primero lejos de todo el ser humano, miremos lo que yace en la cama por la noche, cuando el yo y el cuerpo astral se han ido, y preguntemos sobre el origen de este ser humano, que consiste en el cuerpo físico y el cuerpo etérico, que yace en la cama por la noche, preguntemos sobre su próximo origen: ¿De dónde viene esto? Es sólo una parte del ser humano, pero ¿de dónde viene? - Lo que está ahí en la cama viene según su disposición, sus poderes, no tal como se forma primero en el ser humano completo, en el ser humano adulto, sino según sus disposiciones, sus poderes, viene de la madre y ya está con la madre antes de que se produzca la fecundación. Lo que simplemente entra a través de la mujer en forma de poderes es lo que luego yace en el lecho totalmente desarrollado del ser humano cuando duerme. Eso no es un ser humano; pero tampoco puede convertirse en un ser humano si únicamente viene de la madre.
El hecho de dividir al ser humano en estos miembros de los que se suele hablar no es un hablar por hablar, sino que apunta a cosas muy reales. Cuando se habla del cuerpo físico y del cuerpo etérico, se habla de aquello que está predispuesto en la madre antes de la fecundación, aquello que siempre está predispuesto en la madre. Cuando el hombre, después de haber vivido durante un tiempo en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, vuelve a inclinarse desde las alturas espirituales hacia la vida física, entonces siente, por así decirlo, que en una personalidad femenina relacionada con él encontrará esa disposición en la que puede verter lo que se ha desarrollado en él desde la última vida desde el resto del organismo hasta la cabeza. Por tanto, el desarrollo embrionario humano comienza por la cabeza. La cabeza es lo que primero se desarrolla en una cierta perfección.
La cabeza es la que primero se desarrolla con cierta perfección en la formación embrionaria humana. Lo que actúa en esta formación de la cabeza, que realmente viene del cosmos, ya está en el yo y en el cuerpo astral. Y el hecho de que el yo y el cuerpo astral puedan encontrarse junto con el cuerpo físico y el cuerpo etérico proviene de la fecundación. La fecundación propicia la coexistencia entre el yo y el cuerpo astral, y el cuerpo físico y el cuerpo etérico. ¿A qué conduce la fecundación? La fecundación se refiere en primer lugar a la mera vida metabólica del ser humano. Se trata de dotarle de un nuevo organismo metabólico y respiratorio, ya que los poderes del organismo de la cabeza provienen de la encarnación anterior. Por lo tanto, todo lo que une al ser humano, que viene de la encarnación anterior, con el organismo de la cabeza, el ser humano lo debe a su relación con el mundo espiritual. Todo lo que, por así decirlo, entra en el ser humano en la vida embrionaria, cuando se ha producido la fecundación, el ser humano lo debe a la convivencia con el ser terrestre, con el ser terrenal.
Ahí se ve lo complicado que resulta lo que es el ser humano en realidad. Hasta cierto punto, los miembros del hombre, que también incluyen el sistema metabólico, le son dados internamente, desde la tierra. Aquello que funciona en la cabeza humana le es dado desde el mundo espiritual. Y lo que es la respiración y el sistema cardíaco está en medio.
Y ahora puede surgir la pregunta: ¿Cuál es la esencia que podemos heredar de nuestro padre y nuestra madre? ¿En qué sistema del ser humano residen las fuerzas por las que podemos heredar algo de nuestro padre y de nuestra madre? - No heredamos nada para nuestra cabeza de nuestros padres, porque lo que funciona en nuestra cabeza lo traemos de la encarnación anterior. No heredamos nada para nuestro sistema metabólico, porque eso es lo que nos da la tierra tras la fecundación. Sólo heredamos dentro del sistema pulmón-corazón, sólo heredamos en todas las fuerzas que viven en la respiración y en la circulación sanguínea; ahí heredamos. Sólo un miembro, el miembro medio del ser humano, el respiratorio-circulatorio, es el que debe su origen a los dos sexos. Así de complicado es el hombre. Es un ser tripartito, incluso en su organismo físico. Tiene su cabeza, que sólo puede utilizar para lo que no es terrenal; tiene sus miembros con el sistema metabólico, que sólo puede utilizar para lo que es terrenal; y tiene lo que reside en la respiración y la circulación a través de la relación entre los seres humanos.
Apenas puedo insinuar aqui lo que conduce a un amplio campo de conocimiento de la naturaleza humana. Lo que les he indicado parece una teoría. Pero para nuestro tiempo no es una teoría, sino que hay algo en el hombre de hoy que siente en el sentido de lo que acabo de decir. Algo se está desarrollando en el presente que se siente en este sentido tripartito en el hombre. El hombre de hoy tiene sentimientos complicados en lo más íntimo de su ser, sin ser plenamente consciente de ellos. A través de su cabeza se sabe ciudadano de un mundo extraterrenal, a través de su sistema pulmonar-corazón se sabe en una relación de hombre a hombre. Algo dentro del ser humano dice: Cuando me encuentro con otro ser humano, este encuentro es una imagen de lo que también fue trasplantado en mí de ser humano a ser humano, es decir, a través del padre y la madre. A través de su sistema pulmón-corazón, el ser humano se siente bastante ubicado entre la gente. A través de su sistema metabólico, el hombre se siente miembro de la tierra, pertenece a la tierra. Estos tres modos de sentir ya están en el hombre de hoy. Pero la mente no quiere acompañar. La mente quiere que todo sea simple, la mente quiere que todo se pueda rastrear a algún monón (?). Y eso es lo que sufre la gente de hoy en día. Sólo dejarán de sufrirlo cuando el sentimiento tripartito en el ser interior, que en realidad ya se encuentra en el hombre, se corresponda con un organismo social tripartito, cuando el hombre encuentre una imagen especular de su ser en el exterior.
Ya ven, esto es lo terrible que hay en el subconsciente de la gente que pertenece al movimiento social hoy en día. Desde hace tres o cuatro siglos, la vida espiritual y todo lo que rige la convivencia social de las personas se ha desarrollado de tal manera que esta vida espiritual es un espejo de la vida material. Sin embargo, en su interior late el anhelo de que la vida exterior sea un espejo de la interior. Esto es lo que aflige a la humanidad hoy en día. Quiere dar forma a la vida exterior de tal manera que el organismo social exterior sea una imagen del hombre, mientras que hoy el hombre es una imagen del mundo exterior. Y la gente en el presente ve más allá de eso, lo encuentra complicado, lo encuentra teórico. Les resulta más fácil presentar al ser humano como un todo. Por supuesto, es más complicado tener que responder a la pregunta de alguien: ¿Qué es el hombre? - para tener que responder: ¡Mira al representante de la humanidad en el centro y a Lucifer arriba y a Ahriman abajo! Los tres pertenecen juntos en la unidad del ser humano. Pero el ser humano es tripartito y no se puede entender el ser humano de otra manera.
Esto no es una teoría, sino algo muy, muy real, que ocurre en la naturaleza humana. Dado que el hombre comienza a sentirse tripartito sobre sí mismo y sobre el mundo, exige en su subconsciente un organismo social tripartito, no sólo un organismo estatal monista uniforme, que incluya también la vida económica y la vida estatal: Una organización espiritual para sí misma, una organización jurídica o política o estatal para sí misma, y una organización económica para sí misma. Sólo entonces el hombre se encontrará a sí mismo en este mundo exterior. Y los temblores sísmicos de nuestro tiempo provienen del hecho de que se ha llegado a una culminación, a un punto culminante, con respecto a la no correspondencia del organismo social exterior con el ser interior humano. Mientras la gente se esfuerza básicamente por sentir la triple estructura independiente del organismo social, aparecen sus líderes, los líderes de los socialistas, y dicen: "De la vida económica vendrá el resultado adecuado, si permitimos que la vida económica se desarrolle correctamente, con sólo que la invirtamos un poco, para que lo que hasta ahora estaba abajo venga arriba y lo que estaba arriba venga abajo; entonces ya se desarrollará lo correcto. De la vida económica por sí sola no se desarrollará nada correcto, a menos que se admita la independencia de la vida económica por un lado, y por otro de la vida jurídica política, y por otro de la organización espiritual como tal. Si uno realmente asume la vida espiritual sobre sí mismo, entonces debe dar forma a su realidad a partir de sí mismo. De lo contrario, los abismos permanecerán siempre entre las clases humanas. Hoy no tenemos ni idea de cómo se han abierto estos abismos. A veces uno puede enfrentarse a las cosas más justificadas en el sentido de la cultura contemporánea, y no se le ocurrirá cómo lo que una persona perteneciente a una clase debe sentir como bastante justificado no puede ser entendido por otra.
Tomemos, por elegir un ejemplo obvio, un paisaje bien pintado, un paisaje pintado con bastante arte. El miembro de la clase burguesa ha adquirido ciertos sentimientos, ciertas ideas sobre cómo debe ser un paisaje bien pintado. Con estos sentimientos, con estas ideas, se pone delante de un cuadro de paisaje colocado en un marco y lo admira. El proletario puede ser inducido a admirarlo porque es persuadido gradualmente de que pertenece a la "educación" admirar tal cosa; algunos que no son proletarios no entienden nada de una pintura de paisaje y la admiran porque han sido persuadidos de que pertenece a la educación. Pero esto incluso engendra falsedad, pues si uno no pertenece a la clase en la que, entre los que trabajan físicamente, se crían también algunos a los que se les permite estar físicamente ociosos, para que puedan pintar, para que puedan pensar cómo hay que pintar, sólo permanece veraz si se enfrenta a tal paisaje de tal manera que dice: ¿Por qué eso? Alguien ha pintado un trozo de bosque en un lienzo con manchas de pintura, yo lo veo todos los días cuando paseo por el bosque, y es mucho más hermoso. Nunca se puede hacer un paisaje tan bello como en la naturaleza. ¿Por qué la gente que no quiere mirar a la naturaleza para ver un trozo de paisaje cuelga un trozo de paisaje, que sólo es una torpe imitación de la naturaleza, en un marco dorado en su habitación? Ese sería el verdadero sentimiento. Y este sentimiento descansa en el alma de muchas personas que no han sido educadas para admirar las cosas desde un punto de vista educativo. Ciertamente, la admiración de una determinada clase es honesta; pero la admiración de la mayor parte de la gente por ese paisaje no puede ser honesta, porque no está educada con los demás.
Si queremos entender hoy qué abismos hay entre las almas humanas, tenemos que tocar cosas mucho más profundas en la vida de los sentimientos. No despertaremos la comprensión para el arte -y esto se puede aplicar a otras ramas de la vida- hasta que, por ejemplo, también queramos perseguir en la pintura lo que no se puede ver cada día fuera en la naturaleza, sino que hay que bajarlo del mundo espiritual. Todas las personas lo entenderán, y algo más vendrá en el camino. Lo espiritual debe ser llevado desde el mundo espiritual por las personas. La confianza de ser humano a ser humano surgirá de nuevo, porque a través de un ser humano esto, a través de otro ser humano aquello, harán que sea llevado hacia abajo desde el mundo espiritual. No será posible que el alma se encuentre socialmente unida al mundo espiritual de otra manera que no sea llevando las cosas hacia abajo.
Así que se debe, yo diría, hablar más profundamente en lo que está pulsando a través del tiempo hoy de lo que se suele hacer. Predicadores llenos de untuosidad, que en realidad sólo ofrecen una copia de lo que los oradores católicos desde el púlpito pueden hacer mejor a su manera, van ahora mucho por ahí y hablan de que la gente debe reencontrarse "interiormente", después de que esta terrible catástrofe de los últimos cuatro años y medio (la I guerra mundial- ndt.),haya demostrado lo poco inclinada que está la gente a vivir una vida armoniosa. Sí, pero no se puede dejar que la gente se encuentre a sí misma en su interior hablando, sólo se puede dejar que se encuentre a sí misma en su interior si hoy tienen la voluntad de cambiar realmente de forma radical sus hábitos de pensar y sentir. Alguien dijo el otro día que hay que conocer la pobreza para desarrollar un sentimiento social en uno mismo. Hoy no basta con haber visto la pobreza, con ir a algún barrio de una gran ciudad y ver lo harapienta que está la gente, lo poco que tiene para comer; eso no basta hoy. Hoy en día sólo basta con conocer realmente las almas de los que quieren abrirse camino socialmente. No sólo es necesario conocer la pobreza hoy, sino conocer a los pobres en su alma, en su vida más íntima. Pero no hay otra forma de conseguirlo que encontrando un nuevo camino hacia el alma humana, que aprendiendo realmente a penetrar en lo más íntimo del ser humano, y entonces nos encontraremos con que el ser humano no puede ser nada en adelante sin encontrar el reflejo de su propio ser en el organismo social exterior.
Es necesario hacer posible, por un lado, llevar a la gente a las más altas cotas de la vida espiritual y, por otro, poder sumergir realmente el espíritu en los problemas económicos. Sin embargo, hoy hay que decir cosas extrañas. Por un lado, hay que decir: desvincular las escuelas del Estado, desvincularlo de la vida espiritual, basad la vida espiritual en sí misma, dejad que se administre a sí misma, entonces obligaréis a esta vida espiritual a librar la lucha continuamente con sus propias fuerzas. Pero entonces esta vida espiritual también podrá relacionarse de forma correcta con el estado constitucional y con la vida económica. Por ejemplo, la vida espiritual podrá - como ya he lo he explicado en mi documento social, que estará terminado en los próximos días-, ser la administradora correcta del capital.
Por otro lado, la vida económica debe girar sobre sí misma. En relación con las cuestiones concretas, esto no es solamente una frase. Si se repliega la vida económica sobre sí misma, si se la aparta del Estado, entonces, sobre todo, hay que apartar del Estado algo muy, muy concreto, a saber, el dinero, la administración de la moneda, La administración de la moneda debe ser devuelta a la vida económica. En los diversos territorios en los que se ha ido ascendiendo desde la economía natural a la economía del dinero, la gente se ha ceñido inicialmente a una representación del dinero, que es un híbrido entre mercancía y una mera directriz.
Los muy doctos discuten si un billete es una mera orden de pago, o si el dinero es una mercancía. Se puede discutir durante mucho tiempo, porque el dinero es una cosa y otra. Lo es porque media el proceso económico; eso hace que el dinero sea una mercancía. La otra es que el Estado determina el valor de la moneda en cuestión mediante su ley. Pero el dinero debe volver por completo a la vida económica. Entonces se producirá una cosa, aunque solo gradualmente. Para que esto ocurra, es necesario que lo que estoy tocando ahora se convierta en algo internacional. Eso llevará mucho tiempo, porque el principal estado comercial, Inglaterra, del que realmente depende que tengamos el patrón oro, no renunciará fácilmente al patrón oro. Así que eso llevará mucho tiempo. Pero la organización económica autosuficiente, a la que también pertenece la moneda, el sistema monetario, ya no necesitará colocar una mercancía "oro" entre las demás mercancías como medio de intercambio. La organización económica no lo necesita. Sin embargo, la organización económica también tendrá dinero, pero sólo para la distribución del intercambio de bienes. Porque resultará que lo que es la base sólida y real de la vida económica será siempre también la base monetaria del dinero. El oro sólo es dinero porque el oro se ha convertido gradualmente en una mercancía especialmente popular entre la gente, porque la gente ha acordado valorar el oro. Eso parece de aficionado cuando lo dices, pero es mucho más correcto que lo que dicen los no aficionados, los eruditos actuales. El valor del oro se basa simplemente en el acuerdo tácito de los hombres sobre este valor del oro. Cualquier otra cosa podría llegar a tal estimación. Pero con la centralización de los tres eslabones sociales, algo que en realidad tiene un valor meramente aparente siempre llegará a esta estimación en la vida económica. En realidad, el oro sólo tiene un valor aparente. No puedes comer oro. Puedes ser muy rico en oro; si nadie te da nada por él, por supuesto que no puedes vivir del oro. Esto sólo se basa en un acuerdo tácito del pueblo. No es necesario en absoluto en el tráfico nacional. En el tráfico interestatal sólo es necesario para lograr ciertas compensaciones que de otro modo no pueden producirse porque no existe la gran confianza necesaria. Pero este valor ilusorio que se atribuye a un determinado metal cesará cuando la administración del dinero pase a manos del ente económico y el Estado deje de tener voz en la administración del dinero. Entonces el Estado se queda en el terreno de la mera ley, se queda en la base de lo que sólo se puede acordar entre hombre y hombre sobre una base democrática.
Ahora bien, si ciertos billetes, giros postales, están en circulación, el Estado dispone de un cierto tesoro de oro. ¿Qué habrá después, cuando la verdad haya ocupado el lugar de la apariencia mediante la triple división? Entonces todo eso quedará como una cobertura para el dinero, que en verdad no pertenecerá al individuo, en el que éste sólo trabajará, pero que tendrá un valor igual para todos los hombres que vivan dentro del organismo social: Llevando los medios de producción al flujo, como hoy sólo lo están las producciones intelectuales, se producirá gradualmente el carácter de los medios de producción como base monetaria.
Estas cosas son muy difíciles, y hay que hacer suposiciones económicas nacionales muy complicadas -que por supuesto no presupongo con ustedes- si se quieren demostrar científicamente; pero se pueden demostrar bastante científicamente. Pero prefiero darle un ejemplo concreto de lo que quiero decir.
Verán, yo mismo conocí una vez un extraño tipo de dinero -creo que ya he hablado de él aquí alguna vez-. Este extraño dinero consistía en cartas y manuscritos de Goethe. Conocí a un caballero, no, a varios, que en realidad eran bastante inteligentes como financieros. En los años cincuenta, sesenta, setenta y ochenta empezaron a comprar cartas y manuscritos de Goethe a bajo precio. Entonces no había que pagar mucho por ellos. Ahora los tenían. Llegó el momento en que ya se había comprado todo, circunstancias, cuya descripción llevaría demasiado lejos, las cartas y los manuscritos de Goethe Los manuscritos adquirieron un gran valor.
Fue entonces cuando se vendieron estas cartas y manuscritos. Era un dinero extraño, cuyo valor llegó a subir considerablemente en unos treinta o cuarenta años. Uno de los señores que lo hizo me aseguró que ningún documento bursátil había fructificado tanto, durante un tiempo, como las cartas de Goethe. Eran el mejor papel, y realmente habían adquirido un carácter monetario. Se consiguió un gran trato para ellos. Ahora piensen de qué dependía eso. Dependía del hecho de que se hubieran producido unas circunstancias totalmente independientes de la aparición de la primera. No es cierto que cuando Goethe escribía sus cartas, éstas tuvieran quizás un gran valor para el destinatario. Nadie las compraba, todavía no eran dinero en aquel momento. No se podía comprar pan con ellas. El Sr. von Loeper, que compró cartas de Goethe en los años 50, pudo comprar un lote de pan en 1895 por estas cartas de Goethe. Eran como un buen dinero. La forma en que se almacena el dinero ordinario en el organismo económico no es diferente de la forma en que se almacenaba en el caso de las cartas de Goethe. El valor de estos trozos de papel con respecto a las cartas de Goethe se basaba en un proceso social, en lo que había sucedido en relación con la personalidad de Goethe desde los años 50 hasta los 90. Hay que conocer bien el organismo social si se quieren juzgar estos extraños procesos en los que algo que en un momento dado no tiene por qué valer nada especial en el proceso económico se convierte en algo valioso. La exigencia habitual de los socialdemócratas de socializar los medios de producción conduciría naturalmente a la paralización de las cualidades espirituales, de los talentos espirituales del pueblo. Esto es algo imposible de llevar a cabo. Pero pensemos, por ejemplo -por supuesto, se puede pensar de las formas más variadas-: quienes tienen ciertos talentos para alguna rama de la industria podrán obtener capital en competencia completamente libre, es decir, capital ahorrado que pueden pedir en forma de préstamo. Por supuesto, puede haber mediaciones; en cierto modo, reduzco el proceso a su forma más simple. La persona interesada hará ciertas exigencias para su desempeño espiritual, para su desempeño de liderazgo, para su gestión. Una vez que se celebre un verdadero contrato entre el empresario y el trabajador -el contrato habitual hoy en día no es más que una farsa-, el trabajador se dará cuenta de que sus intereses están mejor representados si el empresario gestiona bien la empresa con sus poderes individuales, pero sin poseerla. Y esto es posible precisamente cuando el empresario fija originalmente la demanda de su rendimiento intelectual por iniciativa propia y la negocia con los trabajadores. Si esta demanda no puede ser satisfecha, el empresario tiene que bajar con su demanda. Pero la demanda debe hacerse originalmente por iniciativa completamente libre. Si el empresario no encuentra compradores, debe bajar, lo cual es evidente. Pero ahora debe seguir siendo así. Ahora no saca de la empresa más que la cuota acordada, que puede aumentar si su trabajo aumenta. Pero el interés se mantiene. Además, está la productividad de los medios de producción en sí, el beneficio que sale de la empresa. Se trata de dos cosas muy diferentes, lo que se adquiere con el rendimiento intelectual y lo que sale de la empresa. Es muy diferente trabajar con los medios de producción que invertir el capital ahorrado en los medios de producción. Estas cosas no se distinguen hoy; se distinguirían en un organismo social sano.
Si invierto una determinada cantidad de capital, que he ahorrado yo mismo, en una fábrica, es muy diferente a utilizar este capital para comprar una habitación. Porque si utilizo el capital para ponerlo en una fábrica, al ahorrar el capital he trabajado para el organismo social. Si lo utilizo para comprar muebles para una habitación, hago que el organismo social trabaje para mí. Estas cosas se distinguen en el organismo social sano. En el organismo social enfermo de hoy no se distinguen. Por supuesto, no estoy diciendo que nadie deba comprar una habitación. Pero en el organismo social sano comprar una habitación significará algo muy distinto de lo que significa hoy. Hoy puede ser la explotación; más tarde será la utilización del mobiliario como medio de producción, porque no se tendrá nada del mobiliario si no se utiliza el mobiliario para el organismo social a través del mobiliario de la habitación, sea cual sea. . El concepto de "medios de producción" sólo se sitúa en un base en un organismo social sano.
Ahí se ve que se puede distinguir exactamente entre lo que alguien saca como interés y lo que proviene del trabajo propio de los medios de producción. Mientras se utilice el beneficio de los medios de producción para ampliar la empresa, pues se queda así. Pero en el momento en que se gana algo de los medios de producción que no se utiliza para ampliar el negocio, para extender el negocio, entonces el líder está obligado a transferir lo que ha ganado a otro que pueda producir de nuevo.
Ahí tienen ustedes una forma de circulación de capital. Ahí tienen la transferencia a otra individualidad. Quien es considerado capaz de transferir su capital a otra individualidad, lo transfiere a una corporación de la organización espiritual, a la que no se le permite utilizarlo por sí misma, que a su vez lo transfiere a un individuo o a un grupo de personas, a una asociación. Allí se introduce todo lo que producen los medios de producción en el flujo social, en una verdadera circulación social. Lo que circula así en el organismo social, lo que está en perpetua circulación, tiene un valor permanente, aunque siempre esté cambiando. Pero tiene un valor permanente porque lo que se agota debe ser reemplazado. Si lees en los libros de economía nacional de hoy en día por qué el oro es tan adecuado para el dinero, encontrarás todo tipo de hermosas propiedades del oro; en primer lugar, que es popular entre toda la gente, en segundo lugar, que es duradero, no se desgasta, no se oxida, etc. Todas estas hermosas cualidades las posee esta mercancía ideal, que circula como medio de producción. Cuando el dinero se crea en el organismo económico, no en el organismo estatal, cuando se administra el dinero, la cobertura futura de los billetes circulará, la cobertura serán los bienes de capital que no se acumulan en la propiedad privada, serán los medios de producción que realmente pueden fructificar en el proceso económico.
Mis queridos amigos, son sobre todo los estados de Europa Central y especialmente Rusia los que tendrán que tragarse la píldora y creer en esto. Los Estados occidentales no creerán en él mientras dure el indulto; seguirán creyendo en el oro. Los Estados del Centro y del Este tendrán que creer que su moneda, que ha sido completamente derrotada, su moneda, que ha sido completamente arruinada, no podrá volver a levantarse de otra manera que no sea volcándose en la vida económica. No importa cuántos proyectos para mejorar la moneda en los Estados centrales y orientales puedan surgir, todos serán inútiles, no llevarán a ninguna parte; sólo la transferencia de la moneda del Estado a la vida económica resolverá la cuestión de la moneda en estos Estados centrales y orientales. Ciertamente, las organizaciones económicas de los Estados centrales y orientales tendrán que trabajar con el oro mientras se insista en él. Pero esto sólo será una farsa. Cuando se reanude el comercio con los Estados del Oeste, el tesoro de oro tendrá que estar allí. Pero la verdadera riqueza, la verdadera cobertura del dinero tendrá que estar en lo que son medios de producción en circulación.
Esto se debe a que en un punto muy concreto esa trimembración comienza a convertirse en un asunto internacional. La gente cree tan fácilmente que esta trimembración , de la que ahora hablo siempre, es un mero asunto doméstico. Y por eso acabo de argumentar en el "Llamamiento" que una negociación sana entre los Estados centrales y los Estados occidentales, si es que llega a producirse, sólo puede basarse en el hecho de que en los Estados centrales los delegados son elegidos independientemente por el cuerpo económico, el cuerpo jurídico y el cuerpo espiritual. Los Estados occidentales, con los cuales tienen que negociar; pueden decir: "Todos son iguales a nosotros, esa no es la cuestión. -Pero estos estados intermedios sólo pueden llegar a una recuperación real por sí mismos si llegando a una verdadera trimembración .
Por el momento, los Estados occidentales pueden seguir haciéndose ilusiones de que están superando la triple estructura. Pero no habrá otro camino en el mundo que la conversión a esta trimembración para vivir de acuerdo con las fuerzas del desarrollo que quieren realizarse en el mundo civilizado en los próximos veinte o treinta años. Podría ser que aquellos Estados, como Suiza, en los que las cosas todavía están relativamente bien, se tomaran la libertad de adoptar esa triple estructura antes de que las cosas se les vayan de las manos. Pero los demás, los Estados del centro y del este, deberían darse cuenta ya de que deben seguir destruyendo o avanzar hacia la trimembración. Lo discutiremos más a fondo mañana.
