GA159 Elberfeld13 de junio de 1915 El cuerpo etérico como reflejo del universo

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 RUDOLF STEINER


 

Conferencia nº 12 de una serie de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.

La ciencia espiritual como actitud


El cuerpo etérico como reflejo del universo

Elberfeld13 de junio de 1915


Nos encontramos actualmente en una época de acontecimientos que reclaman todas las sensaciones del alma humana en lo más profundo, en lo más importante. Estamos en medio de acontecimientos que provocan lo que siempre se plantea como un enigma para nuestra ciencia espiritual - la muerte - muy a menudo en un tiempo relativamente corto en la tierra. Nos encontramos en un tiempo que esparce penas y dolores sobre innumerables almas, y en un tiempo del que esperamos que lleve en su regazo fuerzas importantes para el desarrollo futuro de la humanidad. Si tantas cosas han de nacer del dolor y de la pena, y si la ciencia espiritual justa nos enseña que muchas cosas han de nacer del dolor y de la pena, las consideraciones científico-espirituales justas pueden también estimular en nosotros alguna fuerza de confianza, alguna fuerza de esperanza en este tiempo cargado de destino. Permítanme hoy desarrollar ante ustedes algunas consideraciones que no están relacionadas directamente, sino indirectamente con las sensaciones y emociones que pueden despertarse en este tiempo tormentoso y doloroso.

Lo que estamos viendo que se produce de forma tan variada en nuestro presente es que los seres humanos abandonan el plano físico a una edad temprana de su existencia física. Justo esta es la peculiaridad de tales eventos como los actuales que recuerdan vidas juveniles del plano físico. Sabemos que el ser humano cuando atraviesa la puerta de la muerte tiene que entregar su cuerpo físico a los elementos de la tierra que al principio todavía está unido a sus cuerpos etérico y astral y a su ego, mientras atraviesa la puerta de la muerte. Sabemos que después de un intervalo relativamente corto este cuerpo etérico se separa del ser humano, y que después el ser humano continúa su viaje, que tiene que hacer entre la muerte y un nuevo nacimiento, con su yo y su cuerpo astral, unidos con aquellos miembros de su naturaleza espiritual que sólo puede conseguir en el mundo espiritual.

El cuerpo etérico, sin embargo, se separa de la individualidad humana y sigue su propio camino. Ahora bien, debe llamarnos la atención que el cuerpo etérico de un ser humano fallecido tempranamente esté en otra condición que el de un muerto que haya alcanzado una edad normal. Sabemos que las ciencias naturales externas hablan del hecho de que las fuerzas pueden cambiar pero no pueden perderse. Para el mundo externo de la existencia física las ciencias naturales reconocen absolutamente esta verdad de que las fuerzas nunca se pierden, sólo cambian. La ciencia espiritual tiene que enseñar a reconocer esto también en cuanto al mundo espiritual. Si un cuerpo etérico se desprende de un ser humano que ha atravesado la puerta de la muerte siendo joven, entonces su cuerpo etérico podría haberle provisto de vida a este ser humano en el plano físico durante muchas décadas.

Un cuerpo etérico debe estar dispuesto de tal manera que pueda dar toda esa vitalidad que el ser humano tiene que asumir hasta la más avanzada edad. Si el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, digamos, en su vigésimo quinto, vigésimo sexto, trigésimo año, su cuerpo etérico se desprende de él, pero este cuerpo etérico todavía contiene fuerzas mediante las cuales podría haber conservado su vida física hasta el sexagésimo, septuagésimo, octogésimo año. Dichas fuerzas están en el cuerpo etérico, estas fuerzas no se pierden. En una época como la actual, en la que tantos cuerpos etéricos son confiados a los mundos espirituales, debemos preocuparnos por la siguiente cuestión: ¿qué ocurre con los cuerpos etéricos de aquellos seres humanos que atravesaron la puerta de la muerte en la primera juventud? Será bueno que nos familiaricemos -para responder a esta pregunta con bastante profundidad- con el camino que recorre el cuerpo etérico de un ser humano, mientras éste atraviesa la vida entre el nacimiento y la muerte.

El cuerpo físico externo del ser humano envejece cada vez más. El hecho de que envejezca cada vez más no se aplica al cuerpo etérico, aunque sea difícil de entender. El cuerpo etérico, sin embargo, se hace cada vez más joven en la misma medida en que el cuerpo físico se hace cada vez más viejo. El cuerpo etérico llega a un cierto nivel, podría decirse, infantil de existencia etérica en el momento en que el ser humano atraviesa la puerta de la muerte en una edad normal. Así que debemos decirnos: cuando comenzamos nuestra existencia física terrestre con el nacimiento, entonces eso que se ha unido como cuerpo etérico con nuestro cuerpo físico es viejo - podemos decir comparativamente - y se vuelve cada vez más joven durante la vida y llega a su nivel infantil cuando atravesamos la puerta de la muerte. También podríamos decir: si un ser humano muere en su juventud, su cuerpo etérico no se rejuvenece, sino que retiene un cierto nivel de edad. - ¿Qué significa eso realmente? Un ejemplo puede enseñarnos lo que significa. Algunos de vosotros ya conocéis este ejemplo que vuelvo a mencionar aquí, un ejemplo concreto de la última vez que pudo ser experimentado por varios de nuestros amigos.

Este ejemplo concreto se refiere, en realidad, a un niño muy pequeño, el hijo pequeño de un miembro nuestro. Fue justo en una conferencia nocturna en Dornach cuando nos enteramos después de la conferencia de que un niño de siete años, hijo de nuestro amigo Faiss, había desaparecido. Pronto tuvimos claro que debía haber ocurrido una gran desgracia. Un furgón de mudanzas había llegado a última hora de la tarde a las cercanías de la construcción de Dornach, extrañamente en una zona, en la que desde hace mucho tiempo no había pasado ningún furgón de mudanzas, y tampoco lo hará después. Este camión de mudanzas había volcado en un lugar determinado. Esto había sucedido hacia el atardecer, no se había notado nada más; sin embargo, el niño había desaparecido. Cuando nuestros amigos, junto con otras personas, se esforzaron por levantar el furgón de mudanzas entre las diez y las doce de la noche, que no había sido levantado por las personas a las que pertenecía, se lo habían guardado para el día siguiente porque el furgón había caído muy desfavorablemente y era muy pesado. Cuando los ayudantes lograron levantarlo, se vio que, efectivamente, el niño, el pequeño Theodor Faiss, había pasado justo en el momento en que el furgón de mudanzas se volcó, y que el carruaje había caído sobre el niño. Este niño sólo tenía siete años, un niño excepcionalmente querido, un niño que tenía cualidades excepcionalmente agradables.

Quisiera recordar una consideración lógica que he hecho a menudo en nuestro círculo para mostrar tal hecho a la luz de nuestra ciencia espiritual. He dicho a menudo que uno puede confundir la causa y el efecto usando el pensamiento externo, el pensamiento no entrenado, y que tales errores de causa y efecto aparecen excepcionalmente a menudo. Con un ejemplo he tratado de ilustrar esto, un ejemplo que debería ser sólo una metáfora. Imagina que ves a una persona en la distancia yendo por la orilla de un río. Uno lo ve caer al río, intenta acercarse a él y ve una piedra tirada justo donde la persona había caído al agua. Se intenta sacar a la persona del río: está muerta. ¿Qué es más obvio que decir: la persona tropezó con la piedra, cayó al río y se ahogó? No es necesario que esto ocurra de tal manera, pero aquí la simple investigación física puede enseñarnos que en el momento en que la persona entró en este lugar tuvo un paro cardíaco, sin que su destino tuviera que ver con la piedra o cualquier otra cosa. Por eso cayó en el agua, de modo que el paro cardíaco fue la causa de la caída en el agua, mientras que se diría, si no se hace ningún esfuerzo por llegar a la causa, que la caída en el agua es la causa de su muerte. Uno asumiría lo contrario de lo correcto.

La causa y el efecto se distinguen más difícilmente cuando se trata de asuntos relacionados con el mundo espiritual. Por eso uno tiene que decir: en tal caso como en el caso de este niño que realmente encuentra su muerte bajo tales circunstancias extraordinarias - que además eran extraordinarias en algún otro aspecto - uno no tiene que recordar desde un punto de vista superior que ahora esto ha sucedido: que el furgón de mudanza pasó y se volcó y el niño quedó debajo del carruaje por casualidad; que el carruaje es la causa de la muerte del niño. Por el contrario, uno piensa en tal caso correctamente espiritual-científico que el karma del niño se había cumplido, y que básicamente el carruaje fue a ese lugar porque el niño debía encontrar su muerte; que el carruaje formaba parte sólo de las condiciones externas para dar al niño su muerte, que estaba predestinada en su karma. Se podría decir trivialmente: el ego superior del niño quería pasar por la puerta de la muerte y organizó toda la situación, todos los acontecimientos de esa manera. En efecto, para el ser humano, que piensa según nuestra época sería algo totalmente descabellado, oír hablar de tal idea. La ciencia espiritual tiene que mostrarnos que algo que los seres humanos de mentalidad materialista de hoy consideran como algo loco corresponde a la verdad.

Sin embargo, es importante que justo en este caso el cuerpo etérico de un niño de siete años se separó de la individualidad del niño, desde lo cual después va en conexión con el yo y el cuerpo astral a través de los mundos espirituales. Ahora bien, no debe ser mi objeto hablar de la vida ulterior de esta individualidad del pequeño Theodor Faiss, sino que mi tarea es más bien llamar su atención sobre el hecho de que el cuerpo etérico suministró vitalidad a la vida física sólo durante siete años; pero tenía fuerzas en sí mismo para suministrar vitalidad a una larga vida entre el nacimiento y la muerte. Estas fuerzas permanecen en el cuerpo etérico. Lo importante es que cualquiera que desde la muerte del pequeño Theodor Faiss se haya ocupado de nuestra construcción de Dornach en cualquier relación espiritual, pueda saber ahora lo que surgió del cuerpo etérico del pequeño Theodor Faiss. Varias cosas de la construcción deben ser realizadas. En seguida hablaremos de las inspiraciones que tenemos que bajar del mundo espiritual. Se necesitan fuerzas de apoyo si desciende todo lo que realmente debe descender del mundo espiritual. Allí se hace evidente que nuestra construcción de Dornach está envuelta por el cuerpo etérico ampliado de este niño como por un aura desde su muerte - hasta una circunferencia de gran alcance. Es posible determinar realmente la extensión de esta cobertura.

Cuando se ve la construcción de Dornach - los que ya la han visto, la conocen, se trata de una doble rotonda [véase el dibujo mas abajo] . Aquí hemos construido una casa de calefacción de una manera particular según los principios de la ciencia espiritual, y luego aquí hemos construido otra casa donde se cortan y graban los cristales para la construcción.

 Sólo por cierto, quiero mencionar que existe la llamada "Casa Hansi" - esta es la casa en la que vivimos. Ahora bien, es extraño que hacia el bosque, luego justo a lo largo de la casa de calderas, dividiendo esta construcción en el medio donde se cortan los cristales, y aquí a lo largo de esta casa, la Casa Hansi, sin encerrarla, esta aura del pequeño Theodor Faiss envuelve toda la construcción. De modo que uno entra en esta aura etérica si entra en el edificio.

A menudo os he señalado que el cuerpo etérico se extiende si se libera del cuerpo físico. De ahí que no nos sorprenda que este cuerpo etérico nos parezca ampliado. En este cuerpo etérico se encuentran las fuerzas mediadoras a través de las cuales uno encuentra ciertas impresiones del mundo espiritual que necesita para las formas y la decoración artística de la construcción. Quien tiene que trabajar para la construcción sabe lo que le debe a esta aura etérica. Nunca vacilaré en admitir que desde la muerte de este pequeño Theodor Faiss el trabajo se hace así posible para mí que las fuerzas mediadoras son dadas para las inspiraciones en este cuerpo etérico del niño extendido sobre la construcción. Sería mucho más fácil no mencionar tal asunto. Uno podría jactarse del hecho de que uno no tiene necesidad de tales fuerzas mediadoras. Pero no se trata de tales asuntos sino de que uno reconozca la verdad.

Si imaginamos estos hechos recién descritos, nos hacemos una idea de cómo es el cuerpo etérico que debe separarse de una vida humana si esta vida se termina con la muerte en plena juventud. Ahora bien, es importante tener en cuenta que para nosotros el cuerpo etérico de un ser humano no permanece sólo como una formación nebulosa en la que está incrustado el cuerpo físico. Tampoco reconocemos un cuerpo humano físico por el hecho de que lo describamos sólo como una masa de músculos y huesos, etc., sino por el hecho de que lo vemos como algo parecido a un templo de la divinidad, como un microcosmos. Sólo reconocemos correctamente el cuerpo físico si nos damos cuenta de que las formas que se imprimen en él están realmente sacadas de todo el cosmos, que el cuerpo físico del ser humano es un milagro. Quien pueda sentir las emociones que se expresan en la primera conversación del segundo drama mistérico La prueba del alma, puede hacerse una idea de la forma en que un ser humano individual es puesto en su existencia física en lo que respecta a su cuerpo físico por toda clase de jerarquías; que todo un mundo de dioses tiene como objetivo poner a este ser humano en la existencia física. Llegamos a saber con seguridad qué significado tiene este cuerpo físico si consideramos un poco el conocimiento clarividente.

La cognición clarividente es la cognición que se produce por el hecho de que el ser humano extrae su entidad anímico-espiritual de su cuerpo físico y que entonces puede hacerse consciente y percibir fuera de su cuerpo en el ámbito anímico-espiritual. No se puede reconocer ninguna diferencia entre el ser humano que percibe clarividentemente y el ser humano dormido que también ha sacado su entidad anímico-espiritual de su cuerpo físico. Sin embargo, puesto que la conciencia clarividente puede percibir fuera del cuerpo físico, puede hacerse una idea de lo que ocurre con el ser humano durante el sueño. Este dibujo esquemático puede facilitarlo. Suponemos que éste es el cuerpo físico y ésta es la entidad anímico-espiritual del ser humano dormido. Por supuesto, la entidad anímico-espiritual está en el cuerpo físico cuando está despierto. Imaginamos al ser humano en su estado de sueño. El cuerpo físico y el cuerpo etérico yacen allí en la cama; no contienen el cuerpo astral y el yo como los contienen cuando están despiertos.

Pero uno quisiera decir que lo que el cuerpo astral y el yo realizan en el cuerpo físico durante el estado de vigilia no se detiene completamente durante el sueño. En un principio, todo lo que el ser humano puede percibir es que el ser humano acostado en la cama yace allí como sin vida. Para la conciencia clarividente este ser humano físico y este cuerpo etérico que yacen en la cama no están como si estuvieran sin vida. El clarividente debe decir algo completamente diferente de este ser humano físico y etérico dormido. Tiene que decir: durante todo el día la zona de la tierra en la que ahora los seres humanos están durmiendo fue iluminada por el sol. Ahora es de noche. Hablo de las circunstancias normales si uno duerme por la noche y está despierto durante el día, no de las circunstancias modernas urbanas o de las grandes ciudades. La oscuridad se extiende sobre la zona en la que el sol ha brillado durante el día. Es extraño, pero uno nota allí que la tierra como ser comienza a pensar y los órganos con los que la tierra piensa son estos cuerpos humanos dormidos.

Así como los seres humanos piensan con sus cerebros, la tierra piensa con estos cuerpos humanos dormidos. Percibe continuamente durante el día -y la percepción consiste en que es iluminada por el sol del universo, ésta es la percepción de la tierra- y por la noche procesa pensando lo que ha percibido. La tierra piensa, dice el clarividente, y piensa utilizando a los seres humanos dormidos. Cada ser humano dormido se convierte, por así decirlo, en una molécula cerebral de la tierra. Nuestro cuerpo físico está establecido para que la tierra pueda pensar con él si nosotros mismos no lo utilizamos.

Pero así como la tierra piensa con el cuerpo físico humano, se imagina - ya sabéis lo que es un conocimiento imaginativo, - se imagina todo lo que en la tierra no es terrenal que pertenece a la tierra a partir de todo el universo. Se imagina eso en el cuerpo etérico. En el cuerpo físico dormido del ser humano se reconocen partes cerebrales de la tierra, y en el cuerpo etérico del ser humano dormido inicialmente se ve ese cosmos imaginando que pertenece a la tierra. Uno puede contemplar este juego de fuerzas en el cuerpo etérico como imágenes milagrosas que deben fluir desde el mundo etérico de la tierra, para que los acontecimientos de esta tierra puedan tener lugar. Tan cierto como que el ser humano físico pertenece a la tierra, a la vez pertenece a los cielos como ser humano etérico. Sólo así podemos utilizar nuestro cuerpo físico para nosotros mismos como órgano mental, ya que está creado para pensar, porque, por así decirlo, la tierra lo emite durante el estado de vigilia. Por eso sólo podemos utilizar nuestro cuerpo etérico de manera que nos dé las fuerzas vitales porque los cielos lo desprenden durante el estado de vigilia, y porque las fuerzas de la Imaginación de los cielos se transforman en vitalidad en nosotros durante el estado de vigilia. De modo que hablaremos de nuestro cuerpo etérico no sólo como de una cosa nebulosa, sino de una cosa microcósmica que refleja los cielos en ella.

Nuestro cuerpo etérico se nos entrega en nuestro nacimiento como una creación particularmente perfecta. En nuestro nacimiento nuestro cuerpo etérico brilla internamente y resplandece de nada más que de las Imaginaciones que le llegan del gran cosmos. Es un maravilloso reflejo del cosmos. Lo que el ser humano puede obtener como educación, como conocimiento, como fuerzas de la voluntad y del alma durante su vida, mientras envejece entre el nacimiento y la muerte, esto se obtiene de este cuerpo etérico. Las fuerzas celestiales cósmicas nos entregan lo que tienen que entregarnos durante la vida entre el nacimiento y la muerte. Por lo tanto, volvemos a ser jóvenes como seres humanos etéricos cuando hemos pasado por una vida normal entre el nacimiento y la muerte, porque entonces hemos sacado todo de este cuerpo etérico. Si tal cuerpo etérico pasa por la puerta de la muerte que pertenece a un cuerpo joven, entonces todavía hay mucha luz celestial no utilizada en él. Por lo tanto, se convierte en un mediador de tales fuerzas como he dicho. Aparte del hecho de que la individualidad de tal alma humana se convierte, como aquella de la que hablé antes, el cuerpo etérico se convierte en algo así como un regalo de los cielos, un regalo de los mundos espirituales. Por eso este cuerpo etérico puede trabajar inspirando en el sentido descrito.

Nos llevaría demasiado lejos hablar del karma peculiar que tiene tal alma humana que es capaz de hacer tal sacrificio. Porque esto no puede ser provocado artificialmente, sino que debe estar conectado con todo el karma de tal persona. Tiene que hacer algo que tiene que desempeñar un papel en el proceso del mundo espiritual de la humanidad tal como lo pretendemos para esta construcción de Dornach que debe rodear nuestros esfuerzos científico-espirituales.

Ahora, sin embargo, tened en cuenta que vamos hacia una época, en la que muchos de estos cuerpos etéricos, aunque no sean tan jóvenes en cuanto a su edad sino a su vida, están en la atmósfera espiritual. Aquellos que han pasado a través de la puerta de la muerte en los campos de batalla sangrientos, pasan por la puerta de la muerte de una manera diferente a la de alguien que pasa por la puerta de la muerte en su cama o debido a un accidente cotidiano. Atraviesan la puerta de la muerte de una manera determinada, de modo que reconocen su muerte, aunque sea más o menos en el subconsciente, el cuerpo astral reconoce la muerte de una manera determinada. Se puede decir que esta muerte es siempre un sacrificio. Todos los cuerpos etéricos que ascienden de esta manera de los seres humanos jóvenes al mundo espiritual tienen fuerzas no utilizadas. Nos espera un período de desarrollo humano en el que las almas humanas pueden mirar conscientemente hacia el mundo espiritual y pueden decirse a sí mismas: ha pasado un tiempo que ha enviado muchos cuerpos etéricos no utilizados al mundo espiritual. En estos cuerpos etéricos no utilizados se incluyen fuerzas, fuerzas de las que ya hoy podemos decir espiritualmente qué importancia tienen para el desarrollo de la humanidad.

Si uno discute tal asunto, debe señalar expresamente el hecho de que eso no se aplica a cada guerra que tuvo lugar a lo largo del desarrollo de los seres humanos en la tierra. Lo que sucede espiritualmente y debe ser considerado por la ciencia espiritual no es tan simple como las ciencias naturales lo hacen fácil para sí mismas. Otras guerras de tiempos pasados requieren que uno tenga que hablar de ellas de manera diferente. Lo que tengo que decir se aplica a los tiempos actuales cargados de destino. Pensad una vez en lo siguiente: en diferentes ocasiones he tenido que subrayar que no surge de la arbitrariedad el hecho de cultivar la ciencia espiritual hoy en día, sino que realmente radica en el proceso de desarrollo de la humanidad que los seres humanos lleguen a conocer la ciencia espiritual gradualmente. Sabemos que cada época del desarrollo terrestre de la humanidad tiene una tarea particular. Podemos deducir esto de los diferentes ciclos de conferencias. Podemos reconocer que el bienestar del desarrollo futuro de la humanidad sólo puede florecer si realmente las revelaciones de la ciencia espiritual se convierten en propiedad mental de más y más almas.

Asumo que la mayoría de ustedes están calurosamente entusiasmados por la ciencia espiritual, pero tened  en cuenta qué dificultades hay con referencia a la propagación de la verdad científico-espiritual en el presente. Tened en cuenta que los seres humanos de fuera en el mundo se oponen a esta verdad científico-espiritual. Tened en cuenta que esta verdad es difamada, que los seres humanos la consideran como una locura, como una distorsión, como un desvarío. Se podrían dar ejemplos realmente impresionantes, pero, sin embargo, todos los ejemplos serían sólo una pequeña parte de lo que en el fondo todo el mundo puede sentir si se entusiasma por la ciencia espiritual y se enfrenta al mundo del que le gustaría que se ocupara de la ciencia espiritual - y lo hace tan poco hoy. Ahora el científico espiritual puede decirse a sí mismo lo siguiente: lo que tiene que ser realizado con las fuerzas terrestres desnudas de la humanidad parece ser bastante débil comparado con la tarea de la ciencia espiritual. Pero en el futuro inmediato están los cuerpos etéricos no utilizados que tuvieron que llevar el alma y la vida a través de la puerta de la muerte en los campos de los acontecimientos de nuestro tiempo. Los cuerpos etéricos con sus fuerzas no utilizadas se convierten en fuerzas inspiradoras, fuerzas de apoyo en el futuro inmediato. Sólo tenemos que conseguir la actitud - ahora no intelectualmente, no teóricamente, sino de corazón y de alma - de mirar a los cuerpos etéricos celestiales de aquellos que han pasado en la primera juventud por la puerta de la muerte en nuestro tiempo cargado de destino.

Tenemos que dirigir nuestras almas, por así decirlo, en actitud de oración a estos cuerpos etéricos, y aquellos que están entusiasmados por la ciencia espiritual sólo tienen que dirigir sus almas a estas fuerzas - y tendrán ayuda de estos cuerpos etéricos. De modo que si la vida espiritual ardiente junto con estos cuerpos etéricos es posible porque se está penetrado con una verdadera actitud científico-espiritual, también se encuentran aquellos entre los diversos frutos que están en el regazo de nuestro tiempo cargado de destino. Porque en las almas de los seres humanos entusiastas científicos-espirituales del futuro fluirá lo que se encuentra en las fuerzas de los cuerpos etéricos sacrificados de nuestro tiempo cargado de destino. A través de las almas de los que viven en el cuerpo físico en el próximo futuro las fuerzas de los cuerpos etéricos sacrificados pueden fluir si estas almas están penetradas con la actitud real. Estas son fuerzas celestiales, fuerzas del mundo espiritual. Entonces fuerzas muy diferentes son capaces de prevalecer en el mundo para traer la actitud científico-espiritual al mundo. Sólo tenemos que encontrar la posibilidad de dar testimonio de lo que sucede ahora en el sentido de la explicación que acabamos de dar, entonces estos días cargados de destino son también profundamente significativos para alguien que está en la ciencia espiritual.

Hemos dicho que las formaciones imaginativas del cuerpo etérico humano son maravillosas. Sin embargo, son diferentes de lo que serían si no hubieran pasado por el cuerpo etérico de un ser humano. Pero también en este campo es válida la frase: nada surge de la nada. - No es una frase absoluta, pero se aplica a este campo. Lo que un alma humana añade como cuerpo etérico, cuando entra en la existencia física, recoge fuerzas del mundo espiritual que se agotan durante la vida física. Estas fuerzas no son de la nada, están ahí en el mundo espiritual. De hecho, uno puede encontrarlas también en el mundo espiritual, pero si alguien quiere encontrarlas directamente en el mundo espiritual, es difícil. Hay que utilizar instrumentos de poder mucho más grandes. Sin embargo, si han pasado una vez a través de un ser humano físico que ha muerto pronto y se muestran, por así decirlo, con lo que tienen en sí mismos debido al paso por el ser humano, es más fácil utilizar su ayuda.

Todas las fuerzas que se encuentran en este joven cuerpo etérico del pequeño Theodor Faiss, en efecto, estarían también en el mundo espiritual, pero, de lo contrario, sería una tarea espiritual hercúlea atraerlas. Debido a que han venido por el atajo a través del niño, fue sustancialmente más fácil dejarse inspirar por ellas. Imaginaos pues qué significado tan tremendamente grande tiene para todo el desarrollo ulterior de la humanidad que una cantidad tan grande de cuerpos etéricos con fuerzas aún no utilizadas sean entregados a la humanidad en el próximo futuro. Pero debido a que estas, quiero decir que repetidamente, fuerzas celestiales han pasado a través de los seres humanos, se liberaron por así decirlo de las leyes a las que están sujetas en el universo exterior. Es imposible que en el universo estas fuerzas, que son obtenidas directamente del universo, sean utilizadas en un mal sentido. Suponiendo que todos los seres humanos que van ahora a causa de los acontecimientos militares u otras circunstancias a través de la puerta de la muerte, no entregarían tal suma de cuerpos etéricos si la guerra no hubiera llegado. Todas estas fuerzas estarían también en el universo, por supuesto; entonces, sin embargo, no podrían ser utilizadas por los seres humanos, porque sería demasiado difícil utilizarlas. Por eso no podrían ser utilizadas, porque se agotarían en la vida de los seres humanos que alcanzaran su edad normal. Es muy importante que estas fuerzas celestiales hayan pasado por los cuerpos humanos. De este modo, se escapan, por así decirlo, del progreso habitual del desarrollo. Sin embargo, esta libertad hace que estas fuerzas puedan ser utilizadas también de otra manera que para el bienestar de la humanidad.

También pueden utilizarse de otra manera. La vida humana debe desarrollarse a la luz de la libertad. Suponiendo que Ahriman lograra realmente oscurecer los pensamientos y la razón de los seres humanos, de modo que todos rechazaran la ciencia espiritual. Entonces, sin embargo, estos cuerpos etéricos estarían allí, pero no habría almas entusiastas científico-espirituales que tomaran estas fuerzas al servicio del progreso terrestre. Entonces Lucifer o Ahriman podrían intervenir y utilizarían estas fuerzas en el mundo de Lucifer o en el mundo de Ahriman. Considerad que expreso algo tremendamente importante con ello. Esto expresa el hecho de que, por así decirlo, se pone en manos de la gente cómo se incorporan al proceso terrenal los poderes que han sido otorgados al mundo a través de las muertes sacrificiales. El hecho de que estas fuerzas puedan ser utilizadas para el progreso del desarrollo terrestre inspirando lo que fue despertado por la ciencia espiritual.

De lo contrario, podría ser -si el materialismo se apoderara de todas las mentes o si el nacionalismo se extendiera de forma puramente pasional- que Lucifer o Ahriman tomaran estas fuerzas a su servicio. Entonces el progreso terrestre no podría tener nada de estas fuerzas. El profundo significado de la ciencia espiritual para el desarrollo terrestre humano se hace evidente para alguien que considera estas conexiones. Aprende a decirse a sí mismo: qué necesario es que las fuerzas de sacrificio se utilicen en el sentido correcto en el desarrollo, qué necesario es que los seres humanos individuales puedan ser tocados por la actitud espiritual-científica. - Esta ciencia espiritual se convierte en algo sagrado si se la considera en conexión con el desarrollo espiritual, tal como se expresa en nuestros días cargados de destino. La actitud que puede originar la ciencia espiritual se convierte en algo así como una oración que puede resumirse en las palabras: espíritu del mundo, déjanos penetrar correctamente con esta actitud científico-espiritual, para que no dejemos de arrancar de Lucifer y Ahriman lo que puede servir para el bienestar y el progreso de la tierra.

Nuestra construcción debe servir como un hito de lo que la ciencia espiritual debe llegar a ser para la humanidad como actitud. Por lo tanto, está dispuesta de tal manera que sus formas expresan artísticamente lo que la ciencia espiritual puede dar de sí misma. Tendría que hablar mucho si quisiera explicarles lo que se pone en cada detalle de esta construcción. Todo eso lo experimentaréis, si visitáis la construcción en el transcurso de los años, y os unís a los asuntos que deben tener lugar allí. Hoy sólo hablaré de un asunto en relación con lo que acabo de explicar.

En un lugar importante de la construcción, donde gira hacia el este, habrá un grupo escultórico. En este grupo escultórico debe expresarse en particular lo que tiene que penetrar en la conciencia de nuestro tiempo en el grado adecuado. Este grupo consta básicamente de tres figuras, aparte de la que se añadirá. Tres seres encuentran expresión en este grupo. Algo como una roca estará allí. Esta roca tiene una proyección hacia delante, y en esta proyección hay una cueva. La figura central está de pie en la proyección de la roca. Podéis llamarlo como queráis, pero tenéis que ver en él al representante del ser humano terrenal en el sentido más verdadero de la palabra. Si queréis ver el ideal del ser humano terrenal en ese ser humano que llevó al ser Cristo durante tres años de su vida en la tierra, también podéis ver a Cristo en esta figura central. Pero esto no debe ocurrir de tal manera que te pongas delante de este grupo con la conciencia de que esto debe ser Cristo, sino que todo debe ser sentido artísticamente. Es decir, no debe ser interpretado externamente como un símbolo, sino que todo debe ser consecuencia de las propias formas.

Aquí arriba está el segundo ser. Este ser tiene una cabeza de aspecto humano. La cabeza está realmente formada de tal manera que se puede decir que una cabeza humana recuerda a esta cabeza. Ya que esta cabeza está formada de tal manera que el cráneo está extremadamente desarrollado, en particular la frente. Mientras que estas partes son relativamente inmóviles con el ser humano, todo es móvil con este ser. Todo es una expresión del alma. Así como el ser humano puede mover sus manos con los dedos, pero no esta parte de aquí, este ser puede moverlo todo. Se nota en la obra escultórica que todo es móvil. La parte inferior de la cara retrocede mucho con este ser. Se puede decir que el poderoso cráneo se arquea sobre el rostro que retrocede.

Sólo puedo hablar de algunas partes, porque cada línea de esta figura es muy significativa. Entonces, sin embargo, es peculiar que exista una conexión entre lo que se ha atrofiado en la laringe del ser humano y la oreja de esta figura. Lo que es como una pequeña laringe en ella se dobla y constituye la parte inferior de las orejas. La parte superior está formada por la frente. En el otro lado, dos formaciones, que recuerdan a las alas de los pájaros, se unen entre las cuales se extiende un cuerpo que se asemeja a un rostro humano remodelado en su conjunto. Las alas y la laringe y la oreja se forman como una unidad, de modo que se reconoce: con las alas el ser vive en la música de las esferas en su interior, se mueve por el espacio, por las ondas de la música de las esferas, y ésta se sitúa en la oreja. Con el ser humano todo eso se ha atrofiado. Porque el representante humano levanta la mano izquierda hacia la figura en la roca, sus alas se rompen, y se cae de la roca. - Sospechas que esta figura que se cae de la roca con las alas rotas es Lucifer.

Aquí en el fondo, en la cueva, hay otra figura. No tiene alas de pájaro, sino de murciélago, una especie de cuerpo de gusano o de dragón y una cabeza que recuerda de nuevo a la cabeza humana. Pero lo que es una frente poderosa con Lucifer retrocede en esta figura inferior completamente, se ha atrofiado. Las partes inferiores hacia la boca están extremadamente desarrolladas con esta figura. Esta figura está envuelta con el oro de la tierra. El oro de la tierra se convierte en cadenas, que atan a esta figura en ella. Esta figura se retuerce por el efecto que sale de la mano que se muestra hacia abajo del representante humano, Cristo. Esta figura en el fondo es Ahriman, que está atado con el oro de la tierra.

Lo que acabo de decir es, por así decirlo, la idea del todo. Pero con esta idea sólo he señalado aquello a lo que se refiere. Nunca adoptaremos la mala costumbre de los antiguos teósofos que siempre han trabajado con símbolos, sino que todo lo que pasa de la ciencia espiritual al sentimiento humano tiene que ser realmente elevado al ámbito artístico. Por lo tanto, no hay que decir: estas figuras expresan esto y aquello, - sino que tienen que mostrar artísticamente la relación del ser humano, o de Cristo, con Lucifer y Ahriman. Por eso, esto no puede expresarse con los antiguos medios artísticos. Cada movimiento de los dedos, la manera como se forman las manos, es importante, porque algo importante tiene que expresarse en ello. Uno podría tener la idea al principio de que Cristo levanta la mano izquierda hacia arriba y permitiría emitir fuerzas que rompen las alas de Lucifer, para que se caiga. Las fuerzas por las cuales Ahriman es atado serían emitidas por la mano derecha que muestra hacia abajo otra vez. Uno habría imaginado algo completamente equivocado si uno hubiera imaginado esto.

Para explicar el aspecto especialmente importante de esto, puedo recordar algo que realmente pertenece a las más grandes obras de arte hasta ahora: El Juicio Final de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina de Roma. Allí se ve a Cristo señalando a los buenos al cielo, a los malos al infierno. Uno ve en Cristo que envía a los unos al mundo bueno, a los otros al mundo malo. Este Cristo, tal como se muestra allí, no es desde ahora el Cristo cuyo verdadero ser sólo debemos comprender por la ciencia espiritual. El Cristo que es el verdadero Cristo no condena, no alaba, utilizando la rabia o el amor habitual, sino que tiene un efecto por su propia naturaleza. Las alas de Lucifer no se rompen, pero las rompe por su actitud al acercarse al Cristo. Ahriman se ata a sí mismo debido a los eventos del alma mientras se acerca a Cristo. Por lo tanto, las manos levantadas hacia abajo y hacia arriba no deben tener nada que no sea pura simpatía con el mundo. Encima, Lucifer no puede soportar por su parte que la mano de Cristo se acerque a él. La experiencia de esto en sí mismo rompe sus alas, Cristo no las rompe.

Esto también es válido para Ahriman. Miguel Ángel aún no sabía cómo formar a Cristo tal como es en la realidad. El Ser Crístico es tan significativo, la comprensión del Ser Crístico es tan difícil que esto sólo puede ser alcanzado en el curso del tiempo. El Cristo que persuade a los seres por su naturaleza, para que se condenen o se liberen, se comprende en el futuro. El Cristo en el cuadro de Miguel Ángel tiene algo de luciférico-ahrimánico porque lleva a los seres humanos malos al infierno con su rabia, a los buenos al cielo: está comprometido con sus pasiones. En nuestro grupo escultórico, Cristo se erige como alguien impersonal, y los seres que se acercan a Él se condenan a sí mismos.

Se ve que la posición del ser humano en el mundo se expresa, en la que se incluyen las fuerzas luciféricas y ahrimánicas, en un lugar importante de nuestra construcción. El ser debe encontrar una expresión que sólo puede encontrarse en el mundo espiritual. Cualquier naturalismo del arte, cualquier tendencia del arte justo en los últimos tiempos, cuando la gente se apoderó del materialismo, debe ser superado por el arte que cultivamos aquí. Algo novedoso, también en el campo del arte, tiene que entrar en el mundo por la ciencia espiritual, de modo que se supere también el mayor logro del arte que era posible hasta ahora: la figura de Cristo de Miguel Ángel en su Juicio Final.

Me permito expresar estas cosas, si subrayo, por otro lado, lo que no hay que olvidar: el hecho de que, por supuesto, esta construcción sólo puede ser un comienzo primitivo. Todo es imperfecto, todo es elemental, todo es sólo un comienzo, pero el comienzo debe ser ya algo novedoso. El hecho de que todo es imperfecto, esto se puede saber por supuesto, pero hay que apuntar a algo que debería venir como un impulso en toda la vida humana.

Tomar en consideración que se sugiere pasar un regalo de la existencia cósmica indiferente, que consiste en las fuerzas no utilizadas de los cuerpos etéricos humanos. Tomar en consideración que estas fuerzas podrían convertirse en una presa de Lucifer y Ahriman si el ser humano no encontrara la posibilidad de servir al bienestar del desarrollo terrenal. Ahí hemos tocado un tremendo secreto de nuestro desarrollo terrenal: el secreto de la relación del Impulso Crístico con los impulsos de Lucifer y Ahrimán. Esta relación del Impulso Crístico con los impulsos de Lucifer y Ahrimán puede ser comprendida por la humanidad cada vez más en el próximo futuro. Las fuerzas de Lucifer y Ahrimán prevalecen en el mundo, y el ser humano debe llegar a ser, con la ayuda de su conciencia crística, como un ser que se sienta en una barca que está siempre expuesta a las tormentas que Lucifer y Ahrimán excitan. El barco tiene que rodar de lado a lado, sin embargo, encuentra su camino a través del mar cuya sustancia viva consiste en Lucifer y Ahriman, a través del cual, sin embargo, el ser humano dirige su barco de Cristo.

No nos reunimos en nuestras ramas para aprender esto o aquello teóricamente lo que la ciencia espiritual nos puede revelar, sino que nos reunimos para que todo lo que vive en nuestras almas esté lleno de una actitud que pueda fluir de esta ciencia espiritual. No depende de lo que pensamos de la ciencia espiritual, sino de cómo pensamos, sentimos y queremos. Ya sea lo más pequeño o lo más grande lo que podemos observar en el desarrollo terrestre de la humanidad se presenta ante los ojos de nuestra alma, en todas partes puede presentarse ante nuestros ojos que es necesario que el ser humano del futuro se familiarice justamente con el significado de la tríada de Cristo, Lucifer y Ahriman. Miguel Ángel no pudo ver correctamente, los tiempos pasados no pudieron ver correctamente esta tríada existente allí en el mundo. Pero sólo se reconocerá correctamente a Cristo por su ser cuando se le vea en su relación con aquello que funciona en el mundo como el Polo Norte y el Polo Sur: Lucifer y Ahriman.

Algunos de estos asuntos serán discutidos para aquellos que puedan estar aún presentes durante los próximos días. Hoy quería poner en vuestras almas lo que permite que la actitud científico-espiritual nos aparezca como algo muy importante también para asuntos importantes que pueden aparecer en el mundo espiritual en el próximo futuro a alguien que es capaz de entender también espiritualmente lo que pasa físicamente.

Uno puede rogar a los dioses y espíritus buenos que guardan la tierra y la humanidad que den fuerza a los seres humanos, para que pueda suceder lo que debe suceder para el bienestar de la humanidad.

Arriba están las fuerzas etéricas no utilizadas de los seres humanos que pasaron por la muerte en su juventud. Pero los corazones humanos y las almas humanas tienen que estar aquí en la tierra que miran a estas fuerzas, para que estas fuerzas puedan ser llevadas en la dirección correcta del desarrollo por ellos. Depende no sólo de eso que allí arriba están las fuerzas que podrían también hacerse una presa de Lucifer y Ahriman, pero concierne que aquí abajo las almas humanas están en cuerpos físicos que envían su humor piadoso a estos cuerpos etéricos sacrificados. Dependerá de eso en que sentido las fuerzas fluyen en el desarrollo humano que son creadas en los campos en que la sangre corre en que los sacrificios son ofrecidos en que los dolores son sufridos.

Esto muestra la contribución de la ciencia espiritual al curso del desarrollo humano si lo que puede ser reconocido sólo por la ciencia espiritual es realmente aprovechado por un número de seres humanos.

Lo que puede surgir de los actuales días cargados de destino, me gustaría expresarlo al final con algunas palabras pragmáticas ante vuestras almas una vez más:

  Por el valor mostrado en la batalla,

Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.

Traducido por J.Luelmo abril2021

GA159 Nuremberg 14 de marzo de 1915 La relación de los pueblos europeos con su espíritu del pueblo (alma nacional)

 índice


 RUDOLF STEINER


 

Conferencia nº 6 de una série de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.

Nuremberg 14 de marzo de 1915

Los impulsos morales y sus resultados

Al principio puede, y así se lo parece a muchas personas, como si lo que se llama fuerzas clarividentes en el verdadero sentido de la palabra, a través de las cuales se pueden reconocer los seres y procesos de los mundos espirituales, parece como si el ser humano no tuviera estas fuerzas clarividentes en la vida cotidiana en absoluto, o como si no desarrollara nada de estas fuerzas en su alma en la vida cotidiana. Sin embargo, no es así. Las fuerzas clarividentes no son fuerzas extrañas para el ser humano que vive en la vida cotidiana. Esto no es así, sino que tenemos que desarrollar para poder contemplar en los mundos espirituales lo que debemos sacar del subsuelo profundo del alma para encontrar el camino hacia los mundos espirituales, esto ya existe en una cierta actividad del alma también para la vida cotidiana del ser humano.

Estos son los impulsos morales del ser humano. Una acción realmente moral, un impulso realmente moral surge de las mismas capacidades del alma que conducen a las capacidades clarividentes por medio de un desarrollo correspondiente. En efecto, para la vida cotidiana el asunto es diferente porque todo lo que el ser humano hace proviene de su naturaleza física o de lo que ha adquirido por y para su naturaleza física en el curso de la vida. Si el ser humano desarrolla deseos, si el ser humano hace esto o aquello que está determinado por su educación o sus otras condiciones de vida, entonces es el cuerpo del que proviene el impulso. Pero hay verdaderos impulsos en la vida humana que no provienen del cuerpo y de los que sólo se ocupa el alma si el ser humano capta estos impulsos: son los impulsos morales. Una acción realmente moral es aquella a la que se pide ayuda al cuerpo, en efecto, de modo que se tiene una imagen mental de la acción moral, pero el impulso de la acción moral está en lo anímico-espiritual que es realmente independiente de lo corporal. Nunca se podrá definir la moral con la ayuda de la mera filosofía, y es justo lo típico de la filosofía, siempre que quiera ser filosofía moral, que no llega a una definición correcta y satisfactoria de la moral si no se posiciona sobre la base de que el ser humano es capaz de experimentar su entidad anímico-espiritual en sí mismo independientemente de su cuerpo.

Sabemos que la vida humana se compone de acciones e impulsos morales, poco morales e inmorales. La diferencia que existe entre las acciones morales e inmorales sólo aparece en su verdadera luz cuando se las considera esotéricamente. El ser humano, en su ciclo vital más corto, en ese tiempo de veinticuatro horas, entra en el estado de sueño. Este estado de sueño significa que el yo y el cuerpo astral salen básicamente de los cuerpos físico y etérico y viven entonces más allá de estos cuerpos físico y etérico. Todavía no está todo dicho con solo decir que el yo y el cuerpo astral salen de los cuerpos físico y etérico. Sino que también hay que darse cuenta de que el yo y el cuerpo astral, al tiempo que abandonan los cuerpos físico y etérico, son acogidos en los mundos espirituales que imperan en lo suprasensible a nuestro alrededor. Con nuestro yo y cuerpo astral vamos a los mundos suprasensibles. Si hemos tenido un impulso moral durante el día, durante nuestro estado de vigilia y hemos realizado una acción moral, entonces se cumple lo siguiente: debemos ser recogidos con nuestro yo y nuestro cuerpo astral por los espíritus de las siguientes jerarquías superiores, por los espíritus, que estan incluidos en la jerarquía de los ángeles, de los arcángeles, etc. Éstos nos suben; entramos en ellos por así decirlo, en el estado de sueño.

Así como vivimos en el cuerpo durante el día, también vivimos dentro de los seres de las jerarquías superiores durante el sueño. Eso tiene que estar claro para nosotros. Si hemos realizado una acción moral, si hemos tenido un impulso moral, entonces es posible que los seres de las jerarquías superiores en orden siguiente -según las leyes cósmicas espirituales- tomen nuestro yo y nuestro cuerpo astral con nuestros impulsos morales o lo que de nuestros impulsos morales ha quedado en nuestra alma. Si hemos cometido una acción inmoral o hemos tenido un impulso inmoral, no podemos venir con este resto, con aquello que fue formado por el impulso inmoral en nosotros y ser acogidos por los seres de las jerarquías superiores durante el sueño. Eso realmente queda atrás, es rechazado lo que es inmoral en nosotros, es rechazado de nuevo en la naturaleza física. El resultado del hecho es que todo lo que llevamos como secuela de la moralidad a los mundos espirituales durante el sueño no tiene efecto en nuestros cuerpos físico y etérico, porque es retirado de ellos.

En cambio una idea inmoral, un impulso inmoral, una acción inmoral, se convierte en algo que es devuelto de nuevo a los cuerpos etérico y físico y esto tiene un efecto sobre ellos. Por eso los resultados de las acciones inmorales pueden actuar en los cuerpos físico y etérico durante el sueño, desde que se duerme hasta que se despierta. En este sentido, es realmente fácil reconocer lo que a menudo he subrayado en mis conferencias de que el lenguaje tiene un genio milagroso que funciona ingeniosamente. Si hablamos de la culpa, allí justamente esta palabra alemana "Schuld" (también significa deudas) significa infinitamente exactamente esto de lo que se trata. Pagamos lo que debemos al mundo espiritual con nuestras acciones morales, pero seguimos siendo culpables ante el mundo espiritual de aquello que debemos dejar en nuestros cuerpos, nuestros pensamientos inmorales, nuestros impulsos inmorales, nuestras acciones inmorales.

Tened en cuenta ahora lo siguiente: si tuviéramos que pasar nuestra vida de tal manera que sólo percibiéramos las cosas del mundo exterior y pensáramos en ellas, los procesos incluso en nuestro cuerpo físico serían muy diferentes de lo que son. Porque no sólo pensamos y percibimos, sino que también recordamos los pensamientos, percepciones y experiencias. Lo que pensamos, imaginamos, sentimos desciende a nuestro cuerpo etérico, pero el cuerpo etérico lo imprime de nuevo en el cuerpo físico. Y eso que el cuerpo etérico crea como impresiones en el cuerpo físico, eso es la memoria. Cuando recordamos algo de las experiencias anteriores en la vida posterior, eso significa que con nuestro cuerpo astral, que está conectado entonces con el cuerpo etérico, nos topamos con aquello que ha quedado como una impresión de sello grabado en nuestro cuerpo físico. Es infantil la idea materialista según la cual un recuerdo se asienta en el cerebro aquí, otro allí, como si se estañara así. Esto no es cierto, sino que cualquier recuerdo tiene una impresión que corresponde básicamente a toda la cabeza y aún a algunas otras partes de la figura humana, y los recuerdos están uno en el otro, no uno al lado del otro como lo supone la idea materialista infantil.

Esta actividad de recordar se basa en el hecho de que nuestros cuerpos astral y etérico pueden causar impresiones en nuestros cuerpos físicos. En realidad es la misma actividad que tiene lugar externamente cuando anotamos algo. Cuando miramos las notas, lo que tenemos en nuestra alma, por supuesto, no tiene el menor parecido con los signos que aparecen en el papel. En el papel hay signos de todo tipo, pero mediante eso, lo que hacemos entonces a partir de ahí, es ser inducidos a traer de nuevo a la vida aquello que tenemos anotado en el alma, es decir, tiene lugar un proceso espiritual. Lo mismo ocurre también con la memoria. Lo que permanece en nosotros no tiene más parecido en principio con lo que aparece en el alma al recordar, que lo que queda en el papel, con lo que aparece en el alma si lo volvemos a leer.

Visto clarividentemente, el asunto es como sigue: supongamos que alguien recuerda algo por lo que ha pasado una vez. Lo que se enciende entonces en su cuerpo físico, es un signo que es una réplica de la figura humana de la cabeza y un pedazo abajo. Esto son signos. Cada signo que aparece en la memoria es diferente, pero son signos. El alma con la ayuda de las marcas solo hace que lo experimentamos, mientras recordamos. Esto es realmente una lectura subconsciente de lo que aparece como memoria. Si las ciencias naturales avanzan un poco más e investigan los procesos físicos, serán una ayuda para la ciencia espiritual, en tanto que mostrarán que lo que permanece en el cuerpo debe ser realmente sometido por el alma a un proceso que es similar a la lectura en el alma en principio. La memoria es una verdadera lectura subconsciente. Esta es una actividad regular del alma humana, este recordar.

Sin embargo, si enviamos resultados de impulsos, pensamientos o acciones inmorales a nuestro cuerpo mientras nos dormimos, no eliminamos los impulsos inmorales de nuestro cuerpo físico. Por lo tanto, sucede algo similar a lo que suele ocurrir regularmente en la memoria. El trabajo en el cuerpo físico se imprime allí. Si ahora el ser humano quiere dormirse y su ego y su cuerpo astral quieren salir de su cuerpo físico y etérico, este proceso comienza. Aquello que debe dejar allí se imprime como se imprimen los recuerdos, y luego vienen los remordimientos de conciencia que aparecen allí. Este es el verdadero proceso de los remordimientos de conciencia. Así se reflejan a partir de lo que los asuntos causan como impresiones en nuestro cuerpo físico y también en el cuerpo etérico.  Esto permanece entonces.

Debido a que estos remordimientos de conciencia permanecen como los recuerdos regulares y alcanzan fuerza, luego aparecen como auto-reproches en la vida posterior. Este es el asunto importante que nosotros realmente logramos ver que la acción moral es un proceso real que no es solamente algo abstracto, sino que esta acción moral está entregando en los mundos espirituales lo que nosotros aquí actuamos en la tierra. Al entregar los resultados de nuestro comportamiento moral a las jerarquías superiores, también permanecen en cierto modo en estas jerarquías superiores. Lo que no podemos llevar con nosotros lo que actúa entonces en los cuerpos físico y etérico permanece aquí en la tierra; esto está en el proceso terrestre. Si el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte, debe mirar siempre hacia atrás, y mientras mira siempre hacia atrás, debe originarse en él el impulso de apartarlo del proceso terrestre. La elaboración del karma entre la muerte y el nuevo nacimiento se basa en eso.

Llevamos con nosotros los resultados de nuestros impulsos morales en nuestro karma, pero mientras los llevamos a los mundos espirituales durante el sueño, también producen impresiones allí. Podemos decir que los ángeles, los arcángeles, también los espíritus de la personalidad tienen entonces impulsos morales. ¿Qué hacen con ellos? Estos impulsos morales, que ahora están en el mundo espiritual, son los verdaderos gérmenes fecundadores para los períodos terrestres posteriores. No sólo guardamos estos resultados en nuestro karma, sino que llevamos las impresiones hacia arriba, y en las épocas terrestres venideras los espíritus de las jerarquías superiores las hacen descender de nuevo. Estos resultados de los impulsos morales son los gérmenes fecundadores para el pensar inventivo humano, para el pensar humano en general en épocas terrestres posteriores. Supongamos que una época de la evolución terrestre es bastante inmoral, de modo que no se llevan impresiones de los impulsos morales a los mundos espirituales. Entonces seguiría una época en la evolución terrestre en la que los seres humanos pensarían poco para la vida en la tierra, en la que los seres humanos tendrían pocas ideas y conceptos, en la que no tendrían medios para imprimir y estimular sus vidas anímicas.

Así pues, con nuestros impulsos morales nos implicamos en un proceso real del universo. Por lo tanto, la ciencia espiritual que nos muestra tal asunto es adecuada para aumentar nuestra responsabilidad, para hacer más vigorosa nuestra responsabilidad, porque solo así notamos lo que significa ser moral o inmoral en la vida humana. Ser inmoral significa alejar de la tierra sus gérmenes de vida, incorporarlos al proceso físico terrestre en el que se convierten entonces en gérmenes de destrucción para las próximas épocas terrestres, porque allí también se conservan, por supuesto, ya que nada se pierde. Entonces extinguen lo que debería vivir vivamente como elemento del alma. Supongamos que una muchedumbre muy grande de gente decidiera que ellos vivirían inmoralmente en una cierta época. Entonces se provocaría una época posterior pobre en pensamientos, y las almas bajarían a la tierra y no encontrando ideas allí, tendrían una vida desolada.

 Ahora bien, existe la posibilidad de que no sólo tomemos en nuestro conocimiento lo que es el contenido de la moral. Si no aceptamos cuál es el contenido de la moral en nuestro conocimiento efectivo, devastaremos la tierra.

Pero tenemos una necesidad y tenemos la oportunidad de incluir también otras cosas en el desarrollo de nuestra alma, y ​​ese es el conocimiento de lo suprasensible. Básicamente, la tierra nunca estuvo completamente sin el conocimiento de lo suprasensible. Sabemos que en la antigüedad la humanidad recibió una cierta estructura genética de facultades clarividentes, habilidades clarividentes, pero también de conocimiento clarividente. Y no hace tanto tiempo que las secuelas de este conocimiento clarividente estaban en la tierra. También sabemos que vivimos en la época en que este conocimiento clarividente está llegando a su fin desde hace siglos, pero debe ser reemplazado por el conocimiento clarividente adquirido conscientemente. Vivimos en esta época importante. Ayer nos dimos cuenta de que la quinta época cultural y los que son sus portadores tienen la vocación de adquirir el conocimiento clarividente de forma consciente para las almas. La quinta época cultural no llegará a su fin, antes de que una cierta parte relativamente grande de la humanidad haya captado una suma de conocimiento clarividente. Es cierto el dicho de Herder de que la iluminación se extenderá sobre la tierra.

Todo conocimiento que adquirimos del único mundo exterior sensorial, todos los pensamientos que tenemos sólo como imágenes posteriores del mundo exterior sensorial no pueden ser llevados directamente por nosotros al mundo espiritual, mientras dormimos. Si bien es cierto que los pensamientos, las ideas que tenemos llegan a los seres de las jerarquías superiores hasta cierto grado - sólo con la excepción de los impulsos inmorales. Sin embargo, lo que adquirimos como imágenes del mundo exterior se eleva hasta cierto grado en el mundo espiritual. Pero no se eleva mucho, ni mucho menos hasta la esfera de los arcángeles. De modo que el ser humano -si se llena de ideas que provienen sólo del mundo sensorial- puede llevar lo que adquiere como ideas del mundo sensorial no muy lejos a los mundos espirituales. Las ideas suprasensibles que experimentamos en nosotros mismos son llevadas muy lejos a los mundos espirituales. Sólo los seres que pertenecen a la jerarquía de los arcángeles reciben, por así decirlo, las impresiones de ellas y las llevan a tiempos posteriores. Los conocimientos suprasensibles que los egos humanos y los cuerpos astrales llevan a los mundos espirituales se utilizan más tarde para la evolución terrestre.

No forma, como los impulsos morales, los gérmenes fecundantes, el elemento estimulante, sino los gérmenes para eso que llamamos el progreso terrestre. El rechazo de las ideas suprasensibles por parte de una época significa la condena de una época venidera a no progresar en la evolución terrestre. Quien rechaza las ideas suprasensibles frena el progreso de las épocas venideras en lo que a él respecta. Si alguna nación se volviera muy materialista, este materialismo de toda una nación condenaría a la tierra a un estancamiento en su desarrollo - por supuesto hasta cierto punto porque los otros pueblos no tendrían que rechazar las ideas supersensibles. Vemos de nuevo cómo la adquisición de ideas suprasensibles es significativa en el propio proceso terrestre. Las causas y los efectos están conectados en todo el proceso terrestre de esa manera. Los seres humanos que son, por así decirlo, conscientemente materialistas en nuestro presente, son seres atraídos por los espíritus ahrimánicos, porque Ahrimán está muy interesado en frenar el progreso regular.

Vemos de nuevo cómo la ciencia espiritual es capaz de aumentar el sentimiento de responsabilidad del alma humana individual hacia el mundo en su conjunto. Vemos que la ciencia espiritual nos arranca de nuestro yo y nos hace miembros de todo el proceso humano, que la ciencia espiritual es básicamente una actividad desinteresada del alma humana.

En cierto sentido, todo vivir en las ideas suprasensibles es una reproducción de la vida moral. Por lo tanto, no hay nada más perturbador para el conocimiento de los mundos suprasensibles que llenar el alma humana de impulsos inmorales. Por eso está profundamente fundamentado exigir un tipo de pensamiento moral en el sentido más eminente como preparación del desarrollo esotérico. La quinta época tiene la tarea de asegurarse conscientemente de que el conocimiento espiritual llene a los seres humanos, para que durante el resto de la era postatlante no se frene el progreso de la humanidad, para que realmente pueda producirse un progreso en la humanidad. Si tenemos que atribuir la capacidad natural del conocimiento espiritual en el sentido más eminente sólo a los pueblos centroeuropeos después de todas nuestras discusiones durante los últimos días, debe estar claro para nosotros qué significado tiene la existencia ulterior, el desarrollo no perturbado de la cultura centroeuropea.

La relación de los pueblos europeos con su espíritu del pueblo

Si ahora, a través de lo que hemos mencionado, podemos ver sólo un poco el horizonte de la vida europea, ¿qué nos presenta? La vida de las jerarquías superiores está relacionada con la vida de los pueblos. Sólo tenéis que estudiar la serie de conferencias sobre el desarrollo de las almas de los pueblos que se celebró una vez en Kristiania (= Oslo), que es especialmente importante estudiar en nuestro tiempo actual. Basta con recordarlo en la mente y se verá cómo los arcángeles intervienen en la vida nacional; cómo generalmente esta vida nacional se desarrolla en la cooperación de las jerarquías superiores con lo que sucede aquí en la tierra. Si observamos a un ser humano individual, sabemos que el desarrollo de su yo tiene lugar sólo lenta y gradualmente. En efecto, en la tierna infancia, desde el momento en que se recuerda, comienza la conciencia del yo. Pero este yo se vuelve cada vez más maduro, avanza en su desarrollo. En nuestra época hay grandes errores en cuanto a este desarrollo del yo. Hay muy poca conciencia del hecho de que tal desarrollo del yo tiene lugar en la vida. Así uno puede experimentar que hoy los novatos se consideran maduros para juzgar todo porque no saben que se tiene que alcanzar una cierta edad para juzgar ciertos asuntos, porque el yo sólo alcanza una cierta madurez.

Tal como ocurre en la vida individual del ser humano, también ocurre en la vida de los pueblos. Si queremos comprender la vida de los pueblos en relación con la vida humana individual en el plano físico, sólo debemos tener en cuenta lo siguiente. El ser humano individual madura en cuanto a su desarrollo del yo. Debido a que crece cada vez más maduro, también aprende a tener una mejor visión del mundo exterior. Lo que sabemos del mundo exterior si hemos alcanzado veinte, veinticinco años, y lo que podemos saber si pasamos la vida sustancialmente si hemos trabajado durante diez años más. El investigador científico-espiritual tiene que tener una sensibilidad para tales asuntos. Está el ego en su relación con el mundo exterior, con su entorno.

Los seres de las jerarquías superiores se comportan de manera diferente. Estos seres de las jerarquías superiores tienen la misma relación con nuestros yoes que la que nosotros tenemos con la materia del mundo exterior. La materia y los seres de los reinos mineral, vegetal y animal, para nosotros son objetos. Para los seres de las jerarquías superiores, por ejemplo, nuestros yoes son objetos. La relación de los seres de las jerarquías superiores con nuestros yoes no es la de la percepción tal como la tenemos nosotros con el mundo exterior. Su voluntad penetra más bien en nuestros yoes, su voluntad actúa sobre nuestros yoes.

Esos arcángeles que tienen que guiar a los pueblos tienen la misma relación con los yoes, con los seres humanos individuales de los pueblos, que nosotros con respecto a la percepción de los asuntos del mundo exterior. Nosotros somos los objetos para estos arcángeles. Lo que es un mundo exterior para nosotros, lo somos como seres humanos para los arcángeles, sólo que en nuestro caso es más un proceso de percepción y en el de los arcángeles es más un proceso de voluntad. Pero con respecto a este proceso de voluntad el arcángel también experimenta un desarrollo. Este arcángel pasa por una maduración de su alma exactamente de la misma manera, ahora no con respecto a su yo, sino con respecto a las fuerzas más profundas de su alma. Experimenta un desarrollo a través del cual alcanza otra relación con los seres humanos individuales de su nación; así como nosotros alcanzamos otra relación con nuestro entorno con un YO más maduro.

Tomemos, por ejemplo, el arcángel al que se le encomendó la dirección del pueblo italiano en el curso de la historia. Este arcángel ha tenido durante mucho tiempo una relación tal con el pueblo italiano que, en realidad, ha trabajado con su voluntad básicamente en las partes superiores del alma. En el curso posterior este arcángel tuvo un efecto no sólo en las partes superiores del alma, sino también en las inferiores, en las pasiones, en los impulsos del alma que todavía están conectados con el cuerpo. Así, el desarrollo del arcángel continúa: al principio, tiene más efecto sobre el alma como tal, en el curso posterior se vuelve más y más poderoso y trabaja sobre aquellas partes del alma que están más conectadas con el cuerpo.

Podemos considerar que para el pueblo italiano el arcángel experimentó una condición de su desarrollo en 1530 que se puede caracterizar de tal manera que se puede decir: ha trabajado más en el alma real, ahora empieza a impregnar más el alma con su voluntad, en la medida en que penetra en el cuerpo. El pueblo italiano, realmente, empieza ahora a dejarse llevar por su apariencia, a desarrollar su carácter nacional con tanta seguridad. Estudiad la historia del pueblo italiano antes de la época mencionada - hacia la mitad del siglo XVI, - entonces veréis que allí el arcángel todavía trabajaba sobre las cualidades anímicas internas del pueblo italiano; que entonces el carácter nacional externo se formaba en el sentido más notable, como lo conocemos hoy. Antes de este punto en el tiempo - y tal punto en el tiempo existe para cualquier pueblo - toda la vida del alma de un pueblo está todavía viva. Por lo tanto, todavía es posible que la vida anímica de un pueblo pueda adoptar tal o cual cualidad. Las cualidades aún no están acuñadas con tanta fuerza. Después de este momento, cuando el arcángel ha desarrollado sus relaciones de voluntad con las cualidades más profundas del alma, el carácter del pueblo se vuelve rígido; penetra en las cualidades corporales. Comienza el tiempo en que apenas se puede acercar al pueblo algo que no corresponda al carácter nacional. Se pone nervioso de inmediato si alguien viene con algo que no esté completamente en la línea o corriente nacional.

Realmente se puede dar este punto en el tiempo en el desarrollo histórico del pueblo francés correctamente. Todas estas afirmaciones son aproximadas, por supuesto, pero este momento es para el pueblo francés alrededor de 1600, a principios del siglo XVII, y para el pueblo inglés a mediados del siglo XVII, en 1650.

Si uno se remonta a antes de esta época, a la Edad Media, ve cuánto tienen todavía en común los pueblos de Europa, y cómo con los pueblos individuales comienza el desarrollo del carácter nacional en los puntos del tiempo que he dado. El arcángel experimenta un desarrollo tal que se puede decir: sus fuerzas eran aún más débiles antes de eso, de modo que sólo podía trabajar en el alma, en el interior. Las fuerzas se fortalecen después, puede extender sus fuerzas hasta lo físico. De este modo, provoca el carácter nacional marcadamente diferenciado. Los fenómenos individuales os parecen bastante comprensibles si tenéis tales asuntos para la consideración histórica. Imaginaos que en el tiempo en que el pueblo inglés tenía su Shakespeare el carácter nacional no se había acotado todavía de esta manera, de modo que justo el pueblo inglés ya no es capaz de entender a Shakespeare. Esto proviene del hecho de que el arcángel lo acotó con un carácter nacional diferenciado. Esto dará una verdadera consideración histórica del futuro cuando ya no se parta, como ocurría tan a menudo en el siglo XIX, de la suposición de que las ideas tienen un efecto en la historia. Un ser humano puede tener ideas, pero las ideas no pueden actuar como fuerzas en la historia. Los ángeles, los arcángeles y los archai pueden tener ideas, pero las ideas deben proceder siempre de los seres. Toda la consideración histórica del siglo XIX, en la medida en que habla de las ideas en la historia, es un espantoso, porque se basa en la fe de que las ideas se desarrollan, pueden moverse libremente en la corriente continua del tiempo.

Ahora podemos plantear la siguiente pregunta: ¿qué pasa con el pueblo alemán? ¿Hubo un tiempo en el que el arcángel alcanzó un determinado nivel? - Sí, ese momento ocurrió. Pero el pueblo alemán difiere de los demás pueblos en cierto grado. Sabemos que el alma del ser humano se compone de alma sensible, alma racional y alma consciente. De las conferencias sobre las almas de los pueblos se desprende que el arcángel del pueblo italiano predomina preferentemente en el alma sensible, el del pueblo francés en el alma racional, el del pueblo británico en el alma consciente, y el del pueblo alemán en el yo, que extiende su poder a los tres miembros del alma. Por lo tanto, la relación del arcángel con los yoes individuales del pueblo alemán es también otra que con los pueblos occidentales.

LLegó un tiempo en que el arcángel del pueblo alemán intervino en la vida física o en la vida anímica inferior, en la medida en que se apodera de lo físico. Este es el tiempo aproximadamente entre 1750 y 1830. Si se estudian los asuntos una vez bastante racionalmente, se obtendrán explicaciones maravillosas sobre el curso del desarrollo nacional. Si alguien se involucrara sólo para mirar la diferencia realmente grande y magnífica que hay en la vida alemana en los seres humanos de los siglos XIX y XX y los seres humanos que vivían hace doscientos años, entonces vería cuán inmensa es esta diferencia. En aquella época, el arcángel intervino en el carácter nacional del pueblo alemán, así como los arcángeles intervinieron en los otros pueblos en los tiempos que he indicado. Pero, se quiere decir, que se detuvo de nuevo, no transformó la constitución física tan vigorosamente, tan a fondo como sucedió con los otros pueblos. De ahí que incluso haya sucedido que la segunda mitad del siglo XIX haya tomado tal curso que este pueblo alemán haya tomado realmente todo lo imaginable de los otros pueblos de manera inconsciente.

Esto ha dado lugar a trágicos conflictos en nuestros días. Pensad en el hecho de que Ernst Haeckel es un inglés (a efectos de su visión del mundo), en la medida en que ha basado su visión del mundo en la ciencia. Es completamente inglés, porque ha adoptado las formas de pensamiento inglesas. Todo lo que piensa está influenciado por el ser inglés. Parte de Darwin, de Huxley. Considera a Spencer como su Dios filosófico. Mientras que uno no puede realmente traducir un libro de Hegel o un libro de ciencia espiritual al inglés, sí se puede traducir Haeckel muy fácilmente al inglés, por supuesto. Quizá os sorprenda que diga esto, porque sabéis que los libros de ciencia espiritual se traducen al inglés. Pero lo que se lee en los libros, se lee sólo aproximadamente en las traducciones al inglés. Uno nunca puede traducir realmente, por ejemplo, la frase que es esencialmente alemana, que está conectada con la sensación del Maestro Eckhart [Maestro Eckhart: ~1260-1327, místico] y con todo lo que se desarrolló en el ser alemán después del Maestro Eckhart. Esta frase no se puede traducir correctamente al inglés: "In dem Gemüte lebt das Fünklein, in dem sich in der Menschenseele die Weltseele offenbart". "La pequeña chispa vive en la naturaleza de los sentimientos del hombre en la que el alma del mundo se revela al alma humana". Es imposible traducirlo realmente al inglés, porque para lo que se experimenta en la palabra "Gemüt" no existe ninguna traducción. Tampoco se puede traducir al inglés el dictamen original de Hegel que es casi la piedra fundamental de la filosofía idealista alemana: "Sein und Nicht-Sein vereinigen sich zur höheren Einheit im Werden". "El Ser y el No-Ser se unen al Devenir como unidad superior". Por supuesto, se puede traducir todo, pero la traducción no puede dar cuenta de lo que se experimenta en tal frase.

La lengua alemana tiene la particularidad de que todavía permite cierta liquidez. Imaginaos lo infinitamente fácil que es decir si algo se traduce al inglés o al francés: ¡esto está mal; no se dice así! - Los alemanes no debemos desarrollar la mala costumbre de decir que algo está mal, sino que debemos mantener la liquidez de nuestra lengua -dicho de manera algo radical, por supuesto-. Estudien nuestros ciclos, ahí verán cómo siempre luché por formar nuevas palabras, también formas que formulen las palabras desde dentro. Esto viene, por ejemplo, del hecho de que el arcángel del pueblo alemán ha detenido de nuevo el fuerte modelado. Sólo ha hecho un intento, por así decirlo, de acuñar agudamente el carácter nacional durante casi un siglo, y luego ha vuelto a liberar al pueblo.

Eso significa mucho. Pero debe ser así, porque el pueblo alemán tiene la vocación de transformar su idealismo en un vivo conocimiento espiritual. Fichte, Schelling, Hegel, a los que hoy se ataca, crearon un pensamiento que, en efecto, no es ya espiritualismo, ni ciencia espiritual que, sin embargo, es la semilla de la ciencia espiritual que te guía realmente a la ciencia espiritual, por así decirlo, si lo meditas a fondo. Sin embargo, el carácter nacional alemán debe seguir siendo líquido, debe hacer realmente posible que se diga: alguien es italiano, alguien es francés y alguien es inglés. Sin embargo, ¡alguien se convierte en alemán! El arcángel sólo ha hecho un intento con el pueblo alemán para formar el carácter nacional. De la misma manera que ser nacional o chovinista como lo son los pueblos de Europa Occidental, esto sería una falsedad con el alemán; él no es capaz de hacer esto en absoluto - uno es capaz de hacer todo, por supuesto, pero entonces no se corresponde con el verdadero ser del alemán.

Las relaciones del pueblo ruso son muy diferentes. Su arcángel está conectado con los yoes individuales del pueblo de una manera diferente que con los pueblos de Europa Occidental y Central. Los arcángeles de los pueblos de Europa Occidental trabajan con sus rayos de voluntad, con el pueblo italiano en el alma sensible, con el pueblo francés en el alma racional, con el pueblo británico en el alma consciente, con el pueblo alemán en el yo. Sin embargo, el alma nacional del pueblo ruso no trabaja en absoluto sobre las almas. Se cierne como una nube sobre el pueblo, y el alma sólo puede tener una premonición de ella y anhelarla. Sigue siendo un alma de grupo, por así decirlo. No hay una interacción íntima del alma popular con los yoes humanos individuales. No se puede tener una impresión más trágica y seria que cuando se asiste a un servicio ortodoxo ruso, en el que los yoes humanos de los que participan en él como creyentes, son eliminados casi por completo.

Hay algo impersonalmente universal que no se apodera de la personalidad individual. No hay nada en este servicio que apele a la naturaleza humana. Esto es una expresión inmediata del hecho de que el alma rusa no ha despertado en absoluto a esa estimulación que se debe al intercambio del yo individual con el alma nacional. Todo es un poco rígido y estereotipado, como si la espiritualidad viniera de mundos desconocidos y se convirtiera en algo rígido y estereotipado, tanto en las representaciones como en la pintura de iconos. Nos encontramos ante algo muy diferente a lo que ocurre en Europa Occidental. Estamos ante el hecho de que el arcángel no está dispuesto a intervenir en el elemento nacional. Por lo tanto, el elemento nacional es para el ruso más bien un sueño del alma. El ruso siempre habla del "ser humano realmente ruso", y los escritores rusos hablan de ello. Pero es un sueño del alma que se acentúa en particular, porque el alma nacional no está incorporada a los seres humanos, porque el ruso anhela tener un alma nacional suprapersonal.

Hay que mirar en estos secretos profundos, y a partir de ahí se entiende cómo se enfrentan las regiones culturales europeas. Nunca pienso, por supuesto, ver la causa de los acontecimientos actuales directamente en este enfrentamiento de las regiones culturales. Sin embargo, hay que hacerlo indirectamente. En particular, debéis ser conscientes de que la antorcha de la guerra actual es una marca poderosa para familiarizarnos con lo que teje y reina en la vida espiritual de Europa.

Si observamos a los seres de las jerarquías superiores; vemos que estos seres de las jerarquías superiores también se desarrollan. Mientras que nosotros desarrollamos nuestros yoes como seres humanos individuales, vemos que estos se desarrollan de tal manera que obtienen cada vez más poder para penetrar el yo con su voluntad. Al principio todavía se mantienen alejados de este yo, lo ensombrecen desde arriba como en el caso del pueblo ruso. Luego hay un ensombrecimiento más íntimo y una convivencia al mismo tiempo como en el caso del pueblo alemán. Luego añaden el carácter nacional intransigente a los seres humanos individuales como es el caso de los tres pueblos europeos occidentales caracterizados. Se puede deducir de eso en qué condición está esta vida moderna del desarrollo humano. Si echáis un vistazo a la historia de Europa Central, encontraréis -si os abstenéis de Rusia, donde las relaciones son muy diferentes- que la vida de los pueblos de Europa Occidental y, en cierto modo, también de los pueblos de Europa Central es similar, que existe un internacionalismo europeo. Después, a partir del siglo XIV, vemos que se abre un nuevo tiempo en cada uno de los pueblos. Con este amanecer vemos que los pueblos se apoderan de caracteres nacionales diferenciados. En el cambio del siglo XVIII al XIX, vemos que el pueblo alemán adquiere un carácter nacional tal que el alemán siente, por así decirlo, lo que es un carácter nacional, pero no tanto como para que sea asumido en el carácter nacional solidificado. Uno encontrará que eso está en la disposición de la naturaleza alemana que el alemán no necesita ser tomado en el carácter nacional; que realmente tiene un sentido profundo cuando Fichte [séptimo discurso en Discursos a la Nación Alemana] dice: todo lo que requiere la libertad del alma del ser humano, todo lo que se esfuerza por lo universalmente humano, eso nos pertenece.

En eso radica la posibilidad del libre desarrollo del carácter centroeuropeo o alemán. Sin embargo, hay algo en ello que conduce inmediatamente a la idea de que los pueblos de Europa Occidental tienen que tener en cuenta este carácter nacional -o fluidez del carácter nacional- del pueblo alemán. Digo, algo como la fluidez del carácter nacional del alemán puede llevar a lo trágico justo en nuestro tiempo. Pensemos una vez más en Ernst Haeckel. Hemos visto que se dejó influenciar tan profundamente por los ingleses en la segunda mitad del siglo XIX - porque el desarrollo del carácter nacional se liberó de nuevo. ¿Y hoy? El hombre que lleva, en realidad, toda la naturaleza inglesa dentro de sí mismo ha lanzado palabras del más fuerte odio contra el pueblo inglés. Se puso a la cabeza de los que devolvieron sus certificados, medallas y honores ingleses. Sería mucho más importante que devolvieran el darwinismo materialista, el newtonismo materialista, todo lo que vino de ellos. En este sentido, tenemos que aprender a entendernos de verdad, a ver los asuntos con objetividad y sin odio nacional.

Fue una especie de preludio espiritual cuando hace algunos años tuvo que producirse la escisión entre nuestro movimiento antroposófico y el movimiento teosófico de tendencia anglo-india. Tuvo que producirse. Los que tienen la vocación de desarrollar el elemento espiritual no pueden seguir la visión materialista de un Cristo reencarnado en la carne. Tenía que surgir entre nosotros que el retorno de Cristo será realmente el retorno del Cristo etérico. Eso se ha dicho a menudo y también se pudo oír de la boca de Teodora en mi primer drama mistérico [ El Portal de la Iniciación ]. En efecto, ahora leemos en una revista teosófica inglesa -no os cuento cuentos, la presidenta de la sociedad misma lo expresó- que la guerra de los alemanes muestra ahora lo que estaba, en realidad, detrás de la empresa teosófica alemana en aquel tiempo, porque parece ahora que habríamos tomado a mal, en realidad, en el campo teosófico que la presidenta Annie Besant siempre ha defendido al príncipe de la paz, que hizo lo mejor para Europa, Eduard VII. Habríamos mirado esto ya con inmensa aversión, y, por lo tanto, habríamos enviado a nuestros agentes a Inglaterra que deberían allí hablar de la teosofía en nuestro sentido para poner a los teósofos en nuestras manos. Si hubiéramos logrado, cuenta la presidenta en la revista teosófica inglesa, penetrar en ese momento tan lejos que hubiéramos conseguido la completa, como ella dice, "rica maquinaria administrativa" de la teosofía anglo-india -nunca hemos querido esto, por supuesto-, nuestra intención se habría llevado a cabo para llevar el veneno de nuestros puntos de vista a la India y ganar influencia sobre el gobierno británico desde allí. ¡Entonces nuestra intención se habría ejecutado para inducir al pueblo británico a reconocer la supremacía alemana sobre Inglaterra por esta vía! - Esta es la representación que se da ahora en las revistas teosóficas inglesas a los teósofos de allí.

Ahora veamos la verdad. Tenemos que darnos cuenta, porque no podemos pensar en estos asuntos de forma soñadora. La verdad es, por ejemplo, que lo que escribí en mi libro El misticismo en los albores de la vida moderna está escrito del tipo como vive el espiritualismo en la corriente cultural centroeuropea. El libro se tradujo enseguida al inglés, y en aquel momento se nos dijo allí -a mí al menos- que toda la teosofía está contenida en este libro. Ahora podríamos decir: bueno, si la gente piensa en Londres que toda la teosofía está contenida en este libro, pueden seguir con nosotros. - Pero cada paso que dimos no fue más que una expresión del espiritualismo en desarrollo centroeuropeo.

El impulso cultural de la euritmia

Algunos meses antes del estallido de esta guerra, me conmovió aún de manera peculiar -hoy se me permite mencionarlo- que algunas de nuestras damas que hacen euritmia se dirigieron a Londres para dar allí un curso. La euritmia ha gustado. Esto está bien, debe complacer a los seres humanos. Pero uno 

no se da cuenta de que esta euritmia es el contrapolo espiritual del deporte materialista; el hecho de que por un lado Europa está inundada completamente por el materialismo y el deporte introduce el materialismo en el movimiento de los seres humanos, que sirve para la diversión de la gente, la adicción a hacerse sano que es bastante materialista, mientras que con nosotros cada movimiento es la expresión de lo espiritual, corresponde exactamente a lo que es la espiritualidad centroeuropea. Trabajamos en este terreno y dejamos crecer los frutos del desarrollo espiritual desde este terreno.  ¡Cómo intervino el deporte justamente en la segunda mitad del siglo XIX en Alemania! ¡Cómo también después surgieron las disiplinas deportivas más selectas - creo que hasta se ideó un método especialmente el de Dalcroze [Emile Dalcroze (1865-1950), que fundó una clase de gimnasia rítmica] - cómo se han extendido estas materias! Ahora a él no le gustará especialmente porque también pertenece a los que insultan tan violentamente la "barbarie alemana". Pero lo que pertenece al ser alemán esto es la euritmia mediante la cual lo espiritual se expresa en los movimientos del cuerpo físico externo. Vive en los movimientos del cuerpo etérico, es natural al cuerpo etérico que trabaja en el ser humano suprasensible.

Esta euritmia se basa en los siguientes principios: tenemos un órgano a través del cual el cuerpo etérico actúa inmediatamente, de modo que lo físico se convierte en una imagen de lo etérico. Este es el caso cuando hablamos. No todo el físico, sino el aire se convierte en una imagen del etérico. La palabra que suena en el aire, la forma en que el aire se balancea, es una expresión directa de lo etérico. Si uno se apodera de lo que vive en el sonido, en la palabra y lo extiende por todo el cuerpo etérico y deja que se muevan las manos y los pies y todo lo del ser humano, como al hablar y cantar se mueve el aire en el cuerpo etérico, entonces se tiene euritmia. Ya que la euritmia es un hablar de todo el ser humano, de modo que uno hace uso no sólo del aire en movimiento sino de los órganos humanos.

Tal asunto os muestra que la intervención de la ciencia espiritual en la civilización moderna está pensada como algo universal y extenso. Para comprender el nervio de la cosa acabamos de escuchar algo de lo que no se piensa hoy. He dado estas dos conferencias dentro de este pequeño círculo por medio de las cuales quería estimular la sensación en vosotros de mirar lo que pretende la ciencia espiritual para toda la vida humana universalmente. Si lograra hacerlo, ya sería suficiente. Ya que la tarea de la ciencia espiritual no se cumple realmente si aprendemos conceptos teóricos individuales. La tarea de la ciencia espiritual se cumple si interviene en todo, en cada vida, y espiritualiza esta vida. Es inevitable en nuestra quinta época cultural, dentro de la nación a la que se le asigna esta tarea, provocar la espiritualización, comprender estas cuestiones, provocar un sentido de responsabilidad en relación con el desarrollo. Es fácil criticar el desarrollo humano, bastante fácil. Sin embargo, esto no concierne, porque las cuestiones que ocurren suceden con necesidad, incluso si se oponen a lo que como el buen progreso pretende con los seres humanos. En cierto sentido, debemos tener y dejar tener algo en nuestra cultura que contrarreste este buen progreso, en realidad.

Entre estos diversos asuntos que pertenecen a ella, por ejemplo, esto es que empezamos a maltratar a nuestros hijos desde la tierna edad debido a nuestro actual punto de vista cultural, como se suele decir, en aras del progreso. Sin ser conscientes de ello, los maltratamos. Ya que básicamente no hay nada más contrario a la naturaleza humana que dejar que los niños desde el séptimo año ya aprendan los objetos escolares y enseñarles como alumnos tal y como se hace actualmente. Realmente se experimentaría algo especialmente ventajoso si se creciera de manera muy diferente y esas materias que se enseñan ya en el séptimo año se enseñaran sólo en el noveno o décimo año. Ojo, que no digo esto con la intención de que no ocurra, porque el progreso cultural general lo exige, debe ser así. Pero hay que crear el contrapolo. Y particularmente mientras maltratamos terriblemente los cuerpos etéricos de los niños por un lado porque tenemos ciertos tipos de lecciones escolares porque les imprimimos algo para lo que no sirven de ninguna manera durante estos años, debemos crear la euritmia como contrapolo y suministrar justamente eso que es la euritmia para los niños, para que sus cuerpos etéricos tengan el equilibrio en estos movimientos autóctonos.

La euritmia se convertirá en algo bastante general, ya que el desarrollo no llega a su destino avanzando unilateralmente, sino avanzando en contrastes. Hay que crear siempre el contrapolo, hacer valer el contrapolo. El desarrollo avanza en contrastes. Y contra el maltrato del cuerpo etérico como resultado de las lecciones de la escuela actual hay que crear un contrapolo, al hacer maleable el cuerpo etérico, provocando movimientos naturales del mismo en el sentido, como se intenta en los primeros rudimentos de nuestra euritmia. Así se relaciona algo que muchos llaman aún hoy "nuestra euritmia" con lo que debo llamar el carácter universal de nuestro movimiento espiritual.

Si vemos, por un lado, cómo eso interviene en las ramificaciones de la vida externa, cuán profundamente puede penetrar en nosotros, por otro lado, que las profundidades del Impulso Crístico se combinan con lo que recogemos en la ciencia espiritual, entonces tenemos el carácter universal de la ciencia espiritual desde el conocimiento más elevado hasta el más bajo. Y aún más que de otras cosas depende que tengamos una sensación de este carácter universal de la ciencia espiritual. Debo decir que pertenece a las sensaciones y sentimientos provisionalmente más graves que los acontecimientos actuales cargados de destino no se sientan como algo más significativo que no hagan impresiones más fuertes en nuestros contemporáneos. Ya que, aparte de todo lo que se puede notar externamente, estos acontecimientos cargados de destino son una señal de advertencia, una señal de advertencia para no quedarse con lo que los últimos siglos han traído como materialismo en la humanidad, una señal de advertencia para encender el camino de desarrollo de la humanidad. Lo que se experimenta en la sangre y la muerte debe ser sentido, como si fuera enviado por los dioses a la tierra, para que nos enseñe lo necesaria que es la espiritualidad para el desarrollo posterior de la humanidad.

Es realmente una lástima, por ejemplo, cuando experimentamos en estos tiempos que la gente mantiene charlas, también escribe artículos en los que dice: que llegue pronto de nuevo, el tiempo en que de nuevo el libre intercambio de los pueblos tenga lugar, como ha tenido lugar antes. De lo contrario, los alemanes podrían trabajar bajo la ilusión de volver de nuevo a la metafísica de Fichte y Hegel, de desarrollar de nuevo los impulsos metafísicos. - Incluso en estos días cargados de destino se teme que en los anhelos de los seres humanos pueda entrar de nuevo algo de los impulsos metafísicos. Los impulsos metafísicos volverán a despertarse en estos meses. Ya que en cuántos casos vemos -para la dolorosa experiencia de las madres, padres, hijos, hijas, hermanas, hermanos y otros vínculos humanos- una confianza inconsciente en el significado de lo suprasensible que atraviesa como un soplo mágico nuestro mundo. ¿Pasarán miles y miles por la muerte dispuestos a hacer sacrificios, y los seres humanos seguirán predicando que la vida humana está encerrada entre el nacimiento y la muerte cuando la paz esté de nuevo en nuestra tierra? Entonces las muertes sacrificadas se ofrecerían para nada, porque estas muertes sacrificadas surgen -aunque para muchos no sea claro- de la confianza firme de que estas muertes es la aurora de un nuevo tiempo. El que va a la muerte en el campo de batalla quiere confirmar con su muerte algo diferente a esto: mi cuerpo termina aquí. - ¿Qué futilidad sería llenar la tierra europea de cadáveres en nuestro tiempo si la visión materialista del mundo tuviera siquiera un grano de justificación? Tenemos que inscribir esto en nuestras almas por encima de todo. Los que sobreviven a este tiempo y viven en la época en que la paz vuelve a existir, traicionan a los muertos si no trabajan en la espiritualización del desarrollo humano. No trabajar en la espiritualización de la humanidad no significa otra cosa que decir a los que han pasado por la sangre y la muerte: habéis muerto para nada. - Si el materialismo tiene razón, todos murieron por nada.

 El científico espiritual tiene que penetrar completamente en esta sensación. Justo en estos días he vuelto a leer que hay personas hoy en día -y en el siglo XIX estas personas se hicieron cada vez más numerosas- que afirman: fue un prejuicio de San Pablo que dijo, si Cristo no hubiera resucitado, entonces nuestras palabras y nuestra fe serían "nulas". Pero este dicho de Pablo [San Pablo: 1 Corintios 15:14] es verdadero. Ya que a través de lo que sucedió como resultado del Misterio del Gólgota, el alma humana fue designada de nuevo para tener fuerzas, que la lleven al mundo espiritual. Hemos hablado de estas fuerzas. Pero nuestro tiempo nos llama claramente: las muertes de tantas personas serían nulas si el materialismo tuviera razón. Si el materialismo tuviera razón, todos ellos habrían muerto en vano.

Si penetramos en nosotros mismos con tales pensamientos, aquellos que se ofrecieron a entregar sus fuerzas al gran progreso humano en una muerte ocurrida en la edad humana floreciente, recibirán sus fuerzas cada vez más de los pensamientos que suben de nuestras almas. Si las almas humanas convierten lo que pueden tener de pensamientos y sensaciones espirituales, las fuerzas recogidas de arriba, las fuerzas etéricas no utilizadas se encontrarán, como también dije ayer al final, con los pensamientos espirituales humanos y provocarán una nueva era. Por eso cierro con las palabras de hoy que nos dieron la sensación de estar en nuestro tiempo como científicos espirituales:

  Por el valor mostrado en la batalla,

Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.

Traducido por J.Luelmo abril2021

GA159 Leipzig 7 de marzo de 1915 El elemento íntimo de la cultura centroeuropea y la aspiración centroeuropea

índice

 


 RUDOLF STEINER


 

Conferencia nº 4 de una serie de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.

El elemento íntimo de la cultura centroeuropea


y la aspiración centroeuropea

Leipzig 7 de marzo de 1915


Vivimos en días difíciles y fatídicos. Sólo pocas almas esperan con plena confianza lo que estos días difíciles y fatídicos nos traerán a los seres humanos de la tierra. Sobre todo, porque el significado de lo que se expresa por los acontecimientos de estos días, no habla con plena fuerza en las almas. Algunas almas humanas intentan experimentar cada vez más los impulsos que la ciencia espiritual exige que se implanten en el desarrollo cultural. Deberían saber estar conectadas con su sentimiento más profundo con aquello que, por un lado, ocurre a nuestro alrededor tan tremendamente y, por otro, tan dolorosamente.

Dentro de la historia consciente del desarrollo humano tiene lugar algo que no tiene parangón, no sólo por la forma sino también por el grado, que interviene profundamente y es drástico en toda la vida del desarrollo de la tierra. Sólo hay que imaginar lo que significa - y esto es el caso hoy de cada ser humano de la población europea y también de muchas otras poblaciones de la tierra - estar en el centro del curso de acontecimientos tan significativos. Tenemos que sentir que éste es un momento que no sólo es adecuado, sino que exige que el alma se libere de la mera vivencia dentro del propio yo, y que intente experimentar el destino común de la humanidad. El ser humano puede aprender mucho en nuestro presente si sabe combinarse de forma correcta con la corriente de los acontecimientos. Se libera de muchas mezquindades y egoísmos si es capaz de hacerlo. Se producen acontecimientos tan grandes que casi todos los que se preocupan por sí mismos ignoran los destinos de los demás seres humanos.

En particular la población de Europa Central - ¡qué inmensas cuestiones tiene que plantearse sobre asuntos que sólo ahora puede aprender básicamente! El ser humano de Europa Central puede percibir cómo es incomprendido, en realidad, cómo es odiado. Y estos malentendidos, este odio, no sólo han surgido desde el estallido de la guerra, sino que se han hecho perceptibles desde el estallido de la guerra. Por lo tanto, el estallido de la guerra y el curso de la guerra puede ser incluso como una llamada de atención de las almas centroeuropeas sobre cómo deben sentirse más o menos aisladas en comparación con el sentimiento de aquellas personas que se encuentran en todos los lados alrededor de esta población centroeuropea realmente no con la comprensión de las emociones. Si alguien pudiera despertar un interés más profundo por los grandes acontecimientos de la vida en las almas que se dedican a la ciencia espiritual - esto sería tan deseable, especialmente ahora - ¡acontecimientos que llevan al alma desde el conocimiento de su yo hasta el gran horizonte de la humanidad! ¡Entonces se podría profundizar la mirada, toda la actitud de las almas que reconocen las fuerzas abarcantes, porque han tomado la ciencia espiritual en sí mismas, y liberarlas del interés por las fuerzas estrechas que se ocupan sólo del ser humano individual! Si se oye hablar al mundo de hoy, en particular al mundo que nos rodea a los centroeuropeos, si se lee qué cosas peculiares hay escritas sobre los impulsos que debieron llevar a esta guerra, entonces se tiene la sensación de que la humanidad ha perdido la obligación de juzgar desde puntos de vista más amplios en nuestro tiempo materialista, ha perdido tanto que se puede tener la impresión, como si la gente en general no hubiera aprendido nada, pero para ellos la historia sólo comenzó el 25 de julio de 1914, fecha en que Serbia rechaza el ultimátum de Austria-Hungría.

Es como si la gente no supiera nada sobre lo que ha tenido lugar en la interacción de las fuerzas de la población de la tierra y lo que ha llevado de esta interacción de las fuerzas a las graves implicaciones que prendieron la llama de la guerra, finalmente, y se encendieron. Apenas se habla del hecho que se conoce como el cerco por el anterior rey inglés que unió las potencias europeas entorno a Europa Central, de modo que de esta unión de fuerzas humanas alrededor, finalmente, no podía originarse otra cosa que lo que ha sucedido. Uno no quiere ir más atrás como algunos años, a lo sumo décadas y sacar conclusiones sobre cómo se ha llegado a esto que ahora tanto dolor y sufrimiento nos rodea.

Pero los asuntos son todavía mucho más profundos. Cuando se habla de cerco, hay que decir: lo que ha tenido lugar en el cerco de las potencias centroeuropeas en el último tiempo, es decir, la última etapa, es el último paso de un cerco de Europa Central, que comenzó hace mucho, mucho tiempo, en el año 860 d. C. En aquel tiempo, cuando aquellos seres humanos expulsaron del norte de Europa a los que se presentaron como normandos ante París, una parte de la fuerza, que debía trabajar en Europa, se introdujo en el oeste de Europa en la corriente romana que había inundado el oeste de Europa desde el sur. Tenemos una corriente de fuerzas humanas que se vierte desde Roma vía Italia y Sicilia sobre España y a través de la Francia actual. La población normanda, que desciende desde el norte y se presenta ante París en el año 860, fue ahogada y envuelta por lo que había llegado como corriente románica de antaño. Lo que es poderoso en esta corriente se debe al hecho de que la población normanda se vio envuelta en ella. Lo que se originó, sin embargo, como algo extraño a la cultura centroeuropea en Occidente, se debe a la corriente románica. Esta corriente románica no se detuvo en la actual Francia, sino que resultó ser lo suficientemente poderosa por su tipo dogmáticamente racionalista, su tendencia al pensar materialista para inundar no sólo Francia sino también los países anglosajones. Esto sucedió cuando los normandos conquistaron Gran Bretaña y llevaron consigo lo que habían tomado de la corriente románica. También el elemento romano está en el elemento británico que así se enfrenta al ser centroeuropeo, en realidad, sin entendimiento. El elemento normando penetrado por el elemento romano continuó su tren a través de las costas griegas hasta Constantinopla. Así que vemos una corriente de la cultura normanda-románica bajando desde el norte europeo hacia el oeste, rodeando a Europa Central como en forma de serpiente, extendiendo sus tentáculos por así decirlo hasta Constantinopla.

Vemos que la otra oleada desciende desde el norte hacia el este y penetra en el elemento eslavo. Las primeras oleadas normandas fueron llamadas "Ros" por la población finlandesa, lo que se propagó ampliamente en aquella época en la actual Rusia. "Ros" es el origen de este nombre. Vemos a estos pueblos del norte penetrando en el elemento eslavo, llegando a Kiev y a Constantinopla al mismo tiempo. El círculo se cierra. Por un lado, las fuerzas normandas bajan desde el norte hacia el oeste, convirtiéndose en romanos, por otro lado, hacia el este, convirtiéndose en eslavos, y se encuentran desde el este y desde el oeste en Constantinopla. En Europa Central se encierra como en una cuenca cultural lo que quedaba del elemento teutónico original, fecundado por el antiguo elemento celta, que actúa entonces en los más diferentes matices de la población, como alemanes, como holandeses, como escandinavos. Así reconocemos la antigüedad de este cerco.

Ahora bien, en esta Europa Central se prepara una cultura íntima, una cultura que nunca pudo discurrir como tuvo que hacerlo la cultura en Occidente o la cultura en Oriente, sino que tuvo que discurrir de manera muy diferente. Si comparamos el desarrollo cultural en Europa Central con el de Occidente, debemos decir que en Occidente se desarrolló una cultura -y esto se puede ver desde el rasgo más pequeño y desde el más grande de esta cultura- cuyo carácter básico puede seguirse desde las islas británicas hasta Francia, España, hasta Sicilia, hasta Italia y hasta Constantinopla. Allí se desarrolló cierto dogmatismo como característica de la cultura, el racionalismo, el anhelo de vestir todo lo que se obtiene en el conocimiento con fórmulas racionalistas simples. Se desarrolló el deseo de ver las cosas como la razón y la sensualidad deben verlas. Se desarrolló el deseo de simplificar todo. Tomemos un caso que es obvio para nosotros como partidarios de la ciencia espiritual, a saber, la disposición de nuestra alma humana en tres miembros: alma sensible, alma racional y alma consciente. El alma humana sólo puede ser comprendida en realidad si se sabe que consta de estos tres miembros. Así como no se puede entender la luz sin reconocer los matices de color en su origen de la luz, y sin saber que se compone de los diferentes matices de color que vemos en el arco iris, por un lado los rayos rojos amarillos, por otro lado los azules, verdes, violetas, y si no se puede estudiar la luz como un físico. Tan poco puede alguien estudiar el alma humana lo que es infinitamente más importante. Porque todo el mundo debería ser un ser humano y todo el mundo debería conocer el alma. Aquel que no siente en su alma que ésta vive en tres miembros: alma sensible, alma racional, alma consciente, echa a perder todo en el alma. Vemos que los psicólogos universitarios modernos desordenan todo el alma, así como alguien desordena los matices de color de la luz. Y se imaginan a sí mismos particularmente instruidos en su inmensa arrogancia, en su arrogancia científica arrojando todo junto en la vida anímica, mientras que uno sólo puede reconocer realmente el alma si es capaz de conocer esta triplicidad del alma realmente.

Aunque el alma sensible es en principio la que realiza, por así decirlo, los deseos, los impulsos más sentimentales, lo que en la actual existencia terrestre podemos llamar el aspecto más sensual del ser humano. Sin embargo, esta alma sensible contiene al mismo tiempo las fuerzas motrices eternas de la naturaleza humana en sus partes más profundas. Estas fuerzas pasan por el nacimiento y la muerte. El alma racional contiene la mitad de lo temporal y la mitad de lo eterno. El alma consciente, tal como es ahora, dirige al ser humano preferentemente hacia lo temporal. Por lo tanto, está claro que la nación que desarrolla su alma nacional por medio del alma consciente, el pueblo británico, según un comentario muy bonito de Goethe, no tiene nada de lo que es la reflexión meditativa, sino que se dirige a lo práctico, a la competencia externa. Tal vez, no es malo en absoluto recordar tales asuntos, porque aquellos que han participado en la vida cultural alemana no eran ciegos para ellos, pero se expresaron siempre muy claramente sobre eso. Así, Goethe le dijo a Eckermann [conversación con Eckermann, 1 de septiembre de 1829] -hace mucho tiempo, pero se puede ver que los grandes alemanes han visto los asuntos siempre bajo la luz verdadera- cuando una vez la conversación giró en torno a los filósofos Hegel, Fichte, Kant y algunos otros: sí, sí, mientras los alemanes se esfuerzan por resolver los problemas filosóficos más profundos, los ingleses se dirigen principalmente a los aspectos prácticos y sólo a ellos. Carecen de todo sentido de la reflexión. Y aunque ellos -así lo dijo Goethe- hacen declaraciones sobre la moral que consisten principalmente en la liberación de los esclavos, hay que preguntarse: ¿cuál es "el verdadero objeto"? - En otra ocasión, Goethe escribió [carta a Zelter, 20 de febrero de 1828] que un comentario de Walter Scott expresa más que muchos libros. Porque incluso Walter Scott admitió una vez que era más importante que la liberación de las naciones, aunque los ingleses hubieran participado en las batallas contra Napoleón, "ver un objeto británico antes que ellos". Un filólogo alemán logró -y qué no logra la diligencia de los filólogos alemanes- encontrar en nueve gruesos volúmenes de la biografía de Napoleón por Walter Scott el pasaje al que Goethe ha aludido en su momento. En efecto, allí se encuentra, admitido por Walter Scott, que los británicos participaron en las batallas contra Napoleón, sin embargo, deseaban obtener una ventaja británica. Él mismo lo expresa "para asegurar el objeto británico". - Es una observación del propio inglés, sólo había que buscarla. Estos asuntos son interesantes para ampliar un poco el conocimiento hoy en día.

Es necesario saber, como ya he dicho, que el alma humana se compone de estos tres miembros, de que el ser humano, hablando con propiedad, actúa por medio de estos tres matices de alma como la luz por medio de los diferentes matices de color, principalmente en los reinos mineral, vegetal y animal. De este modo, se comprenderá que el ser humano, si bien tiene estos tres matices del alma, puede y debe asignar cada uno de estos matices del alma a un gran ideal en el curso del progreso humano. Cada uno de estos ideales corresponde a un matiz del alma, no a toda el alma. Sólo si el ser humano puede ser inducido por la ciencia espiritual a asignar los ideales correspondientes a los miembros individuales del alma, surgirá el verdadero ideal del bienestar humano y de la convivencia armoniosa de los seres humanos en la tierra.

Dado que el ser humano tiene que aspirar a otro ideal para su alma sensible, para lo que realiza por así decirlo en el plano físico, a otro ideal anímico si se trata de lo que realiza en el alma racional, y a su vez a otro ideal en su alma consciente. A través de uno de estos ideales mejora un miembro anímico; los demás miembros anímicos se mejoran a través de los otros. Si uno desarrolla el miembro del alma en particular a través de la hermandad de los seres humanos en la tierra, tiene que desarrollar el otro a través de la libertad, el tercero a través de la igualdad. Cada uno de estos tres ideales se refiere a un miembro anímico. En el occidente de Europa todo se embrolló, y fue simplificado por los racionalistas, por ese racionalismo, que quiere tener todo en fórmulas simples, en dogmas simples, que quiere tener todo claramente a la mente. Este dogmatismo tomó toda el alma humana simplemente como una, y se habló de libertad, de fraternidad, de igualdad. Vemos que hay una actitud fundamental de civilización racionalizadora en Occidente. Podríamos comprobarlo en detalle. Por ejemplo, sólo los franceses muy educados pueden burlarse de que yo utilizara iambi de cinco pies en mis dramas de misterio [véase la conferencia Sobre los dramas misterio "El portal de la iniciación" y "La prueba del alma", 19 de diciembre de 1911, Obras Completas de Steiner, volumen 127], pero sin rimas. El espíritu francés no puede comprender que la fuerza motriz interna del lenguaje no necesita la rima a este nivel. El espíritu francés busca la sistematización, lo que forma un marco externo, y dice: no se pueden hacer versos sin rima.

Sin embargo, esto también se aplica a la vida exterior, a todo. En Occidente se quiere arreglar, sistematizar y enlatar todo. Pensad en lo terrible que era, cuando al principio de nuestro esfuerzo científico-espiritual, por el hecho de que muchos de nuestros amigos estaban todavía influenciados por la dirección teosófica inglesa. En cada rama se podían encontrar todos los sistemas posibles escritos en mapas, tableros, etc., en la parte superior, bien ordenados: atma, buddhi, manas, y luego todos los asuntos posibles en detalle que uno sistematiza y estaña de esa manera. Imaginaos cómo se ha doblado uno bajo el yugo de este dogmatismo y lo difícil que ha sido poner en su sitio los métodos de desarrollo interno, que debemos tener en Europa Central, que una cosa se desprende de la otra, que los conceptos avanzan en la experiencia interna. No se necesita la sistematización, esas ayudas mnemotécnicas que lo envuelven todo en determinadas fórmulas. Qué trabajo duro fue mostrar que una materia se funde con otra, que hay que ordenar las materias secuencial y vivamente. Podría ampliar este relato a todas las ramas de la vida; sin embargo, tendríamos que permanecer reunidos durante días.

Lo encontramos en Occidente como una parte de la corriente que rodea a Europa Central. Si vamos a Oriente, entonces debemos decir: allí nos encontramos con un anhelo que presenta justamente lo contrario, el anhelo de dejar desaparecer todo aún en una niebla de falta de claridad en un misticismo primitivo, elemental, en algo que no se sostiene para expresarse directamente en ideas claras y palabras claras. En realidad tenemos dos serpientes -el símbolo es absolutamente apropiado-, una de ellas se extiende del norte al sureste, la otra del norte al suroeste, y ambas se encuentran en Constantinopla. En el centro se encierra lo que podemos llamar la íntima corriente espiritual centroeuropea, donde la cabeza nunca puede separarse del corazón, el pensar del sentir, si aparece en su calidad original.

Esto no se nota del todo en nuestra ciencia espiritual aún hoy, porque hay que esforzarse, aunque no sea por un sistema conceptual, sino por conceptos de desarrollo. Uno no se da cuenta todavía de que todo lo que se pretende no es sólo una contemplación con la cabeza. Sino que el corazón y toda el alma se combinan con todo, el corazón siempre fluye a través, mientras que la cabeza, por ejemplo, describe las transiciones de Saturno al Sol, del Sol a la Luna, de la Luna a la Tierra, etc. En todas partes el corazón toma parte en la representación; y uno puede conmoverse profundamente al ascender con todo el sentimiento del corazón a las alturas superiores y sumergirse en las profundidades más profundas y poder ascender de nuevo. Uno no se da cuenta de esto incluso hoy en día que lo que se describe sólo aparentemente en conceptos uno tiene que poner el corazón y el alma en él al mismo tiempo si debe corresponder a la vida cultural centroeuropea. Este elemento íntimo de la cultura centroeuropea es capaz de lo espiritual no sin ideal, de no pensar más en lo ideal sin lo espiritual. Reconocer el espíritu y combinarlo íntimamente con el alma es lo que caracteriza más intensamente al ser centroeuropeo. De ahí que este ser centroeuropeo pueda utilizar aquello que desciende a lo más profundo de la visión sensorial y de la sensación sensorial para convertirse en el símbolo de lo más elevado. Es profundamente típico que Goethe, después de haber dejado pasar por su mente la vida del ser humano típico, la vida de Fausto, concluyera su poema con las palabras:

Alles Vergängliche

Todo lo que es transitorio


Ist nur ein Gleichnis

Es sólo un símbolo


y las últimas palabras son:


Das Ewig-Weibliche

Lo eterno femenino 


Zieht uns hinan

nos eleva a niveles superiores.

Un misterio cósmico se expresa a través de una imagen sensorial, y justo en esta imagen sensorial se expresa el carácter íntimo de la cultura centroeuropea. Este carácter maravillosamente íntimo lo encontramos, por ejemplo, tan bien expresado y al mismo tiempo se eleva espiritualmente a lo más alto justo con Novalis. Si se buscan traducciones de esta última frase: "Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan", en particular las traducciones francesas, entonces verán lo que ha pasado con esta frase. A menudo, los franceses no la explican tan bien, pero no cuentan si se trata de la comprensión de Fausto.

La intimidad de la vida espiritual, eso es lo que el ser centroeuropeo busca en el sentido más eminente, y eso es lo que encierra la serpiente de Midgard en el este y el oeste. Y eso es lo lejos que tenemos que ir para combinar completamente en nuestro sentimiento con lo que pasa, realmente. Entonces ganamos objetividad sólo de este ser centroeuropeo para afrontar los grandes acontecimientos actuales con los impulsos humanos realmente supranacionales, y no juzgar a partir de los mismos impulsos que son aplicados por el Este y el Oeste. Entonces entendemos por qué la población centroeuropea es incomprendida de esa manera, es odiada por quienes la rodean. Por supuesto, tenemos que ver la misión de Europa Central para toda la humanidad con toda humildad. No se nos permite ser arrogantes, pero también debemos proteger la mirada libre de lo que hay que hacer en Europa Central.

La población centroeuropea siempre ha pasado por la fuerza rejuvenecedora de su alma nacional. Llegó a la cumbre en los ideales de Lessing, Schelling, Hegel y Grimm. Sin embargo, todo lo que ya vivía allí vivía más en un esfuerzo de idealismo. Ahora esto debe ganar más vida, más concreción. Las ideas profundas del idealismo alemán tienen que obtener contenidos de la espiritualidad, mediante la cual se elevan sólo de meras ideas a seres vivos del mundo espiritual. Entonces podremos familiarizarnos con este mundo espiritual. El significado de la tarea centroeuropea tiene que inspirar ahora los corazones alemanes, y también la conciencia de lo que hay que defender en todas las direcciones, hacia los lados donde la serpiente de Midgard cierra firmemente el círculo. Es nuestra tarea en particular, porque estamos en el terreno de la ciencia espiritual, mirar los acontecimientos actuales en un sentido tan elevado. No podemos tomar el impulso más interno de nuestra ciencia espiritual con la suficiente seriedad si no nos familiarizamos con una visión tan impersonal del esfuerzo científico-espiritual, si no sentimos cómo este esfuerzo científico-espiritual está conectado en cada ser humano individual con todo el esfuerzo centroeuropeo, como debe estar unido con toda la sustancialidad de este esfuerzo centroeuropeo. Tenemos que darnos cuenta de que algo de lo que tenemos en mente existe sólo en el germen, sin embargo, que la cultura centroeuropea tiene la vocación de dejar que los gérmenes se desplieguen hasta convertirse en flores y frutos.

Os pongo un ejemplo. Cuando el ser humano trata de avanzar por medio de la meditación y la concentración, a través del trabajo íntimo en el desarrollo de su alma, entonces todas las fuerzas del alma toman otra forma que la que tienen en la vida cotidiana. Entonces las fuerzas anímicas se convierten como en algo diferente. Si el ser humano trabaja realmente en su desarrollo, mediante la concentración del pensar y otros ejercicios como los que describí en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? el ser humano comienza a comprender vívidamente, me gustaría decir a captar vívidamente que ya no piensa desde el momento, en que se acerca al mundo espiritual real, como tiene que pensar en la vida cotidiana. En la vida cotidiana, pensáis que los pensamientos empiezan a vivir en vosotros. Si os enfrentáis al mundo sensorial, sabéis: ese soy yo, y tengo los pensamientos. Conectáis un pensamiento con el otro y con ello hacéis un juicio, combináis los pensamientos y dejáis que se separen. En mi escrito que se titula El Umbral del Mundo Espiritual, he comparado a quien desarrolla pensamientos con alguien que mete la cabeza en un mundo de seres vivos.

Los pensamientos comienzan a cosquillear y a arrastrarse internamente, se convierten, si se me permite decirlo, en seres vivos, y ya no somos aquellos que conectan un pensamiento con el otro. Un pensamiento va al otro, y se libera del otro, la vida de los pensamientos empieza a cobrar vida. Sólo cuando los pensamientos empiezan a convertirse en cáscaras y contenedores que se contraen en un pequeño espacio y se extienden de nuevo en gran medida, como una bolsa, entonces los seres de las jerarquías superiores son capaces de deslizarse en nuestros pensamientos, ¡sólo entonces! Así que nuestra propia forma de vida, todo el pensamiento cambia cuando nos instalamos en el mundo espiritual. Entonces empiezas a percibir que en los otros planetas viven otros seres no humanos como en la tierra. Estos otros seres de los otros planetas, penetran por así decir, nuestro pensamiento vivo, y ya no pensamos en los seres de los otros mundos y esferas del mundo, sino que viven en nosotros, viven combinados con nuestro ser. El pensamiento se ha convertido en una fuerza anímica diferente; se ha desarrollado desde el punto en el que se encontraba hasta otra fuerza anímica, hasta esa fuerza que nos supera y se hace idéntica a ese mundo, el mundo espiritual.

Aquí tenemos un ejemplo de lo que la humanidad tiene que concebir si debe desarrollar la condición en la que ahora vive hacia una más elevada para el futuro terrestre. Esto debe convertirse realmente en conocimiento común que tal pensar es posible, y que sólo por tal pensar el ser humano puede llegar a conocer el mundo espiritual. No todo ser humano tiene que convertirse en un investigador espiritual, como tampoco es necesario que todo el mundo se convierta en un químico para comprender los logros de la química. Sin embargo, aunque pueda haber pocos investigadores espirituales, todo el mundo puede ver la verdad de eso usando un pensar imparcial y entender lo que el investigador espiritual dice. Pero debe quedar claro que hay fuerzas anímicas inadvertidas en el ser humano durante la vida que cuando el ser humano pasa por la puerta de la muerte se convierten en las mismas fuerzas que tiene un iniciado. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, el pensar se convierte en otra fuerza anímica: interviene en el ser. Es como si las antenas estuvieran perpetuamente apagadas, y el ser humano experimenta los mundos superiores que están en estas antenas.

Hubo un hombre ingenioso que marcó la pauta en el siglo XIX y que contribuyó a la fundación de la visión materialista del mundo: Ludwig Feuerbach [Ludwig Feuerbach (1804-1872): la censura confiscó su escrito Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad (Nuremberg, 1830)]. Escribió un libro Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad, y es interesante leer lo siguiente en un pasaje de este libro. Feuerbach dice allí por ejemplo: la cumbre que el ser humano es capaz de alcanzar, es su pensamiento. No puede desarrollar fuerzas anímicas más elevadas que el pensar. Si pudiera desarrollar fuerzas anímicas más elevadas que el pensar, algunos efectos y acciones de los habitantes de los mundos estelares podrían penetrar en su cabeza en lugar de los pensamientos. - Esto le parece tan absurdo a Ludwig Feuerbach que considera enfermos mentales a todos los que hablan de tal cosa. Imagínese lo interesante que es que una persona -que acaba de convertirse en materialista porque rechaza las fuerzas anímicas superiores- se ponga a pensar que la fuerza anímica es la que representa el desarrollo superior del pensamiento. Incluso lo describe, pero tiene un miedo tan espantoso a este desarrollo que sólo porque tendría que ser así, como él sospecha, declara que esta fuerza del alma es una cuestión de imposibilidad, una fantasía.

El desarrollo espiritual en el siglo XIX está tan cerca de aquello por lo que hay que luchar, pero al mismo tiempo está tan lejos porque es empujado, por así decirlo, desde el interior hacia aquello por lo que hay que luchar, pero no puede penetrar en las profundidades, porque tiene que considerarlo como absurdo, porque le teme realmente, le teme terriblemente. Tan pronto como toca lo que debería llegar allí, tiene miedo. La vida cultural centroeuropea tiene que volverse a sí misma, entonces conseguiremos que esta vida cultural centroeuropea se desarrolle y supere este miedo. Eso que quiere suprimir esta luz espiritual centroeuropea se ha vuelto demasiado fuerte.

Podemos, además, citar algunos ejemplos. Hegel, el filósofo alemán, levantó su voz en vano contra la sobrevaloración de Newton. Si hoy oyen hablar a cualquier físico -pueden leer lo que digo en muchas obras de divulgación-, entonces oirán: Newton fue el gran pionero de la gravitación, doctrina a través de la cual el universo sólo se ha hecho explicable. - Hegel dijo: ¿Qué hizo Newton entonces, en realidad? - Él revistió de fórmulas matemáticas lo que Kepler, el astrónomo alemán, había expresado. Porque en las obras de Newton no se incluye nada que no hubiera dicho ya Kepler. Kepler trabajaba desde ese punto de vista con el cual trabaja toda el alma y no sólo la cabeza. Sin embargo, Newton introdujo el todo en un sistema y con ello surgieron todo tipo de errores, por ejemplo, la doctrina de un efecto remoto del sol que no es útil para el criterio del movimiento planetario. Con Newton es real así, como si el sol tuviera brazos físicos, y Podemos, además, citar algunos ejemplos. Hegel, el filósofo alemán, levantó su voz en vano contra la sobrevaloración de Newton. Si hoy oyen hablar a cualquier físico -pueden leer lo que digo en muchas obras de divulgación-, entonces oirán: Newton fue el gran pionero de la gravitación, doctrina a través de la cual el universo sólo se ha hecho explicable. - Hegel dijo: ¿Qué hizo Newton entonces, en realidad? - Él revistió de fórmulas matemáticas lo que Kepler, el astrónomo alemán, había expresado. Porque en las obras de Newton no se incluye nada que no hubiera dicho ya Kepler. Kepler trabajaba desde ese punto de vista con el cual trabaja toda el alma y no sólo la cabeza. Sin embargo, Newton introdujo el todo en un sistema y con ello surgieron todo tipo de errores, por ejemplo, la doctrina de un efecto remoto del sol que no es útil para el criterio del movimiento planetario. Con Newton es real así, como si el sol tuviera brazos físicos, y estirándolos atrajera a los planetas. - Sin embargo, el filósofo alemán advirtió en vano que la cultura centroeuropea se vería inundada por la británica en este campo. atrajera a los planetas. - Sin embargo, el filósofo alemán advirtió en vano que la cultura centroeuropea se vería inundada por la británica en este campo.

Otro ejemplo: Goethe fundó una teoría de los colores que procedía completamente del pensar centroeuropeo y que sólo se entiende si se reconocen un poco las conexiones de lo físico con lo espiritual. El mundo no aceptó la teoría goetheana de los colores, sino la teoría newtoniana de los colores. - Goethe fundó una enseñanza de la evolución. El mundo no lo entendió, sólo aceptó lo que el darwinismo dio como teoría de la evolución, como teoría del desarrollo de forma popular-materialista. Se puede decir: el ser humano centroeuropeo que está rodeado por la Serpiente de Midgard tiene que reflexionar sobre sus fuerzas. Se trata de no doblegarse bajo eso que el racionalismo y el empirismo aportaron.

Ahí se ve la gigantesca tarea que tenemos entre manos; se ve la trascendencia del ideal. Uno no se da cuenta en absoluto porque todavía fluye, me gustaría decir, en la corriente de los fenómenos cada vez que se afirma el ser centroeuropeo. No sé cuántas personas se han dado cuenta de lo siguiente. Cuando por razones que también fueron mencionadas ayer en la conferencia pública [ La fuerza portadora del espíritu alemán. Conferencia del mismo título en Berlín, 25 de febrero de 1915, en las Obras Completas de Steiner volumen 185] nuestro movimiento científico-espiritual tuvo que liberarse de la dirección específicamente británica de la Sociedad Teosófica y cuando hace mucho tiempo lo que ocurrió de antemano en el reino espiritual, es lo que tiene lugar ahora durante la guerra - y precedido por buenas razones, - he discutido y explicado todo el asunto en esos días sobre los síntomas. Hay gente que quieren juzgar sobre lo que es nuestro movimiento científico-espiritual y han dicho a menudo: bueno, también este movimiento científico-espiritual centroeuropeo ha salido de lo que ha obtenido del movimiento teosófico británico.

Digo lo siguiente no por razones personales, sino porque eso describe la situación, todo el nervio de la cuestión en un síntoma, quiero recordar el hecho de que tuve conferencias en Berlín que se imprimieron entonces en mi escrito "El misticismo en los albores de la vida espiritual moderna", antes de tener cualquier interrelación externa con el movimiento teosófico británico. En este escrito nadie encontrará nada de influencia occidental, sino que allí todo se desarrolla puramente a partir de la vida cultural centroeuropea, desde el movimiento espiritual y místico del Maestro Eckhart hasta Angelus Silesius. Cuando vine a Londres la primera vez, conocí a uno de los pundonorosos de la sociedad teosófica en aquellos días, el Sr. Mead [George M. S. Mead: último secretario privado de H. P. Blavatsky, que posteriormente dejó la Sociedad Teosófica]. Había leído el libro que fue inmediatamente traducido en muchos capítulos al inglés, y dijo que toda la teosofía estaría contenida en este libro. - En la medida en que la gente admitiera que podía acompañarnos, en la medida en que pudiéramos unirnos a todo el objeto, por supuesto; pero no se hizo nada más.

Lo que importa es que reflexionemos sobre nuestras tareas de la cultura espiritual centroeuropea y que nunca nos desviemos de ellas. Los unos y los otros devolvieron las medallas, los certificados y demás a los ingleses. Eso es, sin embargo, menos importante. Lo importante será primero devolver el newtonianismo, el darwinismo de tintes ingleses, es decir, liberar la vida cultural centroeuropea de él. Hay que aprender algo de la forma en que -libre de otras influencias- la vida cultural centroeuropea se ha hecho notar sólo como ciencia espiritual. Pero hay que recordar una vez la parte esencial y mantenerse firme en este terreno. Es muy peculiar la forma misteriosa en que funcionan los asuntos.

Imaginemos el siguiente caso: Ernst Haeckel se esforzó básicamente a lo largo de toda su vida por orientar la cosmovisión alemana hacia el pensar británico. El pensar británico, el empirismo británico fluye en los escritos de Ernst Haeckel completamente. Ahora es cuando más arremete contra Inglaterra. Estos son procesos que tienen lugar en el subconsciente del alma del centroeuropeo; también son asuntos que están estrechamente conectados en tal alma con el karma. Considere por favor lo que significa que Haeckel se coloca ante el mundo y dice, que él mismo ha realizado la primera gran acción del gran investigador Huxley, mientras estampaba la frase de la similitud del hueso humano y el hueso animal; que él, Haeckel, entonces ha señalado el gran cambio en la visión del origen del ser humano, y que no aceptó nada en la teoría de la evolución sino lo que vino de Occidente. - Entonces se ve que ahora se le insta a arremeter contra lo que ha constituido toda su vida intelectual. Es el acontecimiento más trágico del presente para un alma así, que sólo puede ser pensada. Es dinamita espiritual, porque hace estallar, en realidad, todos los pilares de apoyo en los que se apoya tal alma.

Así podéis, en realidad, ver las profundidades de los terribles acontecimientos actuales. Sólo si consideras realmente los asuntos de esa manera, seréis capaces de considerarlos más allá del estrecho horizonte bajo el que se suelen considerar hoy en día. Podréis aprender mucho, y esto será la enseñanza más bonita, al mismo tiempo que la más humillante y la más elevada. La enseñanza para la cual el espíritu mundial activo predominante determinó al ser humano centroeuropeo que ahora está abrazado por la Serpiente de Midgard, encerrado como en una fortaleza, rodeado de enemigos por todas partes. Si los acontecimientos se convierten en un símbolo del más profundo tejido del mundo y del ser del mundo, entonces sólo nos liberamos de una visión egoísta de los actuales acontecimientos penosos y cargados de destino. Entonces sólo sentimos que debemos hacernos dignos de aquello de lo que, por ejemplo, también habló Fichte en una época en la que Alemania vivió días cargados de destino en sus Discursos a la Nación Alemana. Allí quiso hablar, como él mismo lo expresa, "para los alemanes por excelencia, de los alemanes por excelencia", y habló como había que hablar del alemán por excelencia al alemán por excelencia en aquellos días. Pero al igual que en aquellos días Fichte hablaba de la misión alemana, de la gama de tareas alemanas, hoy tenemos que experimentar la seriedad como el amanecer de la conciencia centroeuropea dentro de la contención por el odio a los enemigos. En efecto, una palabra que se encuentra al final de los discursos de Fichte puede transformarse: la visión espiritual del mundo debe fluir en las almas por el bien de la humanidad. El espíritu del mundo mira a los que viven en Europa Central para que se conviertan en portavoces de lo que tiene que decir y llevar a la humanidad en una revelación continua.

Sin arrogancia, sin egoísmo nacional se puede mirar lo que los hijos de Alemania y de Europa Central tienen que defender con cuerpo, sangre y alma en general. Sin embargo, también hay que darse cuenta de ello. Entonces, sólo de los inmensos sacrificios, que deben extraerse de los sufrimientos, debe resultar lo que sirve al bienestar de la humanidad. Nos encontramos en un umbral importante. Uno puede caracterizar este umbral en el desarrollo humano diciendo: en el futuro debe salvarse el abismo entre el mundo físico y el espiritual, entre los seres humanos físicamente vivos y los espiritualmente vivos, entre lo terrenal y lo que está más allá de la muerte terrenal. Tiene que llegar un tiempo en el que no sólo estén vivas las almas que caminan en cuerpos físicos, sino que nos sintamos integrados en ese mundo mayor al que también pertenecen las almas que viven entre la muerte y el nuevo nacimiento desencarnadas en nuestro mundo. La mirada del ser humano tiene que ir más allá de lo que los ojos sensoriales-físicos sólo son capaces de ver. En efecto, estamos en el umbral de esta nueva experiencia, de esta nueva conciencia. Lo que os he dicho de la ampliación de la conciencia, del desarrollo ascendente de la conciencia, debe convertirse en una visión familiar. La cultura centroeuropea se prepara para hacer de esto una visión familiar; realmente se prepara para ello.

Os he mostrado cómo las mejores mentes del siglo XIX tienen miedo aún hoy de extraer a su conciencia lo que el alma tiene en sus profundidades; sólo que sus fuerzas anímicas terrenales no pueden aún dirigir la atención hacia ella. Ese pensar en el que se extienden las fuerzas suprasensibles y los seres suprasensibles, existe y este pensar también se abre directamente después de que el ser humano haya atravesado la puerta de la muerte. Los materialistas tienen miedo de admitir que la conciencia humana pueda extenderse, que realmente pueda caer la barrera entre la experiencia física y la espiritual, entre lo que hay a este lado de la muerte y más allá de la muerte. Como tienen miedo, lo rechazan como algo fantástico, onírico, incluso como algo mentalmente enfermo. Sin embargo, se reconocerá que el ser humano, cuando ha atravesado la puerta de la muerte, sólo desarrolla aquellas fuerzas que ya posee entre el nacimiento y la muerte. Sólo que éstas actúan en tal profundidad que él no las contempla. Provocan en él procesos que se realizan, efectivamente, en él, pero que escapan a su conciencia en la vida cotidiana. Con las fuerzas del pensar, del sentir y del querer, que el ser humano conoce, no puede dominar la vida físico-terrenal. Si el ser humano sólo pudiera pensar, sentir y querer, tal como ahora es capaz de hacerlo, nunca podría desarrollar su cuerpo, por ejemplo, plásticamente que el cerebro coincidiera con sus disposiciones. Las fuerzas formativas tuvieron que intervenir allí. Sin embargo, ya pertenecen a lo que el alma ya no percibe en la experiencia física lo que pertenece a una conciencia más abarcadora que al segmento de conciencia que tenemos en la vida cotidiana.

Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, no tiene falta de conciencia, sino que entonces experimenta al principio una conciencia mucho más rica y llena de contenidos que la conciencia aquí en la vida física. Porque de todo lo que abarca la conciencia, el cuerpo recorta un trozo y muestra todo únicamente lo que sólo puede mostrarse en un espejo. Sin embargo, lo que está en el cuerpo y que el ser humano lleva a través de la puerta de la muerte sí tiene una conciencia que lo abarca todo. Cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte, se encuentra en esta conciencia abarcadora. Entonces no tiene una conciencia insuficiente, sino que, por el contrario, tiene una conciencia demasiado rica. Sobre esto he hablado en mi ciclo de Viena. Naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, ocho conferencias (dos no traducidas al  inglés) GA 153 en la Pascua de 1914. El ser humano tiene una conciencia más rica después de la muerte. Cuando ha terminado la retrospección, a menudo descrita, causada por el cuerpo etérico, entra en una especie de estado de sueño durante un tiempo. Sin embargo, no se trata de un verdadero estado de sueño, sino de un estado causado por el hecho de que el ser humano se encuentra en una conciencia más rica que aquí en la tierra. Al igual que nuestros ojos se ven cegados por la sobreabundancia de luz, el ser humano está queda cegado por la sobreabundancia de conciencia, y sólo tiene que aprender a orientarse. El sueño aparente sólo consiste en que el ser humano se oriente en esta superabundancia de conciencia para que luego pueda disminuir la superabundancia de conciencia hasta el nivel que ya pueda soportar según los resultados de su vida. Esta es la parte esencial. No tenemos insuficiencia, sino demasiada conciencia, y estamos despiertos cuando hemos disminuido nuestro sentido de dirección al nivel que podemos soportar. Es reducir la superabundancia de conciencia al nivel soportable lo que ocurre después de la muerte. Debes aclarar estos asuntos en tu mente con los detalles del ciclo de Viena.

Quiero ilustrar esto hoy sólo con la ayuda de dos ejemplos obvios. Podría exponer muchos ejemplos de este tipo, porque muchos de nuestros amigos han pasado por la puerta de la muerte recientemente y también antes. Pero por las circunstancias características, sólo por el hecho de que se trata de las últimas muertes, estas consideraciones son más evidentes. Quisiera partir de tales ejemplos para hablaros de aquello que hace conmover nuestros corazones porque ha sucedido en nuestro propio medio dentro del círculo de nuestro movimiento espiritual-científico.

Recientemente hemos perdido a una querida amiga (Sibyl Colazza) del plano físico, y me tocó pronunciar unas palabras para la difunta en la cremación. Fue entonces cuando, a través de los impulsos del mundo espiritual, pude en tal ocasión hablar con suficiente claridad, sentí como una necesidad de caracterizar las cualidades de esta alma amiga. Estábamos, precisamente en Zúrich, ante la cremación de un querido miembro de nuestro movimiento científico-espiritual. Como su muerte se produjo un miércoles por la noche y la cremación tuvo lugar en la madrugada del lunes, es comprensible que la retrospección del cuerpo etérico ya hubiera cesado. En realidad, sin haberlo querido, fui inducido por el mundo espiritual a comenzar y cerrar la esquela con palabras que debían caracterizar el ser interno de esta alma. Este ser interno de la amiga fallecida en la mitad de la vida era real, en el que tuve que ahondar y crearlo espiritualmente mediante la identificación con este ser. Eso significa dejar que el pensamiento se sumerja en el alma de la difunta y que lo que tejió en el alma de la difunta fluyese en los propios pensamientos. Entonces tuve la posibilidad de decir, por así decirlo, en vista de esta alma como era el alma en vida y como es todavía ahora después de la muerte. Y por sí mismo se produjo el vestir eso en las palabras siguientes. Tuve que decir las palabras siguientes al principio y al final de la cremación:

Caminaste entre nosotros. 

El espíritu gentil de tu ser 

Hablaba a través del poder silencioso de tus ojos 

- Animada, viva, la paz fluía en oleadas, 

con tu mirada a las cosas y a las personas 

Llevando tu tejido interior; 

Y tu voz animaba a este ser - 

Tu voz que elocuentemente, 

Más en el tipo de palabras 

Que en las palabras mismas, 

Revelaba lo que trabajaba oculto 

Dentro de tu hermosa alma; 

Sin embargo, tu amor sacrificado 

Se desvelaba completamente 

A las personas comprensivas sin palabras - 

Este ser, que, desde la noble y tranquila belleza, 

Anunciaba la sensible conciencia 

De la creación de mundos y almas.

El ser de esta alma se me reveló así durante los días anteriores a la cremación, cuando me identifiqué con ella, después de que la retrospección del cuerpo etérico había terminado. El alma aún no era capaz de orientarse en la superabundancia de conciencia. Estaba durmiendo, por así decirlo, cuando el cuerpo estaba a punto de ser incinerado. Las palabras mencionadas fueron pronunciadas al principio y al final de la cremación. Entonces fue cuando la llama -lo que parece la llama, pero no lo es- se apoderó del cuerpo, y mientras el cuerpo estaba bajo el efecto de lo que parece la llama y que, sin embargo, es sólo el calor ascendente, el alma se despertó por un momento. Ahora pude notar que el alma miraba hacia atrás a toda la escena que había tenido lugar entre los seres humanos que estaban en la cremación. Y miraba particularmente hacia atrás a lo que se había dicho, y luego se hundía de nuevo en la superabundancia de la conciencia, se puede decir: en la inconsciencia. Un momento después, uno podía percibir cuando tal mirar atrás estaba allí otra vez. Entonces tales momentos duran cada vez más, hasta que finalmente el alma puede orientarse enteramente en la superabundancia de conciencia.

Pero en ello se puede reconocer algo significativo. Pude notar que las palabras pronunciadas en la cremación iluminaron la retrospectiva, porque las palabras han salido del alma misma que tenía algo que despertaba en ella. De ello se puede aprender que lo más importante después de la muerte es examinar la propia experiencia. Debes comenzar, por así decirlo, con el autoconocimiento después de la muerte. Aquí, en la vida terrenal, puedes pasar por alto el autoconocimiento, puedes pasarlo por alto tan a fondo que es cierto lo que una persona no una persona cualquiera, ni tampoco un hombre de letras, sino un famoso profesor de filosofía, el Dr. Ernst Mach [Ernst Mach (1838-1916), físico y filósofo austríaco] -no Ferdinand Maack, no lo mencionaría- admite en sus Contribuciones al análisis de las sensaciones, una obra muy famosa: "Cuando era joven crucé una calle y vi de repente en un espejo a una persona que venía a mi encuentro. Pensé: qué cara más desagradable y repugnante. Me sorprendí cuando descubrí que había visto mi propia cara de perfil." - Había visto su propia cara, la cual conocía tan poco que podía emitir este juicio. El mismo profesor cuenta que le ocurrió más tarde, cuando ya era un famoso profesor de filosofía, que subió a un autobús después de un largo viaje, seguramente agotado, allí también subió un hombre desde el otro lado -había un gran espejo enfrente-, y confiesa sus pensamientos con toda sinceridad, mientras dice que pensó: ¿Qué desagradable y desaliñado maestro de escuela se mete allí? - De nuevo se reconoció a sí mismo, y añade: así que reconocí mejor el tipo que el individuo. - Este es un bonito ejemplo de lo poco que el ser humano ya se conoce a sí mismo por su figura externa en la vida, si no es una persona coqueta que se mira a menudo en el espejo. - Pero mucho menos el ser humano conoce las cualidades de su alma. Las pasa por alto aún más. Puede llegar a ser un famoso filósofo del presente sin conocerse a sí mismo. Pero cuando ha pasado por la puerta de la muerte, el ser humano necesita este autoconocimiento.

El ser humano debe mirar hacia atrás justo en el punto de su desarrollo a partir del cual ha pasado por la muerte, y allí debe reconocerse. Así como el ser humano, que se encuentra en la vida física y mira hacia atrás con las fuerzas habituales de la vida, es incapaz de ver su propio nacimiento, tal como éste se encuentra ante las fuerzas habituales del alma -no hay nadie que pueda mirar hacia atrás con las fuerzas habituales del alma en el nacimiento físico-, del mismo modo es necesario que el momento de la muerte esté permanentemente allí hacia el cual uno mira hacia atrás. La muerte está siempre ante los ojos del alma como el último acontecimiento significativo. Esta muerte, vista desde el otro lado, vista desde el más allá, es algo diferente a la del lado físico. Es la experiencia más hermosa que se puede ver desde el otro lado, desde el lado de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. La muerte aparece como la imagen gloriosa de la victoria eterna de lo espiritual sobre lo físico. El hecho de que la muerte aparezca como tal imagen, despierta permanentemente las fuerzas más elevadas de la naturaleza humana cuando ésta vive en la espiritualidad entre la muerte y el nuevo nacimiento. Por eso, el alma que mira hacia atrás o que se esfuerza por mirar hacia atrás debe mirarse a sí misma en primer lugar. Precisamente en estos casos que hemos repasado recientemente quedó claro de qué manera se originó el impulso de caracterizar esta alma. El llamado ser humano vivo trabaja junto con el llamado muerto de esa manera. Cada vez más esta relación vendrá de los llamados vivos a los llamados muertos.

En el último tiempo hemos vivido otro caso, el de nuestro querido amigo Fritz Mitscher. Aunque Fritz Mitscher es menos conocido por los amigos locales, sin embargo, trabajó por medio de sus charlas entre muchos otros antropósofos, por lo que realizó maravillosamente de amigo a amigo por la forma en que se familiarizó con la vida antroposófica. Su carácter debe ser considerado ejemplar, porque él, cuyas fuerzas anímicas fueron dirigidas a pasar por una educación culta, estaba dispuesto a tomar y recoger todo en sí mismo según su disposición de estudioso, para abarcarlo íntimamente en su vida anímica, para insertarlo entonces en su visión científica-espiritual del mundo. Necesitamos este tipo de trabajo, en particular, mientras queramos llevar los ideales científico-espirituales hacia el futuro de forma beneficiosa. Necesitamos seres humanos que intenten penetrar en la educación de nuestro tiempo con comprensión para sumergirla en la corriente de la educación espiritual; que ofrezcan eso como un sacrificio. También allí -y hablo sólo de asuntos que resultaron del karma con necesidad- el karma hizo que tuviera que hablar en la cremación. Por necesidad interna resultó que tuve que describir de nuevo el ser de nuestro querido amigo al principio y al final del discurso fúnebre. Tuve que describir a este ser:

Una esperanza que nos llena de felicidad: 

Entraste en el campo donde, a través del poder del ser anímico, los brotes del espíritu de la Tierra Se revelan a la investigación.

Tu anhelo estuvo ligado desde el principio al ser puro que ama la verdad; Crear a partir de la luz del espíritu fue el objetivo vital por el que te esforzaste sin descanso.

Cultivaste tus hermosos dones para recorrer con pasos firmes los brillantes senderos del conocimiento del espíritu como verdadero servidor de la verdad, sin ser perturbado por la contradicción mundana.

Entrenaste tus órganos espirituales que, con valor y persistencia a ambos lados del camino repelieron el error por ti y abrieron un espacio a la verdad para ti.

Para ti, para formar tu Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de ti era la preocupación y la alegría de tu vida. 

Otras preocupaciones, otras alegrías Apenas tocaban tu alma, Porque el conocimiento te parecía la luz que da sentido a la existencia, Te parecía el verdadero valor de la vida.

Entraste en el campo donde, a través del poder del ser anímico, las flores del espíritu de la Tierra Se revelan a la investigación.

Una pérdida que nos duele profundamente, desapareciste del campo donde los frutos terrestres del Espíritu maduraron tus sentidos para las esferas en el seno del ser anímico.

Siente cómo miramos con amor En las alturas que ahora te llaman a otros quehaceres.

Da a los amigos que quedan atrás tu poder de los reinos espirituales, escucha las súplicas de nuestras almas enviadas a ti con confianza: aquí necesitamos para nuestro trabajo terrenal, fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus, por lo que agradecemos a los amigos muertos.

Una esperanza que nos llene de felicidad, Una pérdida que nos duele profundamente: permítenos esperar, que tú, alejado, no perdido, ilumine nuestra vida como una estrella anímica en el reino del espíritu.

A la noche siguiente el alma, que por cierto aún no se había orientado, devolvió algo por sí solo, como una respuesta, que tenía algo que ver con las líneas que se dirigían a su ser en el momento de la cremación. Palabras como estas, se pronuncian de tal manera que la propia alma realmente las escribe sin poder hacer mucho al respecto. Están escritas a través de la orientación al alma ajena, a partir del alma ajena. Y yo estaba completamente inconsciente, absolutamente inconsciente, que dos estrofas se construyen de una manera muy especial, hasta que escuché las palabras del alma amiga que había pasado por el puerta de la muerte:

Para mi, para formar mi Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de mi era la preocupación y la alegría de mi vida. 

Otras preocupaciones, otras alegrías Apenas tocaban mi alma, Porque el conocimiento me parecía la luz que da sentido a la existencia, Me parecía el verdadero valor de la vida.

Sólo podría saber ahora, por qué estas estrofas están construidas de esa manera; yo las pronuncié exactamente igual:

Para ti, para formar tu Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de ti era la preocupación y la alegría de tu vida. 

Sin embargo, cualquier "te" me era devuelto como "me", cualquier "tu o ti" me era devuelto como "mi"; así volvían transformados, expresados por el alma sobre su propio ser.

Este es un ejemplo de cómo se produce la correspondencia, de cómo existe ya la relación mutua entre el mundo de aquí y el mundo de allá en el tiempo después de la muerte. El sentido de nuestro movimiento científico-espiritual está relacionado con que esta conciencia penetre en las almas humanas. La ciencia espiritual dará a la humanidad la conciencia de que el mundo de los que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento también se convierte en un mundo en el que nos sabemos conectados con ellos. Así, el mundo se extiende desde la estrecha zona de la realidad en la que el ser humano vive provisionalmente. Sin embargo, esto está conectado íntimamente con lo que debería ser en Europa Central. Alguien que haya escuchado bien encuentra justo en las palabras dirigidas al alma de Fritz Mitscher lo que está profundamente conectado con este significado de nuestro movimiento científico-espiritual, porque las palabras están dichas desde una profunda necesidad interna:

Escucha las súplicas de nuestras almas enviadas a ti con confianza: aquí necesitamos para nuestro trabajo terrenal, fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus, por lo que agradecemos a los amigos muertos.

 A veces se puede dudar, aunque no sea en la realidad sino en lo que se refiere al período intermedio, si las almas, que están encarnadas en la carne aquí en la tierra, hacen realmente lo suficiente por el bienestar de los seres humanos y de la tierra lo que hay que hacer necesariamente en cuanto a la comprensión espiritual del mundo. Sin embargo, quien se compromete completamente con el movimiento científico-espiritual tampoco puede desesperar. Pues sabe que las fuerzas de los que ascendieron a los mundos espirituales son eficaces en la corriente en la que nos encontramos en esta encarnación. En sus vidas anteriores esas almas se sintieron más fuertes aquí porque habían tomado la ciencia espiritual en sí mismas. Es como si uno se comunicara con el alma de un amigo que ha atravesado la puerta de la muerte si le dice lo que le debe a la fuerza del amigo para el movimiento espiritual, si es capaz de comunicarse por así decirlo con el alma para permanecer unido a sus fuerzas. La tenemos siempre entre nosotros, para que siempre trabaje entre nosotros. No sólo tomamos ideas, conceptos e imágenes mentales en nuestra ciencia espiritual, eso no sólo concierne, sino que creamos un movimiento espiritual aquí en la tierra al que realmente aportamos las fuerzas espirituales.

 Se nos sugiere justo en este momento, a partir de las sensaciones que tal vez inspiran a nuestros amigos locales para dirigir los pensamientos hacia el alma de alguien que siempre ha dedicado sus fuerzas a esta rama. Queremos sentirnos unidos también a él y a sus fuerzas, después de que haya atravesado la puerta de la muerte; por eso, nos levantamos de nuestros asientos. Los amigos de Leipzig saben de qué alma amiga estoy hablando, y ciertamente han dirigido sus pensamientos a esta alma con el corazón conmovido.

Era mi responsabilidad llevarles estas ideas hoy, mientras se nos permitía estar reunidos. Estas palabras fueron inspiradas a través de la conciencia de que los días penosos y cargados de destino en los que vivimos deben ser reemplazados de nuevo por aquellos que pasarán en paz en la tierra en la que las fuerzas de la paz trabajarán. Pero mucho será transformado, es más, debe ser absolutamente transformado por lo que sucede ahora en la vida terrenal de la humanidad. Nosotros, que damos testimonio de la ciencia espiritual, debemos tener en cuenta especialmente cuánto depende del hecho de que debe tener lugar en la tierra -por la que fluye tanta sangre por la que ahora tan a menudo las almas atraviesan la puerta de la muerte por la que lloran tantos padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas- lo que pueden hacer aquellos cuyas almas pueden ser iluminadas a través de los pensamientos prospectivos de la ciencia espiritual.

Esos pensamientos que provienen de la conciencia de la relación viva del alma humana con el mundo espiritual tienen que ascender de la tierra a las alturas espirituales. Las almas entran ahora en estos mundos espirituales, y habrá fuerzas espirituales que se producen justo en nuestros días cargados de destino. Imagina cuántas personas atraviesan la puerta de la muerte en la flor de la vida en este tiempo. Imagina que los cuerpos etéricos de estos seres humanos que pasan entre sus veinte y treinta años, entre sus treinta y cuarenta años por la puerta de la muerte, son cuerpos etéricos que podrían haber servido a los cuerpos todavía durante décadas aquí en la vida física. Estos cuerpos etéricos están separados de los cuerpos físicos; sin embargo, mantienen las fuerzas todavía en sí mismos para trabajar aquí para el mundo físico. Estas fuerzas siguen existiendo en los mundos espirituales, separadas de los cuerpos etéricos no utilizados de las almas que atravesaron la puerta de la muerte. La espiritualidad brillante de los cuerpos etéricos no utilizados de los combatientes heroicos se vuelve hacia el bienestar espiritual y el progreso de la humanidad. Sin embargo, lo que fluye allí abajo tiene que encontrarse con los pensamientos provenientes de las almas que - conscientes del espíritu - pueden tener por la ciencia espiritual. Por lo tanto, nos permitimos resumir los pensamientos de los que nos dimos cuenta hoy en algunas palabras que muestran la interrelación de la conciencia basada en las ideas científico-espirituales con los acontecimientos actuales. Expresan cómo para el próximo tiempo de paz la sala tiene que llenarse de pensamientos que han ascendido de las almas a los mundos espirituales, de las almas que experimentaron la ciencia espiritual. Entonces eso puede florecer y fructificar en el sentido correcto lo que se gana con tan grandes sacrificios, con sangre y muerte en nuestro tiempo, si se encuentran almas, conscientes del espíritu, que vuelvan sus sentidos al reino de los espíritus. Por eso se nos permite decir teniendo en cuenta los días penosos y cargados de destino de hoy:

Por el valor mostrado en la batalla,

Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.

Traducido por J.Luelmo mayo2021