GA028 El curso de mi vida cap. XXVIII Profesor en la escuela de formación de trabajadores

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXVIII Profesor en la escuela de formación de trabajadores

Durante este período difícil para mí, la dirección de la Escuela de Educación Obrera de Berlín se dirigió a mí con la petición de que me hiciera cargo de la enseñanza de la historia y de los ejercicios de "oratoria" en esta escuela. Al principio no me interesaba mucho el contexto socialista en el que se situaba la escuela. Vi ante mí la maravillosa tarea de enseñar a hombres y mujeres maduros de la clase obrera. Porque había pocos jóvenes entre los "alumnos". Expliqué a la dirección que si me hacía cargo de las clases, daría una conferencia sobre el desarrollo de la historia de la humanidad según mi propia opinión, no al estilo que se acostumbra ahora en los círculos socialdemócratas según el marxismo. Aun así, quisieron que diera clase.

Después de haber hecho esta reserva, ya no podía afectarme que la escuela fuera una fundación socialdemócrata del viejo Liebknecht (el padre). Para mí, la escuela estaba formada por hombres y mujeres del proletariado; no tenía nada que ver con el hecho de que, con diferencia, la mayoría fueran socialdemócratas.

Pero, por supuesto, tuve que lidiar con la mentalidad de los "alumnos". Tuve que hablar con formas de expresión que hasta entonces me eran bastante desconocidas. Tuve que abrirme camino en los conceptos y opiniones de estas personas para que me entendieran hasta cierto punto.

Estos conceptos y opiniones proceden de dos lados. En primer lugar, de la vida. El trabajo material y sus resultados eran conocidos por estas personas. Los poderes espirituales que guiaban a la humanidad hacia adelante en la historia, para ellos no contaban. Por eso el marxismo lo tuvo tan fácil con la "concepción materialista de la historia". El Marxismo afirmaba que las fuerzas motrices del desarrollo histórico eran únicamente las fuerzas económico-materiales producidas por el trabajo material. Los "factores espirituales" no eran más que una especie de subproducto que surgía de lo material-económico: eran una mera ideología.

Además, entre la clase obrera se había desarrollado durante mucho tiempo un fervor por la educación científica. Pero esto sólo podía satisfacerse en la literatura popular materialista-científica. Pues sólo esta literatura respondía a las formas conceptuales y sentenciosas de los trabajadores. Lo que no era materialista estaba escrito de tal manera que era imposible de entender para los obreros. En tales circunstancias, el proletariado naciente, cuando ansiaba el conocimiento, sólo podía satisfacerse con el materialismo más burdo.

Hay que tener en cuenta que el materialismo económico que los trabajadores absorben a través del marxismo como "historia materialista" contiene verdades parciales. Y que estas verdades a medias son precisamente las que comprenden fácilmente. Si hubiera enseñado historia idealista ignorando por completo estas verdades a medias, los estudiantes habrían encontrado involuntariamente en la falta de estas verdades a medias materialistas precisamente lo que les habría repelido en mis conferencias

Por lo tanto, partí de una verdad que también podía ser comprendida por mis oyentes. Mostré cómo hasta el siglo XVI era absurdo hablar de una preponderancia de las fuerzas económicas, como hace Marx. Que fue a partir del siglo XVI cuando la economía empezó a evolucionar hacia condiciones que podían entenderse en términos marxistas y que este proceso alcanzó su punto culminante en el siglo XIX.

De este modo, fue posible discutir de forma muy adecuada los impulsos ideales-espirituales en las épocas precedentes de la historia y mostrar cómo éstos se han debilitado en los últimos tiempos en comparación con los materiales-económicos.

De este modo, los trabajadores llegaron a comprender las capacidades cognitivas y los impulsos religiosos, artísticos y morales de la historia y se alejaron de su mera consideración como "ideología". No habría tenido sentido polemizar contra el materialismo; tenía que permitir que del materialismo surgiera el idealismo.

En los "ejercicios de discurso", sin embargo, poco se podía hacer en la misma dirección. Después de haber discutido siempre las reglas formales de presentación y oratoria al comienzo de un curso, los "alumnos" hablaban en discursos de práctica. Naturalmente presentaban lo que conocían a su manera materialista.

Al principio, a los "líderes" de la mano de obra no les importaba la escuela. Así que tenía las manos completamente libres.

Las cosas se pusieron más difíciles para mí cuando la enseñanza de las ciencias naturales se añadió a la enseñanza de la historia. Entonces fue especialmente difícil pasar de las ideas materialistas que prevalecían en la ciencia, sobre todo entre sus divulgadores, a otras más objetivas. Lo hice lo mejor que pude.

Sin embargo, fue precisamente a través de las ciencias naturales como se amplió mi actividad docente dentro del mundo laboral. Numerosos sindicatos me pidieron que diera conferencias científicas. En concreto, querían que les instruyera sobre el libro de Haeckel "Welträtsel", que causaba sensación en aquella época. Yo veía en el tercio biológico positivo de este libro un resumen preciso y breve de la relación entre los seres vivos. Lo que en general me convencía, que la humanidad podía ser llevada a la espiritualidad desde este lado, también lo creía cierto para la fuerza de trabajo. Vinculé mis observaciones a este tercio del libro y dije a menudo que los otros dos tercios debían considerarse sin valor y que, de hecho, debían cortarse del libro y destruirse.

Cuando se celebró el aniversario de Gutenberg, me pidieron que pronunciara el discurso ante 7.000 tipógrafos e impresores en un circo de Berlín. Mi forma de dirigirme a los trabajadores fue, por tanto, bien recibida.

Con este trabajo, el destino me había colocado de nuevo en una parte de la vida en la que tuve que sumergirme. Pues obtuve la confirmación de que en el seno de esta clase obrera, el alma individual dormitaba y soñaba, y que una especie de alma de masas se apoderaba de ella, abarcando la imaginación, el juicio y la actitud.

Pero no hay que imaginarse que las almas individuales habían muerto. En esta dirección pude profundizar en las almas de mis alumnos y de la clase obrera en general. Eso me ayudó en la tarea que me propuse en toda esta actividad. La actitud hacia el marxismo entre los trabajadores de aquella época no era todavía la misma que dos décadas más tarde. En aquella época, el marxismo era algo que asimilaban como un evangelio económico con toda consideración. Más tarde se convirtió en algo que obsesionó a las masas proletarias.

La conciencia proletaria de entonces consistía en sentimientos que eran como el efecto de la sugestión de masas. Muchas de las almas individuales decían una y otra vez: tiene que llegar un momento en que el mundo vuelva a desarrollar intereses espirituales; pero primero hay que redimir al proletariado puramente desde el punto de vista económico.

Comprobé que mis conferencias tenían un buen efecto en las almas. Incluso era aceptado lo que contradecía el materialismo y la visión marxista de la historia. Más tarde, cuando los "líderes" se enteraron de mi tipo de trabajo, lo cuestionaron. Uno de estos "pequeños líderes" habló en una reunión de mis alumnos. Dijo: "No queremos libertad en el movimiento proletario; queremos una coerción razonable". Esto equivalía a echarme de la escuela contra la voluntad de mis alumnos. Mi trabajo se hizo gradualmente tan difícil que lo abandoné poco después de haber comenzado a trabajar antroposóficamente.

Tengo la impresión de que si un mayor número de personas imparciales hubiera seguido con interés el movimiento obrero y tratado al proletariado con comprensión, este movimiento se habría desarrollado de forma muy diferente. Pero a la gente se le dejó vivir dentro de su clase y dentro de la suya propia. Eran meras opiniones teóricas que una clase de personas tenía sobre la otra. Se negociaron cuestiones salariales cuando las huelgas, etc., lo hicieron necesario; Se fundaron todo tipo de instituciones de bienestar. Esto último fue sumamente loable.

Pero se carecía de toda inmersión de estas cuestiones que sacudían el mundo en una esfera espiritual. Y, sin embargo, sólo esto podría haber eliminado los poderes destructivos del movimiento. Era la época en la que las "clases superiores" perdieron su sentido de comunidad, en la que se extendieron el egoísmo y la competencia feroz. La época en la que ya se preparaba la catástrofe mundial de la segunda década del siglo XX. Al mismo tiempo, el proletariado desarrolló a su manera el sentido de comunidad como conciencia de clase proletaria. Participaba en la "cultura" que se había formado en las "clases altas" sólo en la medida en que éstas proporcionaban material para justificar la conciencia de clase proletaria. Poco a poco se fue perdiendo todo puente entre las distintas clases.

Así, me vi obligado, a través de la "revista", a sumergirme en el carácter burgués y, a través de mi actividad laboral, en el proletario. Un rico campo en el que experimentar y reconocer las fuerzas motrices de la época.

GA028 El curso de mi vida cap. XXVII Perspectivas en el paso del siglo XIX al XX

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXVII Perspectivas en el paso del siglo XIX al XX

Yo imaginaba entonces que el cambio de siglo tendría que traer una nueva luz espiritual a la humanidad. Me parecía que el aislamiento espiritual del pensar y la voluntad humanos había llegado a un punto culminante. Me parecía necesario invertir el curso del desarrollo humano.

Muchos hablaron en este sentido. Pero no pretendían que el hombre tratase de dirigir su atención a un mundo espiritual real, de la misma manera que la dirige a la naturaleza a través de los sentidos. Sólo pensaban que la constitución espiritual subjetiva de las almas sufriría un cambio. Pensar que pudiera revelarse un verdadero mundo nuevo y objetivo estaba más allá del campo de visión de aquella época.

Con los sentimientos que surgían de mi perspectiva de futuro y de las impresiones del entorno, tuve que volver la vista atrás una y otra vez hasta el desarrollo del siglo XIX.

Vi cómo con la época de Goethe y Hegel desapareció todo lo que reconoce e incorpora ideas de un mundo espiritual al modo de pensar humano. A partir de entonces, la cognición no debía "confundirse" con ideas del mundo espiritual. Estas ideas quedaron relegadas al ámbito de la fe y de la experiencia "mística".

En Hegel vi al mayor pensador de la nueva era. Pero sólo era un pensador. Para él, el mundo espiritual estaba en el pensar. Precisamente porque admiraba por completo el modo en que él daba forma a todo pensamiento, presentí que él no sentía nada por el mundo espiritual que yo veía, y que sólo se hace patente tras el pensar cuando éste se desarrolla en una experiencia cuyo cuerpo es, por así decirlo, el pensar, y que como alma absorbe en sí el espíritu del mundo.

Puesto que en el hegelianismo todo lo espiritual se ha convertido en pensamiento, Hegel se me presentó como la personalidad que trajo un último amanecer de la antigua luz espiritual a una época en la que el espíritu estaba envuelto en tinieblas para el conocimiento de la humanidad.

Todo esto se presentaba ante mí, tanto si miraba al mundo espiritual como si miraba hacia atrás en el mundo físico, al siglo que pasaba. Pero ahora apareció en este siglo una figura a la que no podía seguir en el mundo espiritual: Max Stirner.

Hegel fue en su totalidad un pensador que, en su desarrollo interior, se esforzó por lograr un modo de pensar que simultáneamente profundizara cada vez más y, al profundizar, se expandiera sobre horizontes más amplios. Este pensamiento debía llegar a ser, en última instancia, uno con el pensamiento del espíritu del mundo, que abarca todo el contenido del mundo, al profundizarse y expandirse. Y Stirner, todo lo que el hombre despliega desde sí mismo, lo toma enteramente de la voluntad individual-personal. Lo que surge en la humanidad, sólo en la coexistencia de las personalidades individuales.

En aquella época no se me permitía caer en la unilateralidad. Del mismo modo que estaba completamente inmerso en Hegel, experimentándolo en mi alma como mi propia experiencia interior, también tenía que sumergirme completamente en este contraste.

En contraste con la unilateralidad de dotar meramente de conocimiento al espíritu del mundo, tenía que existir la otra, la de afirmar al ser humano individual meramente como un ser de voluntad.

Si la situación hubiera sido tal que estos opuestos sólo hubieran surgido en mí, como experiencias anímicas de mi desarrollo, no habría permitido que nada de esto fluyera en mis escritos o discursos. Siempre lo he mantenido así con tales experiencias del alma. Pero este contraste: Hegel y Stirner pertenecían al siglo. El siglo se expresó a través de ellos. Y se da el caso de que a los filósofos no se les considera esencialmente por su efecto en su tiempo.

Es cierto que se puede hablar de efectos fuertes, sobre todo con Hegel. Pero eso no es lo principal. Los filósofos indican el espíritu de su época por el contenido de sus pensamientos, igual que un termómetro indica el calor de un lugar. En los filósofos se hace consciente lo que vive subconscientemente en la época.

Y así, el siglo XIX vive en sus extremos los impulsos expresados por Hegel y Stirner: el pensamiento impersonal, que prefiere entregarse a una visión del mundo en la que el hombre no tiene nada que ver con las fuerzas creadoras de su ser interior; la volición enteramente personal, que tiene poco sentido de la cooperación armoniosa entre los hombres. Aunque aparezcan todo tipo de "ideales sociales", no tienen ningún poder para influir en la realidad. Esto se convierte cada vez más en lo que puede surgir cuando las voluntades de los individuos trabajan codo con codo.

Hegel quiere que la idea de moralidad adquiera una forma objetiva en la convivencia humana; Stirner siente que al "individuo" (Einzigen) le perturba todo lo que puede dar forma armonizada a la vida humana.

En aquel momento, mi consideración sobre Stirner estaba ligada a una amistad que tuvo un efecto decisivo en muchas cosas de esta consideración. Fue mi amistad con el importante experto en Stirner y editor J. H. Mackay. Fue todavía en Weimar donde Gabriele Reuter me puso en contacto con esta personalidad, que enseguida me cayó simpática de principio a fin. Él había leído las secciones de mi "Filosofía de la libertad" que hablan del individualismo ético. Él halló una armonía entre mis observaciones y sus propios puntos de vista sociales.

Para mí, la impresión personal que tuve de J. H. Mackay fue lo que primero me llenó el alma acerca de él. Adoptaba el "mundo" en él. Todo su comportamiento exterior e interior hablaba de experiencia mundial. Había pasado tiempo en Inglaterra, en América. Todo ello bañado en una bondad sin límites. Sentí un gran amor por él.

Luego, en 1898, cuando J. H. Mackay vino a Berlín para una estancia permanente en 1898, surgió entre nosotros una hermosa amistad. Desgraciadamente, esto también fue destruido por la vida y especialmente por mi defensa pública de la Antroposofía.

En este caso sólo puedo describir subjetivamente cómo me parecía entonces y me sigue pareciendo hoy la obra de J. H. Mackay y qué efecto tuvo entonces en mí. Sé que él mismo hablaría de manera muy diferente.

Este hombre odiaba profundamente todo lo que fuera violencia (Archie) en la vida social de las personas. Veía la mayor transgresión en la intervención de la violencia en la administración social. Veía en el "anarquismo comunista" una idea social muy censurable porque pretendía mejorar las condiciones humanas mediante el uso de la violencia.

Ahora bien, lo alarmante fue que J. H. Mackay combatió esta idea y la agitación basada en ella eligiendo para sus propias ideas sociales el mismo nombre que tenían sus oponentes, sólo que anteponiéndole un adjetivo diferente. Llamó a lo que él mismo defendía "anarquismo individualista", lo contrario de lo que entonces se llamaba anarquismo. Esto, por supuesto, dio lugar a que el público sólo pudiera formarse juicios sesgados sobre las ideas de Mackay. Coincidía con el estadounidense B. Tucker, que sostenía la misma opinión. Tucker visitó a Mackay en Berlín, donde llegué a conocerle.

Mackay es también un poeta de su visión de la vida. Escribió una novela: "Los anarquistas". La leí después de conocer al autor. Es una noble obra de fe en el individuo. Describe vívida y vivamente las condiciones sociales de los más pobres entre los pobres. Pero también describe cómo, a partir de la miseria del mundo, encontrarán el camino de la mejora aquellas personas que, completamente entregadas a las fuerzas buenas de la naturaleza humana, las lleven a su plenitud de tal forma que funcionen socialmente en la libre convivencia de las personas, sin hacer necesaria la violencia. Mackay tenía la noble confianza en la población de que puede crear por sí misma un orden de vida armonioso. Sin embargo, creía que esto sólo sería posible después de mucho tiempo, cuando se hubiera producido el cambio espiritual necesario en la humanidad. Por el momento, exigía que los individuos suficientemente avanzados difundieran las ideas de este camino espiritual. En otras palabras, una idea social que sólo quería funcionar con medios espirituales.

J. H. Mackay también expresaba su visión de la vida en la poesía. Sus amigos veían en ellas algo didáctico y teórico que no tenía nada de artístico. A mí me gustaban mucho estos poemas.

El destino había hecho girar ahora mi experiencia con J. H. Mackay y con Stirner de tal manera que tuve que sumergirme en un mundo de pensamiento que se convirtió para mí en una prueba espiritual. Mi individualismo ético fue percibido como una pura experiencia interior del hombre. Cuando lo desarrollé, no tenía ninguna intención de convertirlo en la base de una visión política. En aquella época, hacia 1898, mi alma iba a ser desgarrada en una especie de abismo por el individualismo puramente ético. Iba a pasar de ser algo puramente interno a algo externo. Lo esotérico debía desviarse hacia lo exotérico.

Luego, a principios del nuevo siglo, cuando pude ofrecer mi experiencia de lo espiritual en escritos como "La mística en auge" y "El cristianismo como hecho místico", el "individualismo ético" volvió a ocupar el lugar que le correspondía tras el examen. Pero incluso entonces el examen procedió de tal manera que la exteriorización no desempeñó ningún papel en la plena conciencia. Tuvo lugar directamente bajo esta plena conciencia, y precisamente por esta proximidad pudo desembocar en las formas de expresión en las que yo hablaba de lo social en los últimos años del siglo pasado. Pero también aquí hay que contrastar ciertas afirmaciones que parecen demasiado radicales con otras para hacerse una idea correcta.

La persona que se asoma al mundo espiritual siempre encuentra su propio ser exteriorizado cuando debe expresar opiniones y puntos de vista. No entra en el mundo espiritual con abstracciones, sino con puntos de vista vivos. Tampoco la naturaleza, que es la imagen sensorial de lo espiritual, expresa opiniones y puntos de vista, sino que presenta al mundo sus formas y su devenir.

Mi experiencia interior en aquel entonces era un movimiento interior que reunía todas las fuerzas de mi alma en oleadas y ondulaciones.

Mi vida privada exterior se hizo extremadamente satisfactoria para mí por el hecho de que la familia Eunike se trasladó a Berlín y pude vivir con ellos bajo sus mejores cuidados, después de haber pasado por la desdicha de vivir en mi propio piso durante un breve período. Mi amistad con la Sra. Eunike pronto se convirtió en matrimonio civil. Sólo diré esto sobre estas relaciones privadas. No quiero mencionar nada sobre mi vida privada en este "Lebensgange" aparte de lo que juega un papel en mi carrera Y vivir en la casa de Eunike me dio la oportunidad en ese momento de tener una base imperturbable para una vida interior y exteriormente agitada. Por cierto, las relaciones privadas no deben ser públicas. No son asunto de nadie.

Y mi desarrollo espiritual es completamente independiente de todas las circunstancias privadas. Soy consciente de que habría sido lo mismo si mi vida privada se hubiera organizado de otra manera.

Todas las turbulencias de mi vida en aquella época se entremezclaban con la preocupación constante por la existencia de la revista. A pesar de todas las dificultades que tuve, habría podido distribuir la revista semanal si hubiera tenido los medios materiales para hacerlo. Pero una revista que sólo puede pagar unos honorarios extremadamente modestos, que no me daba casi ninguna base material para vivir, para la que no se podía hacer nada para darle publicidad: no podía prosperar con la escasa distribución que había asumido.

Publiqué la revista porque era una preocupación constante para mí.

GA028 El curso de mi vida cap. XXVI Posición sobre el Cristianismo

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXVI Posición sobre el Cristianismo

Algunas afirmaciones sobre el cristianismo que escribí o pronuncié en conferencias en esa época parecen contradecir las exposiciones que hice más tarde. A este respecto hay que señalar lo siguiente. En aquella época, cuando empleaba la palabra "cristianismo", tenía en mente la enseñanza del "más allá" que está vigente en los credos cristianos. Todo el contenido de la experiencia religiosa se refiere a un mundo del espíritu que no es alcanzable por el hombre en el despliegue de sus facultades espirituales. Lo que la religión tiene que decir, lo que tiene que dar como preceptos morales, se deriva de revelaciones que vienen al hombre desde fuera. A esto se oponía mi visión del espíritu, que deseaba experimentar el mundo del espíritu tanto como el mundo de los sentidos en lo que es perceptible en el hombre y en la naturaleza. A esto se oponía también mi individualismo ético, que deseaba que la vida moral procediera, no del exterior por medio de preceptos obedecidos, sino del despliegue del alma y del espíritu humanos, en los cuales vive lo divino.

Lo que se produjo entonces en mi alma al contemplar el cristianismo fue para mí una dura prueba. El tiempo entre mi partida de la tarea de Weimar y la producción de mi libro Das Christentum als mystische Tatsache, (El Cristianismo como hecho místico), está marcado por esta prueba. Tales pruebas son la oposición proporcionada por el destino (Karma) que la evolución espiritual de uno tiene que superar.

En el pensamiento que puede derivarse del conocimiento de la naturaleza, -pero que no se derivaba en aquel momento-, creí ver la base sobre la que las personas podían llegar a comprender el mundo espiritual. Por ello, insistí mucho en el conocimiento de la base de la naturaleza, que debe conducir al conocimiento del espíritu. Para quien, como yo, no experimenta el mundo espiritual, tal inmersión en una dirección de pensamiento es mera actividad mental. Para aquel que experimenta el mundo espiritual, significa algo esencialmente diferente. Se le acerca a seres del mundo espiritual que quieren hacer de tal escuela de pensamiento la única prevaleciente. Allí la unilateralidad en la cognición no es meramente la causa de una aberración abstracta; existe una relación espiritual-vital con los seres, que es el error en el mundo humano. Hablé más tarde de los seres ahrimánicos cuando quise apuntar en esta dirección. Para ellos es una verdad absoluta que el mundo debe ser una máquina. Viven en un mundo que linda directamente con el mundo sensorial.

Con mis propias ideas, ni por un momento me he convertido en esclavo de este mundo. Ni siquiera en el inconsciente. Pues vigilé cuidadosamente que toda mi cognición tuviera lugar en una conciencia sensata. Mi lucha interior contra los poderes demoníacos que no querían convertir el conocimiento de la naturaleza en conocimiento espiritual, sino en una forma de pensar mecanicista y materialista, era tanto más consciente.

El buscador del conocimiento espiritual debe experimentar estos mundos; el mero pensamiento teórico sobre ellos no le basta. En aquella época tuve que salvar mi visión espiritual en tormentas interiores. Estas tormentas estaban detrás de mi experiencia exterior.

Durante este tiempo de prueba sólo podía progresar si utilizaba mi perspectiva espiritual para visualizar el desarrollo del cristianismo. Esto me llevó a la toma de conciencia que se plasmó en el libro "El cristianismo como hecho místico". Antes de eso, siempre señalé un contenido cristiano que vivía en las confesiones existentes. Nietzsche hizo lo mismo.

Durante este tiempo de prueba sólo podía progresar si utilizaba mi perspectiva espiritual para visualizar el desarrollo del cristianismo. Esto me llevó a la toma de conciencia que se plasmó en el libro "El cristianismo como hecho místico". Antes de eso, siempre señalé un contenido cristiano que vivía en las confesiones existentes. Nietzsche hizo lo mismo.

En un punto anterior de esta biografía (cap. VII.) describo una conversación sobre Cristo que mantuve con el erudito cisterciense y profesor de la facultad de teología católica de Viena. Me encontraba en un estado de ánimo escéptico. El cristianismo que buscaba no lo encontraba en ninguna parte de las confesiones. Tuve que sumergirme yo mismo en el cristianismo, después de que el período de exámenes me hubiera expuesto a duras luchas del alma, en el mundo en el que habla lo espiritual.

Mi posición sobre el cristianismo ilustra plenamente cómo no he buscado ni encontrado nada en la ciencia espiritual en el sentido que algunos me atribuyen. Me presentan como si yo hubiera recopilado conocimientos espirituales de antiguas tradiciones, como si hubiese reelaborado enseñanzas gnósticas y de otras religiones. El conocimiento espiritual adquirido en "El cristianismo como hecho místico" está tomado directamente del propio mundo espiritual. Con el único fin de mostrar a los oyentes de la conferencia, a los lectores del libro, la armonía de lo espiritualmente realizado con las tradiciones históricas, tomé éstas y las añadí al contenido. Pero nada en estos documentos he añadido a este contenido si no lo he tenido primero ante mí en mi espíritu.

En la época en que hice las afirmaciones sobre el cristianismo que más tarde contradijeron el contenido de mis palabras, fue también en aquella época cuando el verdadero contenido del cristianismo comenzó a desarrollarse en mí en forma de germen ante mi alma como una manifestación interior del conocimiento. En el cambio de siglo el germen se desplegó cada vez más. Antes de este cambio de siglo estaba la prueba descrita del alma. El desarrollo de mi alma dependía de haber estado espiritualmente ante el Misterio del Gólgota en la más íntima y seria celebración del conocimiento.