GA140 -Munich 10 de marzo de 1913 La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento Las conexiones entre el mundo sensorial y el suprasensorial.

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RUDOLF STEINER


 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

Sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento.-Las conexiones entre el mundo sensorial y el suprasensorial.

Munich 10 de marzo de 1913

14ª conferencia


En los círculos materialistas se utiliza actualmente una frase que, aunque bastante sensata desde un aspecto externo, adquiere una complexión totalmente diferente cuando se la considera a la luz de la ciencia espiritual. Fue frecuente en la época en que el materialismo teórico floreció y adquirió gran popularidad. Sin embargo, incluso hoy en día se sigue utilizando esta frase: Suponiendo que haya una vida después de la muerte, no tenemos que preocuparnos por ella hasta que lleguemos allí, porque cuando crucemos la puerta de la muerte veremos lo que ocurre. En cuanto a nuestra existencia física, basta con sumergirse en ella, y cabe esperar que, si efectivamente hay una vida más allá, uno esté así adecuadamente preparado para entrar en ella.

A la luz del conocimiento suprasensible capaz de contemplar el reino que el hombre atraviesa entre la muerte y el renacimiento, tal forma de hablar es un puro disparate. Cuando cruzamos la puerta de la muerte estamos, para empezar, ocupados con los restos, los recuerdos y las conexiones de nuestra última encarnación terrenal. Durante un período de varias décadas, durante las primeras etapas después de la muerte, un individuo mira en retrospectiva, en cierto sentido, su última encarnación. Todavía está involucrado con lo que permanece en el cuerpo astral como fuerzas de la última vida terrenal, pero cada vez más entra en la esfera que describimos desde un aspecto cósmico en una ocasión anterior. Poco a poco entra en una esfera en la que entra en contacto con los seres de las jerarquías superiores. El hombre debe encontrarse con estos seres porque esto le permite reunir las fuerzas que necesita cuando más tarde, a través del nacimiento, entre de nuevo en la existencia física.

El ser humano tiene que traer consigo dos cosas que se han elaborado y fortalecido entre la muerte y el renacimiento. Tiene que traer consigo las fuerzas que, una vez que se ha conectado con la corriente de la herencia, le permiten modelar plásticamente su forma corporal desde dentro hacia fuera durante muchos años, para que la constitución corporal se adapte plenamente a la individualidad que ha traído de las vidas terrestres anteriores. Lo que se proporciona a través de nuestros antepasados en la corriente hereditaria física sólo corresponde a la individualidad en la medida en que somos atraídos por la mezcla dentro de la corriente hereditaria, por así decirlo, que surge debido a la naturaleza de nuestros antepasados. El hombre es atraído por las potencialidades dentro de la corriente hereditaria física, pero lo que recibe como su envoltura exterior al pasar por el nacimiento, primero tiene que ser moldeado en sus aspectos más sutiles. Esto es posible por medio de una estructura notablemente compleja de fuerzas que trae consigo del mundo espiritual y que recibe en tal forma que un orden jerárquico particular le otorga estas, y otro aquellas, fuerzas. Para expresarlo de forma pictórica podríamos decir que el hombre, entre la muerte y el renacimiento, recibe de los seres de las jerarquías superiores aquellos dones que necesita para adaptar a su individualidad lo obtenido por medio de la herencia.

Este es uno de los aspectos que debemos considerar en el ser humano encarnado. El otro es que, aunque sin ser consciente de ello, tiene que trabajar en la elaboración y formación de su destino. Gran parte de lo que aparece como casualidad en la vida está en realidad condicionada por medio de las fuerzas que ha adquirido entre la muerte y el renacimiento, que le permiten realizar precisamente lo que está en su karma. Esto indica cómo el hombre recibe los dones de los seres de las jerarquías que encuentra entre la muerte y el nuevo nacimiento.

La percepción suprasensible confirma que el alma humana puede recorrer el reino entre la muerte y un nuevo nacimiento de una manera doble. Es posible que el alma deambule por el reino de las jerarquías superiores como a tientas en la oscuridad sin poder recibir los dones correspondientes de las jerarquías superiores a causa de las tendencias internas. Para recibir los dones de las jerarquías superiores entre la muerte y el renacimiento hay que ser capaz de contemplar, de enfrentarse a estos seres conscientemente. Hablando pictóricamente, uno puede vagar en la oscuridad, sin luz (luz espiritual, por supuesto) por este reino, a través de las experiencias que debe tener en presencia de los seres de las jerarquías superiores.

El viaje también puede realizarse de manera que, según las necesidades de nuestro karma, los dones se iluminen para que los recibamos de la manera correcta. La luz que ilumina para que no caminemos en la oscuridad por el reino de las jerarquías superiores no puede encenderse nunca una vez que hayamos cruzado la puerta de la muerte, a menos que la traigamos con nosotros en virtud de los sentimientos y pensamientos hacia los mundos superiores que hayamos desarrollado en la tierra. Nosotros mismos tenemos que prepararla en esta vida antes de nuestra muerte física. La luz se prepara mediante los pensamientos y sentimientos que dirigimos, aunque sea tímidamente, hacia los mundos suprasensibles. Esta luz sólo puede brillar desde nosotros mismos, la luz que nos permite pasar a los seres de las jerarquías superiores para que nos entreguen correctamente sus dones, para que no dejemos de captar lo que debemos recibir.

Vemos, pues, que la afirmación de que podemos esperar y no necesitamos ocuparnos del mundo suprasensible hasta después de la muerte es totalmente falsa. Es absolutamente incorrecto por la forma en que las jerarquías se acercan a nosotros. Que nos encontremos con ellas para poder recibir las fuerzas que necesitamos para una próxima vida depende de que seamos capaces de iluminar una zona concreta a lo largo del viaje entre la muerte y un nuevo nacimiento. Permanecemos en la oscuridad si hemos negado o rechazado completamente la idea del mundo espiritual hasta el momento de la muerte física.

El punto de vista aceptado puede parecer plausible, pero a la luz de los mundos superiores ya no es válido. La percepción suprasensible revela a menudo que una persona que no se ha ocupado de los mundos superiores, que se ha apartado de ellos y ha vivido exclusivamente con sus pensamientos y sentimientos dirigidos al mundo físico, atraviesa la oscuridad y se pierde los dones que debería haber recibido de las jerarquías superiores. Cuando un alma así entra en una nueva existencia terrenal a través del nacimiento, le faltan ciertas fuerzas que le habrían permitido modelar su constitución corporal, formarla plásticamente desde dentro para que [pueda] equiparse adecuadamente según su karma. Si una persona se ha insensibilizado para el mundo suprasensible en una encarnación anterior de la manera indicada, entonces en una nueva vida estará mal equipada y débil. No habrá formado las fuerzas de su constitución física que debería tener a su disposición durante su siguiente vida terrenal; le faltarán ciertas formaciones internas. Estará en cierto modo retrasado en relación con lo que podría haber sido, incluso con lo que debería haber sido. En su vida anterior era un poco torpe, y en la siguiente será necesariamente más torpe de lo que necesita o debería ser. No será capaz de entender todo lo que podría haber entendido. No podrá participar en la vida del mundo como podría haberlo hecho y permanecerá desinteresado en lo que debería haberle interesado.

Esto puede ser el resultado de una obcecación en una existencia terrestre anterior. De este modo, un individuo puede volver a cruzar la puerta de la muerte con un contenido anímico muy inferior al que podría haber alcanzado. Es fácil suponer que cuando esa persona vuelve a entrar en el mundo espiritual y viaja de nuevo entre la muerte y el renacimiento, sus fuerzas están aún más atenuadas, se vuelve aún más incapaz y vaga en una oscuridad aún mayor. Uno podría desesperarse y pensar que esa persona nunca volverá a encontrar un camino ascendente, pero no es así. Entre la muerte y el renacimiento interviene algo más, un segundo aspecto que debemos considerar.

En la existencia (post-morten) que sigue a la vida en la que el individuo estaba necesariamente adormecido, Lucifer y sus poderes tienen una influencia particularmente fuerte, y es Lucifer quien ahora ilumina una zona entre la muerte y el renacimiento. Ahora debe recibir los dones de los seres superiores iluminados por los poderes luciféricos. Como resultado, estos dones están dotados de un matiz especial. La persona que no ha pasado por las tinieblas, pero que es incapaz de iluminar la zona particular de forma independiente con sus propias fuerzas, es capaz en la siguiente vida de formar plásticamente lo que recibe por herencia. Todo lo que él forma así es de tinte luciférico. Cuando observamos a tal persona durante su siguiente vida, encontramos que lleva las características de muchas personas que encontramos, especialmente en nuestro tiempo. Estos individuos poseen una capacidad de juicio prosaica y egoísta, y están dotados de un intelecto egoísta que sólo busca su propio beneficio. Estas características del alma son el resultado de lo que se ha descrito anteriormente. Los egoístas inteligentes que sólo se inclinan por poner su inteligencia al servicio de sus propios motivos egoístas son, en su mayoría, almas que han recorrido el camino que se ha esbozado anteriormente. Dado que tales almas ya no son torpes, sino que están dotadas de una variedad de fuerzas de encarnaciones anteriores, se les da una oportunidad más para traer un rayo del mundo suprasensible a su nueva existencia terrestre.

De este modo, surge la posibilidad de que en esas almas se encienda el conocimiento de los mundos superiores. No es necesario que se les impida seguir entrando en el mundo espiritual, sino que tienen la posibilidad de volver a ascender. Aquí tenemos una notable e importante conexión entre las tres vidas terrenales y los dos períodos intermedios entre la muerte y el renacimiento.

La percepción suprasensible descubre -sobre todo cuando dirige su mirada hacia los contemporáneos que se dicen inteligentes, pero que actúan exclusivamente en su propio beneficio- que tales almas siguen un patrón particular. Primero, una existencia durante la cual el alma se aparta de todo interés por el mundo suprasensible. En segundo lugar, una vida de capacidad limitada porque el alma carece de los órganos físicos internos necesarios para interesarse incluso por su entorno físico inmediato (a menos que estuviera predispuesta de algún modo a ello). En tercer lugar, una vida que sólo sirve a un intelecto egoísta, a una inteligencia egoísta. Podemos trazar la trayectoria de tales individuos precisamente porque la inteligencia egoísta está muy extendida en nuestro tiempo. Nos lleva a un período en el que encontramos una multitud de personas que en una encarnación anterior, debido a un desarrollo insuficiente, manifestaron un interés insensible por su entorno. Luego encontramos una tercera encarnación que para muchas almas tuvo lugar durante el cuarto período postatlante, cuando en muchas partes del mundo prevalecía más el ateísmo y la falta de interés por el mundo espiritual de lo que se cree actualmente. Debido a las circunstancias particulares de nuestro tiempo es posible estudiar el camino de desarrollo del alma como se ha caracterizado anteriormente, pero este estudio también revela claramente la suerte del alma que en nuestro tiempo se cierra voluntariamente a los mundos suprasensibles.

Una secuencia de tres vidas terrenales puede seguir su curso de otra manera. Puede ocurrir lo siguiente. Observamos un alma que, atenazada por cierto fanatismo, satisface sus propios afanes, un alma que revela un elemento religioso y egoísta. Encontramos tales almas hoy en día. Siempre han existido tales almas en el curso de la evolución de la humanidad en la tierra, almas que están instintivamente dotadas de cierta fe debido a un egoísmo interior que espera una especie de retribución o compensación por la vida terrenal en el mundo del más allá. Tal expectativa puede ser totalmente egoísta y estar relacionada con una estrechez de miras fanática en relación con lo que la ciencia espiritual o los Misterios imparten a la humanidad. Hoy en día hay muchas personas que se aferran a la posibilidad de conocer el mundo espiritual, pero que rechazan fanáticamente, de forma estrecha de miras, todo lo que sea contrario a la confesión en la que han nacido y se han criado. Estas almas suelen ser demasiado cómodonas para aprender a saber algo del mundo espiritual y, aunque creen en un más allá, albergan un profundo egoísmo.

Una configuración de esta naturaleza indica de nuevo que entre la muerte y el renacimiento esa alma no puede encontrar el camino correcto. Los dones de los seres de las jerarquías superiores no pueden ser recibidos correctamente. Funcionan de tal manera que, aunque pueda modelar su constitución corporal y participar en parte en la formación de su karma, nada encaja correctamente. Se convierte, por ejemplo, en un hipocondríaco, en una persona hipersensible que está destinada, por su mera organización física, a verse tan afectada por su entorno que va por la vida con una disposición malhumorada, insatisfecha, descontenta. La vida le afecta y se siente continuamente herido. La razón por la que una persona es hipocondríaca, un individuo patológicamente melancólico, puede encontrarse en lo que se ha descrito. Está preparado y predestinado a través de la organización física. Cuando tal alma vuelve a atravesar el portal de la muerte, la investigación suprasensible revela que cae fuertemente bajo la influencia de las fuerzas ahrimánicas. Estas fuerzas colorean ahora lo que el hombre recoge entre la muerte y el renacimiento y en la siguiente encarnación, sin su intervención, está tan predispuesto en sus pensamientos y sentimientos como para ser de mente estrecha. Es incapaz de ver el mundo de forma abierta y sin prejuicios. Las almas de nuestro entorno que muestran una mentalidad estrecha, que son incapaces en su pensamiento de ir más allá de ciertos límites, que están como equipadas con anteojeras, que a pesar de los esfuerzos genuinos están limitadas, deben su karma a las condiciones descritas anteriormente.

Para aclarar aún más lo que se quiere decir, consideremos el siguiente caso. En primavera apareció el primer número del Calendario de Pensamiento Liberal de los Librepensadores (Freidenkerkalender), dedicado a la educación religiosa de los niños. El responsable del mismo parece bienintencionado y, sin duda, plenamente convencido de la verdad de lo que escribe. Desarrolla la siguiente teoría. No se debe dar educación religiosa a los niños porque es antinatural. Porque si se deja que los niños crezcan sin inyectarles conceptos y sentimientos religiosos, se nota que no llegan a ellos por sí mismos. Se supone que esto demuestra que es antinatural inculcar esas ideas a los niños porque simplemente vienen de fuera.

No cabe duda de que los seguidores del movimiento librepensador reciben estas ideas con entusiasmo e incluso las consideran profundas. Sin embargo, basta con reflexionar sobre lo siguiente. Es sabido que si un niño pequeño fuera trasladado a una isla desierta antes de aprender a hablar, y allí creciera sin escuchar nunca la voz humana, ¡nunca aprendería a hablar! Esto demuestra claramente que los niños no aprenden a hablar a menos que el habla les venga de fuera. El buen predicador librepensador también tendría que prohibir a sus seguidores que enseñaran a los niños a hablar, pues el habla tampoco se desarrolla por sí misma. Así, algo que parece eminentemente lógico, y que es considerado como profundo por un grupo considerable de personas, no es más que un disparate lógico. En cuanto se piensa en ello, simplemente no se sostiene. Este es un ejemplo típico de una persona con anteojeras.

Hoy en día hay muchas personas así. En efecto, parecen tener una actividad anímica muy desarrollada, pero en cuanto tienen que ir más allá de un determinado campo que han elaborado para sí mismos, todo se derrumba. Son totalmente incapaces de ir más allá de sus rígidos límites. Si miramos hacia atrás en las encarnaciones anteriores de tales personas, encontramos dos encarnaciones como las descritas anteriormente. Esto también puede arrojar luz sobre el futuro de las muchas almas que, por amor a la facilidad y al egoísmo, se encierran en una fe cuyos fundamentos nunca indagan. ¿No es cierto que muchas personas se adhieren hoy en día a una fe porque han nacido en ella y son demasiado fáciles para cuestionarla? Son - es quizás un pensamiento imposible - tan buenos protestantes o católicos como habrían sido musulmanes si su karma hubiera dispuesto que nacieran en el Islam. Hemos llegado a un punto en la evolución de la humanidad en el que las almas se quedarán atrás, en cierto sentido, y se verán perjudicadas en una encarnación futura, a menos que estén preparadas para abrir los ojos a lo que puede fluir desde los mundos espirituales hoy en día de diversas maneras.

Las conexiones kármicas son ciertamente complejas, pero si se tienen en cuenta algunos ejemplos como los que se han tratado aquí, se arroja luz sobre ellas. La vida entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto también la siguiente encarnación, depende de muchas otras maneras de lo que ha sucedido anteriormente. Por medio del conocimiento suprasensible, por ejemplo, podemos seguir a las almas en el mundo espiritual que tienen tareas especiales entre la muerte y el renacimiento. No vemos en todos los acontecimientos del plano físico cómo intervienen continuamente las fuerzas suprasensibles. El materialismo es en este sentido la más miope de todas las ideologías. Así, todas las fuerzas terapéuticas en el aire, o las fuerzas curativas en el agua, u otras influencias terapéuticas en nuestro entorno sólo se explican parcialmente mediante las teorías terapéuticas materialistas actuales. La forma en que las influencias curativas, como las fuerzas de crecimiento y florecimiento, aportan influencias saludables al ser físico del hombre, depende de que las jerarquías superiores envíen sus poderes de bienestar desde lo suprasensible al mundo perceptible por los sentidos. Todas las manifestaciones de crecimiento y florecimiento, cada soplo de aire sano - esto puede ser percibido por la percepción suprasensible - se produce por medio de fuerzas suprasensibles dirigidas por seres de jerarquías superiores. El vidente puede percibir cómo durante una fase particular de la vida, entre la muerte y el renacimiento, el alma humana se convierte en el servidor de estos seres de las jerarquías superiores, cuya tarea es enviar fuerzas saludables, poderes de crecimiento y curación, desde lo suprasensible al mundo físico. Podemos percibir muchas almas dedicadas por un tiempo al servicio de tal actividad entre la muerte y el renacimiento. De esta manera las almas que son llamadas a servir a los seres de las jerarquías superiores experimentan como resultado una profunda bendición.

Si un alma humana esté llamada a convertirse en sierva de las buenas potencias, tal como se ha descrito anteriormente, eso dependerá de que el alma en cuestión haya realizado ciertas acciones específicas durante su encarnación física. Hay personas que interiormente refunfuñan ante cada acción que tienen que realizar y están agobiadas por el yugo del deber. Pueden ser concienzudos, pero todo lo que hacen carece de verdadera devoción, entusiasmo y amor por la tarea que realizan. Otros, por el contrario, aportan calor y entusiasmo a sus actos y están impregnados del sentimiento de que lo que hacen sirve a un propósito social que beneficia a la humanidad en su conjunto.

A este respecto, hay que tener en cuenta otro aspecto de especial importancia, sobre todo en nuestra época. En comparación con los tiempos antiguos, las condiciones han cambiado radicalmente. Las actividades que no inspiran entusiasmo van en aumento. Esta es una tendencia necesaria en el desarrollo progresivo de la humanidad. De hecho, una persona no debe ser disuadida de cumplir con su deber, incluso en contra de su voluntad, si su karma le ha colocado en una determinada situación. Sin embargo, toda persona, si realmente tiene la voluntad, o al menos cuando se le da la oportunidad de actuar, puede hacer algo en el curso de su vida con verdadera devoción, siempre que su karma no se lo impida por completo. Aquellos que tienen una visión de estos asuntos deberían darse cuenta de que tienen una responsabilidad especial en las difíciles condiciones sociales de nuestro tiempo. Deben hacer todo lo que esté en su mano para dedicarse a una actividad social que pueda aliviar de algún modo las cargas que soportan aquellos cuyas vidas no inspiran entusiasmo. Las almas embotadas por la oscuridad social imperante deberían tener la oportunidad, aunque sea por un breve lapso, de realizar algo con entusiasmo, aunque sea en la esfera del pensar. Esta es una razón suficiente para alegrarse cada vez más de la expansión de nuestro movimiento antroposófico, que echa raíces en la esfera social y sale como una llamada al hombre de la calle que, de otro modo, podría seguir su vida totalmente inconsciente de que, de hecho, puede pensar y sentir de tal manera que puede lograr algo con entusiasmo. Nuestra tarea es encender el entusiasmo de la gente.

Nuestro trabajo, a medida que pase el tiempo, será cada vez más eficaz en este ámbito. La conexión entre la existencia terrenal y la vida entre la muerte y el renacimiento arroja una luz especial sobre este pensamiento. Todo lo que seamos capaces de realizar en la tierra con devoción, con amor por la tarea que tenemos entre manos, de modo que nos impliquemos completamente en lo que hacemos y nos demos cuenta de que lo que hacemos es digno del hombre, contribuye a que después de la muerte seamos servidores de los seres espirituales de las jerarquías superiores que envían fuerzas curativas y constructivas desde lo espiritual al mundo físico. Esto muestra la importancia del entusiasmo en los actos del hombre aquí en el mundo físico. Si el entusiasmo se desvaneciera en el mundo físico, si el amor muriera, la humanidad en el futuro entraría en una existencia física con menos fuerzas sanadoras y constructivas de los reinos suprasensibles que en la actualidad. Debido a lo que a menudo es un miedo inconsciente, las personas que se apartan de una concepción espiritual del mundo hoy en día prefieren ignorar las conexiones entre los mundos físico y suprasensible. Sin embargo, las conexiones entre el orden del mundo moral y el físico existen.

También hay que considerar la situación contraria. Encontramos almas que durante un cierto período entre la muerte y el renacimiento tienen que convertirse en sirvientes de seres espirituales que, por el contrario, fomentan la enfermedad y traen la desgracia desde lo suprasensible al mundo físico. Es una experiencia estremecedora contemplar a las almas entre la muerte y el renacimiento que se ven obligadas a convertirse en sirvientes de espíritus malignos de la enfermedad y de la muerte prematura, espíritus malignos de un destino humano espantoso condicionado por el karma por medio de acontecimientos externos. Que suframos tal destino depende de nuestro karma. Sin embargo, el hecho de que las circunstancias externas estén dispuestas de tal manera en el mundo perceptible por los sentidos que suframos tal destino, se produce por medio de fuerzas dirigidas desde el mundo suprasensible. Las enfermedades y las epidemias que azotan el mundo se refieren aquí porque, en lo que respecta a su presencia externa, están dirigidas por poderes suprasensibles, al igual que las muertes prematuras.

A menudo hemos hablado de que en la vejez, la muerte tiene que producirse con la misma necesidad que las hojas de una planta deben marchitarse cuando se ha formado la semilla para la siguiente planta. Tal muerte se produce después de una vida madura, pero la muerte también puede afectar a un hombre en sus primeros años. Cuando la muerte afecta a un hombre en la flor de la vida, las condiciones son provocadas por ciertos seres de las jerarquías superiores que, para empezar, sirven a un elemento regresivo. Envían fuerzas al mundo que provocan muertes prematuras, enfermedades y desgracias kármicas. En efecto, como ya se ha dicho, es un espectáculo estremecedor contemplar después de la muerte a las almas que durante un cierto período sirven a seres que provocan la enfermedad y la muerte y un karma maligno en la existencia humana. Sin embargo, aunque tal contemplación nos provoque sentimientos sombríos y dolorosos, percibimos no obstante una compensación cuando nos remontamos a la vida de tales almas y encontramos las causas de su condición en una existencia física anterior. En efecto, descubrimos que las almas que en una vida terrestre anterior carecían de conciencia y no se adherían estrictamente a la verdad se convierten en siervos de la enfermedad y de la muerte prematura. Esta es una forma de compensación, pero bastante sombría.

Hay otras formas que demuestran que las medidas oscuras, sombrías y compensatorias que se tejen en la red de la existencia humana tienen su justificación en la sabiduría general del mundo. Aunque nos invada un sentimiento de opresión como consecuencia de ciertos fenómenos, podemos sentir un alivio definitivo cuando consideramos su contrapartida en la estructura general de la existencia. Por ejemplo, cuando una persona muere prematuramente como resultado de un accidente o a causa de una enfermedad, descubrimos que esas almas siguen dotadas después de la muerte de fuerzas que, de otro modo, habrían servido para sostener sus envolturas terrestres. Llevan estas fuerzas a un reino espiritual superior después de la muerte. Estas almas se encuentran con los mundos suprasensibles de forma diferente a otras que han vivido su existencia terrenal.

Es importante observar a estas almas después de la muerte y seguir su existencia posterior. Llevan a los mundos superiores fuerzas que normalmente habrían servido a una existencia física terrestre. ¿Qué ocurre con estas fuerzas?

Estas fuerzas se utilizan con un fin muy hermoso en el mundo suprasensible. Los seres de las jerarquías superiores que guían y ordenan el curso progresivo de la evolución están dotados de ciertas fuerzas que hacen posible este curso. Esto no se debe a una imperfección del universo, sino que depende de otros factores perfectos, ya que todas las fuerzas, incluso las de las jerarquías superiores, son hasta cierto punto limitadas, no son infinitas. Descubrimos que ya hay almas hoy en día que, cuando entran en el mundo espiritual después de la muerte, están constituidas de tal manera que los espíritus de las jerarquías superiores que fomentan la evolución progresiva no pueden hacer nada con ellas. A menudo he subrayado que hoy en día hay almas que no están dispuestas en absoluto a desarrollar una comprensión de los mundos suprasensibles de acuerdo con nuestra época, que son completamente materialistas y que se han aislado por completo del mundo espiritual. Son precisamente estas almas las que, después de la muerte, dificultan que los seres de las jerarquías espirituales puedan hacer algo con ellas. Estos seres espirituales de las jerarquías superiores poseen fuerzas destinadas al curso progresivo de la evolución. Las almas que se han cerrado completamente contra este curso progresivo son también demasiado pesadas, tan pesadas que los seres de las jerarquías superiores no pueden superar el peso. Hoy no hay que desesperar con respecto a tales almas. El verdadero punto de peligro se producirá en la sexta época postatlante, y en última instancia serán totalmente expulsadas de la evolución progresiva durante el período de Venus. Sin embargo, si nada más interviniera, tales almas tendrían que ser expulsadas antes de la evolución progresiva, porque serían totalmente inútiles para los seres de las jerarquías superiores.

De hecho, así surgen los obstáculos contra el desafío de la evolución progresiva que se le plantea a la humanidad. Un número considerable de seres humanos de nuestro tiempo todavía no puede encontrar una relación de sentimiento profundo con el impulso crístico, aunque la tierra ha alcanzado una etapa de desarrollo en la que el alma humana necesita el impulso crístico si quiere atravesar la vida entre la muerte y el renacimiento de forma correcta. Las almas que atraviesan la puerta de la muerte sin ninguna conexión con el impulso crístico están en peligro porque los guías del progreso, los seres de las jerarquías superiores, son incapaces de hacer valer sus fuerzas sobre las almas que se han desviado de la corriente de la evolución y que, como resultado de su extraña existencia, se destinan a la perdición. Los seres de las jerarquías superiores sólo pueden sacar provecho de esta situación en virtud de que las fuerzas de las almas que han muerto prematuramente fluyen hacia las jerarquías superiores. De este modo, las fuerzas que no han sido utilizadas, las fuerzas que aún podrían haber sido utilizadas en la tierra pero que ya no sirven a la necesidad de la existencia física porque el cuerpo ha sido desechado prematuramente, fluyen hacia el mundo espiritual.

Meditad en la cantidad de almas que han entrado en los mundos espirituales como resultado de catástrofes como el hundimiento del Titanic o el terremoto de Mesina, considerad el considerable número de almas que en los últimos tiempos han muerto en todas las partes del mundo antes de que sus vidas hubieran seguido su curso en circunstancias normales. Reflexionad entonces sobre las muchas fuerzas que podrían haber sido utilizadas para la existencia terrenal y que, como resultado, fluyeron hacia los mundos superiores. Estas fuerzas aumentan los poderes de las jerarquías superiores, que de otro modo no serían suficientes para conducir a las almas que se han desviado del curso progresivo de la evolución, de vuelta a la corriente progresiva.

Por supuesto, debemos soportar nuestro karma. Hay que llamar la atención sobre este hecho al discutir este asunto. Sería un acto muy pecaminoso contra la guía llena de sabiduría del universo si un hombre decidiera hacer algo por sí mismo para convertirse en un servidor del progreso humano en virtud de las fuerzas no utilizadas para ayudar a las almas que están en peligro de ser desechadas. Un hombre no debe emprender nada en esta dirección. Sin embargo, si su karma se cumple de manera que muere prematuramente, se convierte en un servidor de los seres de las jerarquías superiores de la manera más noble y bendita. Estas fuerzas no utilizadas pueden entonces ser empleadas para salvar almas que de otro modo se habrían perdido. Esa es la hermosa meta de las almas que mueren en la flor de su existencia. A pesar del dolor que nos invade cuando experimentamos la muerte prematura de alguien, tales pensamientos pueden traer consuelo. En momentos como éste podemos adquirir una visión más amplia de la guía llena de sabiduría del universo.

En efecto, qué sorprendente es el ciclo de los acontecimientos cuando lo contemplamos espiritualmente. Por un lado tenemos las almas que por su falta de conciencia se preparan para enviar enfermedades, muertes prematuras y accidentes a nuestro mundo. Por otro lado, están las almas que caen enfermas, son golpeadas por la muerte prematura y están involucradas en accidentes. Esto ofrece la oportunidad de vivir el karma de la falta de conciencia. Tales observaciones pesan mucho en el alma y son de las más espantosas que puede hacer el vidente cuando penetra en las conexiones más profundas de la existencia.

A menudo se imagina la visión del mundo espiritual como una condición bendita. Esto es cierto para ciertos reinos, pero cuando uno penetra en los misterios de reinos aún más elevados, mucho de lo que uno contempla allí lo llena de un sentimiento de horror. El vidente se siente profundamente conmovido y, con ello, hace un llamamiento considerable a sus propias fuerzas cuando las conexiones kármicas de los seres humanos se revelan a su mirada suprasensible, siempre que, por supuesto, tales investigaciones se realicen a fondo y a conciencia, sin ninguna forma de especulación ociosa.

Pero también reconocemos, incluso cuando se trata de los asuntos más espantosos y horribles, ¡cuán llena de sabiduría está la guía general!

Contemplamos el destino de las almas carentes de conciencia y cómo esto conduce a condiciones de enfermedad y muertes prematuras propiciadas desde el mundo espiritual al físico. Por otro lado, contemplamos a aquellos que sufren, que se ven envueltos en una muerte prematura y que, de este modo, aumentan las fuerzas destinadas a la curación, a la salvación de la humanidad, fuerzas que de otro modo no estarían disponibles.

Este es, en efecto, un aspecto maravilloso y redentor. Por un lado, debe existir la posibilidad de errar, de acercarse por el error humano a la peligrosa condición de ser expulsado de la corriente de la evolución. Si eso no fuera posible, el hombre no podría cumplir su misión en la tierra. Por otra parte, la otra posibilidad de la que hemos hablado hoy también existe y también forma parte de la evolución terrestre que ciertas personas mueran en la flor de la juventud. La visión suprasensible ve que los seres de las jerarquías superiores se apoyan en esas almas para enviar fuerzas para la curación y la redención de la humanidad que, de otro modo, no estarían disponibles.

Podemos sentirnos reconciliados con tales hechos cuando consideramos que una guía cósmica llena de sabiduría necesita ciertas situaciones horripilantes para realizar actos inspirados por una sabiduría aún más elevada. No tiene ningún sentido preguntarse si las potencias espirituales no podrían haber creado una experiencia agradable para todos los hombres y todos los seres del universo sin tales desvíos. Quien tiene tal deseo podría ser comparado con quien considera la obra de los dioses bastante imperfecta porque han ordenado que un círculo no puede ser un cuadrado. Uno podría no darse cuenta de inmediato de que ambas afirmaciones tienen el mismo valor inherente, y sin embargo es así. Así como no puede haber luz sin oscuridad, tampoco puede haber un poderoso impulso lleno de luz que fluya hacia arriba desde las fuerzas no utilizadas en la tierra hacia los mundos espirituales, a menos que el karma de ciertas almas carentes de conciencia siga su curso.

Tales consideraciones ponen de manifiesto que, cuando tenemos la tentación de descubrir imperfecciones en el universo o en el entorno del hombre, debemos impregnarnos del sentimiento de que encontrar defectos se basa en una falta de perspicacia que no nos permite examinar la red total de conexiones. Siempre que tengamos la tentación de criticar las imperfecciones de la existencia, daremos un paso adelante si consideramos que esta actitud se debe a una carencia en nosotros mismos. Aunque uno experimente dolor, lo mejor es no recurrir nunca, en su sufrimiento, a la crítica de la sabia guía del universo, sino decirse a sí mismo que cuando aparece una falta de sabiduría en el universo se debe a maya. Maya, la gran ilusión que tiende un velo porque no somos capaces de penetrar en la plena realidad de las cosas.

Así pues, se puede arrojar mucha luz sobre la existencia física terrestre cuando volvemos la mirada hacia la zona que el hombre recorre entre la muerte y el renacimiento. La existencia física no sólo está penetrada por las influencias suprasensibles, los hechos que el hombre realiza entre la muerte y el renacimiento también fluyen hacia la tierra. Gran parte de lo que ocurre en la tierra, gran parte de lo que se encuentra con una persona, se produce de diversas maneras por las fuerzas que las almas humanas desarrollan entre la muerte y el renacimiento. La actividad de las almas que atraviesan la puerta de la muerte con fuerzas no utilizadas, de la que hemos oído hablar, es una de las más nobles que se pueden realizar.

traducido por J.Luelmo julio2021

GA140 Munich 12 de marzo de 1913 La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento- El paso del hombre a través de las esferas cósmicas tras la muerte

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RUDOLF STEINER


 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

El viaje del hombre a través de las esferas cósmicas después de la muerte

Munich 12 de marzo de 1913

15ª conferencia


Durante mi última visita aquí les hablé de la vida del hombre entre la muerte y el renacimiento y de cómo está conectada esa vida con el gran reino del cosmos. Quise mostrar cómo el camino que recorre el ser humano entre la muerte y el nuevo nacimiento le lleva en realidad a través de las esferas cósmicas. Recapitulemos ahora brevemente lo dicho entonces.

El primer período después de la muerte de un hombre está lleno de experiencias relacionadas de alguna manera con su reciente vida en la tierra. Está emergiendo, alejándose, de su última vida terrenal, y durante el primer período después de la muerte las emociones, pasiones y sentimientos que afectaron a su cuerpo astral siguen existiendo. Como durante la encarnación física el hombre es consciente de estos sentimientos sólo cuando está realmente dentro de su cuerpo físico, es natural que sus experiencias de todas estas fuerzas en el cuerpo astral sean esencialmente diferentes cuando está pasando por la región de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. En los casos normales, aunque hay muchas excepciones, existe una sensación de privación durante el primer período después de la muerte. Esto se debe al hecho de que el hombre debe vivir las experiencias en su cuerpo astral sin tener un cuerpo físico a su disposición. Todavía anhela su cuerpo físico, y en casos normales este anhelo lo retiene en la esfera de la tierra por un período más o menos largo. La vida en kamaloca sigue su curso en la esfera entre la tierra y la órbita de la luna, pero las experiencias en kamaloca que son de importancia esencial tienen lugar en un reino más cercano a la tierra que, digamos, la órbita de la luna.

Las almas que únicamente han desplegado unos pocos sentimientos que trascienden los asuntos de la vida terrenal, permanecen atadas a la esfera terrestre por sus propias apetencias durante un tiempo considerable. Incluso externamente es fácil comprender que un individuo que durante toda su vida ha cultivado sólo los sentimientos que pueden ser satisfechos por medio de los órganos corporales y las condiciones terrenales, no puede sino permanecer atado a la esfera terrestre durante cierto tiempo. Impulsos y deseos muy diferentes de los imaginados normalmente pueden también hacer que un alma permanezca atada a la esfera terrestre. Las personas ambiciosas, por ejemplo, que cultivan un anhelo desmedido por ciertas cosas dentro de las condiciones terrenales y que dependen del aprecio de sus semejantes, desarrollan así una perturbación emocional en su cuerpo astral que dará lugar a que queden ligadas a la esfera terrestre por un tiempo más prolongado después de la muerte. Hay muchas razones por las que las almas humanas son retenidas en la esfera terrestre. La mayor parte de las comunicaciones del mundo de los espíritus hechas por los médiums provienen de tales almas y consisten esencialmente en lo que se esfuerzan por desechar.

Aunque los motivos que atan a estas almas a la tierra son en su mayoría innobles, no tiene por qué ser invariablemente así. También puede deberse a la ansiedad por los que se han quedado atrás en la tierra. La preocupación por los amigos, parientes e hijos también puede actuar como una especie de gravedad que retiene a las almas en la esfera terrestre. Es importante prestar atención a esto porque teniéndolo en cuenta también podemos ayudar a los muertos. Si, por ejemplo, nos damos cuenta de que el alma difunta siente ansiedad por una persona viva -y es mucho lo que podemos saber al respecto-, ayudaremos al muerto en su desarrollo posterior a aliviarle esa ansiedad. Facilitamos la vida de alguien que ha muerto aliviando, por ejemplo, la ansiedad por un hijo al que ha dejado sin atender. Al hacer algo por el niño, aliviamos la ansiedad de la persona fallecida, y esto es un verdadero servicio de amor. Imaginemos una situación así. La persona fallecida no dispone de los medios para librarse de la ansiedad. Desde su reino puede ser incapaz de hacer algo que alivie las circunstancias de un niño, un pariente o un amigo. Suele estar condenado -y en muchos casos esto pesa mucho sobre el vidente- a soportar la ansiedad hasta que la situación del que queda mejore por sí misma o por las circunstancias. Por lo tanto, si hacemos algo para mejorar la situación habremos realizado una verdadera obra de amor por el fallecido.

Se ha observado con frecuencia que una persona que había planeado hacer algo definitivo en vida murió y siguió aferrándose al plan después de su muerte. Le ayudamos si nosotros mismos intentamos hacer lo que a él le hubiera gustado hacer. Estas situaciones no son difíciles de comprender. Debemos tenerlas en cuenta porque coinciden con la observación clarividente.

Hay muchos otros hechos que pueden mantener a un alma en la esfera etérica de la tierra. Con el tiempo crece más allá de esta esfera. Este proceso ya se ha descrito en parte. Nuestros conceptos deben ser refundidos si queremos comprender la vida entre la muerte y el renacimiento. No es realmente incongruente hablar de los muertos con palabras tomadas de las condiciones de la existencia terrenal porque nuestro lenguaje está adaptado a estas condiciones. Aunque lo que se puede expresar con palabras sobre la vida después de la muerte sólo tiene un sentido pictórico, no tiene por qué ser necesariamente incorrecto.

Nunca son exactas las descripciones que transmiten la idea de que los muertos están confinados en un lugar definido como un ser que vive en un cuerpo físico. Lo que se experimenta tanto después de la muerte como en la iniciación es que uno está saliendo del cuerpo y todo su ser anímico se está expandiendo. Cuando seguimos a un alma que ha alcanzado lo que llamamos la esfera lunar, el "cuerpo" denota la expansión de la gama de experiencias. En realidad, el ser humano crece, en un sentido espiritual, hasta dimensiones gigantescas. Crece en las esferas, pero las esferas de los muertos no están separadas unas de otras como en el caso de los hombres en la tierra. Están espacialmente entremezcladas. La sensación de separación surge porque la conciencia está separada. Los seres pueden estar completamente entremezclados sin saber nada los unos de los otros.

El sentimiento de aislamiento o de comunidad después de la muerte del que hablé durante mi última visita está relacionado con las interrelaciones de la conciencia. No es como si una persona muerta estuviera en una isla aislada en un sentido espacial. Él impregna al otro ser de cuya existencia es totalmente inconsciente aunque ocupen el mismo espacio.

Consideremos ahora lo que ocurre sobre todo cuando el período de kamaloca ha terminado. Cuando un individuo entra en su existencia devachánica después de pasar por la esfera lunar, el kamaloca todavía no ha terminado del todo. Esto no excluye el hecho de que dentro de la esfera lunar se produzcan ajustes que tienen importancia no sólo como experiencias de kamaloca, sino también para la vida posterior del individuo, cuando vuelva a entrar en la existencia a través del nacimiento. Podemos caracterizar de la siguiente manera lo que se añade a las experiencias de kamaloca. Un hombre puede ser tan activo en la vida que lleva a la expresión todos sus talentos. Pero hay muchos hombres de los que tenemos que decir, cuando los observamos con los ojos del alma, que de acuerdo con sus facultades y talentos podrían haber logrado en la vida algo muy diferente de lo que de hecho han logrado. Tales personas se han quedado atrás de sus talentos.

Hay que tener en cuenta otra cosa. Hay personas que alimentan un gran número de intenciones en el curso de su vida. No tiene por qué ser una cuestión de talento, sino de intenciones relacionadas con objetivos triviales o importantes. ¡Cuántas cosas en la vida se quedan en la etapa de la intención sin cumplirse!

Hay cosas de esta categoría que no tienen por qué considerarse censurables. Para mostrar lo significativas que pueden ser estas cosas, mencionaré un ejemplo ya conocido por algunos amigos. Goethe se embarcó en su Pandora en una obra poética y en cierto momento se estancó. Una vez expliqué lo que le ocurrió a Goethe al escribir Pandora de la siguiente manera. La propia grandeza que había concebido el plan del poema le impidió completar la obra. Fue incapaz de desplegar el poder por el que el plan podría haberse convertido en realidad. No fue por defectos, sino en cierto modo por su grandeza, por lo que Goethe se vio impedido de completar Pandora. Lo mismo ocurrió con otras obras suyas. Las dejó inacabadas. El fragmento de Pandora muestra que Goethe se impuso unas exigencias artísticas tan considerables que sus facultades, incluso en lo que se refiere a la forma exterior del poema, simplemente no fueron capaces de llevar a cabo todo el poderoso plan con la misma facilidad que en el fragmento con el que tuvo éxito. Se trata, evidentemente, de un ejemplo de intención incumplida.

Por lo tanto, por un lado, un hombre puede quedarse atrás en sus talentos debido a la pereza o a los defectos de carácter o de intelecto, pero la otra posibilidad es que no pueda llevar a cabo sus intenciones en asuntos pequeños o importantes. Ahora bien, hay algo grande en un poeta que no completa una obra como Pandora, pero toda imperfección en el hombre es inscrita por él en la Crónica del Akasha en la esfera lunar, y así una abundancia de deficiencias e imperfecciones se presentan ante el ojo del vidente en el reino entre la Tierra y la Luna. Las imperfecciones humanas, sean nobles o no, se registran fielmente allí. Se pueden encontrar casos en los que, a través de la salud física, a través de una constitución corporal, proporcionando una buena base para los dones intelectuales, un hombre habría sido capaz de lograr ciertas cosas, pero no lo hizo. Lo que podría haber llegado a ser, pero que no llegó a ser, cuando atravesó la puerta de la muerte, está inscrito en la Crónica del Akasha.

No hay que imaginar que el fin de Pandora está inscrito de alguna manera en la esfera lunar. Lo que está inscrito tiene que ver con el cuerpo astral de Goethe, es decir, que había concebido un plan grande y de largo alcance y sólo cumplió una parte de él. Todas estas cosas, incluso las triviales, están inscritas entre las esferas de la Tierra y de la Luna. Una persona que toma una resolución pero no la ha llevado a cabo antes de su muerte, inscribe el hecho del incumplimiento en esta esfera. Se puede dar una caracterización bastante precisa de lo que se revela al ojo de la videncia en esta esfera. Una promesa no cumplida, por ejemplo, no se inscribe hasta más tarde, en realidad no hasta que se alcanza la esfera de Mercurio. Una resolución no cumplida, sin embargo, se inscribe en la esfera de la Luna. Todo lo que nos afecta no sólo a nosotros, sino también a los demás, no se inscribe inmediatamente en la esfera de la Luna, sino más tarde. Cualquier cosa que nos afecte como individuos, que nos mantenga atrasados en nuestra etapa de evolución adecuada y que, por lo tanto, denote imperfección en nuestro desarrollo personal, se inscribe en la esfera de la Luna.

Es importante darse cuenta de que nuestras imperfecciones, especialmente las que no tenían por qué ser inevitables, están inscritas en la esfera de la Luna.

No hay que pensar que en todas las circunstancias tal inscripción sea algo terrible. En cierto sentido, puede ser del mayor valor y significado. Dentro de un momento hablaremos del significado y propósito de estas inscripciones en la Crónica del Akasha. En primer lugar, hay que subrayar que, a medida que la persona se expande hacia otras esferas, todas sus imperfecciones se inscriben allí. Se expande de la esfera de la Luna a la esfera de Mercurio; estoy hablando enteramente desde el aspecto del ocultismo, no desde el de la astronomía ordinaria. Algo está inscrito por él en todas las esferas, en la esfera de Mercurio, en la esfera de Venus, en la esfera del Sol, en la esfera de Marte, en la esfera de Júpiter, en la esfera de Saturno e incluso más allá.

Sin embargo, la mayoría de las inscripciones se realizan dentro de la esfera del Sol, ya que, como oímos en la última conferencia, fuera de la esfera del Sol el hombre tiene que ajustar principalmente los asuntos que no se dejan sólo a su discreción individual.

Así, después de haber desechado más o menos completamente lo que todavía le atrae a la tierra, el hombre viaja a través de las esferas planetarias e incluso más allá de ellas. El contacto así establecido con las fuerzas correspondientes le proporciona lo que necesita en su evolución entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando en la última conferencia hablé de que el hombre entraba en contacto con las jerarquías superiores y recibía los dones que éstas le otorgaban, era lo mismo que decir que su ser se expande en el cosmos. Cuando la expansión se ha completado, se contrae de nuevo hasta que se ha vuelto lo suficientemente diminuto como para unirse como semilla espiritual con lo que viene de los padres. Esto es, en efecto, un misterio maravilloso. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, él mismo se convierte en una esfera en constante expansión. Sus potencialidades de alma y espíritu se expanden. Se convierte en un ser gigantesco y luego vuelve a contraerse. Lo que tenemos dentro de nosotros se ha contraído de hecho del universo planetario. Literalmente, llevamos dentro de nosotros lo que hemos vivido en un mundo planetario.

La última vez que estuve aquí dije algunas cosas sobre el paso por la esfera de Mercurio, la esfera de Venus y la esfera del Sol. Hoy quiero hablar de ciertos aspectos del paso por la esfera de Marte. Cuando un hombre pasa de la esfera del Sol a la esfera de Marte, las condiciones de existencia en las que entra son muy diferentes en nuestra época actual de lo que eran hace relativamente poco tiempo. A los ojos del vidente es muy evidente que había una buena razón para las afirmaciones, originadas por la clarividencia que una vez poseyó la humanidad, sobre los diversos cuerpos que componen el sistema planetario. Estaba totalmente en consonancia con los hechos que Marte fuese considerado como el miembro de nuestro sistema planetario relacionado con todos los elementos belicosos y agresivos en la evolución de la humanidad. Las fantásticas teorías avanzadas por la astronomía física actual sobre una posible forma de vida en Marte carecen de fundamento. La naturaleza de los seres que pueden llamarse "hombres de Marte", si queremos utilizar tal expresión, es totalmente diferente de la de los hombres de la Tierra, y no hay comparación posible. Hasta el siglo XVII el carácter de los seres de Marte había sido invariablemente de agresividad bélica. La beligerancia, si se puede utilizar esta palabra, era una cualidad inherente a la "cultura" marciana. La base de la misma estaba formada por las rivalidades y enfrentamientos entre almas que luchaban perpetuamente entre sí. Cuando un individuo pasaba por la esfera de Marte entre la muerte y el renacimiento, entraba en contacto con estas fuerzas de agresión y se abrían paso en su alma. Si al nacer de nuevo sus tendencias innatas le hacían especialmente capaz de desarrollar y dar expresión a estas fuerzas, debía atribuirse a su paso por la esfera de Marte.

Este tema está lleno de complicaciones. En la tierra vivimos entre los seres de los tres reinos de la naturaleza y entre los hombres. A través de diversos medios entramos en contacto con las almas que en su vida después de la muerte todavía conservan alguna conexión con la tierra, pero también encontramos seres que son totalmente extraños a la tierra. Cuanto más es capaz el iniciado de ampliar su visión, más almas encuentra que son extrañas a la tierra, y más se da cuenta de que los errantes pasan por la esfera terrestre. Son seres que no están conectados con la vida terrenal de manera normal. Esto no es diferente para nosotros, como hombres de la tierra, que para los habitantes de la luna, por cuya esfera de vida también pasamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando pasamos por la esfera de Marte, por ejemplo, somos fantasmas, espectros, para los habitantes de Marte. Pasamos por su esfera como extraños, como seres ajenos. Pero también los seres de Marte, en una determinada etapa de su existencia, están condenados a pasar por nuestra esfera terrestre y quien posee ciertas facultades iniciáticas se encuentra con ellos cuando las condiciones son favorables.

Los seres de nuestro sistema planetario pasan continuamente por delante de los demás. Mientras vivimos en la tierra, a menudo imaginando que estamos rodeados sólo por los seres de los diferentes reinos de la naturaleza, hay en nuestro entorno itinerantes de todos los demás planetas. Durante un cierto período entre la muerte y el nuevo nacimiento, nosotros también somos itinerantes entre los otros "hombres" planetarios, si se puede decir así. Tenemos que desarrollar en nuestra vida en la tierra lo esencial de nuestra misión particular en la época actual de la existencia cósmica. Otros seres están asignados a los otros mundos planetarios, y entre la muerte y el renacimiento debemos contactar también con estos mundos. Por lo tanto, cuando se hace referencia a una u otra región de la vida en el Devachán, en realidad se trata, aunque no se diga expresamente, de sucesos que tienen lugar en alguna esfera de nuestro sistema planetario. Esto debe tenerse en cuenta. Así, en un determinado momento de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, pasamos por la esfera de Marte.

Así como el proceso de evolución de la tierra es un proceso de descenso hasta el momento del Misterio del Gólgota, y de ascenso a partir de entonces, también los otros planetas experimentan una evolución a su manera. A partir del año 33 d.C., la fecha es aproximadamente correcta, la tierra entró en un proceso de evolución ascendente. Ese año fue el punto de inflexión en la evolución de la Tierra. En Marte el punto de inflexión fue a principios del siglo XVII. Hasta entonces, la evolución de las condiciones en Marte había sido un proceso de descenso y a partir de ese momento se produjo un proceso de ascenso porque entonces tuvo lugar un acontecimiento de la mayor importancia para ese planeta.

En relación con la evolución terrestre, conocemos al notable personaje Gautama Buda. Fue un Bodhisattva hasta que en el vigésimo noveno año de su vida se elevó al rango de Buda y entonces fue destinado a no volver a encarnar en un cuerpo físico en la tierra. Sin embargo, en otras conferencias habréis oído que más tarde el Buda siguió trabajando en la esfera terrestre desde el mundo espiritual. Él envió sus fuerzas al cuerpo astral de Jesús niño del Evangelio de San Lucas. Pero también influyó de otra manera en la vida terrenal sin encarnar en un cuerpo físico. En los siglos VII y VIII existía una escuela de misterios en el sureste de Europa para aquellos que en esa época estaban dotados de algún grado de videncia. Los maestros de esa escuela no sólo eran individualidades en encarnación física, sino que también había quienes trabajan desde las alturas espirituales sólo hasta el cuerpo etérico. Es posible que los hombres más desarrollados reciban instrucción de individualidades que ya no descienden, o nunca, a un cuerpo físico. El propio Buda fue un maestro de la escuela de los misterios. Entre sus alumnos de entonces estaba la personalidad que nació más tarde en su siguiente encarnación como Francisco de Asís. Muchas de las cualidades tan impresionantes que mostró en esa vida posterior se deben al hecho de que Francisco de Asís había sido alumno de Buda.

Aquí vemos cómo el Buda continuó trabajando desde las alturas espirituales hacia la esfera terrestre después del Misterio del Gólgota, y cómo estuvo conectado con la vida del hombre entre el nacimiento y la muerte.

Luego, en el siglo XVII, el Buda se retiró de la existencia terrenal y realizó para Marte una obra que, aunque no era de la magnitud del Misterio del Gólgota, sin embargo se asemejaba a él y correspondía en Marte al Misterio del Gólgota en la tierra. A principios del siglo XVII, el Buda se convirtió en el redentor, el salvador de Marte. Fue la individualidad cuya misión era inculcar la paz y la armonía en la naturaleza agresiva de Marte. Desde entonces, el impulso de Buda se encuentra en Marte, como el impulso de Cristo se encuentra en la tierra desde el Misterio del Gólgota.

El destino de Buda en Marte no fue la muerte como en el Misterio del Gólgota. Sin embargo, en cierto sentido, también fue una especie de crucifixión en la medida en que esta maravillosa individualidad, que durante su vida en la tierra irradiaba paz y amor universales, fue trasladada en medio de lo que le era completamente ajeno, al elemento agresivo y belicoso de Marte. La misión de Buda era ejercer una influencia pacificadora en Marte. Para la mirada de la videncia hay algo tremendamente impresionante en el cuadro de dos acontecimientos colaterales. El Buda se había elevado al punto más alto alcanzable en su existencia terrenal, al rango de Buda, y había vivido en la tierra como Buda durante cincuenta años. Luego, en su octogésimo año, el 13 de octubre de 483 a.C., en una gloriosa noche de luna, exhaló su ser en el resplandor plateado que brillaba sobre la tierra. Este acontecimiento, que incluso externamente parece ser una manifestación del aliento de paz que emana de Buda, atestigua el hecho de que había alcanzado el cenit del desarrollo dentro de su existencia terrenal. Es profundamente impresionante contemplar su maravilloso suceso en relación con aquel momento de principios del siglo XVII en el que, con todos sus abundantes poderes de paz y amor, el Buda fue a Marte para que esos poderes fluyeran desde él hacia la agresividad reinante allí para inaugurar gradualmente el proceso de evolución ascendente de Marte.

Cuando un alma pasaba por la esfera de Marte en tiempos anteriores al Misterio de Buda, era dotada principalmente de fuerzas de agresividad. Desde el Misterio de Buda, un alma pasa por experiencias esencialmente diferentes si está dotada por naturaleza para obtener algo de las fuerzas de Marte. Para evitar cualquier malentendido, hay que subrayar que así como no toda la tierra está hoy en día cristianizada, así tampoco Marte se ha convertido totalmente en un planeta de paz. Ese proceso todavía tardará mucho tiempo, de modo que si un alma tiene alguna aptitud para recibir elementos de agresividad, todavía hay una amplia oportunidad para ello. Sin embargo, no debemos perder de vista, espiritualmente, el acontecimiento del que hemos hablado. Cuanto más profundamente entre la tierra en una fase de materialismo, menos admitirá quien entienda realmente el proceso evolutivo que sería natural que un hombre, en su vida entre el nacimiento y la muerte, siguiera a Buda de la manera en que los hombres lo seguían en los tiempos precristianos. El desarrollo de naturalezas como la de Francisco de Asís será cada vez menos posible en la tierra, cada vez menos adecuado para la civilización externa. Sin embargo, entre la muerte y el renacimiento el alma puede pasar por esta experiencia. Por grotesco que parezca, sin embargo, corresponde a los hechos, ya que durante un cierto período entre la muerte y un nuevo nacimiento, durante el paso por la esfera de Marte, toda alma humana tiene la oportunidad de ser un franciscano o un budista y de recibir todas las fuerzas que pueden fluir del sentimiento y la experiencia de este tipo. El paso por la esfera de Marte puede, pues, ser de gran importancia para el alma humana. El hombre, sin embargo, inscribe sus perfecciones e imperfecciones en cualquier esfera en la que entre según su afinidad con las cualidades características de esa esfera.

Entre la muerte y el renacimiento, nuestras perfecciones e imperfecciones quedan fielmente registradas en la Crónica del Akasha. Ciertos atributos están inscritos en la esfera de la Luna, otros en la de Venus, otros en la de Marte, otros en la de Mercurio, otros en la de Júpiter, etc. Cuando volvemos a una encarnación en un cuerpo físico y nuestro ser se contrae lentamente, nos encontramos con todo lo que estaba inscrito en el viaje de ida. De este modo se prepara nuestro karma. En el camino de regreso podemos inscribir en nuestro propio ser el registro de una imperfección que nosotros mismos inscribimos primero en la Crónica del Akasha. Entonces llegamos a la tierra. Debido a que hay dentro de nosotros todo lo que inscribimos en nuestro ser en el camino de regreso, y estamos obligados a inscribir mucho aunque no todo, por esto se desarrolla nuestro karma. Sin embargo, arriba todo sigue inscrito.

Ahora bien, estas inscripciones actúan conjuntamente de manera notable. Están grabadas en las esferas, en la esfera de la Luna, en la esfera de Venus, etc. Estas esferas están involucradas en ciertos movimientos para que pueda suceder lo siguiente. Digamos que un hombre ha inscrito una de sus imperfecciones en la esfera de la Luna. Al pasar por la esfera de Marte ha inscrito allí una cualidad de su carácter por el hecho de haber adquirido en esa esfera un cierto elemento de agresividad que no estaba antes en él. Ahora, en el viaje de regreso, pasa de nuevo por la esfera de Marte y vuelve a la tierra. Vive en la tierra y ha recibido en su karma lo que ha inscrito en la esfera de Marte, pero al mismo tiempo queda grabado por encima de él. Allí arriba está Marte, en una determinada relación con la Luna. (Los planetas exteriores indican las posiciones relativas de las esferas.) Como Marte está en cierta relación con la Luna, la inscripción del elemento agresivo y las imperfecciones del hombre están, por así decirlo, en la misma constelación. La consecuencia es que cuando un planeta está detrás del otro, trabajan en conjunto. Este es el momento en que el individuo en cuestión abordará sus imperfecciones con la cualidad agresiva adquirida de Marte. Así pues, la posición de los planetas indica realmente lo que el propio hombre ha inscrito primero en estas esferas.

Cuando en astrología averiguamos las posiciones de los planetas y también sus posiciones relativas a las de las estrellas fijas, esto nos da algún indicio de lo que nosotros mismos hemos inscrito. Los planetas exteriores son en este caso un factor menos importante. Lo que realmente tiene efecto sobre nosotros es lo que nosotros mismos hemos inscrito en las distintas esferas. Esta es la verdadera razón por la que las constelaciones planetarias tienen un efecto sobre la naturaleza del hombre. Es porque él pasa realmente a través de las diversas esferas planetarias. Cuando la Luna se encuentra en una determinada relación con Marte, y con alguna estrella fija, esta constelación actúa como un todo. Es decir, la cualidad de Marte, la Luna y la estrella fija actúan en conjunto sobre el hombre y producen lo que esta influencia combinada es capaz de lograr.

Así que es realmente la herencia moral depositada por nosotros entre la muerte y el renacimiento la que aparece de nuevo en una nueva vida como constelación estelar en nuestro karma. Esa es la base más profunda de la conexión entre la constelación estelar y el karma del hombre. Así, si estudiamos la vida de un hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento, percibimos cuán significativamente está conectado con todo el cosmos.

Un elemento de necesidad entra en la conexión del hombre con los reinos que se encuentran más allá de la esfera del Sol. Consideremos la esfera de Saturno en particular. Si durante su vida terrestre actual un hombre se ha esforzado por dominar los conceptos de la ciencia espiritual, el paso por la esfera de Saturno tiene una importancia especial para su próxima vida. Es en esta esfera donde se crean las condiciones que le permiten transmutar las fuerzas adquiridas a través del conocimiento de la ciencia espiritual o de la antroposofía en fuerzas que elaboran su constitución corporal de tal manera que en su próxima vida tenga una inclinación natural hacia lo espiritual. Un ser humano puede crecer hoy y ser educado como materialista, protestante o católico. La ciencia espiritual se acerca a él. Es receptivo a ella y no la rechaza. La acepta interiormente. Ahora pasa por la puerta de la muerte. Entra en la esfera de Saturno. Al pasar por ella, absorbe las fuerzas que lo convierten en su próxima vida en un hombre espiritual, que ya desde niño muestra una inclinación hacia lo espiritual.

La función de cada esfera por la que pasamos entre la muerte y el renacimiento es transformar lo que nuestras almas han asimilado durante una encarnación en fuerzas que luego pueden convertirse en fuerzas corporales y dotarnos de ciertas facultades. Ayer sólo pude ir hasta donde es posible en una conferencia pública cuando dije que los verdaderos impulsos cristianos ya estaban en Rafael cuando nació. Esto no debe interpretarse como que Rafael traía consigo algunos conceptos o ideas cristianas definidas. He dicho impulsos, no conceptos. Lo que ha sido llevado a la vida conceptual en una encarnación se une al ser humano en una forma muy diferente. Aparece como impulsos o fuerzas. La fuerza que permitió a Rafael crear esas delicadas y maravillosas figuras del cristianismo en sus cuadros procedía de sus encarnaciones anteriores. Está justificado hablar de él como un "cristiano nato". La mayoría de ustedes saben que Rafael se había encarnado anteriormente como Juan el Bautista, y fue entonces cuando los impulsos que aparecieron en la existencia de Rafael como impulsos cristianos innatos habían penetrado en su alma.

Hay que subrayar siempre que las conjeturas y las comparaciones pueden alejarnos de la realidad cuando se habla de encarnaciones sucesivas. A los ojos de la videncia se presentan de tal manera que en la mayoría de los casos no se tomaría una vida como causa de la siguiente. Para que algo asimilado en la vida del alma en una encarnación pueda desplegar en la siguiente fuerzas que trabajen sobre el fundamento corporal de los talentos, debemos pasar por el período que va de la muerte al renacimiento. En la tierra y con las fuerzas terrestres es imposible transformar lo que nuestras almas han experimentado en la vida terrenal en fuerzas capaces de trabajar sobre la propia constitución corporal. El hombre en su totalidad no es un ser terrestre, y su forma física tendría un aspecto grotesco según las ideas modernas si sólo se pudieran aplicar a su desarrollo corporal las fuerzas presentes en la esfera terrestre.

Cuando un individuo llega a la existencia a través del nacimiento, debe llevar en su interior las fuerzas del cosmos, y estas fuerzas deben continuar trabajando en él si ha de asumir la forma humana. Las fuerzas que construyen y dan forma a tales formas no pueden encontrarse dentro de la esfera terrestre. Esto debe tenerse en cuenta. Así, en lo que es, el hombre lleva en sí mismo la imagen del cosmos, no sólo la de la tierra. Es un pecado contra la verdadera naturaleza del hombre trazar su fuente y origen a las fuerzas terrestres, y estudiar sólo lo que se puede observar externamente en los reinos de la tierra a través de la ciencia natural. Tampoco debemos ignorar el hecho de que todo lo que el hombre recibe de la tierra está dominado por lo que trae consigo de esas esferas supraterrenas por las que pasa entre la muerte y el renacimiento. Dentro de estas diversas esferas se convierte en un servidor de una u otra de las jerarquías superiores.

Lo que se inscribe en la Crónica del Akasha, entre la tierra y la luna, es de especial importancia porque allí se registran, entre otras cosas, todas las imperfecciones. Hay que tener en cuenta que la inscripción de estas imperfecciones se rige por la visión de que cada registro allí tiene importancia para la propia evolución del individuo, ya sea que promueva o dificulte su progreso. Al estar inscrito allí en la Crónica del Akasha entre la tierra y la luna, también se vuelve significativo para la evolución de la tierra en su conjunto. Las imperfecciones de los hombres realmente grandes también se registran en esa esfera. Un ejemplo de enorme interés para la observación clarividente es Leonardo da Vinci. Es un espíritu de grandeza y universalidad igualado por pocos en la tierra, pero comparado con lo que pretendía, sus logros reales en el mundo externo en muchos aspectos quedaron incompletos. De hecho, ningún hombre de similar eminencia dejó tanto sin completar como Leonardo da Vinci. La consecuencia de esto fue que una cantidad colosal fue inscrita por él en la esfera de la Luna, tanto de hecho que uno está obligado a exclamar a menudo: "¡Cómo es posible que todo lo que está inscrito allí haya alcanzado la perfección en la tierra!"

Llegados a este punto, quiero contarles algo que me pareció muy significativo cuando estudiaba a Leonardo da Vinci. Iba a dar una conferencia sobre él en Berlín y una observación particular hecha en relación con él me pareció sumamente importante. Hoy en día, uno se entristece al ver en la pared de la iglesia de Santa Maria della Grazie de Milán los colores que desaparecen rápidamente y que ahora no transmiten más que una débil sombra de lo que fue el cuadro. Si recordamos que Leonardo tardó dieciséis años en pintar este cuadro, y pensamos en cómo lo pintó, obtendremos una impresión definitiva. Se sabe que a menudo se alejaba durante mucho tiempo. Luego volvía al cuadro, se sentaba frente a él durante muchas horas, daba unas cuantas pinceladas y se marchaba de nuevo. También se sabe que muchas veces se sentía incapaz de expresar lo que deseaba en la pintura y sufría terribles ataques de depresión por este motivo. Sucedió que se nombró un nuevo prior en el monasterio cuando Leonardo ya llevaba muchos años trabajando en el cuadro. Este prior era un pedante y estricto disciplinario con poca comprensión del arte. Preguntó con impaciencia por qué el pintor no podía terminar el cuadro, se lo reprochó y también se quejó al duque Ludovico. El duque repitió la queja a Leonardo y éste le respondió: "No sé si podré terminar alguna vez este cuadro. Tengo prototipos en vivo para todas las figuras, excepto las de Judas y Cristo. Para ellas no tengo modelos, aunque en el caso de Judas, si no aparece ningún modelo, siempre puedo tomar el anterior. Pero para el Cristo no tengo ningún prototipo". Esto, sin embargo, es una disgresión.

Lo que quiero decir es que cuando uno mira hoy la figura de Judas en el cuadro que se ha desvanecido casi por completo, se puede ver una sombra sobre esta figura, una sombra que no se puede explicar de ninguna manera, ni por la luz que incide ni por ninguna otra cosa. La investigación oculta descubre que el cuadro nunca fue como Leonardo da Vinci quería que fuera. Con la excepción de las figuras de Judas y de Cristo, quería representar todo a través de la luz y la sombra, pero Judas debía ser retratado de tal manera que diera la impresión de que la oscuridad dominaba el semblante desde el interior. Esto no debía transmitirse mediante contrastes externos de luces y sombras. En la figura de Cristo debía dar la impresión de que la luz de su semblante brillaba desde dentro, irradiando desde dentro. Pero en este punto la desarmonía acosó la vida interior de Leonardo, y el efecto que deseaba nunca se produjo. Esto nos da una pista cuando observamos las numerosas inscripciones que quedan de Leonardo en la esfera lunar. Es un ejemplo de algo que no pudo realizarse en la esfera terrestre.

Cuando se investiga el periodo posterior al de Leonardo da Vinci, se comprueba que Leonardo siguió trabajando a través de varios de los que vivieron después de él. Incluso externamente se pueden encontrar en los escritos de Leonardo cosas que más tarde fueron demostradas por científicos y también por artistas. De hecho, todo el periodo posterior estuvo bajo su influencia. Se descubre entonces que las imperfecciones inscritas funcionaron como inspiraciones en las almas de los sucesores de Leonardo, en las almas de los hombres que vivieron después de él.

Las imperfecciones de una época anterior son aún más importantes para la época siguiente que sus perfecciones. Las perfecciones están ahí para ser estudiadas, pero lo que ha sido elaborado hasta un cierto grado de perfección en la tierra ha llegado, por así decirlo, a un final, ha llegado a una conclusión en la evolución. Lo que no ha sido perfeccionado es el germen del siguiente proceso evolutivo divino. Aquí llegamos a una notable y magnífica paradoja. La mayor bendición para un período posterior es la imperfección fructífera, la imperfección fructífera y justificable de un período anterior. Lo que ha sido perfeccionado en una época anterior está ahí para ser disfrutado. Sin embargo, la imperfección, originada en grandes hombres cuyas influencias han quedado para la posteridad, ayuda a promover la actividad creativa en el período siguiente. Por lo tanto, es evidente que hay una enorme sabiduría en el hecho de que las imperfecciones permanezcan en la vecindad de la tierra, inscritas en los registros de la Crónica del Akasha entre la tierra y la luna.

Esto nos lleva al punto en el que podemos empezar a entender el principio de que la perfección significa para las diferentes épocas el final de una corriente de evolución, y la imperfección, el comienzo de una corriente evolutiva. Por la imperfección, en este sentido, los hombres deberían estar realmente agradecidos a los dioses.

¿Cuál es el propósito de estudios como los contenidos en esta conferencia? El propósito es hacer cada vez más comprensible la conexión del hombre con el macrocosmos, mostrar cómo los hombres llevan el macrocosmos comprimido en su interior y también cómo pueden relacionarse con su entorno espiritual. La comprensión de lo que significan estas cosas puede entonces transformarse en un sentimiento que impregne al hombre de tal manera que combine con este conocimiento un concepto de su dignidad que no lo haga arrogante, sino que lo llene de un sentido de responsabilidad, lo impulse a creer que no puede derrochar sus poderes, sino que debe utilizarlos.

Por supuesto, hay que subrayar que sería inútil decir: "Mejor dejar imperfectas las facultades que poseo". No se ganaría nada con tal actitud. Si un hombre ignorara deliberadamente sus imperfecciones, las inscribiría, es cierto, como se ha descrito, pero no tendrían ninguna luz ni serían capaces de producir ningún efecto. Sólo las imperfecciones que se inscriben porque se debieron a la necesidad y no al resultado de la pereza pueden funcionar de la manera que se ha descrito.

Traducido por J.Luelmo agosto 2021

GA140 Suttgart 20 de febrero de 1913 La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento Unir el abismo entre los vivos y los muertos a través de la lectura en voz alta y los pensamientos espirituales.

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RUDOLF STEINER


 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

Unir el abismo entre los vivos y los muertos a través de la lectura en voz alta y los pensamientos espirituales. 

Suttgart 20 de febrero de 1913

12ª conferencia


Se ha dicho a menudo que cuando la Ciencia Espiritual se difunda, deberá desempeñar su papel como una verdadera fuerza de vida. Y esta afirmación puede ser reforzada por las más variadas consideraciones sobre las relaciones de la vida. Gracias al hecho mismo de que familiarizarnos cada vez más con las características de ese mundo invisible que es el fundamento del mundo visible, se apoderan de nuestra alma percepciones, conceptos que a su vez se convierten en impulsos hacia acciones muy definidas, hacia una actitud muy definida en la vida. De especial importancia será la actitud que pueda iniciarse respecto a los llamados muertos, respecto a aquellos que durante nuestra vida pasan por el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así como el hombre aquí, en el cuerpo físico, está relacionado, a través de su alma y su cuerpo, de las más variadas maneras con el mundo físico y con la naturaleza espiritual que subyace en él, así también se encuentra entre la muerte y el nuevo nacimiento en las más variadas relaciones con los hechos, sucesos y seres del mundo suprasensible. Y lo mismo que los seres humanos tienen una ocupación, una actividad, en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte, también tienen actividades, ocupaciones, si se quiere, entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que podamos aprender sobre la vida humana y la actividad humana entre la muerte y un nuevo nacimiento nos llevará cada vez más a lo que se llama la eliminación del abismo que, especialmente en nuestra época materialista, se abre entre los vivos de la tierra y los muertos. Entre los vivos y los llamados muertos se establecerá una creciente relación mutua.

Prestemos hoy atención a los detalles de esta relación entre los vivos y los muertos, así como a las ocupaciones y modos de vida de las almas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquellos que mueren antes que otros con los que se relacionaban aquí en la tierra, naturalmente deben mirar desde el mundo espiritual a los seres que amaron, o que por otra parte han permanecido en la vida terrenal. Ahora, la cuestión es si tales almas que existen entre la muerte y un nuevo nacimiento pueden percibir a los seres humanos que viven aquí entre el nacimiento y la muerte. Si hemos desarrollado las facultades que nos permiten penetrar en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, tenemos experiencias muy especiales, podríamos decir que profundamente conmovedoras. Por ejemplo, uno puede encontrar almas de difuntos que a veces dicen lo siguiente en el lenguaje que es posible entre las almas difuntas y el vidente, y que sólo puede ser entendido por este último que es capaz de mirar desde nuestro mundo al mundo de los muertos. De la siguiente manera, por ejemplo, un alma pudo darse a conocer al vidente después de la muerte (era un alma encarnada en su última encarnación en un cuerpo masculino): "Todos mis pensamientos y recuerdos se remontan a aquella persona que fue mi fiel esposa cuando yo estaba abajo en la vida terrestre; ella era, por así decirlo, el sol de mi vida. Cuando por la noche volvía a casa con mis asuntos terminados, mi alma se refrescaba por lo que ella podía ser para mí, por lo que entonces entraba en mi alma desde la suya. Ella fue para mí un verdadero pan espiritual de vida, y el anhelo por ella se ha quedado conmigo. Mi ojo espiritual se dirige hacia la tierra y no la encuentro, no está allí. Por todo lo que he aprendido, sé que esta alma debe seguir en la tierra como antes en un cuerpo físico, pero para mí está como apagada, como si no estuviera allí."

Esta experiencia profundamente conmovedora se puede tener a menudo con referencia a las almas que piensan en los que han quedado atrás y que se sienten como encadenados, de modo que no pueden pasar, no pueden mirar a estas almas terrestres. Están encadenadas, no por su propio ser esencial, sino por la otra alma dejada atrás. Y si se investiga la razón por la que el alma del más allá no puede percibir al alma que permanece en la tierra, entonces se aprende que el alma que ha permanecido en la tierra no ha podido, a causa de las circunstancias existentes en nuestra época, inspirarse, imbuirse de ningún pensamiento que pudiera hacerse visible, ser perceptible, para un alma que ha atravesado los portales de la muerte. Podemos hacer otra comparación. Las almas que han atravesado los portales de la muerte y que anhelan ver a los que permanecen en cuerpos físicos, tales almas tienen una vaga idea de la existencia de otros en el plano físico, pero son incapaces de manifestarse a ellos. Así como quien es mudo es incapaz de llamar la atención por medio del lenguaje, por lo tanto es inaudible para los demás, así el alma entera permanece muda para el alma desencarnada que la anhela; es en su naturaleza espiritual inaudible para quien ya ha pasado los portales de la muerte.

Aquí en la tierra hay una gran diferencia entre un alma y otra, dependiendo de si estas almas tienen un contenido u otro. Consideremos un alma que vive aquí en el cuerpo físico y que desde que se despierta hasta que se va a dormir sólo se ocupa de pensamientos tomados del mundo material; un alma así, llena por completo de pensamientos, conceptos, ideas y sensaciones tomados únicamente del mundo material, no puede ser percibida en absoluto desde el otro mundo. No se puede encontrar ningún rastro de tal alma. Un alma que está llena de ideas espirituales, como por ejemplo las que da la Ciencia Espiritual, y que está resplandeciente e irradiada por ideas espirituales - tal alma es perceptible desde el más allá. Por lo tanto, las almas que se han quedado atrás, por muy buenas que sean como seres humanos, carecen de realidad y son imperceptibles para el mundo del más allá si están inmersas en el materialismo. Estas son impresiones profundamente impactantes, terribles, para el vidente que ciertamente ha alcanzado la serenidad. Pero estas experiencias, posibles con referencia al mundo del más allá, especialmente en nuestra época, son numerosas. En nuestra época es como si se cortara todo contacto entre las almas que aquí están a menudo tan estrechamente unidas. Esto ocurre con frecuencia cuando un alma ha atravesado los portales de la muerte; mientras que siempre se puede constatar que las almas que viven en el más allá, que han atravesado los portales de la muerte y miran a los seres humanos que albergan pensamientos espirituales, aunque sólo sea de vez en cuando, y que los dejan impregnar en su alma, pueden entonces percibirlos, de modo que estas almas terrestres siguen siendo almas reales para ellas. Aún más significativo: lo que aquí se toca puede llegar a tener una importancia práctica. Los pensamientos espirituales que las almas albergan aquí no sólo pueden ser percibidos, sino que pueden ser comprendidos por las almas del más allá. Y de este modo puede producirse algo que puede llegar a ser de gran importancia para la relación entre las almas de aquí y las del más allá, es decir, lo que puede llamarse "Lectura a los muertos". Y tal "Lectura a los muertos" es a menudo extraordinariamente importante.

También aquí el vidente puede tener la experiencia de que los seres humanos que han despreciado por completo la sabiduría espiritual, tienen ahora un fuerte anhelo de sabiduría espiritual y desean oírla después de haber atravesado los portales de la muerte. Entonces, si las almas que han quedado atrás se hacen una imagen mental clara de la persona muerta y, al mismo tiempo, traen a la mente una corriente de pensamiento antroposófico o abren un libro antroposófico y en pensamiento, no en voz alta, leen al muerto cuya imagen espiritual está ante ellos, el muerto se dará cuenta. Es en el movimiento antroposófico donde hemos tenido, en este sentido, los resultados más excelentes, cuando los antropósofos aún vivos leen a sus familiares difuntos. A menudo se puede ver cómo estos muertos anhelan escuchar lo que les llega desde aquí. Una cosa es de especial importancia durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte para poder entrar en relación con un alma. No es posible entrar sin más en relación con ningún ser suprasensible. A menudo hay mucho engaño, mucha ilusión a este respecto, no es tan fácil como parece. Es un grave error pensar que un ser humano sólo necesita morir para, por así decirlo, entrar en contacto con todo el mundo espiritual. En una ocasión conocí a un hombre que, por lo demás, no era muy inteligente, pero que, sin embargo, hablaba incesantemente de Kant, Schopenhauer, etc., que incluso daba conferencias sobre Kant y Schopenhauer.

Este hombre, cuando le di una conferencia sobre la naturaleza de la inmortalidad, me contestó de una manera bastante petulante. Dijo: "Aquí en la tierra no podemos saber nada de la inmortalidad, ya que no la experimentamos hasta que morimos". Se podría decir que, con su equipo actual, no diferirá mucho en su alma después de la muerte de lo que es ahora. Es un prejuicio profundo el que cree que las almas se vuelven muy sabias en cuanto han atravesado los portales de la muerte. Por el contrario, no podemos después de la muerte establecer tan fácilmente conexiones con los seres humanos, si no las hemos establecido ya antes de la muerte. Las conexiones que ya se han establecido aquí son efectivas durante mucho tiempo. No es fácil que un alma sea instruida inmediatamente por las almas del más allá, porque no puede tener una conexión con ellas. Pero el ser humano que ha partido tiene conexiones con personas en la tierra, y éstas pueden llevarle el alimento del que está hambriento, pueden aportarle sabiduría espiritual leyéndole y provocar así efectos inmensamente meritorios. A los muertos no les ayudaría que les leyéramos ciencia externa, materialista, tal vez química o física; ese es un lenguaje que no entienden porque estas ciencias sólo tienen valor para la vida en la tierra. Pero lo que se dice sobre los mundos espirituales en el lenguaje de la antroposofía sigue siendo comprensible para los muertos. Sin embargo, hay que tener en cuenta una cosa: durante el tiempo que sigue a la muerte, las almas conservan la comprensión de las cosas comunicadas en los idiomas que habitualmente hablaban aquí en la tierra. Sólo después de un tiempo los muertos se independizan del lenguaje; entonces se les puede leer en cualquier idioma y entenderán el contenido del pensamiento.

Durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte, el difunto también está más conectado con la lengua que ha hablado por última vez, si es que ha hablado exclusivamente una lengua. Debemos considerar realmente el hecho de que durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte tenemos que enviar nuestros pensamientos a los muertos, -debemos enviarles nuestros pensamientos- en el idioma al que estaban acostumbrados. Aquí hemos llegado a un punto en nuestras consideraciones que puede enseñarnos cómo se puede salvar el abismo por el hecho de que la antroposofía fluye en nuestra vida espiritual en este mundo y en el otro mundo, en el mundo en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Mientras que el materialismo sólo nos permite traer a la vida una relación entre las almas confinadas a su existencia terrenal, la antroposofía abrirá el camino para una comunicación libre, una relación entre las almas de la tierra y las almas que habitan más allá, en el otro mundo. Los muertos vivirán con nosotros. Y, en verdad, lo que podemos llamar el paso por los portales de la muerte, a menudo se sentirá, después de un tiempo, sólo como un cambio en la forma de la existencia. Y todo el cambio en la vida del espíritu y del alma, que tendrá lugar cuando tales cosas se hayan hecho de conocimiento común, va a ser de gran importancia.

Acabamos de tratar un ejemplo del efecto de los vivos sobre los muertos. También podemos formarnos una idea del modo en que los muertos, a su vez, afectan a los vivos. Varias veces me he aventurado a mencionar -disculpen la referencia personal- que en el pasado tuve que instruir a muchos niños. Tuve que instruir a varios niños de una familia en la que sólo vivía la madre; el padre estaba muerto y sentí que mi tarea -que debe ser la de cualquier educador- era descubrir las potencialidades y los talentos de esos niños para, como educador, guiarlos e instruirlos. Con respecto a estos niños de los que estoy hablando, había algo que seguía siendo incomprensible; se intentara lo que se intentara, mostraban un determinado comportamiento que no era consecuencia de sus cualidades inherentes ni de su entorno. No era posible manejarlos del todo. En tales casos hay que pedir ayuda a todo; y la investigación espiritual dio como resultado lo siguiente: el padre había muerto, y como consecuencia de circunstancias especiales, que habían ocurrido entre los parientes, no estaba de acuerdo con la forma en que los niños eran tratados por los parientes ni con las cosas que sucedían dentro del círculo íntimo de la familia - y, debido a las circunstancias especiales, su influencia tenía un efecto sobre los niños. Y no fue hasta el momento en que pude tomar en consideración que había algo especial que no derivaba ni de las potencialidades ni del entorno, sino que salía del mundo suprasensible del padre fallecido que dirigía sus fuerzas hacia las almas de sus hijos - no fue hasta entonces cuando pude guiarme por ello. Ahora tenía que tener en cuenta lo que el padre quería realmente. Y en el momento en que investigué la voluntad del padre que había atravesado los portales de la muerte, y lo consideré como una persona real, como las otras personas de la existencia física que tenían su efecto conjunto sobre los hijos - fue entonces cuando tuve éxito en mi tarea.

Este es un caso en el que se demostró claramente que el conocimiento espiritual puede decirnos, indicarnos, el efecto de las fuerzas del mundo suprasensible, espiritual, sobre este mundo físico. Pero para percibir tal cosa uno necesita el momento adecuado. Hay que intentar, por ejemplo, desarrollar un tipo de fuerza que permita percibir, por así decirlo, la irrupción de la fuerza suprasensible -en este caso la del padre- en las almas de los hijos. Esto es a menudo difícil. Podría ser fácil, por ejemplo, tratar de reconocer cómo el padre muerto quiere implantar tal o cual pensamiento en las almas de los hijos. Pero eso a menudo resulta incorrecto y, sobre todo, no siempre se puede repetir. Entonces puede resultar un buen recurso procurar una imagen que dé la forma del padre, el aspecto que tenía al final; si se guarda en la memoria una imagen distinta de su escritura y se mantiene allí ante el ojo de la mente, y nos preparamos así para el tipo de instrucción que se pretende aquí al concentrarnos en la escritura o en la imagen, entonces llevamos a nuestro propio trabajo los puntos de vista, las intenciones, los objetivos de la persona muerta. Llegará el momento en que tengamos en cuenta lo que el muerto quiere para los que quedan. Hoy sólo podemos tener en cuenta la voluntad de los que están en el plano físico. Habrá una relación mutua, podría decirse que libre, entre los vivos y los muertos. Aprenderemos a investigar lo que los muertos quieren para el plano físico. Imagínense la gran conmoción, también se podría decir de los factores externos de la vida física, cuando los muertos desempeñen un papel y a través de los vivos tengan un efecto en el plano físico. La Ciencia Espiritual, si es correctamente comprendida, y siempre debe ser correctamente comprendida, no será una simple teoría. La Ciencia Espiritual se convertirá cada vez más en un elixir de vida que impregnará toda la existencia, transformándola cuanto más se extienda. Y seguramente lo logrará, porque su efecto no será el de un ideal abstracto que se predica, o que es "vendido" por las sociedades. Se apoderará, lenta pero seguramente, de las almas de la tierra y las transformará.

Habrá un enriquecimiento de nuestras concepciones en muchos otros aspectos. Nuestra vida con los muertos cambiará porque comprenderemos lo que hacen los muertos. Muchas cosas permanecen ahora bastante incomprensibles en lo que se refiere a las relaciones entre el mundo aquí en la tierra, el plano físico, y el mundo que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento; porque mucho de lo que ocurre aquí en el mundo físico sigue siendo incomprensible. Y como todo lo que ocurre aquí corresponde a lo que ocurre en el más allá, la relación del mundo y de la humanidad con el mundo suprasensible sigue siendo incomprensible. Pero si la antroposofía se entiende correctamente, la comprensión sustituirá cada vez más a la incomprensión en este ámbito.

Se establecerá una relación que puede mostrar los caminos extrañamente tortuosos que toman los seres que, por así decirlo, llevan a cabo el desarrollo ulterior de la sabiduría del mundo. Estos seres toman caminos extrañamente tortuosos, pero sin embargo, si los seguimos, se muestran llenos de sabiduría en todos los aspectos. Consideremos varias condiciones. Consideremos primero las almas que el ojo del vidente puede percibir en su ocupación entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí vemos -y de nuevo esto es para el vidente algo profundamente conmovedor- vemos muchas almas que están condenadas durante cierto tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento a ser esclavas de los espíritus que envían la enfermedad y la muerte a la vida física. Por consiguiente, vemos allí almas entre la muerte y el nuevo nacimiento que están bajo el dominio de seres que llamamos los espíritus ahrimánicos, o los espíritus del obstáculo, de los que trabajan en la muerte en la vida, y de los que traen obstáculos a la vida. Y dura es la suerte que el vidente observa, en algunas almas, cuando tienen que someterse de esta manera al yugo de la esclavitud. 

Si se sigue el rastro de estas almas hasta la vida que llevaban antes de pasar por los portales de la muerte, se descubre que las almas que durante cierto tiempo después de la muerte deben servir a los espíritus de la resistencia, se han buscado esto por su autoindulgencia durante la vida. Y los esclavos de los espíritus de la enfermedad y de la muerte se han preparado este destino por haber sido poco escrupulosos antes de la muerte. Así pues, vemos una cierta relación de las almas de los hombres con los espíritus malignos de la enfermedad y de la muerte, y con los espíritus malignos de la resistencia. Pero ahora veamos lo siguiente, veamos las almas que aquí en la tierra están sometidas a lo que tales almas deben hacer. Miremos a las almas que aquí en la tierra perecen en la flor de su juventud sin llegar a la muerte de la vejez. Observemos a las almas que aquí en la tierra están sometidas a la enfermedad, que son perseguidas por la desgracia, ya que ante ellas surgen obstáculo tras obstáculo. ¿Qué observa el vidente cuando considera a las almas que mueren tempranamente o son perseguidas por la desgracia y luego pasan al mundo espiritual? ¿Qué observa el vidente en esas almas? Se pueden tener experiencias extrañas sobre los destinos humanos en la tierra. Señalaremos al menos un ejemplo, uno de los destinos más conmovedores en la tierra, y que ciertamente puede ocurrir.

Nace un niño (una niña); la madre muere al nacer el niño; el niño queda huérfano al nacer con respecto a la madre. El padre, el día que nace la niña, se entera de que toda su fortuna, que estaba depositada en un barco en alta mar, se ha perdido; se entera de que el barco ha naufragado; por ello se pone melancólico; él también muere, dejando a la niña completamente huérfana. La niña es adoptada por una mujer rica; ésta le tiene mucho cariño y le lega su gran fortuna. La mujer muere cuando la niña es relativamente pequeña. El testamento se legaliza y se descubre un error técnico: la niña no recibe ni un céntimo de lo que se le ha legado. Por segunda vez, se ve obligada a salir al mundo sin dinero y a trabajar como sirvienta, a realizar trabajos de poca importancia. Conoce a un hombre que se enamora de ella, pero no pueden unirse debido a los prejuicios que rigen en la comunidad: pertenecen a diferentes confesiones. Pero el hombre la ama tanto que promete adoptar su fe tan pronto como su padre, ya muy anciano, muera. Se va al extranjero; allí se entera de que su padre ha caído enfermo. Su padre muere; él adopta la fe de la chica, y cuando se apresura a ir a su lado, ella cae enferma y muere.

Cuando regresa, ella está muerta. Siente el más profundo dolor y no estará satisfecho hasta que se abra la tumba para poder verla una vez más. Y por la posición del cadáver, se ve que la chica fue enterrada viva. Esta es una leyenda -Robert Hamerling, el poeta austriaco, la ha relatado en sus escritos-, es una leyenda que no es la realidad, pero que podría ocurrir en innumerables casos. Vemos que un alma humana no se limita a perecer en la flor de su juventud, sino que la vemos perseguida por el infortunio desde el principio de la vida de una manera determinada. En la elaboración de tales condiciones cooperan aquellas almas que, por falta de escrúpulos, se convierten en servidores de los espíritus malignos de la enfermedad, la muerte y la desgracia. Por lo tanto, tales almas sin escrúpulos deben ser activas en la preparación de tales destinos duros; ¡aquí hay una relación! Para el vidente esto es especialmente evidente en sucesos como, por ejemplo, la catástrofe del Titanic, investigando el efecto de las almas que por falta de conciencia se han convertido en servidores de estos espíritus de la enfermedad y la desgracia. El karma debe cumplirse, estas cosas son necesarias; pero es un destino maligno el que envuelve a las almas que, después de la muerte, se inclinan bajo tal yugo de esclavitud.

Pero preguntemos además: ¿Qué pasa con las almas que aquí en la tierra sufren tal destino, que perecen en la flor de su juventud, que son destruidas tempranamente por las epidemias? ¿Qué pasa con estas almas, cuando pasan por el portal de la muerte al mundo espiritual antes de tiempo? Conocemos el destino de estas almas cuando con el ojo del vidente penetramos, por así decirlo, en el quehacer de los espíritus que dan un impulso hacia adelante a la evolución de la tierra, o a toda la evolución. Estos seres de las Jerarquías Superiores tienen ciertas fuerzas, ciertos poderes para impulsar la evolución; pero están en cierto modo limitados con respecto a estas fuerzas y poderes. Así se manifiesta lo siguiente:

Las almas completamente materialistas, las que pierden todo sentido del mundo suprasensible, están de hecho ya en esta nuestra era amenazadas por una especie de plaga, una especie de corte del desarrollo progresivo. Y, en cierto modo, ya en nuestra época existe el peligro de que una gran parte de la humanidad no pueda seguir el ritmo de la evolución, porque, por así decirlo, están atados a la tierra por la pesadez de sus propias almas, siendo almas completamente materialistas, de modo que no son llevadas a la siguiente encarnación. Pero este peligro debe ser desviado según la decisión de las Jerarquías Superiores. La verdad es que la hora de la decisión para las almas que, habiéndose aislado por completo, no son llevadas junto con la evolución, que la hora de la decisión no llega hasta el sexto período - en realidad, no hasta la evolución de Venus. Las almas no deben caer presas de la atracción descendente de la gravedad hasta tal punto que se vean obligadas a quedarse atrás. En realidad, es según la decisión de las Jerarquías Superiores que esto no debe ocurrir. Pero estos seres de las Jerarquías Superiores están en cierto modo limitados en sus fuerzas y capacidades. Nada es ilimitado, incluso entre los seres de las Jerarquías Superiores.

Y si sólo se tratara de las fuerzas de estas Jerarquías Superiores, entonces las almas completamente materialistas, por sí mismas, tendrían que estar ya aisladas en cierto modo de la evolución progresiva. Los seres de las Jerarquías Superiores realmente no pueden por sí solos salvar a estas almas, por lo que se utiliza un recurso. A saber, las almas que mueren aquí una muerte temprana tienen, como almas, una posibilidad ante sí. Supongamos que mueren a causa de alguna catástrofe; por ejemplo, son atropelladas por un tren expreso - entonces, en efecto, a tal alma se le quita la envoltura corporal; ahora está libre de su cuerpo, despojada de su cuerpo, pero todavía contiene las fuerzas que podrían estar activas en el cuerpo aquí en la tierra. Al pasar al mundo espiritual, tales almas llevan consigo fuerzas muy especiales, que de hecho podrían haber sido todavía efectivas aquí en la tierra, pero que han sido desviadas prematuramente. Las fuerzas, especialmente aplicables en la ayuda, son llevadas por aquellos que mueren prematuramente. Y los seres de las Jerarquías Superiores utilizan estas fuerzas para salvar a las almas que no se habrían podido salvar por sus propias fuerzas.

De este modo, las almas con inclinación materialista son conducidas a tiempos mejores y salvadas, ya que su fuerza sólo es suficiente para el curso regular de la evolución de la humanidad. La salvación se logra por el hecho de que estos seres de las Jerarquías Superiores experimentan un aumento de fuerza por tales fuerzas no utilizadas que provienen de la tierra, que tienen energía aún no utilizada. Estas fuerzas se acumulan en los seres de las Jerarquías Superiores. Así, las almas que perecen tempranamente ayudan a sus semejantes que, de otro modo, estarían sumergidos en el pantano del materialismo. Aquí tenemos lo que deben hacer las almas que parten tempranamente. Extraña interdependencia, ¿no es cierto, en los complicados caminos de la sabiduría del mundo? Así, la sabiduría del mundo permite, por un lado, que se condene a las almas humanas por falta de conciencia a cooperar en traer la enfermedad y la muerte temprana al mundo. Las almas que lo sufren son utilizadas por los seres buenos de las Jerarquías Superiores para ayudar a otros hombres. De esta manera los acontecimientos que parecen malos exteriormente en maya se transforman a menudo en buenos, pero de forma compleja. Los caminos de la sabiduría que se toman en el mundo son muy complejos. Sólo gradualmente se aprende a encontrar el propio camino en estas vías de sabiduría. 

Se podría decir: Allí, arriba, los espíritus de las Jerarquías Superiores se sientan en consejo. Como los hombres deben ser libres, se les da la posibilidad de sumergirse en el materialismo, en el mal. Las Jerarquías les dan tanta libertad que estas almas humanas, por así decirlo, se les escapan, estas almas que no podrían, por sus propias fuerzas, seguir adelante hasta un determinado momento. Necesitan almas que desarrollen en la tierra fuerzas que conserven su potencial interior a través de la separación prematura del cuerpo cuando estas almas tienen que volver al mundo espiritual como consecuencia de un accidente y una muerte prematura. Esta muerte prematura es provocada por los servicios de las almas humanas que, en pos de su libertad, han caído en la falta de escrúpulos. Aquí se abre un maravilloso camino cíclico, podemos decir, un camino cíclico de sabiduría mundial. No debemos creer en absoluto que las llamadas cosas simples son las universales. El mundo se ha vuelto complejo. Realmente fue una palabra significativa de Nietzsche que se le reveló como por inspiración, cuando dijo: "El mundo es profundo, y más profundo de lo que el día había pensado". Están completamente equivocados aquellos que piensan que todo puede ser captado por la sabiduría diurna del intelecto. Pues la luz espiritual superior no es la que brilla en la sabiduría del día, sino la que brilla en la oscuridad. Debemos buscar esta luz para encontrar nuestro camino en la oscuridad en la que, sin embargo, actúa la sabiduría del mundo.

Si aceptamos tales conceptos, ideas y pensamientos, mis queridos amigos, entonces puede ocurrir que contemplemos el mundo con otros ojos que antes. Y será cada vez más necesario que aprendamos a contemplar el mundo con nuevos ojos; porque la humanidad ha perdido muchas cosas desde la antigüedad. Lo que hemos perdido puede entenderse si consideramos lo siguiente:

En el tercer período postatlante aún existían estados intermedios entre el sueño y la vigilia, en los que las almas miraban hacia el mundo de las estrellas y veían no sólo las estrellas físicas, como sucede hoy, sino los seres espirituales de las Jerarquías Superiores; las fuerzas directoras y rectoras del destino estelar y del movimiento estelar eran observadas por ellas. Y lo que existía como antiguos mapas estelares desde tiempos inmemoriales, cuando se hacían todo tipo de dibujos de almas grupales, que parecían animales sin serlo, todo esto no nace de la fantasía, sino que es percibido espiritualmente. Las almas lo percibían en el reino del espíritu. Eran capaces de llevar este elemento espiritual a través de los portales de la muerte. Ahora el alma ha perdido esta visión del mundo suprasensible. Hoy en día, cuando las almas nacen, se enfrentan al mundo físico con los órganos de los sentidos corporales y no ven más que el mundo físico externo. Ya no pueden ver lo que rodea al mundo físico externo como el mundo del espíritu y del alma, el mundo de las Jerarquías Superiores, etc. ¿Pero cuál es la naturaleza de las almas que aparecen en los cuerpos de hoy? Todas las almas de las personas que están aquí sentadas se encarnaron en tiempos pasados, y la gran mayoría se encarnó en cuerpos egipcio-caldeos y a través de esos cuerpos se asomaron al mundo en el que también tenían percepción espiritual. 

Esta experiencia espiritual que acogieron en sí mismos, subsiste hoy en ellos. No en todas las almas; pero las almas que hoy ya no ven más que los hechos físicos, antes vivían en la contemplación del mundo espiritual, vivían una vida completamente perceptiva del mundo espiritual. ¿Cómo viven ahora estas almas? Viven exactamente como si hubieran olvidado totalmente este mundo espiritual. Han olvidado las percepciones espirituales que una vez absorbieron. Pero lo que hemos olvidado no es más que un olvido para nuestra conciencia actual; todavía vive en lo más profundo de nuestra alma. Por lo tanto, existe una situación peculiar: las almas que viven hoy en día no tienen a su alrededor, conscientemente, más que una imagen sensorial física del mundo; pero en su ser interior las percepciones que una vez recibieron como verdadera visión espiritual siguen viviendo inconscientemente en las profundidades de sus almas. De estas percepciones las almas no saben nada; sólo muestran conceptos peculiares que escarban en las profundidades del alma, pero que no se elevan a la conciencia; estos conceptos tienen un efecto paralizante, amortiguador. Y así surge realmente en los seres humanos de hoy algo que existe en ellos como elemento amortiguador.

Si como vidente uno contempla al ser humano de hoy tal como está construido anatómicamente, encuentra en este ser humano, especialmente en el sistema nervioso, ciertas corrientes, ciertas fuerzas que son fuerzas de muerte y que provienen de conceptos que estuvieron vivos en encarnaciones anteriores. Estos conceptos espirituales que ahora ha olvidado tienen una cualidad consumidora. Esto se manifestaría cada vez más, cuanto más avance el hombre hacia el futuro, si no hubiera algo presente que lo contrarreste. ¿Qué podría ser esto? Nada más que traer a la conciencia lo que fue olvidado. Hay que recordar a las almas lo que han olvidado. Eso es lo que hace la Ciencia Espiritual, fundamentalmente no hace más que recordar a las almas los conceptos que han absorbido. La Ciencia Espiritual eleva estos conceptos a la conciencia. De este modo da de nuevo a los hombres la posibilidad de vivificar lo que de otro modo sería como un impulso muerto en la vida.

Observa ahora estas dos cosas que habéis recibido en el curso de la consideración de hoy. Por un lado, el vidente percibe a las almas humanas que han atravesado el portal de la muerte, que añoran a las almas que han quedado atrás, a las que no pueden percibir, porque en estas almas sólo existen imágenes materialistas del mundo, aunque quizá pertenezcan a hombres bastante buenos. Para el vidente, aunque haya alcanzado la calma del alma, es profundamente conmovedor percibir estas almas hambrientas. Por otra parte, el vidente mira hacia un futuro de la humanidad que contendrá cada vez más materia muerta, si no revive los conceptos que una vez recibió y que la matarán, si no son elevados a la conciencia. El vidente tendría que contemplar un futuro en el que las personas, por todo tipo de rasgos hereditarios, mostrarían signos de vejez mucho antes de lo que ocurre hoy. Así como hoy se pueden ver ejemplos de vejez infantil, incluso de senilidad, entonces las personas mostrarían, al poco tiempo de nacer, arrugas y otros indicios de vejez, si por falta de conocimiento espiritual no aparecieran las fuerzas que son recuerdos de los conceptos una vez recibidos de forma natural. Para proporcionar a la raza humana moribunda un elixir vivificante, para dar a los muertos las posibilidades de entrar en contacto con los parientes que han dejado en la tierra - para lograr esto, el vidente, consciente de este hecho, busca un lenguaje que no sólo sea comprendido aquí en la tierra por las almas encarnadas en un cuerpo físico, sino que sea hablado en común por las almas que viven aquí entre el nacimiento y la muerte y las almas que viven más allá entre la muerte y un nuevo nacimiento - un lenguaje común a los vivos y a los muertos.

Y en verdad, no es que uno sienta mera simpatía por lo que es una Ciencia Espiritual - una simpatía teórica como por otras cosas - en verdad, esto no es lo que debe impulsarnos; pero el que realmente comprende, el que mira al mundo, siente que esta Ciencia Espiritual tiene una misión mundial. Se dice a sí mismo: existe la necesidad de encontrar el lenguaje común, de encontrar el elixir de la vida que impida que los hombres se vuelvan áridos respecto a las diversas concepciones que mencionamos. Esa es la misión de la Ciencia Espiritual para los propios mundos espirituales. Uno siente esta misión como un deber elevado y sagrado, como algo muy serio y significativo. Y no debemos limitarnos a encontrar placer en las ideas que la Ciencia Espiritual puede darnos para nuestra satisfacción teórica, sino que debemos sentir el poder espiritual que debe derivar de las necesidades del desarrollo de la humanidad y del mundo. Entonces tendremos el sentimiento correcto de la razón, de la existencia de la Ciencia Espiritual, de por qué tiene que implantarse en la vida espiritual de la humanidad. Es este sentimiento el que debemos alcanzar realmente y debemos impregnarnos de él. Este sentimiento tiene un poder altamente curativo, es el que trae al alma humana una verdadera armonía de sus fuerzas. Esto es un hecho. Cuanto más dejemos que nuestra alma se impregne de lo que pertenece al mundo de las verdades suprasensibles, tanto más nuestros sentimientos se volverán interiormente capaces de dirigirnos en nuestra vida, tanto más esenciales serán estos sentimientos. El hombre que simplemente se complace con la Ciencia Espiritual, que la abraza por curiosidad, o por alguna razón similar, ese hombre quizás hará un muy mal uso de ella en su vida. Pero el que está impregnado del sentimiento que hemos caracterizado anteriormente, de ese sentimiento sagrado que nos llega porque sabemos que la Ciencia Espiritual debe existir por necesidad interior, ocupará su lugar en la vida con la actitud correcta hacia esta Ciencia. Podrá encontrar su camino a través de la Ciencia Espiritual, al menos interiormente, incluso en las situaciones más difíciles; quizás lo encuentre especialmente cuando exteriormente surjan las mayores dificultades. Pues la Ciencia Espiritual es un asunto del futuro, ha entrado en el mundo actual porque debe servir a la humanidad en el sentido más amplio, de la manera más completa. Pero el resultado de esto es que aquellos que en cierto modo tienen miedo a los mundos espirituales en el fondo de sus almas, manifiestan este miedo en su conciencia como odio.

Muchos sentimientos humanos están relacionados entre sí; la ambición y la vanidad, por ejemplo, están relacionadas con el miedo. Y de manera compleja toda clase de sentimientos están relacionados entre sí. ¿Por qué el hombre es ambicioso, vanidoso? ¿Qué significa ser ambicioso, vanidoso? Ser ambicioso, vanidoso, significa querer ser valorado en la opinión de su entorno, y complacerse en el valor que uno obtiene en la opinión de su entorno, complacerse intensamente en esa opinión. ¿Por qué se quiere eso? Uno puede quererlo por una serie de razones. Pero hoy es el momento en que los hombres, si miramos en el fondo de sus almas, se revelan como particulares cobardes. Algunos de ellos que parecen ser bastante robustos en su conciencia exterior son cobardes en las profundidades de su alma. Y buscan toda clase de narcóticos cuando tienen tanto miedo a los mundos suprasensibles. Es decir, como algunas personas tienen miedo de perder su punto de apoyo cuando acceden a los mundos espirituales, el miedo les vence; pero quieren sofocar este miedo, a veces porque tienen miedo de la fuerza seria y solemne que deben utilizar para entrar en los mundos espirituales. Hemos visto a muchos hombres que creían poder estar en el mundo espiritual al cabo de cuatro semanas, pero hay -oh, el más terrible de los terrores- obstáculos: resulta imposible para este hombre llegar a ser en esta encarnación, sobre la base del conocimiento espiritual, lo que tanto le gustaría ser: un hombre famoso. Muchos hombres pierden entonces su alegría, eso es lo que temen, y quieren sofocar este miedo; y así crean contra esta Ciencia Espiritual una antipatía impregnada de odio y vanidad.

Este estado de ánimo se extenderá cada vez más en el presente, ya que las almas interiormente cobardes y exteriormente vanidosas serán cada vez más frecuentes en el mundo. Y bien puede suceder que se lance mucho más odio, muchos más ataques contra la Ciencia Espiritual de lo que ha sido el caso hasta ahora. Por lo tanto, hay ciertamente suficientes razones para ver con toda claridad, para sentir con toda claridad en todas estas cosas; a pesar de los sentimientos caracterizados, debemos tener armonía, aunque exteriormente pueda parecer a menudo que todo puede ir mal. Ver clara y distintamente, eso será necesario si se quiere estar firme en el terreno del conocimiento espiritual. Porque en nuestros tiempos los que más intensamente se creen capacitados para criticar, a menudo no saben en absoluto de qué están hablando. Hay personas que, digamos, comienzan a escribir artículos sobre la Ciencia Espiritual, que critican terriblemente las "fantasías" del investigador espiritual. Luego, en la segunda mitad del artículo aparecen todo tipo de informaciones sobre el autor, que son totalmente falsas, que no son verdaderas. Una fantasía salvaje gobierna estas descripciones. Nadie que ascienda a los mundos supersensibles podría pensar en tales fantasías como la persona que en la primera parte de su artículo ha criticado la "fantástica" Ciencia Espiritual. Así las cosas se revuelven en el alma humana. Aquellos que se creen capaces de decir la verdad muy claramente y que están dotados de cierta imaginación impura sobre los hechos del plano físico, se aturden parcialmente al sostener lo que se percibe suprasensiblemente. Así, la humanidad busca el olvido no sólo por medio del alcohol, sino por toda clase de otros medios. En muchas cosas debemos ver con claridad, y la concepción espiritual de la vida nos dará la guía para ver con claridad. Los más variados narcóticos se buscan y también se encuentran, y se encuentran por la razón de que los seres demoníacos son cada vez más activos en las profundidades ocultas del alma de los hombres. Estos seres demoníacos ciertamente se liberarán gradualmente contra lo que ha de fructificar la humanidad desde el lado espiritual.

Esto es algo, mis queridos amigos, que quería pintar ante vuestras almas justo en este momento como una especie de imagen del futuro, porque es bueno que nos recordemos en nuestro tiempo la forma en que tendremos que tomar una posición firme y segura en el terreno de esta Ciencia Espiritual creando los sentimientos correctos hacia ella y su misión, si realmente reconocemos esta Ciencia y su misión. Desde esta base podemos observar tranquilamente en nuestro ser más íntimo el desarrollo hacia el futuro, aunque quizás seamos llevados externamente cada vez más a la desarmonía, aunque se nos ponga cada vez más en el error.

Traducido pro J.Luelmo julio 2021