GA090c Berlín, 9 de octubre de 1903 - Secuencia de encarnaciones, reencarnación en caso de muerte infantil, renacimiento de altas individualidades.

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Secuencia de encarnaciones, reencarnación en caso de muerte infantil,
renacimiento de altas individualidades.

Berlín, 9 de octubre de 1903

Lección 8

Esta lección oculta fue inspirada por la pregunta: ¿Las almas de los niños pequeños nacidos muertos o fallecidos se reencarnan incluso después de 1500 a 1800 años? ¿Y tiene tal reencarnación algún propósito?

Entre 1500 y 1800 años es una media. Hay almas que solo se reencarnan después de entre 4000 y 2000 años. Sin embargo, la pregunta planteada está relacionada con cuestiones mucho más profundas. Hay siete grandes misterios de la existencia en la evolución de nuestra Tierra. De estos siete grandes misterios de la existencia, de vez en cuando, en la sucesión de las razas humanas, se entrega a los seres humanos uno de estos misterios. A nuestra raza actual se le revelará el cuarto. Nuestra corriente teosófica no es más que la preparación para la revelación del cuarto de los llamados misterios inefables. Solo podemos revelar en conferencias una pequeña parte de lo que los grandes maestros saben sobre el cuarto misterio. Hay cosas que es pecaminoso expresar con palabras, dice el apóstol Pablo.

Una de estas cosas es el cuarto misterio. Es el misterio de la vida y la muerte. La corriente teosófica tiene la tarea de capacitarnos para experimentar el nacimiento y la muerte y cómo se relacionan entre sí de acuerdo con las leyes. Todavía no ha llegado el momento en que se nos pueda revelar la totalidad del cuarto misterio, pero poco a poco se van revelando partes del mismo. Tenemos espíritus que ya han anticipado las etapas de desarrollo de futuras etapas evolutivas. Platón, por ejemplo, es un «quinto cíclico». Gautama Buda anticipó lo que la humanidad alcanzará solo en el sexto ciclo.

Ahora voy a intentar explicar en qué consiste la reencarnación. Cuando muere, el ser humano no se despoja de un traje sin valor. Esta encarnación física tiene realmente un propósito. Llevamos los frutos de la misma a la otra encarnación. El aprendizaje del arte de la escritura nos puede servir aquí como ejemplo. Se aprenden los movimientos de la mano, se forman letras y se aprende a unirlas en un contexto. Del mismo modo que de las diferentes actividades individuales se lleva consigo una, a saber, la capacidad de escribir, y que más tarde ya no se recuerda cada una de las tareas, lo mismo ocurre con la reencarnación. La capacidad de escribir permanece, pero se olvidan las diferentes etapas del aprendizaje.

Lo mismo ocurre con la reencarnación. Las experiencias individuales se olvidan, pero las habilidades adquiridas permanecen. La voz de la conciencia, la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, todo eso lo hemos aprendido en encarnaciones anteriores. El salvaje, que originalmente se come a sus semejantes, aprende poco a poco que no debe hacerlo, porque así se gana la enemistad de sus semejantes, porque así provoca enemistades.

Nuestros órganos son el medio para adquirir experiencias y habilidades. Son los órganos los que nos llegan en la nueva encarnación. Si hoy estamos encarnados y dentro de cincuenta años volvemos a encarnarnos, o incluso inmediatamente después de nuestra muerte, ¿podríamos realmente aprender algo nuevo que pudiéramos añadir a lo que ya hemos aprendido en un sentido amplio?

No, las cosas no cambian tan rápido en la Tierra. Lo que aprendemos hasta los setenta años es una lección, y los siguientes setenta años no serían muy diferentes de los anteriores. Por lo tanto, solo reencarnaremos cuando la Tierra haya cambiado lo suficiente como para que podamos aprender algo esencial. Esto está relacionado con una ley según la cual el ser humano reencarna después de una media de dos mil años. [...] En dos mil cuatrocientos o dos mil seiscientos años, las condiciones cósmicas cambian. Entonces hay algo nuevo que aprender. El ser humano debe esperar hasta que se produzcan nuevas constelaciones entre el Sol y la Tierra que puedan influir en nuestra esencia de una manera completamente nueva. Sin embargo, también se producen desviaciones, porque lo que el ser humano tiene que hacer dentro de los ciclos no es lo único.

En una determinada etapa de su desarrollo, el ser humano abandonará la Tierra. Continuará viviendo en un nuevo planeta. Sin embargo, solo podrá acceder al escenario de la nueva Tierra, o mejor dicho, del nuevo planeta, cuando haya alcanzado un determinado nivel de desarrollo. El ser humano debe desarrollar su yo hasta tal punto que sea capaz de acceder a este nuevo escenario.

El pensamiento que vive en ti no es solo lo que vive en tu cabeza. Cada pensamiento es una fuerza viva. Al igual que cualquier onda de aire se propaga y sigue siendo perceptible lejos de su lugar de origen, mi pensamiento también se propaga. Sigue actuando en el mundo mental. Debemos considerarlo como tal fuerza. El pensamiento es una fuerza tan poderosa como cuando se corta madera con un hacha. Con los pensamientos, y también con los instintos, se puede penetrar profundamente en el mundo astral. Los cambios que se producen allí son mucho más significativos que todos los acontecimientos físicos.

Debemos aclararnos sobre estas fuerzas y aprender qué cambios provocamos. Esta es la primera iniciación: la experiencia y la clarificación de los impulsos internos, de los seres terribles. No podemos pensar nada sin afectar a toda una serie de seres. El adepto se diferencia fundamentalmente de otras personas, porque el adepto hace conscientemente lo que otros hacen inconscientemente.

Influimos en todo el mundo que nos rodea. Si solo importara el desarrollo del ser humano, entonces reencarnaríamos regularmente. Sin embargo, es posible que se necesite una individualidad superior para el desarrollo de los seres humanos y, en ese caso, debe encarnarse más rápidamente. Las leyes que rigen la reencarnación no solo se aplican al desarrollo del individuo, sino que también se aplican las exigencias y leyes a todo el entorno.

Cuando se dan estas condiciones, es posible que dicha personalidad haya fallecido inmediatamente antes o unos años antes, y se reencarne de inmediato. En la Sociedad Teosófica tenemos personalidades que se reencarnaron casi inmediatamente después de su muerte.

El número de años que una individualidad tiene que esperar para reencarnarse depende de un gran número de circunstancias. Una personalidad que ha absorbido mucho puede necesitar mucho tiempo para procesar todo lo que ha absorbido. Sabemos que una gran personalidad del desarrollo intelectual alemán, Goethe, se había encarnado anteriormente en Grecia en la época de Platón. Y sabemos que renació en el siglo XVIII como Goethe. Una de las encarnaciones más armoniosas fue la que vivió en Grecia. Era aprendiz de escultor. El aprendiz de escultor había asimilado tanto que necesitó mucho tiempo para procesarlo todo. La «Ifigenia en Tauris» solo pudo escribirse con un gran conocimiento de la escultura griega. El elevado idealismo de Platón nos vuelve a inundar en los pasajes profundos del «Fausto» de Goethe. El «cuento» de la serpiente verde y el hermoso lirio contiene la revelación del armonioso desarrollo de Goethe en la época de su encarnación griega.

Bismarck no pudo actuar como Goethe.

Sin embargo, no todas las habilidades necesitan expresarse en la encarnación. Cuando alguien permanece en el devachán y puede realizar una tarea necesaria en la Tierra en un momento determinado, se reencarna. Entonces debe sacrificarse por toda la humanidad.

«Creare» se traduce normalmente como «crear». Tiene la misma raíz que la palabra sánscrita «Kri», y es la misma que reconocemos en «Karma». Significa «querer». El cuerpo es querido por ciertas fuerzas, los llamados «guías del destino». El cuerpo es entonces llevado a una conexión y mezcla adecuadas. Aristóteles todavía utilizaba la palabra para referirse al trabajo humano, pero en aquella época todavía significaba «elegir», «querer».

El cuerpo físico es un instrumento para el alma, al igual que el piano lo es para el ser humano que desea hacer música. Cuando utilizamos el instrumento, llevamos con nosotros los frutos de nuestro desarrollo. Sin embargo, incluso en el caso de las individualidades más desarrolladas, puede producirse un error en relación con la elección del cuerpo. Es posible que una persona que sería capaz de hacer grandes cosas no encuentre el cuerpo en el que pueda poner en práctica las fuerzas que residen en ella. Estas son posibilidades que siempre deben tenerse en cuenta cuando se investiga en esta dirección. Un discípulo de Platón podrá llevar consigo algo muy diferente a su próxima vida.

Pero quien solo tenga experiencias uniformes y monótonas en una encarnación, solo tendrá que llevar consigo unas pocas fuerzas germinales. Y por eso podrá reencarnarse rápidamente. Los salvajes, que tienen pocas experiencias, permanecen poco tiempo en el devachán. Los chelas, por el contrario, aquellos que ya han adquirido el derecho a la maestría, pueden prescindir del devachán. No pasan por el devachán. Por lo tanto, pueden reencarnarse inmediatamente después de la muerte para seguir sirviendo a la humanidad.

En la infancia, el alma del niño alberga fuerzas débiles y delicadas que aún deben desarrollarse y refinarse. Si en una encarnación no ha sido capaz de desarrollar el cuerpo astral, es posible que renazca en un niño con el único propósito de desarrollar posteriormente el cuerpo emocional. Un erudito que tiene una mente muy desarrollada, pero que carece de sentimientos, solo necesita un breve periodo de aprendizaje como niño y pronto abandonará el cuerpo.

Sin embargo, un intento de nacer también puede fracasar. En ese caso, se realiza un nuevo intento si el cuerpo anterior no ha podido expresar sus fuerzas. Hay ejemplos en la Biblia en los que la reencarnación se produce inmediatamente después de la muerte. Hay que saber que la reencarnación no solo tiene un propósito, sino que es una necesidad. (Aquí se citó el ejemplo del reloj). El [reloj] es un producto del desarrollo. Solo pudo surgir cuando diferentes ciencias alcanzaron el mismo nivel de desarrollo al mismo tiempo. Se necesitaba la capacidad de trabajar el metal y personas que dominaran las leyes de la mecánica científica. Todas estas personas se unen en un cierto nivel y entonces se tiene la capacidad de fabricar un reloj en esa época.

Quien solo busca en una línea, comete un error. Quien solo se ha desarrollado en una dirección rectilínea, como por ejemplo un darwinista, también comete un error. El monismo no es una unidad porque haya surgido de una unidad, sino al contrario: el cuerpo y el alma son uno porque se han unido en un determinado nivel y así forman una unidad. La rueda del reloj se rompió y, con ella, la unidad. El reloj es inservible. Lo mismo ocurre cuando un organismo tiene una «rueda defectuosa».

La siguiente pregunta era si los hechos del mundo se basan en un plan o si en ellos impera el azar. (Se respondió lo siguiente:)

El desarrollo depende de la temperatura, del aire de la montaña o del aire del mar, de la ciudad o del campo. Supongamos que a una persona le cae un ladrillo en la cabeza. ¿Es una casualidad o forma parte de un plan? Una persona se cae al agua, otra salta tras ella para ayudarla, pero se resfría y muere. Tomemos ahora un caso contrario: una persona ve a su enemigo y lo empuja al agua. Pero también cae al agua y muere como consecuencia. Se trata de dos casos internos completamente diferentes. Pero externamente parece que se trata de casos iguales. Ambos mueren como consecuencia de haber caído al agua. La cuestión de si en el mundo impera un plan sabio o solo la casualidad la trataremos más adelante.

GA090c Berlín, 2 de octubre de 1903 - Origen y significado del sufrimiento humano, enfermedades hereditarias

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RUDOLF STEINER

Origen y significado del sufrimiento humano, enfermedades hereditarias

Berlín, 2 de octubre de 1903

Lección 7

Hoy queremos abordar la cuestión del origen y el significado del sufrimiento humano. ¿Por qué hay sufrimiento, maldad y dolor en el mundo? Esa era la cuestión fundamental para Gautama Buda. Esta cuestión también es importante para todos los seres humanos. El ser humano se enfrenta una y otra vez al sufrimiento y al dolor. ¿De dónde provienen, qué significan? La respuesta que podemos dar no satisfará a todo el mundo en todo momento. La respuesta hay que buscarla en las alturas. Una cosa puedo asegurar: para el ser humano más desarrollado, la respuesta a la pregunta sobre el origen del dolor y el sufrimiento es insatisfactoria. El chela adquiere una comprensión al respecto. El dolor y el sufrimiento pasan por el chela como acontecimientos que ya le conciernen muy poco. Aunque pudiéramos abarcar con la mirada un contexto mundial más amplio que el que representa el alma del mundo y su contexto, aún así no podríamos dar una explicación del sufrimiento. Para algunos, mis palabras de hoy les parecerán extrañas y, sin embargo, tendrán claro lo que es el sufrimiento.

No crean que en todo el mundo se encuentran el dolor y el sufrimiento en el mismo grado que en nuestras etapas de desarrollo. Tampoco crean que siempre han existido. Solo desde que el ser humano entró en nuestro desarrollo físico, es decir, desde la tercera raza humana, existe el dolor físico en el sentido actual. Antes de que existiera el cuerpo físico, no había dolor físico. El dolor no es más que una falta de armonía en el orden natural. Sin embargo, estas faltas de armonía son necesarias. La naturaleza está compuesta por una suma de seres especiales. La naturaleza debe permitir que un ser se exprese de tal manera que pueda causar daño a otro ser.

Si el ser humano no tuviera también un cuerpo astral y lo que llamamos «alma de deseos», nunca podría percibir el dolor físico. Si solo estuviera compuesto por el «cuerpo mental» y el cuerpo físico, podría cortarse un dedo y verlo como si fuera un vaso de agua que tuviera a su lado. Sin embargo, gracias al cuerpo astral, la falta de armonía se convierte en dolor. El origen del dolor hay que buscarlo en la conexión entre el cuerpo astral y el cuerpo físico. Si no tuviéramos cuerpo astral, tampoco tendríamos ninguna sensación del mundo. Nuestros ojos no verían el color rojo, nuestros ojos serían solo un aparato físico si no estuviera presente el cuerpo astral. Por lo tanto, el ojo tampoco es una placa fotográfica. Si una placa fotográfica pudiera impregnarse de materia astral, entonces percibiría la imagen tal y como la percibimos nosotros.

La luz con una intensidad determinada produce un efecto agradable. La luz con una intensidad excesiva se convierte en dolor. Cada don de la naturaleza tiene su reverso. Pero, ¿cómo llega cada persona a sufrir dolores especiales? El dolor lo sufre el individuo. Pero, ¿tiene el ser humano derecho a considerar lo que sufre como un sufrimiento personal inmediato? Debemos recurrir a los grandes contextos en los que se encuentra el ser humano. Por lo tanto, debemos preguntarnos también: ¿por qué se nos impone el dolor? Podemos preguntarnos: ¿quién provoca el dolor que se nos inflige? El materialismo no tiene respuesta para ello. La pregunta sigue sin respuesta, aunque alma y cuerpo no tengan nada que ver entre sí. Si pensáramos que el ser humano no va más allá del nacimiento y la muerte, podríamos preguntarnos: ¿por qué unos sufren tanto y otros tan poco? No quiero limitarme a responder con los conceptos de «karma» y «reencarnación». ¿No parece injusto que no sepamos por qué sufrimos? Las personas no siempre pueden relacionar el dolor con pecados anteriores o considerarlo como consecuencia de ellos.

Si queremos encontrar respuestas a estas preguntas, debemos adoptar el punto de vista teosófico. La teosofía nos ofrece la posibilidad y nos muestra el camino para superar y liberarnos del sufrimiento. Nos proporciona los medios para mejorar nuestra vida. Por lo tanto, la teosofía no solo actúa sobre el presente y el pasado, sino que también tiene un efecto en el futuro.

En la antigua Atlántida y en Lemuria existían seres que no sufrían como sufrimos nosotros en la Tierra actual. En aquella época, el sufrimiento se trataba y se curaba de otra manera. Incluso el sufrimiento físico se curaba de una forma muy diferente a como se hace hoy en día. Por lo general, nos hacemos una idea totalmente errónea de los tiempos pasados. A menudo, esto no es cierto ni siquiera para las cosas más esenciales y llamativas. Y esto no solo se aplica a épocas muy lejanas.

Por eso, hoy en día casi ningún médico puede comprender a Paracelso. Paracelso curaba de una manera muy diferente a como se hace hoy en día. No curaba con medios físicos, como se hace principalmente hoy en día. Paracelso era un médico del alma. Sabía cómo encontrar el mal en el alma del ser humano. La tendencia materialista actual casi no nos comprende cuando hablamos de esta manera. La razón es que con nuestro cuerpo astral [...] descendemos a la naturaleza física. Esto tiene que ver con la respuesta [a la pregunta]: ¿por qué los dolores físicos son tan fuertes? Es que no pueden sacar el cuerpo astral del cuerpo físico. El cuerpo astral es la sede del mal. El dolor puede reducirse al mínimo si se sabe cómo actuar sobre el alma del ser humano. La sensación del enfermo se extrae entonces del miembro enfermo. Se deja la física a la física.

El verdadero médico alivia el dolor del alma. Entonces esta puede superar el dolor físico y curarlo. Vivimos en nuestra época. Esta época ha descendido profundamente en lo físico. El ejemplo de la casa que hemos utilizado nos lo aclarará. Cuanto más estrechamente vinculados estamos a la casa, más perjudiciales son los daños de la casa para los habitantes.

Así, también puede ocurrir que el alma humana tenga que mudarse a un cuerpo por el que el habitante no puede hacer nada y para el que solo puede haber compensación en un círculo más amplio.

La teosofía solo puede indicarnos medios y caminos para superar esta era. La teosofía tiene una tarea mucho más importante de lo que muchos piensan. La teosofía tiene la tarea de despertar de nuevo el lenguaje del alma. En este sentido, la teosofía también tiene que conseguir que el médico vuelva a ser capaz de curar desde el alma. Un mártir puede subir a la hoguera con una sonrisa en los labios. Su sonrisa es totalmente sincera y verdadera, porque se ha separado de su cuerpo físico con su cuerpo astral. Giordano Bruno solo sintió el dolor de no haber podido continuar con las obras que debía realizar.

El sufrimiento personal sin culpa también puede afectarnos. El ser humano actual está muy lejos de comprender estas cosas, porque es incapaz de desarrollar una vida espiritual. Las personas que creen en la reencarnación y el karma no sufren tanto por las mismas heridas que el ser humano moderno. Esas personas han liberado su espíritu.

Debido a que un antepasado contrajo una enfermedad en algún momento, esta se transmitió a sus descendientes. Pero la herencia genética nunca fue como lo es en nuestra época actual. Las enfermedades hereditarias no existían de la misma manera y, sobre todo, no existían en las tribus espiritualmente desarrolladas. Echemos un vistazo a la historia. Es parte del espíritu materialista de nuestra época. No es porque antes no hubiera periódicos, no es porque no oyéramos nada, sino porque antes las enfermedades hereditarias no existían.

El alma depende del estímulo espiritual que recibe. El alma debe absorber el entorno espiritual. Imagínense que un animal sano es trasladado a una zona en la que el aire está contaminado. Enfermará. En un aire libre y saludable, donde pueda respirar, no solo será capaz de vivir por sí solo, sino que también podrá fortalecer y vigorizar su cuerpo.

Lo que el entorno exterior es para el animal, es el entorno espiritual para nosotros. En una época en la que aún se creía en el espíritu, este se hizo más fuerte. En un ambiente espiritual materialista, el alma ya no puede elevarse. Entonces, el alma jadea bajo el peso de las condiciones físicas. En nuestra época, el alma es totalmente impotente frente a la composición física del cuerpo. Un alma que solo vive en lo físico está sujeta al sufrimiento. Un alma que solo vive en lo espiritual supera el sufrimiento.

Pero también actuamos sobre los dolores que ya se han sufrido. Si se abstiene de actuar para aliviar el futuro, también se abstiene de actuar para aliviar el pasado.

La teosofía debe desarrollar nuevamente la vida espiritual. La humanidad sufre tanto hoy en día precisamente porque la vida espiritual en ella está casi extinguida. Quizás otros sean personalmente responsables de lo que tienen que sufrir. Pero si desarrollamos nuevamente la vida espiritual, también superaremos todo eso.

¿Por qué sufrimos no solo en sentido pasivo, sino también en sentido activo? Si actúan con sentido activo, promoverán el desarrollo de la humanidad y contribuirán a la liberación del dolor y el sufrimiento. La teosofía no da respuestas ociosas, sino respuestas activas, es decir, contribuir a los acontecimientos de la existencia.

GA090c Berlín, 25 de septiembre de 1903 - El símbolo de la abeja, el desarrollo en la Tierra, Kamaloka — Devacán, la inmortalidad.

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RUDOLF STEINER

El símbolo de la abeja, el desarrollo en la Tierra, Kamaloka — Devacán, la inmortalidad.

Berlín, 25 de septiembre de 1903

Lección 6

La última vez hablé de los momentos en los que la entidad sobrenatural del ser humano se une con lo que llamamos «cuerpo terrenal». Esta unión fue posible gracias a la fusión de dos entidades, una astral y otra física. Juntas, ambas están sujetas a las leyes físicas. Tomemos el ejemplo de una casa. El estado de la casa no depende de sus habitantes. El estado de la casa puede depender de la temperatura, del tiempo, etc.

Debería hablarles de [siete] secretos del mundo. Especialmente de uno que trata sobre el nacimiento y la muerte. Es pecado expresar estos secretos con palabras. Por lo tanto, solo puedo hablar de ellos hasta cierto punto.

En otoño recibirán más información al respecto. Se han añadido algunas cosas más, que ahora quiero formular así: si después de la muerte se me revelarán algunos secretos, si, una vez que hayamos abandonado nuestro envoltorio físico, se me concederá una suma de conocimientos que ahora nos permanece oculta en nuestro envoltorio físico. Los teósofos han sido acusados de tratar estas cosas como si quisieran alejarlas de lo sensual y llevarlas hacia lo suprasensual, como si intentaran distraer a las personas de la acción inmediata y enérgica, como si quisieran distraerlas de los seres humanos físicos entre los que viven. Pero eso no es cierto. Solo si se toman las cosas a la ligera se puede llegar a esa conclusión. No debemos creer que, en el estado intermedio, el ser humano posee una riqueza de conocimientos que antes no tenía. De encarnación en encarnación, el ser avanza en su desarrollo. Tal desarrollo progresivo del ser humano existía en los tiempos primigenios y seguirá existiendo en los tiempos primigenios. Pero era algo diferente en los tiempos primigenios y volverá a ser algo diferente en los tiempos futuros. Antes era algo que requería el paso por el trabajo en los mundos cósmicos.

Sabemos que las personas que viven aquí ahora han vivido en vidas anteriores en este u otro planeta. En todos estos pasajes, el núcleo interior del ser humano absorbe algo. Más tarde, cuando ha pasado por ello, tiene más de lo que tenía antes.

Para ilustrarlo, tomemos el ejemplo de aprender a escribir. Ahora hemos olvidado las dificultades del aprendizaje. Pero la capacidad de escribir nos ha quedado. No tendríamos esta capacidad si no nos hubiéramos sometido al esfuerzo del aprendizaje. Así es en el mundo humano, y así es también en el mundo cósmico. Lo mismo ocurre durante cada encarnación. El ser humano se encuentra en un proceso de aprendizaje continuo. Hay que realizar miles de gestos, vivir miles de experiencias. Lo que queda del esfuerzo del aprendizaje es el resultado: una fuerza fundamental.

Por eso había y hay un símbolo en todos los misterios. Este símbolo se mostraba a los mistos en todo su significado cuando el misto había avanzado un poco. Se le comparaba con las abejas. La abeja es el símbolo del ser humano en general. Solo hay que entenderlo correctamente y entonces se comprenderá también la inmortalidad. La abeja vuela de flor en flor y lleva a la colmena lo que puede utilizar. Pero la miel es lo que da sentido a la colmena. El ser humano también es una abeja que desciende del mundo espiritual, —la colmena—, a los otros mundos y obtiene de ellos la miel para luego llevarla de vuelta al reino del espíritu, que es el hogar del alma. Sin lo que el alma ha recogido fuera, nunca habría en el reino del espíritu el resultado de la recolección. Así, el ser humano también se ve obligado a traer la miel que ha recolectado. Si no acumulara experiencias, sería como una abeja que solo se posa en las flores sin succionar su miel.

Así, la teosofía no exige a las personas que desconozcan el mundo o que incluso se alejen de él, sino más bien que crezcan juntas, que colaboren con el mundo físico. Una persona madura de este mundo sensual no olvidaría lo temporal en lo eterno ni lo eterno en lo temporal. Cada cosa en su lugar.

Nos encarnamos, vivimos entonces dentro de las encarnaciones. Pero queremos seguir siendo los seres que somos. ¡Por eso debemos elevar los resultados al mundo del espíritu! La idea de la inmortalidad de la teosofía es una idea que nos exhorta a absorber todo lo posible en nuestro interior. Si nuestra esencia no residiera en un cuerpo en el que puede oír, ver y tocar, nunca podría realizar las obras que deben realizarse en el mundo sensual exterior. Para conectar las cosas de nuestra Tierra con nosotros, necesitamos los sentidos. Las experiencias que necesitamos solo pueden obtenerse de la existencia física a través de nuestros sentidos. Ya he mencionado los términos griegos correspondientes: nous aisthetikon, fuerza espiritual inferior, y nous poetikos, fuerza espiritual superior.

Hoy estamos encarnados. Debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para que, cuando volvamos a encarnarnos, podamos hacer cada vez más por esta Tierra. Todo lo que ocurre entre dos encarnaciones contribuye a su desarrollo terrenal tanto como lo que hace en esta encarnación. En los estados intermedios entre dos encarnaciones, somos trasladados a una existencia celestial para que aprendamos a llenar cada vez mejor nuestra existencia terrenal. Esto es lo que subyace a lo que se puede encontrar a menudo en los libros teosóficos. A menudo se dice allí que no ocurre nada nuevo entre dos encarnaciones, sino que solo se produce una elaboración. Solo estamos creados aquí para nuestra existencia terrenal.

Sin embargo, nuestros antepasados tenían formas muy diferentes a las nuestras, y nuestros descendientes tendrán formas muy diferentes a las que tenemos ahora. Lo que hoy llamamos físico, cuerpo físico, no existía en la época lunar. Tampoco existirá en la época que seguirá a la nuestra. Lo que llamamos reino mineral no existía antes de la Tierra y tampoco existirá después de la Tierra. Por lo tanto, debemos tener claro que lo que llamamos «intelecto» solo tiene importancia dentro de nuestro desarrollo terrenal. Nuestro intelecto humano y personal es algo que se adhiere a nuestra Tierra, al igual que nuestra fisicalidad se adhiere a la Tierra. Solo dentro de una fisicalidad como la que posee la Tierra tiene significado tal entendimiento. Nuestro entendimiento corresponde a las cosas sensoriales. Es el instrumento adecuado para estas cosas sensoriales.

Toda la forma que tienen ustedes ahora desaparecerá cuando sus sentidos físicos dejen de existir y abandonen el cuerpo físico. Muchos dicen que todo lo que les rodea no es más que una ilusión. Nos formamos según nuestras ideas lo que tenemos aquí de forma sensorial. También puede ocurrir que se diga que todo lo que no es realidad sensorial no es realidad, que es una ilusión, que también es una ilusión llamar «realidad» al tipo superior de realidad, como son «Kamaloka» y «Devachan».

Al enseñar esta realidad superior, la teosofía no solo ayuda a las personas a comprender la realidad después de la muerte. Vivimos con las cosas físicas de nuestra Tierra. Nuestra existencia está ligada a estas cosas. Primero a través de los sentimientos, luego a través del conocimiento, a través del pensamiento. También sentimos placer y dolor. Nuestra alma trabaja con las cosas, forma ideas y conceptos en el mundo. Y en estas ideas y conceptos vive el ser humano. Si solo se dejara llevar por las cosas y no tuviera memoria y olvidara que ha visto un perro, cada perro sería para usted un objeto nuevo. Sin memoria, no podría tender un puente entre las distintas experiencias. Así es como nos encontramos en el mundo como seres humanos que sienten y piensan.

Conectamos lo que nos produce sentimientos satisfactorios en una unidad, con el bien, y también todo lo que nos produce sentimientos insatisfactorios, con el mal. Cuando ya no tenemos el mundo en impresiones sensoriales, aún quedan las simpatías y antipatías. No se puede experimentar nada del mundo terrenal a menos que se esté en el envoltorio físico con los órganos sensoriales.

Pero lo que se desarrolla a partir de estas sensaciones, los sentimientos y los pensamientos, es lo que permanece. El ser humano debe extraerlo de lo físico. El maestro K[oot] H[oomi] nos dijo que el ser humano puede alcanzar la inmortalidad si así lo desea. No dijo que fuera inmortal en todas las circunstancias, sino que puede alcanzar la inmortalidad. El ser humano lo consigue extrayendo la miel del mundo y llevándola consigo a los mundos espirituales.

Sin embargo, no podemos desarrollar completamente lo que hemos experimentado en una encarnación. Se nos impide continuamente desarrollar plenamente esta fuerza libre de nuestra alma. De hecho, el sentimiento que se asocia con cualquier objeto del mundo sensorial es algo mucho más grande, mucho más poderoso de lo que realmente se puede percibir en el mundo sensorial. Lo que absorbe estos sentimientos es el cuerpo astral. Pero no salen con toda su fuerza. Para el clarividente, cada pensamiento es una estrella que emite sus rayos en todas direcciones. Sin embargo, dentro de este mundo físico, esta estrella nace mutilada. Los sentimientos también deberían desarrollarse en todas direcciones, pero quedan retenidos por la envoltura física como una planta en una grieta de la roca.

Tras la caída del envoltorio físico, el ser humano vive en el mundo astral, en el Kamaloka. Allí debe crearse un equilibrio entre los sentimientos buenos y los malos. Esa es la tarea del desarrollo. Solo los sentimientos buenos pueden hacer avanzar al mundo, transmitirlo. Los malos deben equilibrarse en el Kamaloka. Allí no surge nada nuevo. Los sentimientos superiores son los que Platón denomina «entusiasmo». Estos pasan al mundo superior. Los sentimientos inferiores permanecen en el Kamaloka.

Antes de ser iniciados en los misterios, no podemos hacernos una idea del mundo de los sentimientos. Lo que hemos sembrado aquí germina en el mundo astral. El fruto lo cosechamos en el mundo astral. Todos los deseos que se han desarrollado, todo lo que existe de este tipo, se nos hace visible en el plano astral.

El mito de Tántalo, que sufre eternamente hambre y sed a pesar de tener la comida delante, nos puede enseñar algo al respecto. El agua y la comida desaparecen cuando él intenta alcanzarlas. Esa es la intensificación y la corrección que se produce en el plano astral. En todas las mitologías de los pueblos se puede encontrar esta descripción del mundo astral. En el Devachán se cosecha lo que el ser humano ha sembrado en la Tierra. En el Devachán, el ser humano se convierte en una estrella regular. Entonces regresamos a la nueva vida con los principios morales correspondientes.

Ahora unas palabras sobre la relación entre el devachán y nuestro mundo sensual actual. En otras palabras, preguntémonos: ¿podemos mirar desde el devachán a las almas que están encarnadas aquí? Las almas se ven algo diferentes. En el devachán solo podemos percibir aquello que, dentro de esta existencia física, ya ha penetrado en la existencia devachánica. Por ejemplo: una madre con dos hijos. La madre muere. El mundo devachánico está activo en los tres, pero no todos lo experimentan realmente. Hay más sustancia devachánica en aquel que está más desarrollado. Es posible la comunicación entre un ser vivo y uno que se encuentra en el devachán. Sin embargo, depende de nosotros cuánto del devachán podemos percibir. La enseñanza relativa a los mundos superiores solo se imparte en el devachán. El ser humano puede elevarse hasta convertirse en un maestro. Sin embargo, en el intervalo entre dos encarnaciones no se puede aprender nada nuevo.

GA090c Berlín, 18 de septiembre de 1903 - Embriología de la reproducción sexual

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RUDOLF STEINER

Embriología de la reproducción sexual

Berlín, 18 de septiembre de 1903

Lección 5

Se me ha planteado una pregunta muy acertada, que era: ¿Cuándo y de qué manera se produce la unión del yo, el verdadero yo humano, con sus diferentes cuerpos?

Para responder a esta pregunta, me veo obligado a dar un amplio rodeo. Porque quiero dar la respuesta de acuerdo con las últimas opiniones de la ciencia actual, para mostrar la armonía entre la ciencia y la sabiduría teosófica.

Tras haberme preguntado, cual es el momento en el que el alma se instala en el cuerpo, voy a responder a responder a esta pregunta, utilizando una comparación. Comparemos una casa y sus habitantes, es decir, entre el cuerpo y el alma. Está claro que el habitante adaptará la casa a su profesión. Pero la casa también depende de los cimientos sobre los que está construida. También puede derrumbarse por causas que no tienen nada que ver con el habitante. Por ejemplo, por las condiciones meteorológicas. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo en relación con su alma. El cuerpo y el alma están sujetos a sus propias leyes. El cuerpo y el alma se relacionan entre sí como la casa y el habitante. Solo conviven durante un tiempo. La forma y el diseño se configuran según las necesidades, por ejemplo, según la profesión.

Desde el punto de vista de la teosofía, no podemos limitarnos a considerar las leyes externas. También tendremos que preguntarnos: ¿Cómo se prepara la casa? ¿Cuándo el cuerpo es apto para servirnos de envoltura? ¿Cómo se desarrolla el alma hasta el momento en que toma posesión de la casa corporal?

Si hoy echamos un vistazo a la literatura teosófica, vemos que no nos da ninguna información sobre el estado del alma antes del nacimiento. Sin embargo, las investigaciones de las ciencias naturales sobre la forma en que están construidos la casa y el cuerpo se encuentran en una etapa importante. La ciencia física nos acerca cada día más a ello. Pero los resultados de la ciencia son inciertos en muchos aspectos y aportan muchas novedades.

Mi respuesta se basa en el estado actual de la ciencia. No es una creencia dogmática. Porque la ciencia debe avanzar día a día.

Veamos ahora las etapas del alma entre dos encarnaciones. En primer lugar, se encuentra en el reino Arupa, en el Devachan. Al principio, el estado del alma es comparable al estado de la semilla de una planta. Toda la planta está concentrada durante un tiempo en la semilla de lirio, que tiene forma de punto. En la semilla ya está contenida toda la flor de lirio, invisible para nuestro ojo exterior. En el pequeño grano germinal ya está contenida [espiritualmente] toda la planta. Esto puede configurarse de muy diversas maneras en el germen. Sin embargo, cuando observamos el germen, vemos que es muy diferente de lo que el alma era antes y de lo que será después. Pero el alma también se encuentra en un estado en el que está completamente liberada de todas las envolturas. Forma parte del plan de desarrollo que se sienta libre y sin obstáculos durante un tiempo. Entonces podrá utilizar la fuerza que ha ganado en esta libertad para la nueva encarnación.

Al descender desde este nivel superior, el alma se rodea de materia mental, del cuerpo mental. A continuación, se rodea urgentemente de materia astral. En el periodo anterior al nacimiento, este es un proceso extremadamente móvil. El yo se convierte en un órgano extremadamente móvil. El yo aparece en forma de embudo y también con un cierto color. La parte central emite rayos como estrellas. La semilla que proviene del devachán se encuentra en un cilindro radiante y brilla con una luz amarilla dorada; luego se rodea de materia astral, de modo que el yo adquiere una forma de embudo. Esto ocurre con una rapidez asombrosa. Lo que se encuentra dentro del cilindro radiante amarillo dorado es la envoltura mental-astral del yo.

Aristóteles nos transmite una expresión para ello: «Nous poeticos», fuerza superior del alma, «nous pateticos», percepciones del alma, capacidad de percepción, después de que el alma se haya encarnado en la carne.

Nunca puede producirse tal forma de embudo en relación con un cuerpo que no se adapte a su configuración. Y, sin embargo, un embudo puede ser muy grande y el otro muy pequeño, según el germen humano. Las últimas investigaciones científicas solo son capaces hoy en día de arrojar luz sobre el desarrollo del organismo animal-humano.

Estas investigaciones se llevaron a cabo en Córcega en 1875. Los investigadores llegaron a tal punto que pudieron afirmar: aquí, en este punto, es donde comienza la personalidad humana. El investigador materialista puede decir: ahora conocemos los procesos que conducen a la existencia en el plano material. Pero si no supiéramos nada de estos estados previos, la ciencia natural actual solo nos permitiría estudiar nuestra personalidad exterior.

Al mismo tiempo que se iniciaba esta nueva línea de investigación, en ese mismo año se difundió la sabiduría teosófica sobre el mundo. El descubrimiento que arroja luz sobre el desarrollo del organismo animal-humano coincide con la divulgación de la sabiduría sobre el alma humana por parte de la Sociedad Teosófica. La ciencia natural actual ha alcanzado un punto de vista que no difiere mucho del de Aristóteles.

Se puede plantear la pregunta: ¿por qué apareció la sexualidad, la cuestión del género, en la tercera ronda? Antes, la reproducción tenía lugar de forma asexuada. Todas las religiones se remontan al ser humano que no era ni masculino ni femenino, a Adam-Kadmon. Ahora cabría preguntarse: ¿por qué la reproducción tiene lugar ahora de forma sexuada? Los investigadores de los misterios siempre han sabido dar una respuesta a esta pregunta. Yo quiero darles la respuesta desde el punto de vista de la ciencia moderna. Hasta ahora se creía que todo el proceso de fecundación era algo diferente de lo que ahora se ha descubierto. Ahora esta cuestión se ha convertido en objeto de serios estudios científicos. Pero, ¿qué dicen los resultados científicos sobre la cuestión de la reproducción sexual? La reproducción sexual no sería necesaria desde el punto de vista natural. Al fin y al cabo, la naturaleza podría haberse ayudado a sí misma de otra manera. Por eso, la ciencia ya no afirma que ambos sexos son igualmente necesarios para la reproducción. Y tiene razón, ya que para la mera reproducción bastaría con el sexo femenino. Sin embargo, la naturaleza ha elegido otro camino, concretamente el de la mezcla de los sexos, tras haber creado dos sexos. ¿Y para qué, si podría hacerlo sin la mezcla? Pues bien, la naturaleza ha optado por la creación de dos sexos y luego por la mezcla de los mismos, porque ha previsto que, a partir de la tercera raza [raíz], los seres humanos querrán encarnarse, y para esta encarnación es necesaria la reproducción sexual.

Es decir: la naturaleza también preparó este momento, a partir del cual la inteligencia humana debe reencarnarse una y otra vez en envolturas, en cuerpos. A partir de este momento, en el que los seres humanos quisieron encarnarse, la reproducción debía llevarse a cabo mediante la mezcla de ambos sexos. ¿Y por qué debía suceder esto? Para que con cada nueva encarnación pudiera producirse una mezcla de cualidades, una mezcla de características, que antes no existía. Por lo tanto, la reproducción solo se producía cuando una personalidad era capaz, junto con otra personalidad, de engendrar simplemente otra. Antes existía una enorme similitud con sus antepasados. Sin la dualidad de sexos, el ser humano sufriría un pequeño cambio al entrar en contacto con el mundo exterior, pero en el fondo siempre habría seguido siendo similar a sus antepasados, como la similitud entre la hija del lirio y la madre del lirio.

Como vemos, el niño no solo hereda las características de la madre, sino también las del padre. En el producto de la mezcla aparece un tipo de ser completamente nuevo, y así el individuo se convierte en el resultado de dos corrientes muy diferentes. Todo lo físico y material lo aporta únicamente el cuerpo materno. Y el sexo masculino solo está ahí para que las características puedan modificarse. El sexo masculino solo da el impulso inicial. Lo masculino penetra en lo materno y entonces no se produce una unión, como se creía, sino que aparece un cuerpo radiante llamado centrosoma. Sin este centrosoma no hay reproducción. En los animales inferiores, la reproducción puede incluso producirse mediante la combinación con un ácido. Entonces aparecen dos núcleos. La reaparición con dos núcleos se ve más o menos así: un núcleo atrae las características masculinas y el otro, las femeninas.

Sin embargo, este estado aún no es capaz de albergar un germen del alma, solo puede construir nuevas células. Esta construcción se produce según la siguiente ley: 1, 2, 4, 8, 16 células y así sucesivamente, hasta alcanzar el estado de semilla de morera. Como investigador oculto, además de lo que acabo de describir, se puede ver la fuerza que actúa allí. Este ha sido transmitido por los antepasados. Lo que llamamos «prana físico» tiene un matiz rosado. Atraviesa las células durante su formación y multiplicación. El «prana físico» puede continuar el proceso. La semilla de morera se divide entonces en dos capas. Con este proceso, un germen del alma se ha unido al germen humano. Cuando observamos estos procesos, nos encontramos en los primeros días de la vida embrionaria. El cilindro radiante desaparece en el embudo. Se divide en dos estrellas. Estas dos estrellas son las formadoras de algo que se desarrolla en las dos capas aquí. Cada una de las estrellas toma una de las dos capas. Se adentran en el embrión. Estas estrellas son las que forman la base de los dos sistemas nerviosos, el sistema nervioso simpático, el sistema nervioso inconsciente que se encarga de las actividades vegetativas, y el sistema nervioso central. Luego se añade el «prana astral». Lo mismo ocurre con el germen de los animales superiores. Al principio, el germen de un animal superior no se puede distinguir del germen humano.

Este engrosamiento significa la aparición real de la médula espinal articulada. Por un lado, se pueden ver cinco vesículas. De una [se desarrolla] la parte delantera, de la segunda la parte central, de la tercera la parte trasera y luego el cerebro posterior.

Ahora reaparece el cono de radiación que había desaparecido (entre el vigésimo y el trigésimo día). La corriente de prana ya ha organizado el cerebro y la médula espinal. Desde allí, entra en el cerebro humano preparado como prana mental. Así pues, tenemos un «prana físico» y luego un segundo prana bajo la dirección del astral, que actúa en el sistema nervioso simpático y construye el cerebro para que el yo real pueda entrar en el cerebro preparado. Todavía no está presente, todavía no es perceptible externamente. Cada fuerza del alma forma sus propios órganos. A partir del cerebro, el yo dormido continúa formándose para adaptarse. Luego, el yo se introduce en el organismo como «prana mental».

Nos enfrentamos a una triple fecundación. En primer lugar, en el plano físico; en segundo lugar, con una doble fecundación en el plano astral; y, en tercer lugar, con el impacto del yo. Para ello debe ser un solo cuerpo. Y eso solo puede suceder, solo puede lograrse mediante la mezcla de cualidades maternas-femeninas y [paternas-]masculinas, mediante la dualidad sexual.

Con ello hemos reconocido el verdadero propósito de la reproducción mediante los sexos. La reproducción sexual no debe entenderse como una causa, sino como un fin.

La siguiente pregunta sería ahora la relativa a las condiciones después de la muerte. Además, la pregunta: ¿qué ocurre con nuestra capacidad de percepción después de la muerte, después de despojarnos de nuestra envoltura?

GA090c Berlín, 11 de septiembre de 1903 - Rosacruces, Conde de Saint Germain, Revolución Francesa

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RUDOLF STEINER

Rosacruces, Conde de Saint Germain, Revolución Francesa

Berlín, 11 de septiembre de 1903

Lección 4

El próximo viernes hablaremos sobre los procesos que preceden al nacimiento del ser humano. Para la investigación oculta también son importantes las condiciones que el ser humano tiene que atravesar antes de su nacimiento. Entonces trataremos también cuestiones relacionadas con la unión del yo humano con su cuerpo físico preparado y otras cuestiones diversas relacionadas con las manifestaciones temporales.

Hoy me gustaría hablar un poco sobre la relación de nuestra Sociedad Teosófica [con otras corrientes espirituales]. Como Sociedad Teosófica, nos diferenciamos bastante de todos los esfuerzos anteriores. La última vez vimos cómo se trataban las enseñanzas esotéricas en la escuela pitagórica, y señalé que en esta escuela pitagórica tenemos algo que la doctrina secreta enseñaba en oculto, en secreto. Desde el punto de vista de la enseñanza, tenemos algo en común con esta escuela pitagórica.

Y luego tenemos algo similar con los que existían en la época del cristianismo [primitivo]. La Sociedad Teosófica tiene que ver con las enseñanzas que encontramos en la gnosis.

Sin embargo, la Sociedad Teosófica se diferencia en esencia de cualquier tipo de sociedad secreta. Es cierto que en la Sociedad Teosófica nos reunimos en grupos más numerosos, como en la época de Cristo, y no en pequeños círculos ocultos, como era el caso de la escuela pitagórica. Pero podemos señalar aún más similitudes.

Ya he mencionado a los rosacruces y a los caballeros templarios. En su caso era diferente, porque eran auténticas sociedades secretas con un principio de orden jerárquico. Los rosacruces solo se dirigían a unos pocos individuos. Nunca se reunían en grupos más grandes. Hoy me gustaría darles una idea de cómo actuaban los rosacruces. Existieron en su forma original hasta finales del siglo XVIII, cuando surgieron las más extrañas aspiraciones espirituales y, por lo tanto, tuvieron que cambiar de forma. Christian Rosenkreutz se encarnó en el conde Saint Germain en aquella época. Desde el siglo XIII hasta la Revolución Francesa, los rosacruces solo se conocían entre ellos. Solo quien era rosacruz podía reconocer a los demás. Era imposible que un rosacruz pudiera ser reconocido desde fuera. Los rosacruces podían ocupar los puestos mundanos más discretos. Muchos dirigentes del sistema educativo ocupaban una posición tal que podían ejercer una gran influencia sin ser reconocidos. Pero también habían salido de la legislación y de la administración, lo que les permitía ejercer una gran influencia.

En realidad, el rosacruz solo está relacionado con sus hermanos espirituales. Actúa únicamente desde la esfera espiritual, desde donde se gobierna a la humanidad. Hay que tener en cuenta que no es solo la palabra la que tiene efecto. Los efectos de la esfera espiritual fluyen hacia la vida humana de diversas maneras. Solo aquellos que pueden acceder a la fuente espiritual saben realmente de qué se trata. Hoy en día se suele pensar que la historia se desarrolla a partir de acontecimientos externos, pero hay muchos otros canales que están completamente ocultos y que influyen mucho en la vida humana.

¿En qué se diferencia la Sociedad Teosófica de estos movimientos anteriores? Hoy en día, los hechos externos hacen necesario que la teosofía, las verdades teosóficas, se comuniquen al mundo. Poco a poco, el conocimiento secreto de la humanidad se hará accesible en el futuro. Así, hoy en día hay partes del antiguo conocimiento secreto que ya se han hecho públicas o que están a punto de hacerse públicas. Han sido descubiertas bien por la ciencia natural externa, bien por la historia, a raíz de algunos ensayos, como los publicados en la «Revue Bleu».

Los hechos históricos publicados son aproximadamente los siguientes: existen registros sobre la reina María Antonieta de la condesa d'Adhemar. Se trata de comunicaciones de la amiga íntima de la reina María Antonieta de Francia, que vivía cerca de la reina como dama de compañía. Solo quiero esbozar lo que dice en estos registros. En vísperas de la Revolución, un caballero se presentó ante esta dama de compañía. Era el conde de Saint Germain, que solicitaba una audiencia con el rey y pidió a la dama de compañía que se la concertara. Maurepas era ministro y se esforzó por impedir dicha audiencia con Luis XVI. Así, el conde de Saint Germain discutió con la dama de compañía de la reina asuntos relacionados con la casa real y toda la nación francesa, y le pidió que informara a la reina de la conversación. Este es el primer acto de los hechos.

La confidente presentó el asunto a la reina María Antonieta. La reina concedió a la dama de compañía una audiencia con el conde Saint Germain. Así, en presencia de la condesa d'Adhemar, tuvo lugar una conversación entre la reina y el conde Saint Germain, en la que él señaló la peligrosa situación en la que se encontraba Francia en aquel momento. A continuación, añadió: «Si no se escuchan mis advertencias, no se me volverá a ver antes de que transcurran tres generaciones».

Sin embargo, el primer ministro Maurepas imposibilitó cualquier contacto posterior con el conde de Saint Germain. En julio de 1789, el mismo conde de Saint Germain volvió a París para reunirse con la confidente de la reina en una iglesia. En esta conversación con la confidente, no solo dijo cosas que se referían a los años siguientes, sino que también le predijo cosas que sucederían décadas más tarde. «Quien siembra vientos, cosecha tempestades». Esto ya lo había dicho mucho antes de que Cristo caminara sobre la tierra. Este hombre, que en aquel entonces se presentaba como el conde Saint Germain, no era otro que el fundador de la Rosacruz, el propio Christian Rosenkreutz. Estamos ante un hombre capaz de vivir completamente en el mundo mental, en el mundo de los pensamientos. Los pensamientos no solo viven en el presente, sino también en el pasado, y así los pensamientos se convertirán en acciones en el futuro.

En la última lección sobre ocultismo describí cómo el teúrgo adquiere una visión de las profundidades del movimiento mundial. La visión ampliada del teúrgo le ofrece una perspectiva mucho más profunda, penetra en las intenciones de quienes dirigen el mundo. El conde Saint Germain fue capaz de percibir las fuerzas motrices más profundas dentro del movimiento mundial. Lo expresó claramente en su momento y se puede encontrar en los escritos de la condesa d'Adhemar. Lo que le mostró entonces fue que las cosas deben suceder tal y como lo prevé el gran plan mundial, tal y como son las grandes intenciones.

El conde Saint Germain es una personalidad humana que estaba completamente fusionada con otra personalidad también relacionada con la Revolución Francesa, el daimon del conde Cagliostro. Sin embargo, todos los hechos externos que se desarrollan ante los ojos de todos no son más que lo que ocurre en el interior. Pero hay algo más detrás de todo esto. Era, por así decirlo, un síntoma de una historia irracional.

Si reconocemos correctamente los hechos actuales de la vida, veremos que las causas que llevaron a la Revolución Francesa siguen vigentes hoy en día. Hoy en día no se presta atención a hechos como que Christian Rosenkreutz, en su encarnación de entonces como el conde Saint Germain, dijo en París en 1775: «Pasará un siglo antes de que vuelva a aparecer» y «Si no se me escucha, no volveré a aparecer antes de que transcurran tres generaciones». Así se expresó el conde Saint Germain a mediados de 1789.

Lo que ocurrió entonces en Francia [durante la Revolución Francesa], después de que no se escuchara al conde de Saint Germain, se había preparado durante mucho tiempo [dentro de las sociedades secretas].

La revolución surgió de la reivindicación de los derechos de la personalidad. (Los cuatro principios inferiores). El impulso hacia la libertad pertenece al manas inferior. El curso de los acontecimientos se desarrolló, pues, según un plan interno. Pero aquel hombre quería traer a la humanidad, de forma pacífica, los bienes que luego tuvieron que ser conquistados de forma sangrienta. Las circunstancias en la corte no permitieron que se escuchara su consejo. El curso externo tuvo que tomar ahora otro rumbo, es decir, el rumbo sangriento. Los enciclopedistas, los ilustrados, tuvieron parte en la revolución. Aquellos que solo contemplan lo sensual, como ocurre en el «Système de la Nature» [de Paul Henri Thiry d'Holbach], solo tienen a Maya en su punto de vista. Goethe lo describió como una obra hueca, como un producto de intereses puramente físicos y sensuales. El pensar, el sentir y el actuar se han materializado por completo en esta obra.

Vemos, pues, que la ciencia actual se ha vuelto completamente materialista en lo que respecta a las ciencias naturales y culturales. Se ha vuelto así por necesidad. Nuestros sentimientos también se han vuelto tan materialistas. Si observamos hoy el pensamiento histórico materialista, vemos que el ser humano depende por completo de los prejuicios de su propia época. El historiador se ve prácticamente obligado a proyectar estos prejuicios de su propia época en épocas anteriores. Si se es capaz de comprender esto de la manera correcta, resulta realmente escandaloso encontrarse con las ideas que se tenían sobre la vida en siglos pasados. Esta carga de prejuicios de la propia época hace que hoy en día nadie pueda transportarse a los sentimientos y deseos del siglo XIII. Pero entonces todo era muy diferente. Los juicios que se encuentran hoy en día se hacen normalmente sin ningún conocimiento especializado. Se basan únicamente en la base histórica más superficial. No se tiene en cuenta en absoluto la frase: «Todo cambia en el curso del desarrollo humano».

Lo que hoy se considera «justo», las generaciones futuras lo considerarán «injusto». Esto también se aplica a los movimientos espirituales. Lo que era aceptable para los rosacruces de la Edad Media, hoy en día ya no lo sería en absoluto. Hoy en día, las personas no solo exigen más, sino que también exigen algo diferente. Hoy en día es imposible actuar como lo hicieron los rosacruces en siglos anteriores. Sin embargo, aquellos que quieren ayudar a las personas a progresar hoy en día son los discípulos de aquellos que en siglos anteriores exigían que la razón humana juzgara por encima de todo.

Retrocedamos aún más en el desarrollo humano: en los inicios del cristianismo aún se podía influir en los sentimientos. En aquella época se podía construir sobre la «fe». Pero hoy en día ya no podríamos apelar a esa «fe».

La historia en curso fue revivida por los discípulos rosacruces de los siglos XVIII y XIX. También rendimos homenaje a nuestra época cuando hoy apelamos a la razón. Es muy importante tener siempre presente que nosotros damos, pero siempre es el contemporáneo quien exige.

Se suele pensar que la verdad es fácil de entender. ¿Pero es realmente así? La mente puede entenderlo todo, pero por lo demás es incapaz de intervenir realmente en los acontecimientos internos. La mente nunca puede comprender desde dentro. La mente solo comprende las cosas desde fuera. ¿Qué ocurre hoy en día en la investigación? Se examinan químicamente animales y plantas. Se ha descubierto cómo interactúan las sustancias, cómo funciona la digestión. ¿Qué ocurre en estas investigaciones? Se ordena con el pensamiento y se combina con la mente. Eso es lo que hace la mente. Pero al abordar así los hechos de la vida, al ordenar y combinar, la mente ha expulsado al mismo tiempo la vida de todo. La ciencia de la mente ha «llegado muy lejos». Ha logrado cosas asombrosas. Por supuesto, lo reconocemos plenamente.

En 1875, los discípulos de Haeckel [Hertwig] y Strasburger investigaron la conexión entre las células y esclarecieron el proceso de fecundación. La ciencia externa comprende hoy en día incluso cómo se forma la personalidad. El nacimiento de la personalidad se vislumbró en 1875. Pero la ciencia tuvo que pasar por alto la individualidad superior.

Sin embargo, si miramos más atrás en el pasado, vemos que en siglos anteriores aún se veía el núcleo del ser humano. Y también se hablaba de este núcleo. La ciencia actual, sin embargo, ha separado por completo al ser humano de sus fuentes espirituales originales. La ciencia natural solo dirá que en el ser humano viven los sentimientos y los deseos materiales. En todo se buscan razones materiales, que son la base de las generaciones posteriores.

Pero si se quiere comprender la verdad, hoy en día hay que añadir lo espiritual. La doctrina de la reencarnación y el karma, de la cadena del destino, forma parte de ello. La mente, al descender, es completamente impotente. Solo al ascender volverá a ser productiva. Los antiguos no solo tenían mente. De los pensamientos que se derivan de la doctrina de la reencarnación y el karma fluirán las fuerzas superiores del alma.

Próximamente hablaré ante los miembros de lo que precedió al surgimiento del cristianismo. Será necesario que tengamos claro cómo se fundó el cristianismo. Intentaré hacer comprensible el cristianismo tal y como era cuando surgió en aquella época.

GA090c Berlín, 1 de septiembre de 1903 - Secretos y secretismo

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Secretos y secretismo

Berlín, 1 de septiembre de 1903

Lección 3

Hoy, en esta «lección oculta», me gustaría continuar con lo que dejamos la última vez y añadir algo más, esta vez desde otro punto de vista, sobre la última exposición. Me gustaría decir algunas cosas sobre la cuestión de por qué precisamente en nuestra época se revelan las enseñanzas esotéricas.

El movimiento teosófico se diferencia de otros movimientos en que ha hecho públicas diversas enseñanzas esotéricas elementales y seguirá haciéndolas públicas en el futuro. Es una necesidad para nuestra época. Se trata de enseñanzas esotéricas que ya existían anteriormente. Las enseñanzas que encontramos en «La doctrina secreta» no son nuevas. Estas enseñanzas esotéricas son un tesoro de sabiduría ancestral. La forma en que se ha conservado esta sabiduría era y sigue siendo secreta, y seguirá siéndolo en el futuro. Solo debe transmitirse de boca en boca, y solo debe comunicarse al candidato tras un riguroso periodo de examen. Porque se dice que este conocimiento también puede ser objeto de abuso. Y hay algo de verdad en esta opinión.

Ahora que ciertas partes elementales de este tesoro de sabiduría esotérica se han hecho y se hacen públicas, la teosofía debe velar por que no se produzca una influencia perjudicial o incluso un abuso. Cuando partes elementales de las enseñanzas esotéricas aparecieron públicamente en libros de libre acceso, se produjo una gran consternación en ciertos círculos de ocultistas. Y se acusó a los teósofos de revelar secretos que, de otro modo, solo estaban reservados a unos pocos. Por lo tanto, ahora debemos preguntarnos: ¿se pueden publicar algunas cosas de este conocimiento?

La última vez ya mencioné una sociedad secreta, concretamente los misterios de los templarios, cuyo objetivo era restablecer el cristianismo. El movimiento teosófico tiene un objetivo similar. Desde un punto de vista aún más profundo que el que ya discutimos la última vez, hoy quiero explicar por qué se ha vuelto necesario compartir algo del conocimiento oculto del mundo. Anteriormente se consideraba incorrecto transmitir este conocimiento esotérico. Éste solo era accesible para los iniciados. Se conservaba en sociedades secretas cerradas. Pero a lo largo de los últimos milenios y siglos, siempre hubo traidores que revelaron partes del «conocimiento secreto» y lo sacaron de los templos. Pero también la ciencia externa investigó y descubrió antiguos «secretos», contribuyendo así a su divulgación.

Hoy en día hay dos corrientes dentro del ocultismo: una afirma que no es correcto y que es perjudicial publicar el conocimiento, aunque sea solo parcialmente. Por lo tanto, entre los ocultistas responsables surgió la pregunta: ¿cómo se deben tratar las enseñanzas secretas en el futuro? ¿Secreto o publicación? ¿Qué es lo más adecuado para el futuro de la humanidad? Pero esta pregunta también debía responderse desde otro punto de vista. Los ocultistas serios se habían dado cuenta de que la humanidad se corrompería moralmente al hundirse en el materialismo si no se publicaban partes del conocimiento secreto para salvar a la humanidad.  Por lo tanto, Helena Petrovna Blavatsky se propuso recopilar y hacer públicas las partes ya publicadas, es decir, las partes ya «reveladas» y publicadas de las diversas enseñanzas secretas. Se examinaron las enseñanzas publicadas, que se encuentran, por ejemplo, en Isis sin velo y en La doctrina secreta. En esencia, los ocultistas tuvieron que admitir que habían superado la prueba. Nosotros, los teósofos, estamos del lado de los ocultistas que defienden el punto de vista de que estas publicaciones de «Isis sin velo» y «La doctrina secreta» no solo son útiles, sino que incluso era necesario hacerlas públicas y populares.

El conocimiento humano no se puede adquirir de una sola vez, ni siquiera a lo largo de una era. El conocimiento está en constante evolución. Esto se puede observar en la esfera astral. La esfera astral no permanece siempre igual, sufre pequeños cambios. No son significativos, pero aún así se perciben claramente. El escenario general del plano astral era diferente en la época de los atlantes y es diferente en nuestra época. Cambió de año en año. Ciertos cambios en el mundo astral han llevado a la conclusión de que es necesario comunicar parte del conocimiento oculto a los seres humanos, y hacerlo de forma pública y popular, y no solo a unos pocos iniciados. Se trata de un conocimiento oculto muy profundo, y solo se puede revelar una parte.

Alrededor del año 1900 aparecieron signos muy especiales en el mundo astral que demuestran con absoluta certeza a quienes saben que el mayor misterio que debe manifestarse en nuestra raza muestra ahora un carácter algo diferente al que tenía antes. Hay verdades principales y estas conducen a lo que llamamos los misterios de la existencia. El ser humano no es capaz, en ninguna época, de asimilar las verdades más profundas de su tiempo. El ser humano actual tampoco es capaz de comprender el misterio más profundo de su raza. Primero debe madurar para poder comprenderlo.

El secreto fundamental siempre ha estado en manos de los adeptos. Al poseer el secreto, ellos eran los líderes de la raza en cuestión. Ahora somos miembros de la quinta raza [raíz]. Primero vinieron dos razas [raíz] que estaban organizadas de manera diferente. Luego vino la tercera raza [raíz], que ya estaba organizada de manera similar a la nuestra. Como cuarta raza [raíz] vinieron los atlantes. Tras esta evolución previa de la humanidad y las razas, nosotros somos la quinta raza [raíz]. Le seguirán otras dos razas [raíz], la sexta y la séptima. Cada raza [raíz] tiene un gran secreto de la existencia. El conocimiento de este gran misterio de la existencia abrió el acceso a las grandes verdades, que son fuerzas vivas. Son las grandes leyes que actúan en el mundo. Estas grandes leyes no pueden intervenir de antemano en el mundo. Primero deben estar en posesión de los maestros y los iniciados. Solo a través de estos maestros actúan indirectamente sobre los seres humanos.

En el «Lucifer», que ahora se publica, se abordará el tema que nos ocupa. Solo al final de la quinta raza [raíz] se dará a conocer a un mayor número de personas y será comprendido por ellas. Las razas raíces anteriores eran tales que estos secretos solo podían ser conservados por unos pocos. En nuestra raza raíz, la capacidad del intelecto, de la mente, ya se ha desarrollado mucho. Sin embargo, las profundidades más recónditas están vedadas a la mente. Pero algunos aspectos externos del misterio pueden adivinarse con la mente. Antes de 1875 no se sabía nada de estas cosas o, al menos, no se les prestaba atención. El secreto de la quinta raza [raíz] puede [ahora] ser transmitido de mente a mente sin necesidad de espiritualizarla. El secreto adivinado puede entonces ser transmitido y legado a la mente no espiritualizada. No puedo explicar qué tipo de signos astrales aparecieron alrededor del año 1900. Pero es un hecho indiscutible que algunas piezas han sido adivinadas por personalidades ajenas a cualquier corriente oculta. Esto se debe a la disposición del carácter dentro de la quinta raza humana. Pronto serán muchos los que adivinen algunas cosas.

Sin embargo, adivinar los secretos es algo muy peligroso. Es perjudicial tanto para la persona en cuestión como para toda la humanidad. Es peligroso porque revelar el secreto de la quinta raza raíz dividiría a los seres humanos en unos pocos muy buenos y muchos otros radicalmente inmorales. A primera vista, esta es una afirmación paradójica y atrevida. Pero es realmente así. No se puede revelar el secreto central de la quinta raza raíz. Si alguien revelara el secreto, quedaría a merced del otro. Perdería la oportunidad de ejercer el efecto benéfico que este secreto tiene sobre la humanidad. Además, es totalmente inútil revelar el secreto, porque solo podría tener efectos perjudiciales. No hay ningún iniciado que haya revelado este secreto. Y no hay ningún medio para descubrir el secreto a una persona. Ni siquiera la tortura serviría de nada. La persona en cuestión enloquecería o moriría a causa del tormento.

La teosofía tiene como objetivo preparar a la humanidad para que, cuando el misterio se revele parcialmente, se puedan paralizar los efectos negativos. Una diferencia fundamental entre el misterio de la quinta raza raíz y los misterios de las razas raíces anteriores es que el misterio de la quinta raza raíz puede adivinarse parcialmente mediante la mente. Anteriormente, el misterio estaba estrictamente en manos de los adeptos, que por ello tenían el poder de guiar a la humanidad. Este peligro [de adivinarlo] existe ahora. Sin embargo, la humanidad podría superar a los adeptos en cierta relación. Por lo tanto, algunos deben estar preparados cuando los misterios se les presenten desde fuera. Entonces llegará el momento en que algunos de los que pueden adivinar podrán revelar fragmentos de la verdad. Pero eso sería terrible y causaría estragos entre los seres humanos. Entonces habría unos pocos buenos y la gran mayoría de los demás se perderían para el bien. Estas verdades solo son necesarias bajo la premisa de las enseñanzas teosóficas fundamentales.

Si los adeptos no hubieran ganado influencia, la humanidad se habría dividido en tres partes:

  1. — en primer lugar, la masa irreflexiva;
  2. — en segundo lugar, los intelectuales destructivos con el secreto adivinado; y
  3. — en tercer lugar, los ocultistas.

[Las personas] habrían librado una lucha a vida o muerte entre ellas. Los que habían adivinado el secreto no habrían comprendido por qué no se debía revelar. El don de la clarividencia también podría haber evitado la catástrofe.

Por lo tanto, la Sociedad Teosófica aspira a que no se creen las tres partes de la humanidad, sino que se cree un núcleo de hermandad universal. Se podría objetar: nunca habrá una hermandad universal. A lo que respondemos: lo que decís es cierto, pero conocemos los fundamentos y sabemos que ese núcleo protegerá a la humanidad. Se trata de una especie de profecía, pero basada en la percepción objetiva del mundo astral.

El [quinto] secreto fundamental es, por lo tanto, uno que puede adivinarse hasta cierto punto. Por eso hay que preparar el momento de la adivinanza. Conocemos, pues, una razón aún más profunda de las leyes astrales, que obliga al interesado a emplear sus fuerzas en el movimiento teosófico. Esta razón radica en que él sabe hacia dónde se dirige la humanidad.

Si tuviera que describir lo devastador que es adivinar una parte del [quinto] secreto, solo puedo decir que, debido a la naturaleza mencionada del carácter humano, el ser humano es capaz de adivinar. Pero precisamente por eso también es incapaz de hacer algo para paralizar los efectos dañinos. Las personalidades que ya han adivinado algo han demostrado que no saben manejar tal secreto. Quien ha adivinado o descubierto algo se expone a muchos peligros. Por lo general, predominan las ideas más fantásticas al respecto. Sin embargo, lo que se dice sobre los peligros, aunque no sea literalmente, es absolutamente cierto. El ser humano de la quinta raza [raíz] tiene lo que se conoce como dispositivos de inhibición. Su kama-manas tiene dispositivos de frenado que actúan sobre el cuerpo astral y mental. En el cuerpo astral hay una gran cantidad de fuerzas que se mantienen bajo control gracias a estos dispositivos. La moral de la quinta raza [raíz], que se refiere a las acciones, es mucho mejor que la moral de las cualidades astrales y mentales. Muchos suelen tener muy poca moral. Es difícil hacerles comprender que existe una moral de los sentimientos y una moral de los pensamientos. Lo mínimo de lo que hay en su interior sale a la superficie. Allí se ve mucho más sucio de lo que se observa habitualmente.

En el momento en que se le revela al ser humano una parte del misterio, caen todos los frenos y todo el poder de las fuerzas se abre paso. Las fuerzas internas salvajes deben ser encauzadas por el movimiento teosófico. Personas aparentemente buenas, ángeles en apariencia, se convertirían en demonios bajo la influencia del momento mencionado [la revelación del quinto misterio].

Por lo tanto, las personas deben apoyarse mutuamente, deben cooperar. Todos los pensamientos que se centren en el presente inmediato tendrán un efecto perjudicial. Existen enormes masas de pensamientos que solo se centran en lo temporal. Son cosas ideales, ciertas reivindicaciones legítimas que solo se refieren a lo temporal y no a lo eterno.

Ya he descrito cómo se llevaba a cabo una iniciación en la escuela pitagórica. Había etapas previas a la iniciación. En «Lucifer» ya he hablado públicamente sobre cuestiones superiores relacionadas con la iniciación. Ahora me gustaría añadir algo que no se puede decir en una revista pública y que tampoco se debe decir.

En las diferentes etapas de la iniciación, se le indicaba al iniciado, en primer lugar, la futilidad de la existencia física. En segundo lugar, se le introducía en un mundo de naturaleza completamente diferente a nuestro mundo visible. El iniciado era introducido en un mundo más real, más poderoso y más orientador, un mundo que subyace al nuestro, pero que no puede ser percibido por nuestros sentidos.

GA090c Berlín, 28 de agosto de 1903 - Sobre los caballeros Templarios

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Sobre los caballeros Templarios

Berlín, 28 de agosto de 1903

Lección 2

Un iniciado es aquel que es capaz de comunicarse de alma a alma con otras individualidades. El cuarto nivel del camino del conocimiento es la iniciación. No se puede hablar de la naturaleza del iniciado.

Para comprender la cultura Espiritual occidental, debemos tener en cuenta algunas cosas. El punto de partida de nuestra reflexión actual será el acontecimiento que vivió Tauler en la Edad Media. Él, como cristiano, predicaba de manera apasionada. Un día se le acercó una personalidad que aparentemente quería escucharle. Sin embargo, pronto se reveló como alguien más grande que Tauler. Le dijo que su sermón era solo conceptual, que era solo conocimiento intelectual, una cuestión de memoria. Pero mediante ejercicios, [Tauler] pronto consiguió predicar de otra manera, hablando a través del espíritu. Este lego acompañaba al maestro Jesús de Nazaret.

El cristianismo surgió de un círculo que tenía sus orígenes en Oriente. Los templarios tenían su sede donde antes se encontraba el templo de Salomón. Pero esto es solo una apariencia externa. Se puede distinguir entre un lado exotérico, un lado esotérico y una doctrina secreta. Los templarios pretendían dar un giro completamente nuevo a la vida cristiana. Los cultos se ocultaban en un ritual religioso totalmente secreto. Se diferenciaban esencialmente de lo que era entonces el culto cristiano de Occidente. Se basaban en un juramento que se había depositado en manos de un patriarca cristiano. Era una corriente que incluso se podía considerar anticristiana. Se debía descartar la adoración de la divinidad de Cristo. Se trata de un énfasis en la fe de los templarios en Juan el Bautista. Era un resurgimiento de lo que había existido en el cristianismo dentro de la escuela gnóstica.

¿De qué manera la Orden del Temple supuso un nuevo impacto en el cristianismo, un resurgimiento de las antiguas enseñanzas? Jesús acompañó el desarrollo cultural hasta nuestros días. «Permaneceré con vosotros hasta el fin del mundo».

Estudiando no se podía aprender nada sobre la verdadera naturaleza del cristianismo, al igual que hoy en día. Se han realizado los estudios más variados sobre el cristianismo. Es sorprendente. Basta con echar un vistazo a Pfleiderer. Sin embargo, esto no puede satisfacer a quien se basa en el cristianismo. Los hechos históricos no nos sirven de nada. Se trata de una mirada cara a cara con Jesús, de una influencia inmediata y llena de vida. Debe haber un pequeño círculo que conozca la verdad no solo a través del conocimiento literal, sino a través de la vida inmediata. Los templarios se decían: solo podemos iniciarnos en los misterios a través del chela que nos ha sido legado.

Nadie puede saltarse ninguno de estos pasos. Hay cuatro pasos. «Yo os bautizo con agua, pero vendrá otro que os bautizará con fuego y espíritu». El bautismo con agua está ligado a la personalidad de Juan el Bautista.

Gran parte del conocimiento iniciático de Goethe se remonta al conocimiento de los Rosacruces. No solo la parte externa del mismo, sino también la corriente de hechos místicos ha perdurado. En el caso de Swedenborg, existe el peligro de que se le considere fácilmente un charlatán. Sin embargo, antes de llegar a su misticismo, se encontraba a la vanguardia de la ciencia de su época. La Academia de Ciencias recopiló los escritos eruditos de Swedenborg. Esta corriente también tuvo una gran influencia en Goethe. Swedenborg estaba bajo la influencia de una corriente de la cultura atlante. Esta influencia solo puede ser muy peculiar, y se ve lo difíciles que son estas cuestiones místicas para quien se esfuerza por comprenderlas. La influencia de esta corriente de pensamiento atlante puede ser la siguiente.

Los atlantes habitaban una tierra que se extendía entre África, Europa y América. Muchos miles de años antes de nuestra era, ya había desaparecido. Platón habla de un último vestigio, la isla de Poseidón, que se habría hundido unos diez mil años antes de nuestra era. Para el investigador místico, la existencia de los atlantes es un hecho. Esta cuarta raza había desarrollado especialmente una fuerza espiritual que en nosotros ha pasado a un segundo plano en favor de otra fuerza. La memoria era su fuerza principal. Para nosotros es menos importante cómo eran en cuanto a su aspecto físico. A nuestra quinta raza le ha correspondido desarrollar la inteligencia. Los atlantes no calculaban ni pensaban como nosotros. Nuestros cálculos y nuestro pensamiento son producto de la quinta raza humana. En el futuro, otra fuerza espiritual sustituirá a su vez a la inteligencia. Los atlantes nunca llegaron a la conclusión de que 2 x 2 = 4. En aquella época no existía tal conclusión. El ser humano recordaba que antes se consideraba que 2 x 2 = 4. También conocía frases generales, pero no podía resumir ciertos tipos de animales. Las conclusiones generales no se formaron hasta la quinta raza.

Se puede observar cómo una capacidad queda eclipsada por otra. El fuerte sentido del olfato de ciertos animales queda posteriormente eclipsado por la inteligencia de los seres humanos. Esta cultura atlante se ha conservado en el desarrollo espiritual actual. Ciertas influencias fluyen hacia nuestra vida cultural. Ejemplos de ello son Leadbeater y Swedenborg. Sin embargo, esta influencia es siempre algo caótica. Desde el siglo XVIII, existe una influencia muy intensa de esta logia atlante en nuestro desarrollo occidental. Muchos están bajo esta influencia sin saberlo. La influencia se ejerce sobre el subconsciente. Ciertas corrientes siempre pueden ejercer una influencia sobre él. Esto se puede observar en los sonámbulos. Muchos de los que hoy en día defienden algo no saben que están bajo esta influencia.

¿Qué aportó la Orden del Temple a la mentalidad occidental? Se alejaron del cristianismo. Y entre ellos apareció la astrología. Dentro de la Orden del Temple tenemos un sistema astrológico completo. Ahora dirigen la mirada hacia el mundo de las estrellas, hacia las grandes conexiones del universo, alejándose de Jesús. Tomás de Aquino predice [en el siglo XIII] a Copérnico, al igual que el cardenal Nicolás de Cusa [en el siglo XV].

Hay que tener en cuenta dos cosas:

1. Se ha diseñado un gran plan bajo cuya influencia nos encontramos en la Sociedad Teosófica.

2. Las religiones tienen un núcleo de verdad común.

 Esto se expresa en el segundo punto del programa de la Sociedad Teosófica. También se encuentra la doctrina de que la Tierra gira alrededor del Sol en Cusanus y más tarde en Copérnico. El último punto se ha desarrollado a lo largo de una larga serie de acontecimientos. La cultura occidental surgió de la misma fuente de la que originalmente surgió el conocimiento gnóstico.

Una comparación: tengo que educar a un niño hasta que alcance la adolescencia. No quiero que adquiera demasiado pronto conocimientos que refuercen su intelecto, pero que no refinen suficientemente su alma. Hay ciertas verdades que es mejor dejar intactas. Cuando el alma está purificada y ennoblecida de la manera adecuada, entonces se le pueden presentar las verdades de la naturaleza. Lo mismo ocurre a mayor escala en la naturaleza. Primero viene el desarrollo del alma y luego el de las facultades intelectuales. El desarrollo de la literatura está sujeto a la misma influencia.

Tenemos una corriente mística y otra científica. A la primera pertenecen los grandes místicos conocidos, a la segunda los naturalistas como Lamarck, Darwin, Copérnico, etc. Estas dos corrientes siguen coexistiendo hoy en día. Aún no se ha encontrado la unión entre ellas.

La reencarnación y el karma están presentes en la Biblia como verdades evidentes. El alma superior del ser humano era el contenido de todas las religiones de la sabiduría. Los misterios tenían como objetivo principal cultivar esta alma superior. Esta alma superior debía ahora retirarse para que el alma inferior pudiera experimentar un desarrollo. Esta también debía recibir una cultura religiosa superior. Cuanto más se prescindía del desarrollo del alma superior, más seguro se lograba este ennoblecimiento de la personalidad individual. Es necesario dar a la humanidad un nuevo impulso desde este punto de vista teosófico.

La mentalidad materialista ha ganado gran influencia y también ha tenido un profundo impacto en la vida moral. Esto se puede ver en afirmaciones como la siguiente: «La tragedia de Hamlet no es más que un producto transformado de lo que Shakespeare comió». A la larga, no hay moral en la visión materialista. Por eso se hizo necesario el movimiento teosófico. Antes, las cosmovisiones aún eran posibles sobre una base materialista. Hoy en día, tras las investigaciones de las ciencias naturales, ya no lo son.

Mientras el cristianismo se limitaba a la santificación de la personalidad, no se consideraba necesario tener en cuenta las verdades más elevadas y la vida espiritual superior. Esto tiene mucho que ver con lo que he dicho sobre los misterios. Si lo analizan detenidamente, verán que el cristianismo quería popularizar los misterios. Esto se desprende de muchas frases: «Bienaventurados los que creen sin ver», «Bienaventurados los que piden el Espíritu», etc. Lo que había en los misterios debía transmitirse poco a poco a la humanidad.

El proceso de los misterios se llevaba a cabo en varias etapas:

— La primera etapa era la purificación de la personalidad, la purificación del cuerpo astral. Pitágoras también sometía a sus discípulos a un proceso de preparación y purificación.

— Luego les enseñaba cómo es la naturaleza exterior.

— A continuación, les impartió enseñanzas sobre la reencarnación y el karma, la ley del orden moral del mundo.

Este proceso se volvió entonces externo, histórico; se convirtió en un hecho místico dentro del propio desarrollo histórico:

- Hasta el siglo XII, el cristianismo es el proceso de purificación de la humanidad de la quinta raza.

— A continuación, sigue la enseñanza sobre la naturaleza de la naturaleza externa. En la humanidad, esto dura siglos.

— Luego viene la enseñanza sobre la reencarnación y el karma. El desarrollo del individuo se repite en el desarrollo de la humanidad.

La repetición del proceso de los misterios se encuentra en la corriente teosófica.


GA090c Berlín, 24 de agosto de 1903 - Un caso especial de evolución; el cardenal Nicolas de Cusa

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Un caso especial de evolución; el cardenal Nicolas de Cusa

Berlín, 24 de agosto de 1903

Lección 1

Primero debo aclarar algo que es importante para comprender la evolución y la reencarnación. Cada personalidad, cada individualidad debe vivir plenamente en el Devacán, en la esfera de los arupas, para así mantener la continuidad. Una personalidad tan elevada como Nicolás de Cusa ya ejerce su influencia en la vida cotidiana desde la esfera de los arupas. Aunque todos los seres humanos actúan desde la esfera arupa, solo unos pocos son conscientes de ello. Cuanto más se ha elevado un ser humano a la esfera arupa en el tiempo entre dos vidas terrenales, más se manifiesta en él lo divino.

Cusanus escribió una obra sobre el no saber desde el conocimiento superior [«De docta ignorantia»]. «Ignorantia» significa «no saber», y el no saber es aquí sinónimo de una visión superior. En sus libros también expresó lo siguiente: hay un núcleo de verdad en todas las religiones, solo tenemos que profundizar lo suficiente en ellas. Además, ya había expresado que la Tierra gira alrededor del Sol. Él lo expresó como una intuición.

Copérnico vivió en el siglo XVI, mientras que Cusanus ya había vivido en el siglo XV. Una encarnación como la de Cusanus debe considerarse en su contexto. Es posible que el recuerdo de encarnaciones anteriores se pierda en una encarnación, para luego despertar de nuevo, tal vez después de una o incluso después de muchas encarnaciones. Los medios del cuerpo causal solo se pueden utilizar cuando se despierta en el plano superior a la esfera causal. Cada ser debe ser atraído de nuevo a la esfera física por una fuerza del Devacán, concretamente por fuerzas que aún no ha conocido. En el nivel superior de Arupa, el ser humano conoce estas fuerzas y, de este modo, obtiene influencia sobre su encarnación posterior. También tenía su vida en sus manos hasta cierto punto.

Cusanus hace referencia, por un lado, a la teosofía y, por otro, a la ciencia natural moderna. Cusanus también influyó en su siguiente encarnación. Fue Nicolás Cusanus quien vivió la reencarnación de tal manera que reapareció como Copérnico.

Sin embargo, una encarnación no depende únicamente del propio desarrollo, sino también de la utilidad y la importancia para toda la evolución. Un ejemplo de desarrollo regular. La sucesión de personalidades de individualidades superiores ya no es irregular. En los menos desarrollados no hay un desarrollo regular. Sin embargo, en las individualidades altamente desarrolladas se destacarán ciertas características. Entre ellas se encuentran

  • Primero: una mirada sincera hacia lo superior.
  • Segundo: un amor tranquilo hacia Dios.
  • Tercero: el devenir en Dios.

Como desarrollo regular de una individualidad podemos considerar

  • primero: un contemporáneo de Jesús, Filón (20 A.C- 45 D.C.).
  • Segundo: Spinoza. (1632 - 1677)
  • Tercero: Fichte. (1762 - 1814)

 Tres personalidades, una individualidad. Si se lee a Fichte sin conocer estos acontecimientos, se entiende muy poco. Pero con este conocimiento, se descubre que las palabras de estas personalidades están escritas con letras de fuego. Estas grandes mentes tuvieron que pasar por una evolución regular.

En el esoterismo oriental hay algo que resulta difícil de comprender: el ser no tiene por qué agotarse en sus determinaciones. Una personalidad puede actuar en un plano sin sumergir todo su ser en él. El ser no tiene por qué coincidir con los upadhis. El deseo de ayudar es el hilo conductor que establece la conexión con la esfera en cuestión.