GA028 El curso de mi vida cap. XXXVIII -El congreso Teosófico de Munich

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXXVIII El congreso Teosófico de Munich

En lo que sigue será difícil separar el relato de mi vida de la historia del Movimiento Antroposófico. Sin embargo, sólo quiero dar de la historia de la Sociedad lo que sea necesario para describir el curso de mi vida. - Esto ya se tendrá en cuenta al nombrar a los miembros activos. En mi relato me acerco demasiado al presente para evitar cualquier malentendido que pudiera surgir al mencionar nombres. Con toda buena voluntad, algunas personas que encuentren a otra persona nombrada y no a sí mismas tendrán un sentimiento amargo. - Esencialmente sólo mencionaré por su nombre a aquellas personalidades que tienen conexiones en la vida espiritual aparte de su actividad en la Sociedad, pero no a aquellos que no han aportado tales conexiones a la Sociedad.

En Berlín y Munich se desarrollaban, por así decirlo, los dos polos opuestos de la actividad antroposófica. A la Antroposofía se acercaban personalidades que no encontraban ni en la cosmovisión científica ni en los credos tradicionales el contenido espiritual que sus almas necesitaban buscar. En Berlín, una rama de la Sociedad y un público para las conferencias públicas sólo podían surgir de los círculos de aquellas personalidades que también rechazaban todo lo que se había desarrollado en las visiones del mundo en oposición a los credos tradicionales. 

Porque los seguidores de tales cosmovisiones basadas en el racionalismo, intelectualismo, etc. encontraron fantasía, superstición, etc. en lo que la antroposofía ofrecía. Surgió un grupo de oyentes y miembros que aceptaron la antroposofía sin estar orientados con sentimientos o ideas hacia otra cosa que no fuera la antroposofía. Lo que se les había dado desde otros ámbitos no les satisfacía. Este estado de ánimo había que tenerlo en cuenta. Y mientras esto sucedía, el número de miembros y de oyentes en las conferencias públicas aumentaba cada vez más. Surgió una vida antroposófica hasta cierto punto autosuficiente y que miraba poco hacia los otros intentos que se hacían de mirar hacia el mundo espiritual. Las esperanzas residían en el desarrollo de los mensajes antroposóficos. Esperaban progresar cada vez más en el conocimiento del mundo espiritual.

En Múnich fue diferente. El elemento artístico influyó desde el principio en el trabajo antroposófico. Y una visión del mundo como la antroposofía podía incorporarse a ella de un modo completamente distinto al racionalismo y al intelectualismo. La imagen artística es más espiritual que el concepto racionalista. También está viva y no mata lo espiritual en el alma, como hace el intelectualismo. En Múnich, las personalidades que marcaron la pauta para la formación de una membresía y un público fueron aquellas en las que la sensibilidad artística funcionó de la manera indicada.

Esto significó también que en Berlín se formara desde el principio una rama unificada de la Sociedad. Los intereses de quienes buscaban la antroposofía eran similares. En Múnich, las sensibilidades artísticas de los círculos individuales daban forma a las necesidades individuales, y yo me presentaba en tales círculos. El círculo en torno a la condesa Pauline v. Kalckreuth y la señorita Sophie Stinde, fallecida durante la guerra, se fue convirtiendo poco a poco en una especie de centro de estos círculos. Este círculo también organizó mis conferencias públicas en Múnich. La comprensión cada vez más profunda de este círculo generó en él una respuesta muy favorable a lo que yo tenía que decir. Y así la Antroposofía se desarrolló en este círculo de un modo que podría calificarse de muy agradable. Ludwig Deinhard, el teósofo más antiguo, amigo de Hübbe-Schleiden, se integró muy pronto con simpatía en este círculo. Y eso fue muy valioso.

El centro de otro círculo era Frau von Schewitsch. Era una personalidad interesante, y probablemente por esta razón se reunió en su casa un círculo que estaba menos interesado en profundizar como el que acabamos de describir, sino más bien en familiarizarse con la Antroposofía como corriente espiritual entre las demás de la época.

Fue también en esa época cuando la Sra. von Schewitsch publicó su libro "Cómo encontré mi yo". Era un compromiso extrañamente fuerte con la Teosofía. Esto también contribuyó a que esta mujer pudiera convertirse en el interesante centro del círculo descrito.

Para mí, -y también para muchos participantes en el círculo-, Helene von Schewitsch fue una pieza importante de la historia. Ella fue la dama por la que Ferdinand Lassalle encontró su prematuro final en un duelo contra un rumano. Más tarde siguió una carrera como actriz y se hizo amiga de H.P. Blavatsky y Olcott en América. Era una dama mundana cuyos intereses estaban fuertemente espiritualizados en la época en que mis conferencias tenían lugar con ella. Las fuertes experiencias que había tenido daban a su aspecto y a lo que presentaba un peso extraordinario. A través de ella, me gustaría decir, pude ver el trabajo de Lassalle y su época, y a través de ella algunos de los rasgos característicos de la vida de H. P. Blavatsky. Lo que ella decía estaba subjetivamente coloreado, a menudo arbitrariamente moldeado por la imaginación; pero si tenías eso en cuenta, podías ver la verdad a través de algunos de los velos, y tenías ante ti la revelación de una personalidad inusual.

Otros círculos muniqueses se organizaban de otra manera. A menudo pienso en una personalidad que conocí en varios de estos círculos, un clérigo católico, Müller, que se mantenía al margen de la estrecha organización de la Iglesia. Era un gran conocedor de Jean Paul. Publicaba una revista muy estimulante, "Renacimiento", en la que defendía un catolicismo libre. Se interesó por la antroposofía tanto como podían interesarle sus opiniones, pero siempre se mostró escéptico. Hacía objeciones, pero de un modo tan amable y al mismo tiempo elemental que a menudo aportaba un agradable humor a las discusiones que seguían a las conferencias.

Quisiera resumir las características que he descrito de Berlín y Múnich como polos opuestos de la antroposofía No quiero decir nada sobre el valor de uno u otro polo; sólo había diferencias de personas que había que tener en cuenta en el trabajo, que son iguales en su naturaleza - al menos no tiene sentido juzgarlas desde el punto de vista del valor.

La naturaleza del trabajo de Munich hizo que el Congreso Teosófico, que iba a ser organizado por la sección alemana de la Sociedad Teosófica en 1907, se celebrara en Munich. Estos congresos, que anteriormente se habían celebrado en Londres, Ámsterdam y París, incluían actos en los que se trataban problemas teosóficos en conferencias o debates. Seguían el modelo de los congresos eruditos. También se trataron las cuestiones administrativas de la Sociedad Teosófica.

En Munich se introdujeron algunos cambios en todo esto. Nosotros, -como organizadores-, hicimos decorar la gran sala de conciertos, que se iba a utilizar para el congreso, con adornos interiores cuya forma y color debían reflejar artísticamente el ambiente que prevalecía en el contenido de las discusiones orales. El entorno artístico y las actividades espirituales de la sala debían formar un conjunto armonioso. Daba la máxima importancia a evitar el simbolismo abstracto y no artístico y a dejar que el sentimiento artístico hablara por sí mismo.

El programa del congreso incluía una representación artística. Marie von Sivers había traducido hace tiempo la reconstrucción de Schuré del drama eleusino. Yo la adapté lingüísticamente para una representación. Añadimos este drama al programa. <Había un vínculo con los antiguos misterios, aunque débil, pero lo principal era que el congreso tenía elementos artísticos. Elementos artísticos que apuntaban a la voluntad de no dejar la vida espiritual sin lo artístico en la sociedad a partir de entonces. Marie von Sivers, que había asumido el papel de Deméter, ya indicó claramente en su presentación los matices que lo dramático debía adquirir en la sociedad. - Además, nos encontrábamos en un momento en el que el arte de la declamación y la recitación había alcanzado un punto decisivo a través de Marie von Sivers en la elaboración del poder interior de la palabra, a partir del cual se podían realizar avances provechosos en este campo.

Un gran número de los antiguos miembros de la Sociedad Teosófica de Inglaterra, Francia y sobre todo Holanda estaban interiormente descontentos con las innovaciones que les trajo el Congreso de Munich. - Lo que hubiera sido bueno comprender, pero de lo que pocos se dieron cuenta en aquel momento, era que el movimiento antroposófico tenía una actitud interior completamente diferente a la de la anterior Sociedad Teosófica. Esta actitud interna era la verdadera razón por la que la Sociedad Antroposófica no podía seguir existiendo como parte de la Sociedad Teosófica. Sin embargo, la mayoría de la gente puso el énfasis principal en los absurdos que se habían desarrollado en la Sociedad Teosófica a lo largo del tiempo y que habían conducido a interminables disputas.

GA028 El curso de mi vida cap. XXXVII -Maduración del alma - conferencias de París 1906

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXXVII Maduración del alma - conferencias de París 1906

Mientras las ideas antroposóficas se llevaban a la sociedad, como se puede ver -en parte-, en impresiones privadas, Marie von Sivers y yo cultivábamos el elemento artístico en nuestro trabajo conjunto, que estaba destinado a convertirse en un elemento vitalizador del movimiento antroposófico.

Por un lado, estaba el recitativo, con su orientación hacia el arte dramático, que constituía el objeto del trabajo que había que realizar para que el movimiento antroposófico recibiera el contenido adecuado.

Por otro lado, estaba la oportunidad de sumergirme en el desarrollo de la arquitectura, la escultura y la pintura en los viajes que había que hacer al servicio de la antroposofía.

En varios puntos de esta biografía he hablado del significado que el arte tiene para una persona que experimenta dentro del mundo espiritual.

Sin embargo, hasta la época de mi trabajo antroposófico, sólo pude estudiar reproducciones de la mayoría de las obras de arte a lo largo de la evolución de la humanidad. Los únicos originales de que disponía eran los de Viena, Berlín y algunos lugares de Alemania.

Cuando empecé a viajar por la antroposofía junto con Marie von Sivers, me encontré con los tesoros de los museos del más amplio círculo europeo. <Y así, desde principios de siglo, en la quinta década de mi vida, pasé por una alta escuela de estudios de arte, y a través de esto, una visión del desarrollo espiritual de la humanidad. Marie von Sivers estaba a mi lado en todas partes, quien, con su fina y gustosa respuesta a todo lo que se me permitía experimentar en la visión del arte y la cultura, experimentaba ella misma todo de una manera bella y complementaria. Ella comprendía cómo estas experiencias fluían en todo lo que luego hacía móviles las ideas de la antroposofía. Pues las impresiones del arte que recibía mi alma impregnaban lo que yo tenía que hacer efectivo en mis conferencias.

En la contemplación práctica de las grandes obras de arte aparecía ante nuestras almas el mundo, desde el cual otra configuración anímica de tiempos más antiguos habla a lo nuevo. Pudimos sumergir nuestras almas en la espiritualidad del arte que aún habla desde Cimabue. Pero mirando el arte también podíamos sumergirnos en la tremenda batalla espiritual que Tomás de Aquino libró contra el arabismo en el apogeo de la escolástica.

Observar el desarrollo de la arquitectura fue de especial importancia para mí. En la tranquila contemplación del diseño estilístico creció en mi alma lo que luego pude plasmar en las formas del Goetheanum.

Ante la Última Cena de Leonardo en Milán, ante las creaciones de Rafael y Miguel Ángel en Roma y las conversaciones que mantuve con Marie von Sivers tras estas contemplaciones, creo que hay que sentir gratitud hacia el destino, sobre todo cuando aparecen por primera vez ante el alma a una edad ya madura.

Pero tendría que escribir un libro de no poca extensión si quisiera describir siquiera brevemente lo que experimenté en la forma que he indicado.

Cuando la visión espiritual está detrás, uno ve tan profundamente en los secretos del desarrollo humano a través de la mirada que se pierde en la "Escuela de Atenas" o  la "Disputa".

Y si uno procede con la observación desde Cimabue pasando por Giotto hasta Rafael, tiene ante sí el desvanecimiento gradual de una antigua visión espiritual de la humanidad hacia la moderna, más naturalista. Lo que había surgido para mí de la contemplación espiritual como ley del desarrollo de la humanidad: surge, revelándose claramente, en el desarrollo del arte del alma.

Siempre me produjo la más profunda satisfacción ver cómo el movimiento antroposófico recibía nueva vida a través de esta continua inmersión en lo artístico. Para abarcar la naturaleza esencial de lo espiritual con las ideas y plasmarlo de forma imaginativa, necesitamos movilidad en la actividad de las ideas. La plenitud del alma con lo artístico la proporciona.

Y era absolutamente necesario proteger a la sociedad de la intrusión de todas esas falsedades interiores asociadas al falso sentimentalismo. Un movimiento espiritual está siempre expuesto a esta intrusión. Si la conferencia comunicativa está animada por las ideas conmovedoras que se deben a la vida en lo artístico, entonces se destierra la falsedad interior que proviene del sentimentalismo en el oyente. - Lo artístico, que es llevado por el sentimiento y la emoción, pero que se esfuerza hacia una claridad llena de luz en el diseño y la visión, puede proporcionar el contrapeso más eficaz al falso sentimentalismo.

Por eso considero un destino especialmente favorable para el movimiento antroposófico que en Marie von Sivers me haya tocado una colaboradora del destino que, desde sus más profundas disposiciones, supo cultivar con total comprensión este elemento artístico, emocional pero no sentimental.

Era necesario contrarrestar continuamente este elemento sentimental interiormente falso. Porque siempre penetra en un movimiento espiritual. No puede ser simplemente descartado o ignorado. Porque las personas que inicialmente se entregan a este elemento son, en muchos casos, buscadores en lo más profundo de su alma. Pero al principio les resulta difícil establecer una relación firme con el contenido comunicado desde el mundo espiritual. Buscan inconscientemente una especie de anestesia en el sentimentalismo. Quieren experimentar verdades muy especiales, esotéricas. Desarrollan el impulso de sectarizarse en grupos.

Hacer de la rectitud la única fuerza orientadora de toda la sociedad, eso es lo que importa. Para que los que se desvían hacia un lado u otro puedan ver una y otra vez cómo trabajan los que pueden llamarse portadores centrales del movimiento porque son sus fundadores. Marie von Sivers y yo considerábamos esencial trabajar positivamente a favor de los contenidos de la Antroposofía y no luchar contra sus excesos. Por supuesto, hubo casos excepcionales en los que fue necesario luchar.

Para mí, el tiempo hasta mi ciclo de conferencias de París es algo cerrado como procesos de desarrollo en el alma. Di estas conferencias en 1906 durante el Congreso Teosófico. Participantes individuales del congreso habían expresado el deseo de escuchar estas conferencias además de los eventos del congreso. Por aquel entonces yo había conocido personalmente a Edouard Schuré en París, junto con Marie von Sivers, que había mantenido correspondencia con él durante algún tiempo y que se había dedicado a traducir sus obras. Se encontraba entre el público. También tuve el placer de contar con Merezhkovsky y Minsky y otros poetas rusos entre el público en varias ocasiones.

En este ciclo de conferencias, di lo que sentía que estaba "maduro" en mí en cuanto a las percepciones espirituales que guían al ser humano.

Este "sentimiento maduro" de realización es algo esencial en la exploración del mundo espiritual. Para tener este sentimiento, hay que haber experimentado una visión tal y como surge por primera vez en el alma. Al principio todavía se percibe como poco clara, como borrosa en sus contornos. Hay que dejar que se hunda en las profundidades del alma para que "madure". La conciencia aún no está lo suficientemente lejos como para captar el contenido espiritual de la visión. El alma en sus profundidades espirituales debe estar junto con este contenido en el mundo espiritual no perturbado por la conciencia.

En las ciencias naturales externas, uno no pretende tener conocimiento hasta que no ha completado todos los experimentos y observaciones sensoriales necesarios y hasta que los cálculos considerados no son impecables. En la ciencia espiritual, la conciencia metódica y la disciplina cognitiva no son en absoluto menos necesarias. Simplemente se toma un camino ligeramente diferente. La conciencia debe ser puesta a prueba en su relación con la verdad cognoscente. Uno debe ser capaz de "esperar" con paciencia, perseverancia y conciencia interior hasta que la conciencia pase esta prueba. Debe haberse hecho lo suficientemente fuerte en su facultad de ideas en un área determinada como para poder tomar el punto de vista en cuestión en su facultad conceptual.

En el ciclo de conferencias de París presenté un punto de vista que tuvo que sufrir una larga "maduración" en mi alma. Después de haber explicado cómo se relacionan en general los miembros del ser humano: cuerpo físico, cuerpo etérico -como mediador de los fenómenos vitales-, cuerpo astral -como mediador de los fenómenos sensoriales y volitivos- y el "yo-portador", comuniqué el hecho de que el cuerpo etérico del hombre es femenino; el cuerpo etérico de la mujer es masculino. Esto arrojó luz dentro de la antroposofía sobre una cuestión fundamental de la existencia que fue muy discutida en aquella época. Basta recordar el libro del desafortunado Weininger: "Género y carácter" y la poesía de la época.

Pero la pregunta fue conducida a las profundidades del ser humano. Con su cuerpo físico, el hombre está integrado en las fuerzas del cosmos de una manera completamente diferente que con su cuerpo etérico. A través del cuerpo físico, el hombre está en las fuerzas de la tierra; a través del cuerpo etérico, en las fuerzas del cosmos extraterrestre. Lo masculino y lo femenino se introducen en los misterios del mundo.

Para mí, esta comprensión fue una de las experiencias anímicas más estremecedoras. Porque siempre sentí de nuevo cómo uno debe acercarse pacientemente y con espera a una visión espiritual, y cómo uno debe entonces, cuando experimenta la "madurez de la conciencia", captar las ideas para llevar la visión al reino del conocimiento humano.