Sobre los peligros para la vida espiritual por su conexión con la vida estatal y económica. -
Será necesario recordar algunos hechos que ya se han mencionado para evocar la comprensión de algunas de las cosas que hay que decir en relación con lo que se ha dicho recientemente. Hemos visto cómo el hombre está conectado con su entorno, con los otros reinos de la existencia. Hemos visto cómo el cuerpo etérico del hombre apunta al reino animal, cómo el cuerpo astral del hombre apunta al reino vegetal, y cómo el yo del hombre apunta al reino mineral, y luego hemos visto cómo a través del trabajo que el yo realiza en sí mismo en comunidad con los demás seres humanos, es decir, en el orden social, surge lo que actualmente conocemos inicialmente como el desarrollo cultural de la humanidad en el arte, la religión y la ciencia. Básicamente, como dije ayer, los contenidos del arte, la religión y la ciencia no son otra cosa que lo que surge a través de este trabajo del yo humano sobre sí mismo. De modo que tenemos aquí uno de los ejemplos de cómo el ser humano está también conectado con la vida social. El arte, la religión, la ciencia, son, después de todo, en la más amplia medida, los contenidos del campo espiritual real del organismo social.
Luego tenemos lo que surge a través de la transformación del cuerpo astral. En la etapa actual del desarrollo humano, esta transformación debe ser, por supuesto, mucho más subconsciente que la que tiene lugar en el reino espiritual del arte, la religión y la ciencia. Y lo que surge a través de la transformación del cuerpo astral es esencialmente lo que tenemos que caracterizar como el campo del derecho en el organismo social. Luego tenemos mucho más inconscientemente lo que surge a través de la transformación del cuerpo etérico humano en comunidad por el hecho de que las personas están juntas. Y todo lo que surge de lo que la gente hace porque transforma su cuerpo etérico pertenece al campo económico en el organismo social. Así que ahí tenemos la relación, la relación del hombre con el mundo exterior. Y ya vimos ayer qué significado tiene que el hombre tenga tales relaciones con la vida social exterior; porque a través de esto el hombre realmente prepara la base de la naturaleza para su próxima vida en la tierra, como hemos visto. En cierto sentido, con ello trabaja en la creación de la propia existencia terrenal. Y sería deseable que el mayor número posible de personas se diera cuenta de la extraordinaria importancia y significación del momento actual en el desarrollo humano.
Se puede decir que hasta esta hora de la historia del mundo, el desarrollo de la humanidad estaba asegurado básicamente por los seres que estaban por encima de los seres humanos en las jerarquías superiores. Como sabemos, la humanidad ya alcanzó cierto grado de desarrollo del cuerpo etérico en el antiguo período cultural indio, cierto desarrollo del cuerpo astral en el antiguo período persa, cierto desarrollo del alma sensible en el período egipcio-caldeo, cierto desarrollo del alma racional en el período greco-latino. Y ahora la humanidad está en proceso de elevar el alma consciente desde las profundidades de la existencia del alma. Pero como el germen de lo que sigue debe estar siempre en los desarrollos precedentes, aquello que constituirá el contenido de la siguiente época cultural ya se está anunciando: el desarrollo del yo espiritual. Este desarrollo del yo espiritual, sin embargo, debe ser ya algo que emane del hombre mismo.
Hemos pasado por las distintas vidas de la Tierra. Cuando hablamos de los pueblos de la antigua India, del período de la antigua Persia, del período egipcio-caldeo, del período greco-latino, en realidad estamos hablando de nosotros mismos, porque éramos nosotros quienes vivíamos en condiciones completamente diferentes en aquella época, y éramos nosotros quienes vivíamos en un entorno animal, vegetal y mineral, entorno que en cierto sentido todavía estaba preparado para nosotros a partir del legado de nuestros antepasados divinos, que eran seres humanos en la luna, el sol, Saturno, que en aquel tiempo pasaron con los antepasados de la tierra por lo que nosotros estamos pasando ahora. Lo que fue el contenido de una forma planetaria anterior siempre permanece para la siguiente forma planetaria. Hemos vivido de lo que los dioses, los seres de las jerarquías superiores nos han dejado. Y ahora nos encontramos en un punto en el que la tierra se secaría y se marchitaría si el hombre no hilara, por así decirlo, un nuevo hilo de vida a partir de sí mismo.
Consideremos cómo se preparó esto en realidad. Por supuesto, tenemos una vida espiritual dentro de nuestra vida social, y los pueblos de Occidente están orgullosos de su vida espiritual, orgullosos de su arte, religión y ciencia. Pero hay que distinguir entre lo que fue el Misterio del Gólgota: un hecho, y la forma en que se ha entendido hasta ahora a través de las ideas y conceptos que podían extraerse de la religión, el arte y la ciencia. Se entendía a Cristo según el contenido espiritual que se tuviera. Y en Occidente hemos fundado algo que es como una continuación de la antigua espiritualidad. Pero básicamente, si uno es capaz de mirar imparcialmente lo que se ha fundado en Europa y sus vecinos americanos en términos de vida espiritual real, todo es en última instancia herencia oriental. No es otra cosa. Ciertamente, hemos transformado muchas cosas. Ya he aludido en estas conferencias a cómo lo que en Oriente era muy diferente, lo que en Oriente podía captar grandiosamente las conexiones lícitas entre las sucesivas vidas terrenales del hombre, lo que en la cosmovisión griega se reducía sombríamente a la fatalidad, al destino, y a través del elemento latino-romano se ha convertido en algo jurídico. He insinuado lo que se siente al contemplar el cuadro de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, donde Cristo está de pie como un juez del mundo, como el jurista universal, ¡decidiendo entre el bien y el mal según la cosmovisión de lo jurídico! La visión del mundo se ha judicializado. No era así como cosmovisión oriental.
Y luego había algo que provenía del pensamiento económico. Fue Bacon quien realmente partió enteramente del pensamiento económico, y toda Europa fue a la escuela de Bacon. Y lo que tenemos en nuestras ciencias, lo que hoy impregna todos los círculos europeos como visión popular del mundo, es el resultado del pensamiento económico occidental, que, como he indicado, no se detuvo en el campo económico, sino que avanzó hacia los campos superiores, hacia el campo del derecho y también hacia el campo espiritual. Si espíritus como Huxley y Spencer utilizaran su pensamiento para organizar las relaciones económicas, entonces estarían en el lugar correcto. Al utilizar su tipo especial de pensamiento para justificar la ciencia, están fuera de lugar. Pero el mundo entero les ha imitado.
Y así podemos decir: lo que tenemos en cuanto a espiritualidad real es, en el fondo, solo un legado obsoleto del antiguo Oriente. Luego comenzó en Grecia y Roma el pensamiento jurídico, el pensamiento estatal. Sería simplemente absurdo pensar que esto existía en la antigua estructura estatal oriental. Estas dignas estructuras patriarcales, de las que la antigua Constitución china aún mostraba la última imagen, no eran estructuras estatales en el sentido en que los europeos pueden entenderlo. Lo que tenemos como estructura jurídica no existía aún en el orientalismo. En realidad, esto llegó débilmente a la cultura occidental a través del pensamiento griego y luego con mucha fuerza a través del pensamiento latino. Por lo tanto, debemos decir que, en el fondo, toda la vida intelectual todavía tiene un carácter que le fue dado por lo que tenían los orientales. Pero recuerden cómo tuve que describir el origen de esta vida espiritual oriental. A partir del metabolismo humano, de los impulsos internos del metabolismo, surgió en los Vedas, en la magnífica poesía de Oriente. Hay que buscarla tal y como surge de nuevo del metabolismo, del mismo modo que crecen las flores y los frutos de los árboles. Y aquel que es capaz de ver las conexiones tal y como son en realidad, sabe mirar las flores y los frutos de los árboles y se dice a sí mismo: Ahí está la savia que brota de la tierra, que va al tronco, que se dispara a las ramas, que se vuelve verde en las hojas, que cambia de color en las flores, que madura en los frutos; eso es lo que se presenta entonces a los ojos. Si observamos el resultado metabólico de lo que se extrae de la tierra y es absorbido por el ser humano, si observamos cómo se digiere, cómo se cocina, cómo pasa a la sangre, cómo se refina, cómo se eteriza en el cuerpo, en el cuerpo terrenal, entonces brota, germina y madura como lo que lo que se convierte en flores, frutos y árboles. Solo se convierte en algo diferente cuando brota, crece y madura a través de los órganos humanos, se convierte en el fruto poético de los Vedas, se convierte en el fruto filosófico de la filosofía Vedanta. Lo que en Oriente se consideraba vida espiritual se veía precisamente como un fruto de la tierra, del metabolismo que pasa por el ser humano, del mismo modo que se veía lo que, pasando por el árbol, reverdece y da frutos. Lo que aparece en los Vedas y en la poesía oriental está estrechamente relacionado con la esencia de la Tierra. Es la flor de la Tierra. Y es una tontería que hoy en día los seres humanos conviertan nuestra Tierra en ese producto muerto que ve, por ejemplo, la geología, porque a la Tierra no solo le pertenece lo que brota de ella en forma de flores y frutos, sino también lo que surgió en la humanidad primitiva en los Vedas y en la filosofía del Vedanta. Y quien solo quiera ver las piedras que surgen en la tierra o sobre ella, quien solo vea el suelo cultivable, quien, por tanto, solo considere la tierra como algo mineral, no conoce la tierra, porque a la tierra también hay que añadir lo que en tiempos antiguos llevaba como flor y fruto a través del cuerpo humano.
Luego llega otro momento, en el que el ser humano ya se ha emancipado de la Tierra, en el que ya no está vinculado a ella, sino solo al clima, a la atmósfera, en el que expresa más su sistema rítmico que su sistema metabólico. Es el momento en el que ya no surgen las grandes intuiciones espirituales de la Antigüedad, sino en el que se desarrollan los conceptos jurídicos.
Y ahora, en los tiempos modernos, concretamente con Bacon, el ser humano ha comenzado a encerrarse completamente en sí mismo, a separarse de la Tierra y a desarrollar lo que solo vive en él como el mero entendimiento en el pensamiento económico del Occidente terrestre. Así, diría yo, se diferencia sobre la Tierra aquello que se desarrolla a través del ser humano.
Todas estas son cosas a las que el ser humano debe prestar atención en el presente. Sin embargo, si quiere prestar atención a estas cosas, el ser humano debe despertar su alma interiormente. Debe tratar de comprender lo que la ciencia espiritual puede aportarle. Debe decirse a sí mismo: ha pasado el tiempo en el que uno podía simplemente sentarse, después de haber trabajado intensamente durante toda la semana, y aprender de forma abstracta sobre la relación del ser humano con un orden divino del mundo. Esos tiempos han pasado. Eso es anticuado. Hoy en día, la humanidad debe comprender de manera concreta cómo el ser humano está relacionado con el cosmos, cómo está insertado en él. Y una consecuencia de esta comprensión será que las personas comprendan la necesidad de estructurar la vida social en la vida espiritual, -que, en el fondo, no es más que una especie de herencia de Oriente, que se ha ido muriendo poco a poco, ya que nuestra vida espiritual hoy en día está muerta- y las otras dos ramas. El antiguo oriental, el oriental de los tiempos primitivos, no habría comprendido en absoluto lo que significa no comprender la vida. Hoy decimos: no entendemos la vida, porque solo vivimos, -aunque con el yo, lo que el oriental aún no ha hecho-, pero solo en el reino mineral, muerto. Pero ahí tiene que entrar la vida. Y, en el fondo, ¿qué es lo que queremos cuando, como seres humanos, aspiramos a destacar especialmente el ámbito espiritual en el organismo social? ¿Qué es lo que realmente queremos?
Mientras el ámbito espiritual esté relacionado con la estructura jurídica o estatal, de naturaleza muy diferente, o incluso con la vida económica, la individualidad humana no podrá aportar a esta vida espiritual lo que debe estar presente en ella. ¡Entendámonos bien en este punto! Desde los hábitos de pensamiento actuales, no es fácil comprender precisamente lo que es importante. Voy a intentar explicar de la siguiente manera lo que realmente hay que entender en este punto.
Imagínese que el Estado establece sus reglamentos escolares. Estos reglamentos escolares se elaboran, ya sea con un espíritu despótico y tiránico o con un espíritu democrático, pero se elaboran. ¿Cómo se elaboran? Bueno, simplifiquemos el asunto. Imagínese que tres personas se reúnen. Cuando tres personas se reúnen, son terriblemente inteligentes a priori. Es así, tres personas que se reúnen saben, en el fondo, todo sobre todas las cosas, y eso no cambia aunque se reúnan trescientas sesenta personas en cualquier partido; siempre lo saben todo sobre todas las cosas. Se sabe exactamente cómo debe enseñarse la religión en el párrafo 1, cómo debe enseñarse el alemán u otra lengua en el párrafo 2, cómo debe enseñarse el cálculo en el párrafo 3 y cómo debe enseñarse la geografía en el párrafo 4. Se pueden redactar párrafos maravillosos que describan una situación ideal para el sistema educativo, y luego se puede convertir eso en ley, la ley se puede llevar a cabo. Da igual si lo hacen tres personas o trescientas, siempre será muy inteligente, porque las personas son muy inteligentes cuando crean algo a partir de abstracciones. Eso luego se convierte en ley. Pero es diferente cuando, por ejemplo, uno se encuentra frente a una clase con cincuenta niños concretos, que tienen caracteres muy determinados, que no son el barro moldeable que uno cree cuando ha redactado los párrafos 1 y 2 con toda su inteligencia, sino que son algo que solo se puede moldear hasta donde sea posible según sus peculiaridades y capacidades particulares.
Pero hay algo más. Ahora uno se encuentra frente a la clase y tiene habilidades especiales. Estas también son limitadas. Y quien tiene experiencia sabe que se pueden crear leyes teóricas que son muy buenas, pero el profesor inteligente solo puede cumplirlas hasta cierto punto. Porque en las abstracciones se puede reunir todo. Pero en la realidad se trata precisamente de tener en cuenta la realidad. El Estado, como tal, no puede lograr nada más que abstracciones en el ámbito de la educación, que forma parte del ámbito espiritual. Estas pueden ser maravillosas, excelentes, pero dejen al Estado al margen, déjenlo fuera del sistema educativo, del sistema de enseñanza, que forma parte de la vida espiritual, hagan que el sistema educativo dependa de los profesores que haya en cada época: entonces se convertirá en realidad, entonces se convertirá en verdad, así no se convertirá en una mentira, sino en lo que puede ser según la época en cuestión. Eso es lo que significa trabajar hacia la realidad. Pero hay otra cosa que interviene: los párrafos 1, 2, 3, 10, 50, todos ellos están muertos, y la forma en que se observan es, en el fondo, algo absolutamente irracional. Lo que vive a través del profesorado real, lo que se produce en la interacción viva del profesorado real, eso vive. Ahí está el punto en el que entra la vida muerta procedente de lo mineral. Ascendemos a una esfera superior. Aportamos vida, vida iluminada, al ámbito espiritual, al situar este ámbito espiritual en las individualidades humanas, y no en los párrafos 1, 2, etcétera. Aportamos vida, impregnamos con un cuerpo etérico el ámbito espiritual que nos rodea a partir de lo que emana del ser humano vivo. Cuando se tiene la propia constitución espiritual, aquello que de otro modo estaría muerto, aquello que de otro modo sería pensamiento mecánico, se convierte en un ser vivo. El ámbito espiritual se extiende por toda la Tierra como algo vivo interiormente. Eso es lo que hay que comprender interiormente. Hay que sentir cómo fluye la vida desde una profundidad insospechada del alma hacia la vida espiritual independiente, cómo realmente damos vida a esta vida espiritual independiente al situarla en la individualidad humana.
Como pueden ver, lo que se extrae de las ciencias espirituales para la vida cotidiana tiene mucho que ver con la realidad. Me gustaría decir que uno podría desesperarse al ver la poca energía y el poco entusiasmo que la humanidad es capaz de reunir para dar vida al ámbito espiritual. Es como si los seres humanos estuvieran animados por la misma actitud que, por ejemplo, anima a quien desea que solo nazcan niños muertos, que no quiere que la chispa de la vida entre en lo que, de otro modo, nacería muerto. Así es como uno se siente frente a la humanidad actual. Está sentada sobre una cultura muerta, como pegada con brea a sus cómodas sillas, y no quiere levantarse para entusiasmarse por la revitalización de la vida espiritual. Necesitamos entusiasmo por encima de todo, porque a partir de lo muerto y habitual esta vida espiritual no se revitalizará.
Y en segundo lugar, el propio campo del Derecho (véase pizarra): Ya lo he dicho, nació de instintos, de medio instintos. Todavía era algo medio inconsciente, de modo que se hizo consciente, en el sentido de que el campo del derecho había nacido hasta entonces de la vida griega, pero sobre todo de la latina, romana, y luego se siguió desarrollando.
Ahora debe situarse en su propia base democrática. ¿De dónde surgió lo que hasta ahora ha sido el impulso del ámbito jurídico? Precisamente han surgido los párrafos del derecho, esos párrafos del derecho en los que el hombre tiene tan poca participación que tengo que decir que casi no ha habido nada en mi vida que me haya puesto tanta amargura en la lengua como cuando he tenido que tratar con algún abogado. Me ha pasado más de una vez en la vida. Acudes a alguien que es el representante de la ley, que es el estudioso de la ley. Hay un caso particular. Se ve a este abogado ir a algún armario, a algún compartimento de este armario. Saca un montón de expedientes. Con gran esfuerzo, recopila lo que está leyendo en ese momento; está completamente al margen de la materia. Quiere saber cómo encaja en el organismo jurídico. Va a su biblioteca, saca algún libro de derecho y hojea y hojea, y no le sale nada porque, básicamente, lo desconoce por completo. Nada de lo que está humanamente relacionado con las cosas reside en tales cosas. Una vez me ocurrió que una especie de juicio que tuve que llevar a cabo provocó todo tipo de inscripciones y escritos durante años; no quiero contar toda la historia. Al final resultó que era necesario tener un libro de derecho internacional sobre el asunto. Todo el asunto había durado quizás dos años y medio, cuando el buen hombre me dijo: "Sí, no tengo un libro de derecho internacional, tendrá que conseguírmelo usted. Tendrá que facilitarme los documentos para que yo pueda aconsejarle. Cualquiera que me conozca sabe que yo no tengo fama en estos asuntos. No me estoy imaginando nada. Entonces me hice con ese libro de derecho internacional, y en dos horas me di cuenta de cómo estaba todo el asunto. Basta con examinar las cosas con una mente sana para darse cuenta de que lo que de otro modo llevaría dos años puede hacerse en dos horas. Tan alejado está lo que en el organismo social se ha entretejido de los tres miembros, lo que es la parte humana, de lo que realmente existe como orden jurídico. Debemos volver a una vida que sienta lo que vive en el derecho del mismo modo que sentimos las cosas sensoriales externas. Debemos estar vivos con lo que existe como organismo jurídico.
Este es el verdadero sentido de la democracia, que lo humano penetre en los párrafos muertos, que lo que de otro modo vive en los párrafos muertos también se sienta. Y al igual que la vida entra en el reino espiritual a través de lo que puede nacer de la ciencia espiritual, el sentimiento entrará en el ámbito jurídico a través de lo que se quiere a través de la ciencia espiritual. Lo que se sentirá es lo que vive de persona a persona.
Y pasamos al tercer ámbito, el económico. Sabemos que esto tiene lugar en gran medida en el subconsciente, que el ser humano individual hoy en día no está en absoluto en condiciones de penetrar plenamente consciente de lo que está presente en el ámbito económico. Deben formarse asociaciones en las que la experiencia de uno se complemente con la experiencia del otro. Entonces el juicio debe formarse a partir de las asociaciones, de las formaciones grupales. Mientras que en el ámbito espiritual debemos, cada uno individualmente, exponer lo que está de acuerdo con nuestras propias condiciones, lo que está activo en el ámbito económico debe surgir del juicio grupal. Entonces lo que es razón activa surgirá de este juicio grupal. En la vida económica habrá una razón rectora.
La razón prevalecerá en la vida económica. Esto significa que llevamos a cabo lo que hemos desarrollado en nosotros a través de la herencia de los dioses, lo que hemos desarrollado como seres etéricos, lo que hemos desarrollado para la percepción como cuerpo astral, lo que hemos desarrollado como razón para el yo. En el campo económico todavía no tenemos que llevarlo a cabo como individualidades, así que lo llevamos a cabo a través de asociaciones, de grupos. Pero cuando trabajamos en las asociaciones de la manera adecuada, lo que hemos desarrollado individualmente en nuestro yo, la razón, se convierte en algo que impregna todo el campo económico. De modo que llevamos al orden social lo que es el impulso en nuestro cuerpo etérico, a la vida espiritual, avivando la vida espiritual. Lo que late en nuestro cuerpo astral como sensación, lo llevamos al ámbito de la ley, y lo que late en nuestro yo como razón, lo llevamos al ámbito de la economía. Como seres humanos hemos alcanzado la triple condición en el orden cósmico: cuerpo etérico, cuerpo astral y yo; volvemos a dejar el mundo con cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Se lo entregamos al mundo. Damos forma al orden mundial a partir de nosotros mismos. ¿Por qué habría de ser diferente? En los reinos animales inferiores muchas cosas se modelan para nosotros, por ejemplo, la araña teje de sí misma lo que ha de suceder. El hombre debe convertirse en el creador del mundo, debe modelar a partir de sí mismo lo que será su entorno en el futuro. Llevamos el futuro dentro de nosotros. He hablado de ello desde varios puntos de vista.
¡De qué sirven todos los argumentos filosóficos sobre la realidad del mundo! Podemos convencernos de esta realidad del mundo observando las realidades del futuro. Lo que será real en el futuro, lo llevamos hoy dentro en forma de ideales. Si damos forma al mundo, entonces será real. No debe vivir en nosotros meramente como una teoría, debe estar en nosotros como un sentimiento, como el impulso más íntimo de la vida. De este modo, tenemos una relación cognitiva con nuestro entorno terrenal y, al mismo tiempo, una relación religiosa con nuestro entorno. A partir de este impulso, el arte también se convertirá en algo completamente diferente en el futuro. El arte se convertirá en algo que conecte con nuestra vida inmediata. Tendremos que organizar nuestras vidas artísticamente nosotros mismos. Sin eso tendremos que navegar hacia el filisteísmo de Lenin o Trotsky o Lunacharsky. Porque lo único que nos salva de este pantano es el espíritu que el hombre crea a partir de sí mismo. Y tendremos que impregnar la vida jurídica de sentimientos y la vida económica de razón si no queremos que se vuelva completamente desoladora.
Hubo alguien que miraba hacia atrás para ver cómo se había desarrollado el mundo. Lo miraba y decía: Todo lo real es razonable, y todo lo razonable es real. - Se limitaba a mirar en qué se había convertido el mundo a través de los antiguos dioses, no miraba hacia el futuro. Fue de Hegel de quien hablé aquí el 27 de agosto en su ciento cincuenta cumpleaños. Pero hoy nos encontramos en un punto en el que el mundo se está volviendo irracional, en el que el hombre debe volver a hacerlo razonable. Y esto debe reconocerse, debe formar parte del pensar, del sentir y de la voluntad. Y sólo hay una reforma social: saber qué papel deberá desempeñar el hombre en la configuración del ordenamiento social del mundo.
Esto es lo que deberíamos, diría yo, decirnos mentalmente cada mañana y cada noche, para darnos cuenta de nuevo del sinsentido que supone hablar de la eternidad de la materia, de la conservación de la materia. Todo lo que es materia a nuestro alrededor pasará. Lo que vive en nosotros como ideal ocupará el lugar de lo que, por la destrucción de la materia, deje espacios vacíos, en cuyos espacios vacíos lo que vive en nosotros por el momento sólo como ideal se situará como realidad futura.
Así, el hombre debe sentirse unido al ordenamiento del mundo. Así es como el hombre debe sentir recientemente las palabras de Cristo: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». Quien comprende este dicho sabe que es genuino y originalmente cristiano, pues el cristianismo supone la aniquilabilidad de la materia y de la fuerza externa, y la más reciente cosmovisión científica se burla del cristianismo enseñando la conservación de la materia y de la fuerza. Porque el cielo y la tierra, es decir, toda la materia pasará, y toda la fuerza pasará, pero lo que se forma en el alma del hombre y vive en la palabra, eso será el mundo del futuro. Eso es el cristianismo. Este cristianismo, recién comprendido, debe erradicar el anticristianismo, el anticristianismo de la visión materialista moderna del mundo, que fantasea con la conservación de lo transitorio, de la materia y del poder. Y se ha llegado tan lejos que lo que es el cristianismo: confesar la eternidad del espíritu, la transitoriedad de la materia, se considera hoy una locura en comparación con el fantasma firmemente cimentado de la conservación de la materia y del poder. Y se ha llegado al punto de que mentimos fingiendo seguir siendo cristianos mientras echamos una mano a la difusión de una cosmovisión que es anti Crística, anticristiana. Los que se aferran a los fundamentos materiales de la ciencia natural moderna sólo serían verdaderos y honestos si renunciaran al cristianismo. E incluso los representantes de las confesiones cristianas, pastores, ministros, que hacen concesiones a la ciencia natural más reciente, en realidad son interiormente los enemigos más feroces del cristianismo. No hay otro camino que comenzar a ver estas cosas clara y honestamente. Hay que hablar de estas cosas cada vez más en serio. Sin esto no podemos ir más lejos. Toda la palabrería sobre ideas reformistas, de la que hablan hoy toda clase de asociaciones y movimientos reformistas, es fantasía, no es más que harina para el molino de los que provocan la decadencia. La renovación sólo puede esperarse captando el espíritu vivo, ese espíritu vivo que debe encontrar su fuente en el ser humano creador y que es la base de la realidad del futuro, no de cualquier futuro ideal, sino del futuro cósmico.
Verdaderamente, hasta que la humanidad moderna no asuma esta metamorfosis del pensamiento moderno con el mismo fervor con el que antaño se asumían las cosmovisiones en épocas más antiguas, no se transformará la decadencia en declive. Lo que así se dice, uno quisiera que no sólo se captara cómodamente con concepciones, uno quisiera que se sintiera, que palpitara a través de la voluntad. Porque hasta que no se sienta, hasta que no se intuya, hasta que no palpite en la voluntad, todo hablar de salir del tiempo catastrófico es un sinsentido. La mayoría de la gente no se da cuenta de la terrible manera en que estamos navegando hacia la caída que ya se está apoderando de lo físico. Pero lo físico es siempre consecuencia de lo espiritual. Lo físico del futuro será el resultado de lo espiritual que llevamos hoy en nuestras almas; lo físico que está sucediendo ahora proviene de lo espiritual del pasado, y lo físico que ha sucedido recientemente proviene de lo espiritual de la humanidad del pasado. Cuando se nos dice hoy que de seiscientos escolares berlineses, por término medio, mucho más de cien carecen actualmente de zapatos y medias y no tienen ninguna perspectiva de conseguirlos, cuando se nos dice que mucho más de ciento cincuenta de estos seiscientos niños tienen tales padres, que ya ni siquiera pueden comprarles raciones, tantos y tantos que ya ni siquiera reciben un desayuno caliente antes de venir a la escuela, que más de cien han muerto de tuberculosis en el curso del último año escolar, -sumadlo todo-, entonces, mis queridos amigos, tenéis acontecimientos materiales. Estos procesos materiales son la manifestación externa de la espiritualidad que la humanidad ha desarrollado en los últimos siglos. Uno quisiera preguntarse hoy: ¿queremos continuar los movimientos sociales, queremos movimientos de mujeres, queremos cultivar todo tipo de movimientos de reforma en la continuación de los pensamientos que han dado tanto fruto, o queremos crear y extraer de una nueva fuente? Esta pregunta debería plantearse ante nuestras almas con letras resplandecientes mientras sentimos y percibimos el punto en el que nos encontramos ahora.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
