RUDOLF STEINER
Índice
El destino humano: reencarnación y karma. La percepción del yo a través de los recovecos de la conciencia durante las noches.
En éstas consideraciones, les he hablado desde diversos puntos de vista sobre la conexión entre la recepción del conocimiento científico espiritual, y la comprensión social que ha de difundirse cada vez más entre la humanidad. Probablemente, habrán sentido ustedes la necesidad de plantear la cuestión más a fondo: ¿Cuál es la relación interna de las relaciones de los seres humanos, que llamamos sociales, con lo que puede desarrollarse en nosotros como sentimiento por el hecho de que nos familiarizamos gradualmente con las ideas científico-espirituales? - Las ideas de la ciencia espiritual nos muestran, en primer lugar, una cierta sintonía interior del alma al hacernos comprensible aquello que experimentamos en la vida ordinaria, pero que en realidad debemos sentir como lo más incomprensible: el destino humano. Desde cierto punto de vista, este destino humano se hace comprensible familiarizándose con la ley de las vidas terrenales repetidas y su interrelación, la ley del karma. Se aprende que depende de nuestras vidas terrenales anteriores, el cómo entramos en una vida terrenal y cómo la completamos. Ya hemos hablado de las fuerzas que pasan de una vida terrenal a otra, y hemos visto cómo es, por así decirlo, la técnica cósmica de modelar el destino.
Ahora bien, todos ustedes sienten que hoy en día el hombre, si no alcanza conocimientos superiores, sólo puede adivinar vagamente que su destino está moldeado por las leyes de las sucesivas vidas terrenales. Eso que llamamos karma es algo que teóricamente se puede comprender hoy con relativa facilidad. Así se desprende de la última edición de mi «Teosofía», en la que se ha reorganizado el capítulo correspondiente sobre el karma. Pero esa visión real de la vida de la que hablaba ayer, esa visión sencilla de la vida, sin prejuicios ni ideas preconcebidas, que revelaría inmediatamente la ley del destino, es algo que muy pocas personas tienen hoy en día. Si la gente viera realmente lo que ocurre en la vida de la misma manera que hablé ayer sobre la visión simple e imparcial, entonces el sentido común hablaría de la ley del destino en el sentido de la ciencia espiritual. Pero ese no es el caso de la mayoría de la gente hoy en día. Sobre todo, debido a la falta de visión simple, para la
Con respecto a la vida interior, ayer aprendieron que la vida del pensar no es en realidad más que el reflejo de la vida prenatal, que la vida de la voluntad es el aspecto embrionario, germinal, de la vida postmortal, que lo que se desempeña en nuestra alma en el fondo no está ligado en absoluto a lo que nos envuelve como cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte, y que nuestro ser extracorporal, de hecho extratemporal, interviene en nuestro pensar, por una parte, y en nuestra voluntad, por otra. Pero también saben que miramos hacia atrás en nuestras vidas y tenemos la sensación de que tenemos el curso cerrado de la vida detrás de nosotros como un recuerdo. Como seres humanos podemos hacernos esa idea muy fácilmente: Hemos recorrido conscientemente el curso de nuestra vida y lo hemos almacenado en nuestra memoria desde el momento hasta el que somos capaces de recordar. Al hombre le parece que cuando aquí es el momento del presente, (ver pizarra 1), él recuerda de nuevo al momento en la infancia
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Por tanto, es una tremenda ilusión de la vida si simplemente pasas por alto el hecho de que este recuerdo, este recuerdo consciente, no te da un flujo cerrado, sino que en realidad te da un flujo continuamente interrumpido, en el sentido de que todas las veces que uno ha dormido quedan fuera de este recuerdo. Así que no se tiene una línea continua de recuerdo, sino una línea discontinua de recuerdo, una línea de recuerdo constantemente interrumpida.
Ahora, para poder aclararles el significado de lo que realmente quiero decir aquí, me gustaría mostrarles una imagen. Supongamos que tienen la siguiente imagen: un disco blanco y, dentro de este disco, una mancha oscura. Ahora pueden preguntarse: ¿qué es lo que percibo aquí? — El disco blanco. Donde no hay blanco, ven la mancha negra. No quiero discutir ahora si la mancha negra es real o solo la ausencia de blanco. Pero ustedes ven esa mancha negra. Ven que esa mancha negra está donde no hay blanco, dentro del disco blanco. Si toman esta imagen, pueden aplicarla a la forma en que perciben su yo en la vida cotidiana. Al igual que no perciben nada aquí (en el centro), donde está la mancha negra, tampoco perciben realmente su yo. Ustedes no perciben su yo, sino que perciben las experiencias que han vivido durante sus diferentes vigilias diurnas. Y no perciben su yo en absoluto; solo por el hecho de que, en algún lugar, cuando repasan sus experiencias, estas no están ahí, así como tampoco hay blanco en la mancha negra, tampoco perciben ustedes su yo. Al mirar atrás en su vida, perciben las experiencias y no perciben estas interrupciones. En cambio, perciben su yo. Por lo tanto, es la ausencia de las experiencias diarias lo que en realidad les da la idea de su yo, es decir, al decir «yo», perciben el tiempo de su vida que han dormido.
De hecho, lo que queda en la vida, cuando se echa la vista atrás, es lo que da lugar a la percepción del yo. Supongamos que ustedes no durmieran nunca, que estuvieran siempre despiertos, entonces no tendrían percepción del yo al echar la vista atrás. Se sentirían como un ser que flota sin yo en los acontecimientos de la existencia del mundo.
Es extremadamente importante ver estas cosas con sencillez. Porque todo el mundo cree que la percepción del yo es una experiencia. No, la percepción del yo es el vacío correspondiente en las experiencias. Por favor, de entrada ténganlo en cuenta.
Y ahora les pido que recuerden cómo les he dicho una y otra vez que el ser humano no solo duerme cuando duerme, sino que hasta cuando está despierto también duerme. En realidad, el ser humano solo está despierto en relación con su mundo sensorial y conceptual. Solo está realmente despierto en sus percepciones sensoriales y en sus ideas. En relación con su voluntad, duerme. Del mismo modo que el ser humano no ve lo que hace desde que se duerme hasta que se despierta, tampoco ve los impulsos internos de su voluntad. Ayer hablé de cómo el «chico» o la «chica» se observan a sí mismos en sus acciones, pero no ven la voluntad. En lo que respecta a la voluntad, el ser humano duerme. También duerme durante el día, en el sentido de que es un ser humano dotado con voluntad. Solo está despierto cuando es un ser humano que percibe sensorialmente y forma conceptos e ideas con la mente. Solo está medio despierto; para la otra parte, la parte volitiva de su ser, el ser humano también duerme mientras está despierto.
Y ahora comprenderán cómo es realmente el yo. Éste no entra como un ser real en sus percepciones sensoriales ni representaciones, sino que permanece en la voluntad y allí sigue durmiendo desde que ustedes se despiertan hasta que se vuelven a dormir. Por eso nunca pueden verlo como un ser real, sino solo como el círculo hueco en el centro. Se puede tener la oscura sensación de que se tiene un yo, porque desde la voluntad resuena algo de lo que se tiene como un agujero en las experiencias del alma. Pero la percepción del yo es precisamente negativa. Es extremadamente importante comprender esto. Es necesario que se reconozca la futilidad de esa idea superficial del yo, que también figura en muchas filosofías de la era moderna. Porque solo cuando se comprende todo este conjunto de hechos que les he expuesto aquí, se puede entender, entender interiormente, la relación entre las personas en la vida.
La relación entre las personas en la vida la he descrito en la nueva edición de mi obra «Filosofía de la libertad», en una de las ampliaciones que he añadido al libro en la nueva edición. Como acabo de explicar, no solo percibimos nuestro propio yo, aunque sea de forma negativa, sino que también percibimos el yo de los demás. No podríamos percibirlo si el yo estuviera en nuestra propia conciencia. Si el yo estuviera en nuestra propia conciencia, la relación entre las personas sería bastante fatal; entonces iríamos por el mundo y solo tendríamos en nuestra conciencia, dentro de nuestro mundo sensorial y conceptual, yo, yo, yo. Pasaríamos junto a otras personas y las percibiríamos solo como sombras, y nos sorprendería que, al extender la mano, esas sombras la detuvieran. No podríamos explicarnos de dónde viene eso, por qué no podemos atravesar a una persona. Todo esto se debería al hecho de que tuviéramos el yo de forma sustancial, y no solo como una idea negativa en nuestras representaciones y en nuestra vida sensorial. No lo tenemos ahí. Solo lo tenemos en nuestra voluntad y en el sentimiento que emana de la voluntad. Ahí está realmente el yo, pero no de forma inmediata en la vida imaginativa ni en la vida sensorial.
Cuando percibimos a otras personas, en realidad las percibimos a través de nuestra voluntad. Hoy en día, no es tan infrecuente encontrar entre quienes se consideran filósofos la descabellada idea de que, cuando nos encontramos frente a otra persona, lo que vemos es una estructura formada por el cabello en la parte superior, la frente, la nariz, la boca, etc. Nos hemos visto a menudo en el espejo; nos vemos igual que la persona que tenemos delante. Y como tenemos un yo, deducimos por analogía que el otro también tiene un yo. —¡Es una idea descabellada, una auténtica tontería! Porque, en realidad, percibimos el yo del otro igual que nuestro propio yo, aunque sea como algo negativo. Y precisamente porque nuestro yo no está en nuestra conciencia, sino fuera de ella, al igual que la voluntad, podemos ponernos en el lugar del yo del otro. Si el yo estuviera en nuestra conciencia, no podríamos ponernos en el lugar del yo del otro y solo lo percibiríamos como una existencia en las sombras. ¿Y cómo se produce esta percepción del otro? Cuando percibimos al otro, tiene lugar un proceso muy complejo. Nos encontramos frente a él: en cierto modo, reclama nuestra atención y nos adormece por un instante. Nos hipnotiza, nos adormece por un momento. Nuestro sentido de la humanidad queda realmente adormecido por un instante. Nos resistimos a ello y hacemos valer nuestra personalidad. Es como el movimiento de un péndulo: dormir en el otro, despertar en nosotros mismos, volver a dormir en el otro, despertar en nosotros mismos. Y este complicado proceso de oscilación entre dormir en el otro y despertar en nosotros mismos tiene lugar en nuestro interior cuando nos enfrentamos al otro. Es un proceso que tiene lugar en nuestra voluntad. Simplemente no lo percibimos porque no percibimos nuestra voluntad. Pero este continuo vaivén tiene lugar, tal y como se describe en mi «Filosofía de la libertad».
Verán, en esta vibración entre quedarnos dormidos en el otro y despertar en nosotros mismos tienen el elemento primigenio, por así decirlo, el átomo de la convivencia social de los seres humanos. Ese es el elemento primigenio de lo que es la vida social entre personas. Así pues, este elemento primigenio y, con él, todas las complejas estructuras de la vida social, descansan en realidad en aquella parte de nuestro ser que duerme, incluso cuando estamos despiertos. La vida social es, en esencia, como mucho, un ser soñador del ser humano despierto; no es una vida completamente despierta la que vive el ser humano en la vida social. Por eso lo social es tan difícil de comprender para la vida cotidiana, porque en realidad no es una vida completamente despierta, porque es una vida onírica y porque, en realidad, para mantenernos a nosotros mismos en nuestro interior, siempre tenemos que defendernos contra el sentimiento social, contra el sentimiento del otro.
Ahora piensen ustedes en lo complicada que nos hace la vida, el hecho de entrar en relaciones con diferentes personas que consisten en un continuo dormirse y despertarse. Una persona es así, otra es asá. Nos dormimos en ella. Este dormirse es como es la otra persona. Nos sumergimos en él al dormirnos. Recuerden lo siguiente: imaginen que ahora, durante el intermedio o en algún otro momento aquí en la sala, han hablado con tantas y tantas personas. Se han dormido en todas ellas y, después de despertar de ellas, eso sigue estando siempre en ustedes. De este modo, adquieren algo de la esencia de esas personas. Todo esto vibra de persona a persona, se propaga de persona a persona. En el fondo, es un elemento oscuro y crepuscular el que impera en esta convivencia social de los seres humanos. Y la conciencia del presente del ser humano, no tiene mucho que ver con este sentimiento social que se propaga y se entreteje de forma oscura y crepuscular de persona a persona.
En nuestra época, nuestra tarea como seres humanos del presente, —como se desprende de las diversas consideraciones que hemos expuesto—, es liberarnos gradualmente de los antiguos lazos de sangre para comprender lo que se entreteje y se agita de forma tan oscura y velada en nuestra sociedad. Una de las tareas más importantes del presente es adquirir la comprensión de este entretejido y estas ondas. Lo que yo denomino «triarticulación del organismo social» es, en el fondo, solo una estructura de convivencia humana tal que el ser humano, poco a poco, tras varias generaciones, pueda llegar a comprender realmente este entretejido y esta esencia de persona a persona, que se puede denominar el elemento social. Esta comprensión solo puede llegar cuando la vida jurídica y la vida espiritual se sitúan de forma independiente junto a la vida económica, es decir, cuando la vida espiritual se contrapone de forma totalmente libre a las otras dos esferas de la vida.
La tarea pública más importante de la humanidad actual y del futuro próximo es llevar a cabo esta triarticulación, para que la humanidad pueda seguir existiendo y llegar a una comprensión social verdadera de la vida humana. La humanidad ha emprendido el camino hacia esta comprensión en los tiempos modernos, desde mediados del siglo XV. En la actualidad, esto resulta difícil solo porque, por primera vez en toda la evolución de la humanidad en la Tierra, las fuerzas divinas y espirituales del mundo apelan a la conciencia de los seres humanos. Todo lo que se ha logrado hasta ahora en materia de progreso se ha logrado de forma más o menos inconsciente. Lo primero que hay que hacer es aspirar conscientemente a una estructura social. Las antiguas estructuras sociales surgieron de los lazos sanguíneos, de la familia pequeña y grande, del clan, de las clases, etc. Luego se ampliaron hasta convertirse en contextos nacionales. Hoy en día, la humanidad se debate entre la falsa creencia de que puede aferrarse a tales comunidades, a las comunidades de los pueblos, cuando en realidad hace tiempo que ha superado lo que son las comunidades de los pueblos, y hace tiempo que existe la necesidad de llegar a otras formas de pertenencia social distintas de la que representa el parentesco consanguíneo a través de los pueblos.
Ya les he comentado que, en cierto modo, la primera etapa en este camino hacia una comprensión tal, necesaria para el presente y para el futuro próximo, fue que con la Reforma se desarrolló el dominio del hombre económico. Les señalé que en la antigüedad gobernaban los iniciados, luego los sacerdotes y, desde mediados del siglo XV, el hombre económico se convirtió en el gobernante. Desde la Reforma, aquellos que antes vestían mantos púrpura y representaban a los gobernantes tuvieron que convertirse en marionetas de los hombres económicos si querían gobernar. En realidad, desde mediados del siglo XV, han gobernado cada vez más los hombres económicos, aquellos que se ocupaban de la economía de los distintos territorios de la Tierra. Si otros gobernaban en nombre, era solo en nombre, y los gobiernos estaban, en el fondo, completamente impregnados de los principios económicos. Por supuesto, a nadie le gusta hablar de que todo lo que se hace desde la Reforma se hace desde un punto de vista económico. Se habla de ideales y demás. Pero para los representantes de la historia real, eso no son más que máscaras. Para no levantar demasiado el velo, desde la Reforma se siguieron nombrando ministros de Cultura, ministros de Educación, ministros de Justicia, etc. Pero todos ellos no eran más que ministros de Economía con matices algo más sutiles. Quien se fija en la realidad puede verlo, como mucho que transmitían antiguas tradiciones, pero esencialmente con consideraciones económicas.
En este sentido, la Iglesia católica supo adaptarse a los nuevos tiempos, precisamente en la época de la Reforma. En el fondo, con el inicio de la Reforma, la Iglesia católica fue la que mejor supo aprovechar el progreso en el sentido del nuevo principio económico. Basta con destacar un «hecho de entre otros hechos». Hasta ese momento, la Iglesia había logrado acercar los asuntos espirituales más elevados y los asuntos mundanos más triviales. En la antigüedad, se podían expiar los pecados mediante todo tipo de actos. Poco a poco, se llegó a la situación de que se podían expiar los pecados pagando. Y el Papa, más rápido que los demás, que los poderes seculares, supo muy bien contar con el progreso de los nuevos tiempos. Ha anticipado sus ingresos futuros procedentes del perdón de los pecados. Si se tiene el poder de cobrar por los pecados cometidos por los hombres a cambio de su perdón, eso supone unos ingresos futuros enormes. Y si estos ingresos están tan asegurados como algo puede estarlo por la fe de las personas, entonces se trata de unos ingresos muy seguros. Por eso, la mayor entidad bancaria de Siena consideró un negocio seguro comprar al Papa tal o cual cantidad de las futuras expiaciones de los pecados de la humanidad. El Papa, mientras ya hacía buen uso de estos fondos, obtenía enormes sumas de dinero de un banco de Siena. Y el banco contrató a Tetzel para cobrar estas sumas. Este recorrió los países de Europa Central y cobró las sumas para el banco de Siena.
Como pueden ver, la Iglesia ha sabido adaptarse extraordinariamente bien a las circunstancias de los tiempos modernos. ¡Eso también es historia! Hay que tener muy en cuenta esta historia.
Surgió el hombre económico. La Iglesia estaba ahí. Pero, al fin y al cabo, la administración de los asuntos espirituales con la ayuda de la casa bancaria de Siena y su cobrador, su agente, no es más que una máscara para los verdaderos clérigos. Y si estudian la historia reciente, verán que tiene un profundo significado cuando se dice que el hombre económico se convirtió en el dominante. El Papa solo ha seguido siendo un gobernante tan poderoso porque supo, en el momento adecuado, convertirse también en un hombre económico, adaptarse al tipo económico.
Sí, el tipo económico predominó desde la Reforma. Sustituyó al antiguo tipo sacerdotal. En el siglo XIX, la humanidad en general había llegado al mismo punto en el que se encontraba la Iglesia, que comprendía mucho mejor el progreso, ya en la época de la Reforma. Pero el tipo económico de ser humano solo predominó hasta el siglo XIX. En el siglo XIX volvió a predominar otro tipo. Cuando se dice que este tipo se hizo predominante, significa que las influencias decisivas en la estructura social dependen de este tipo. En el siglo XIX, en la primera y segunda década del siglo XIX, el usurero, es decir, el banquero, se convirtió en la figura dominante. Si se busca una definición adecuada del banquero, la historia se vuelve extremadamente delicada. Si se establece una definición, —algo que se suele evitar—, del banquero, tanto grande como pequeño, basándose en motivos socioeconómicos reales, entonces no se debe buscar al mismo tiempo una definición del usurero. Porque éstas dos definiciones serán iguales; solo pueden ser iguales. Pero esto es algo que la humanidad moderna ha guardado tan cuidadosamente como un secreto, al igual que ciertas sociedades secretas han guardado sus «signos» y «palabras». No se ha difundido entre la humanidad en general. Ha permanecido como un secreto en la vida social.
El banquero se convirtió en el gobernante. Y si se examina cómo se desarrolló la estructura social a lo largo del siglo XIX, se descubre que, en la primera y segunda década de ese siglo, el banquero, ese tipo económico especial que solo economiza con el dinero, es quien, al igual que antes el hombre económico, ejerce ahora su influencia decisiva en todo lo que constituye la estructura social, en todas las leyes de los países, etc. Es muy importante comprender estas relaciones, es muy importante comprender que el tipo económico de persona se vuelve dominante desde la Reforma, que el banquero se vuelve dominante desde principios del siglo XIX. Y no se pueden comprender los asuntos públicos del mundo civilizado en los últimos tiempos si no se ve en ellos una historia del dominio de la banca. Hacia finales del siglo XIX ocurrió lo que ya mencioné en 1908 en mi ciclo de conferencias en Núremberg: en la primera mitad del siglo XIX y hasta bien entrada la segunda mitad, el poseedor del dinero era el gobernante; pero entonces este principio de dominio se transformó, de modo que el dinero como tal pasó a ser el gobernante. Sin embargo, en la primera mitad del siglo XIX, el individuo como banquero seguía siendo el gobernante. Lo ilustré con un ejemplo, si lo recuerdan. Les conté cómo el Rothschild de París tuvo que «prestar dinero» una vez, bueno, al rey de Francia. Si el Rothschild de París tuvo que prestar dinero al rey de Francia, eso ya nos da una pista de quién es realmente el que manda. Bueno, los reyes no negocian directamente, ¿verdad? Así que, mientras el rey enviaba a su ministro, —al «ministro de Finanzas», como se denomina a este tipo de ministro de Economía—, Rothschild estaba ocupado con un comerciante de cuero. El sirviente le dijo al ministro enviado por el rey de Francia que esperara en la antesala. Por supuesto, al ministro del rey de Francia le pareció muy extraño que tuviera que esperar mientras Rothschild negociaba con un comerciante de cuero. ¿Que esperara? No esperó, sino que abrió la puerta de un tirón: «Vengo en nombre del rey de Francia». —Por favor, tome asiento, —dijo Rothschild. Por supuesto, esto le resultó totalmente incomprensible al ministro: «¡Pero si soy el enviado del rey de Francia! ¡Tome dos sillas y siéntese!».
Verán ustedes, antes era el banquero individual quien mandaba. Poco a poco, eso fue dando paso al dominio de las acciones, de los billetes como tales. Y poco a poco hemos entrado en una época en la que lo esencial ya no es el propietario individual del dinero, sino el capital abstracto acumulado. Hoy se puede ser rico y mañana pobre. El ser humano sube y baja como una bola. La sociedad anónima, lo abstracto, —lo expuse en 1908 en Núremberg—, es lo que se ha convertido en dominante.
Pero con ello, el desarrollo humano ha llegado a un extremo, a un punto límite. Porque tan pronto como el dinero como tal domina, tan pronto como el dinero es el verdadero motor impulsor, ha llegado el momento en que hay que sustituir, diría yo, la mera cifra en efectivo del dinero por realidades. Ahora bien, el dinero es lo más espiritual de la economía. Es lo único de la economía que solo puede ser comprendido espiritualmente. El dinero solo tiene un valor espiritual, solo tiene valor en el reconocimiento humano. Se puede comer pan y carne, pero no se puede comer dinero. Se pueden adquirir cosas realmente útiles para las personas con dinero, si el dinero es reconocido. Solo tiene un valor anímico, un valor espiritual, un valor conceptual, un valor imaginario. Ha llegado el momento; debe producirse el cambio del desarrollo de lo puramente económico-espiritual del dinero a lo realmente comprendido en el espíritu. Y lo que la triarticulación exige como comprensión social es lo que debe seguir inmediatamente al dominio de lo más abstracto de la economía, el dinero. Porque por muy oscura y confusa que sea la comprensión social entre los seres humanos, tal y como he descrito, debe sanarse. Imaginen que esto, (véase pizarra 1), fuera una vida humana actual desde el nacimiento hasta la muerte. Esta vida se viviría de tal manera que el ser humano adquiriría comprensión social en su interior, de modo que la vida social, la estructura social, no se basaría realmente en el valor del dinero que tiene, sino en la comprensión social. Entonces el ser humano atravesaría la puerta de la muerte, viviría el tiempo hasta el próximo nacimiento y volvería a vivir su vida desde el nacimiento hasta la muerte. Lo que el ser humano adquiere aquí entre el nacimiento y la muerte en cuanto a comprensión social, también se encuentra en su interior. Esto entra sobre todo en la voluntad formativa de la que hablé ayer; es transportado a través de la puerta de la muerte. De modo que el ser humano lleva su comprensión social a través de la puerta de la muerte hasta la medianoche del mundo y luego la lleva de nuevo a través del nacimiento a la siguiente vida terrenal.
¿Qué será entonces de esta comprensión, que se adquiere a través de la comprensión social, en la próxima vida terrenal? Esa es la gran pregunta que debemos plantearnos hoy. Será la comprensión del karma. Es decir, en el curso de la historia mundial del desarrollo de la humanidad, hemos llegado actualmente a la época en la que la humanidad debe adquirir comprensión social, porque esta comprensión social proporciona la comprensión del karma para la próxima encarnación. Pero ningún ser humano puede adquirir comprensión social si no adquiere comprensión de lo espiritual.
Se ve cómo las cosas están relacionadas entre sí, se ve cómo la comprensión social depende de la comprensión espiritual, de una concepción espiritual del mundo y de una cosmovisión, y cómo de ello
Lo importante es comprender realmente cómo se relacionan las cosas en la evolución de la humanidad en el curso de la vida terrenal. Vivimos en una época en la que es necesario el entendimiento social. Volveremos a nacer en la época del entendimiento del destino de cada individuo. En realidad, no es por un mero impulso abstracto por lo que hoy se habla de la necesidad de la comprensión social, sino que esto está relacionado con los impulsos de desarrollo más íntimos de la humanidad terrenal en general.
Esto es lo que quería sugerirles hoy, queridos amigos. La próxima vez seguiremos hablando de estas cosas.
Las conferencias en Zúrich, —como saben, mañana es la conferencia pública en Basilea—, deben aplazarse dos días, ya que ha sido necesario elegir otra sala distinta a la prevista inicialmente, de modo que la primera conferencia tendrá lugar el 24 de octubre, y luego habrá conferencias los días 25, 26, 28, 29 y 30 de octubre, y el 31 de octubre habrá una representación eurítmica en Zúrich. Por lo tanto, no me será posible dar las conferencias aquí el próximo sábado y domingo, por lo que continuaré el jueves para aquellos amigos que tengan tiempo y ganas de venir aquí el próximo jueves a las siete y media.
Traducido por J.Luelmo oct, 2025
