RUDOLF STEINER
EL SIGNIFICADO DE LA VIGILIA Y EL DORMIR.
SOBRE LA UNIÓN DE LOS VIVOS CON LOS MUERTOS
Berlín, 5 de febrero de 1918
Lo que hemos analizado repetidamente, lo que hemos discutido aquí a menudo desde los más diversos puntos de vista: que ese estado de cambio entre la vigilia y el dormir tiene un significado más profundo en la vida humana de lo que parece a simple vista, algo que debería tenerse en cuenta para una visión global del mundo, para una postura práctica en el mundo en el sentido más ideal. Para la observación habitual, existe el hecho aparente de que el ser humano alterna con su conciencia entre el estado de vigilia y el estado dormido. Sabemos que esto es solo un hecho aparente. Porque hemos discutido a menudo desde los más diversos puntos de vista que el llamado estado dormido no solo dura entre el momento de conciliar el sueño y el de despertar, sino que para una cierta parte de nuestro ser también perdura en el tiempo desde el despertar hasta el momento de conciliar el sueño. Debemos decir que nunca estamos completamente despiertos con todo nuestro ser. El estado dormido se extiende a nuestro estado despierto. Con una parte de nuestro ser dormimos continuamente. Ahora podemos preguntarnos: ¿con qué parte de nuestro ser estamos realmente despiertos de forma continua durante el llamado estado despierto?
Estamos despiertos en lo que respecta a nuestras percepciones, en lo que respecta a todo lo que percibimos del mundo sensorial a través de nuestros sentidos desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. Esto es precisamente lo característico de la percepción habitual, que al despertar pasamos de no estar conectados con el mundo sensorial exterior a estar conectados con él, que muy pronto nuestros sentidos comienzan a estar activos y esto nos saca de ese estado de letargo que en la vida cotidiana conocemos como el estado dormido. Así pues, con nuestras percepciones sensoriales estamos despiertos en el verdadero sentido de la palabra. Menos despiertos, ya, —una observación cuidadosa de uno mismo puede revelárselo a cualquiera, lo hemos mencionado a menudo y pueden encontrar más detalles al respecto en mi libro «Von Seelenrätseln» (De los enigmas del alma)—, menos despiertos, pero de tal manera que podemos describir el estado como un verdadero estado de vigilia, estamos en relación con nuestra vida imaginativa. Debemos distinguir entre la vida perceptiva y la vida real del pensar y la vida representativa. Cuando pensamos alejados de la percepción sensorial, es decir, sin dirigirnos hacia el exterior, estamos despiertos en el sentido habitual de la palabra y también en el sentido más elevado, aunque este estado de vigilia en la mera vida representativa tenga un matiz onírico, más pronunciado en unas personas que en otras. Aunque en algunas personas la vida representativa puede mezclarse con lo onírico, en general podemos decir que estamos despiertos, incluso cuando imaginamos.
Pero cuando sentimos no estamos despiertos. Es cierto que los sentimientos surgen de una vida anímica indeterminada e indiferenciada, y al imaginar los sentimientos, al mezclar siempre las ideas, es decir, las actividades conscientes, con los sentimientos, creemos que también estamos despiertos cuando sentimos. Sin embargo, en realidad no es así. En realidad, la actividad de nuestra alma en el sentir es exactamente la misma que en el «soñar» habitual. Existe una profunda relación entre el estado de sueño y el estado emocional propiamente dicho. Si fuéramos capaces en todo momento de iluminar con la imaginación lo que soñamos, —la mayor parte de la vida onírica se nos escapa-, del mismo modo que iluminamos nuestra vida emocional, conoceríamos la vida onírica con el mismo grado de precisión que
Más abajo aún en la vida del alma se encuentra la verdadera vida volitiva. ¿Qué sabe el ser humano sobre lo que realmente ocurre en su interior cuando dice: «Quiero coger un libro», y cuando el brazo se extiende y coge el libro? Lo que ocurre entre el músculo y el nervio, lo que ocurre en el organismo y también en el alma para que un impulso de la voluntad se convierta en movimiento, en acción, es tan desconocido por el ser humano como los acontecimientos del dormir profundamente sin sueños. De hecho, es así: la verdadera esencia de nuestra vida volitiva vuelve a ser iluminada por nuestra vida imaginativa. Esto hace que parezca que somos conscientes de ella, pero la verdadera esencia de la vida volitiva se encuentra en realidad en un estado de sueño completo, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos.
Así pues, vemos que solo estamos realmente despiertos, en el sentido estricto de la palabra, en lo que respecta a nuestra percepción del mundo sensorial y nuestra vida imaginativa; que en lo que respecta a la vida emocional, estamos dormidos, que incluso en relación con el estado de vigilia, en realidad soñamos, y más aún en lo que respecta a nuestra vida volitiva, que en realidad dormimos continuamente. Así pues, el estado dormido se extiende al estado de vigilia. Imaginemos, pues, cómo caminamos por el mundo: lo que vivimos con nuestra conciencia despierta es en realidad solo la percepción del mundo sensorial y nuestro mundo de representaciones; y enmarcado en esta experiencia del ser humano hay un mundo en el que flotan nuestros sentimientos e impulsos volitivos, un mundo que nos rodea al igual que el aire nos rodea, pero que no entra en la conciencia ordinaria. Quien aborda el tema de esta manera, verdaderamente no estará muy lejos de reconocer a su alrededor un mundo llamado suprasensible.
Ahora bien, todo lo que acabo de decir tiene consecuencias más significativas. Detrás de lo que he mencionado se esconden hechos importantes de la vida en su conjunto. Quien conoce la vida que lleva el alma humana entre la muerte y un nuevo nacimiento, —solo tiene que familiarizarse con esta vida de forma más abstracta a través del ciclo de conferencias «La esencia interior del ser humano y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento», que se impartió en Viena en la primavera de 1914 y que está impreso—, quien se familiarice con ello verá que en este mundo, por el que vagamos dormidos, convivimos con los llamados muertos. Los muertos están continuamente ahí. Se mueven y se comportan en un mundo suprasensible. No estamos separados de ellos por nuestra realidad, solo estamos separados de ellos por el estado de conciencia. No estamos separados de los muertos más de lo que lo estamos de las cosas que nos rodean cuando dormimos: dormimos en una habitación y no vemos las sillas ni quizá otras cosas que hay en ella, aunque estén ahí. Pues bien, en el llamado estado de vigilia, dormimos con respecto a los sentimientos y la voluntad, y lo hacemos en medio de los llamados muertos, —solo que no los llamamos así—, del mismo modo que no percibimos los objetos físicos que nos rodean cuando dormimos. Por lo tanto, no vivimos separados del mundo en el que reinan las fuerzas de los muertos; compartimos un mundo común con los muertos. Solo nos separa de ellos el estado de conciencia para la conciencia ordinaria.
Este conocimiento de la convivencia con los muertos será uno de los componentes más importantes que la ciencia espiritual deberá inculcar en la conciencia general de la humanidad, en la cultura general de la humanidad para el futuro. Porque las personas que creen que lo que sucede solo sucede porque actúan las fuerzas que se perciben en la vida sensorial, no saben nada de la realidad; no saben que en la vida que se desarrolla aquí actúan continuamente las fuerzas de los muertos, que están continuamente presentes. Y si ahora recuerdan lo que dije en la primera conferencia, donde expliqué que, en el fondo, en la época materialista actual se tiene una visión completamente errónea de la vida histórica, que en realidad soñamos o dormimos la historia en sus impulsos reales, entonces podrán hacerse una idea de que en lo que soñamos o dormimos de la vida histórica pueden vivir las fuerzas de los muertos. En el futuro surgirá una visión de la historia que tendrá en cuenta las fuerzas de aquellos que han atravesado la puerta de la muerte y viven con sus almas en el mundo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Una conciencia con toda la humanidad, incluso con la llamada humanidad muerta, dará un matiz completamente nuevo a la cultura humana.
La perspectiva que se le presenta al investigador espiritual, que ahora puede aplicar de manera práctica lo que acaba de decirse, muestra algunos detalles concretos sobre esta convivencia de los llamados vivos con los llamados muertos. Si el ser humano pudiera iluminar con su imaginación hasta lo más profundo de sus sentimientos y de sus impulsos volitivos, entonces tendría una conciencia viva y continua de la existencia de los muertos. Sin embargo, no es así. Y la conciencia ordinaria no lo tiene porque las cosas se distribuyen de manera extraña dentro de nuestra vida consciente. Se podría decir que, para comprender una relación mundial superior, hay una tercera cosa que es mucho más importante que la visión del estado de vigilia y del estado dormido. ¿Qué es esta tercera cosa?
Lo tercero es lo que se encuentra entre medias, lo que para el ser humano actual no es más que un instante en el que pasa de largo: es el despertar y el dormirse. El ser humano actual no presta mucha atención al despertar y al dormirse. Y, sin embargo, el despertar y el dormirse son extraordinariamente importantes en la conciencia global del ser humano. Su importancia se hace evidente cuando se comparan las experiencias de la conciencia ordinaria, impregnadas de inconsciencia, con las experiencias de la conciencia clarividente. Después de tantos años de preparación para algo así, podemos ahora, con toda imparcialidad, arrojar luz sobre estas cuestiones a partir de los hechos suprasensibles.
Existe la posibilidad de que la conciencia clarividente no solo se familiarice en general con los hechos del mundo suprasensible, con el mundo en el que nos encontramos, por ejemplo, entre la muerte y el nuevo nacimiento, sino que existe la posibilidad de que la conciencia clarividente, —aunque esta posibilidad no es tan fácil como la que acabamos de mencionar y caracterizar—, en particular, si quiero expresarme de manera burda, entrar en contacto, en correspondencia con el alma individual desencarnada. Ustedes ya lo saben. Solo quiero añadir: más difícil, —difícil para la comprensión científica general de las relaciones suprasensibles—, es la observación solo por la razón de que hay muchos más obstáculos que superar. Por muy poco que logren actualmente muchas personas obtener resultados científicos generales sobre el mundo suprasensible, no se puede decir que esto sea extraordinariamente difícil, pues no es algo que esté tan lejos de la capacidad habitual del alma humana. . Pero es más difícil entrar en contacto con estas almas, por la sencilla razón de que la conexión real y concreta entre el alma humana que vive aquí en el cuerpo y el alma desencarnada presupone que quien aspira a tal conexión, quien llega a estar en condiciones de tenerla, es decir, que pueda tener contacto con almas desencarnadas individuales, que realmente pueda vivir en un cierto grado superior en lo puramente espiritual, sin dejarse influir por el hecho de que tal vida concreta en lo puramente espiritual puede despertar muy fácilmente los instintos inferiores del ser humano, por razones que he mencionado a menudo: que las capacidades superiores de los seres suprasensibles no tienen parentesco con los instintos inferiores de los seres humanos, como los instintos inferiores de los seres suprasensibles tienen parentesco con las cualidades espirituales superiores de los seres humanos. Lo describo como un misterio importante en la comunicación con el mundo suprasensible, un misterio en cuyo contenido uno u otro puede fracasar muy fácilmente. Pero si se supera este escollo, si el ser humano puede tener una relación suprasensorial sin que ello le distraiga del mundo de las experiencias espirituales, entonces dicha relación es perfectamente posible. Sin embargo, es muy, muy diferente de lo que estamos acostumbrados a considerar como relación aquí, en el mundo sensorial.
Quiero hablar de manera muy concreta: cuando uno habla aquí, en el mundo sensorial, de persona a persona, uno habla y la otra persona le responde. Uno sabe que produce sus palabras mediante su órgano vocal; las palabras provienen de sus pensamientos. Se siente que es el creador de sus palabras. Uno sabe que se escucha a sí mismo mientras habla y, mientras el otro responde, escucha al otro y entonces sabe que está en silencio, que ahora escucha al otro. Como ven, uno se acostumbra profundamente a esta relación al ser consciente de que en el mundo físico se relaciona con otros seres. Pero la relación con las almas desencarnadas no es así. Por extraño que parezca, la relación con las almas desencarnadas es exactamente al revés. Cuando uno mismo comunica sus pensamientos al desencarnado, no es uno quien habla, sino él. Es exactamente como si estuviera hablando con alguien y lo que uno piensa, lo que quiere comunicar, no lo dice uno, sino el otro. Y lo que le responde el llamado muerto no le llega desde fuera, sino que surge de su interior, lo experimenta como vida interior. La conciencia clarividente debe acostumbrarse primero a esto, debe acostumbrarse a que uno mismo es el que pregunta en el otro y que el otro es el que responde en uno. Este completo cambio de perspectiva es necesario.
Quien está familiarizado con este tipo de cosas sabe que tal cambio radical no es fácil. Porque contradice todo lo que el ser humano está acostumbrado; pues los hábitos se forman a lo largo de la vida; pero no solo eso, sino que incluso contradice todo lo que se le ofrece al ser humano. Porque creer que uno mismo habla cuando pregunta y que el otro está callado cuando responde es algo innato en el ser humano. Y, sin embargo, esto es precisamente lo que ocurre en la comunicación con los seres suprasensibles. Sin embargo, esta inversión del ser que experimenta la conciencia clarividente le hará darse cuenta de que gran parte de la imperceptibilidad de los muertos se debe precisamente a que se relacionan con los vivos de una manera que a estos no solo les resulta desconocida, sino totalmente imposible. Los vivos simplemente no oyen lo que los muertos les dicen desde lo más profundo de su ser; y los vivos no prestan atención cuando otro dice lo mismo que ellos mismos piensan, lo que ellos mismos quieren preguntar.
Ahora bien, la cuestión es que, de los dos estados intermedios de conciencia que atraviesa el ser humano actual, —el despertarse y el adormecerse-—, solo uno es adecuado para preguntar y el otro solo para responder. Lo curioso es que, cuando nos dormimos, ese momento de conciliar el sueño es especialmente propicio para hacer preguntas a los muertos, es decir, para escuchar desde ellos las preguntas que les hacemos. Cuando nos dormimos, estamos especialmente dispuestos a escuchar desde los
Como ven, hay dos razones por las que la conciencia común no presta atención al contacto con los muertos. La primera es que, al despertarnos y al dormirnos, entramos inmediatamente en un estado que borra lo que experimentamos en esos momentos; la segunda es que las cosas nos parecen, digamos, extrañas o incluso imposibles. Cuando nos dormimos: las cien preguntas que podemos dirigir a los muertos y que realmente les dirigimos se pierden en la vida onírica porque no estamos acostumbrados a escuchar lo que preguntamos y no a decirlo. Y, a su vez, lo que nos dice el difunto al despertar no lo juzgamos como si proviniera del difunto, porque no lo reconocemos, lo consideramos algo que surge de nosotros mismos. Esta es la segunda razón por la que el ser humano no se encuentra a sí mismo en la comunicación con los muertos.
Sin embargo, estas manifestaciones generales se interrumpen en ocasiones, y lo hacen de la siguiente manera. Lo que el ser humano experimenta al dormirse como un cuestionamiento espontáneo a los muertos continúa, en cierto modo, a través del estado dormido. Mientras seguimos durmiendo, miramos inconscientemente hacia atrás, al momento de conciliar el sueño, y este hecho puede dar lugar a sueños. Esos sueños pueden ser, de hecho, reproducciones de las preguntas que hacemos a los muertos. Lo cierto es que, en los sueños, nos acercamos mucho más a los muertos de lo que creemos, les hablamos, aunque lo que se experimenta en el sueño ya se haya dicho inmediatamente al quedarnos dormidos. Pero el sueño lo rescata de las profundidades indiferenciadas del alma. Sin embargo, el ser humano lo malinterpreta fácilmente; cuando más tarde recuerda los sueños, no suele tomarlos por lo que son. En realidad, los sueños son siempre una convivencia con los muertos que surge de nuestra vida emocional. Nos hemos acercado a ellos y, a menudo, el sueño nos plantea preguntas que hemos hecho a los muertos. El sueño nos transmite nuestra experiencia subjetiva, pero como si viniera de fuera. El difunto nos habla, pero en realidad somos nosotros mismos quienes hablamos. Solo que pareciera que es el difunto quien habla. Por lo general, lo que nos encontramos en los sueños no son mensajes que provienen de los muertos, sino que el sueño que tenemos sobre los muertos es la expresión de la necesidad de estar con ellos, de haber logrado reunirnos con ellos en el momento de conciliar el sueño.
El momento del despertar nos trae los mensajes de los muertos. Este momento del despertar es borrado por la vida sensorial posterior. Pero también ocurre que, al despertar, como si surgiera del interior del alma, tenemos algo que, si nos observamos con mayor atención, podemos saber muy bien que no proviene de nuestro yo habitual. A menudo se trata de mensajes de los muertos.
Podrán lidiar con estas ideas si no piensan mal de una relación que ahora se habrá apoderado de su alma. Dirán: entonces, el momento de conciliar el sueño es adecuado para hacer preguntas al difunto; el momento de despertar es adecuado para recibir las respuestas del difunto. Por lo tanto, son dos momentos distintos. Solo lo juzgarán correctamente si contemplan adecuadamente las relaciones temporales en el mundo suprasensible. Allí es cierto lo que Richard Wagner expresó en una extraña intuición en la frase: «El tiempo se convierte en espacio». — En el mundo suprasensible, el tiempo se convierte realmente en espacio, de modo que un punto espacial está allí y otro está allí. Por lo tanto, el tiempo no ha pasado, sino que un punto espacial se encuentra solo a una distancia mayor o menor. El tiempo se convierte realmente en espacio de forma suprasensible. Y el difunto solo da las respuestas alejándose un poco más de nosotros. Por supuesto, esto vuelve a ser algo desconocido. Pero el pasado no ha desaparecido en el mundo suprasensible; está ahí, permanece ahí. Y en relación con el presente, solo se trata de enfrentarse al pasado en otro lugar. El pasado no ha desaparecido en el mundo suprasensible, al igual que no ha desaparecido la casa de la que ustedes han salido esta noche para venir aquí. Sigue en su lugar, y lo mismo pasa con el pasado, éste no ha desaparecido en el mundo suprasensible, está ahí. Y si está cerca o lejos del difunto, eso depende de ustedes mismos, de lo lejos que hayan llegado con el difunto. Puede estar muy lejos, pero también puede estar muy cerca.
Así pues, vemos que no solo al dormir y despertar, sino también al despertarnos y dormirnos, estamos en constante correspondencia, en constante contacto con los muertos. Ellos están siempre entre nosotros, y nosotros realmente no actuamos solo bajo la influencia de aquellos que viven a nuestro alrededor como seres humanos físicos, sino que también actuamos bajo la influencia de aquellos que han cruzado la puerta de la muerte y tienen una conexión con nosotros.
Hoy me gustaría destacar aquellos hechos que nos llevan cada vez más y más profundamente al mundo suprasensible desde un cierto punto de vista.
Ahora bien, una vez que se ha comprendido que existe un contacto continuo con los muertos, podemos distinguir entre las diferentes almas que han atravesado la puerta de la muerte. Si en realidad siempre atravesamos el campo de los muertos, ya sea haciendo preguntas a los difuntos cuando conciliamos el sueño o recibiendo respuestas de ellos al despertarnos, por consiguiente también nos afectará cómo nos relacionamos con los muertos, dependiendo de si estos han cruzado el umbral de la muerte siendo jóvenes o ancianos. Sin embargo, los hechos que subyacen a esto solo se revelan a la conciencia clarividente. Pero eso es solo el conocimiento de ello, la realidad tiene lugar continuamente. Cada persona está conectada con los muertos tal y como lo expresa la conciencia clarividente. Cuando personas más jóvenes, —niños o adolescentes—, cruzan la puerta de la muerte, se manifiesta claramente que sigue existiendo una cierta conexión entre los vivos y estos muertos, una conexión que es de otro tipo que cuando se trata de personas mayores que han cruzado la puerta de la muerte en el ocaso de su vida. Hay una diferencia radical. Cuando perdemos a nuestros hijos, cuando los jóvenes se alejan de nosotros, en realidad no se alejan del todo, sino que permanecen con nosotros. Esto se manifiesta en la conciencia clarividente a través de los mensajes que recibimos al despertar, que son vivos y animados cuando se trata de niños o jóvenes que han fallecido. Existe una conexión entre los que se quedan y los fallecidos, que se puede describir diciendo que, en realidad, no se ha perdido a un niño o a un joven, sino que siguen estando ahí. Y permanecen allí sobre todo porque, tras la muerte, muestran una necesidad viva de influir en nuestro despertar, de enviar mensajes a nuestro despertar. Es muy curioso, pero es cierto que todo lo relacionado con el despertar tiene mucho que ver con los niños que fallecieron en la juventud. Para la conciencia clarividente resulta especialmente interesante cómo se debe agradecer a las almas fallecidas en la juventud cuando las personas sienten en su vida física exterior una cierta piedad, una cierta inclinación a la devoción. Porque eso es lo que les dicen las almas fallecidas prematuramente. Los mensajes de las almas fallecidas prematuramente tienen un efecto enorme en lo que respecta a la devoción.
Es diferente cuando las almas fallecen por vejez, por edad física. En ese caso, podemos representar de otra manera lo que se muestra a la conciencia clarividente. Podemos decir: no nos pierden, permanecemos con ellos con nuestras almas. — Observen la contradicción: no perdemos a las almas jóvenes, ellas permanecen entre nosotros; las almas que fallecen en la vejez no nos pierden, ellas se llevan consigo, en cierto modo, algo de nuestras almas. — Es solo una comparación, si se me permite expresarme de manera comparativa. Las almas que fallecen en la vejez nos atraen más hacia ellas, mientras que las que fallecen jóvenes se acercan más a nosotros. Por eso, incluso en el momento de conciliar el sueño, tenemos mucho que decir a las almas fallecidas en edades avanzadas, y podemos tejer un vínculo con el mundo espiritual, especialmente al hacernos aptos para dirigirnos a las almas fallecidas en edades avanzadas en el momento de conciliar el sueño. En relación con estas cosas, el ser humano realmente puede hacer algo.
Vemos, pues, que estamos en constante comunicación con los muertos; tenemos una especie de preguntas y respuestas, una interacción con ellos. Para hacernos especialmente aptos para las preguntas, es decir, para acercarnos a los muertos, lo correcto es lo siguiente. Los pensamientos abstractos comunes, es decir, los pensamientos que provienen de la vida materialista, nos acercan poco a ellos. Los muertos también sufren por nuestras distracciones en la vida puramente material, si de alguna manera nos pertenecen. Por el contrario, si mantenemos y cultivamos lo que nos une emocional y voluntariamente a los muertos, nos preparamos bien para dirigirles las preguntas adecuadas, nos preparamos bien para entrar en relación con ellos en el momento de conciliar el sueño. Estas relaciones existen principalmente porque los difuntos en cuestión estuvieron relacionados con nosotros en vida. La relación en vida es la base de lo que sigue después de la muerte. Por supuesto, hay una diferencia entre hablar con alguien con indiferencia o con interés, entre hablar con él como una persona habla con otra cuando la quiere, o entre hablar con indiferencia. Hay una gran diferencia entre hablar con alguien como si fuera la hora del té de las cinco y estar especialmente interesado en lo que puedo aprender del otro. Cuando se crean relaciones más íntimas en la vida entre alma y alma, relaciones basadas en sentimientos e impulsos de la voluntad, y cuando, después de que un alma ha atravesado la puerta de la muerte, se pueden mantener preferentemente esas relaciones emocionales, ese interés por el alma, esa curiosidad por las respuestas que dará, o cuando tal vez se tiene el impulso de ser algo para ella, si se puede vivir en esos recuerdos del alma, recuerdos que no fluyen del contenido de la vida imaginaria hacia el alma, sino de las relaciones entre alma y alma, entonces se está especialmente capacitado para acercarse al alma con preguntas en el momento de conciliar el sueño. Para obtener respuestas y mensajes en el momento del despertar, uno se vuelve especialmente apto si es capaz y está dispuesto a reconocer la esencia del difunto en cuestión durante su vida. Piensen en cómo, especialmente en la actualidad, pasamos junto a las personas sin llegar a conocerlas realmente. ¿Qué saben realmente las personas unas de otras hoy en día? Hay, —si se me permite citar este ejemplo un tanto extraño y sorprendente—, matrimonios que duran décadas sin que los dos cónyuges lleguen a conocerse en absoluto. Así es. Pero es perfectamente posible, —lo cual no depende de un talento, sino más bien del amor—, comprender la esencia del otro y, de ese modo, llevar dentro de uno mismo una imagen real del otro. Esto nos prepara especialmente bien para recibir respuestas del difunto en el momento del despertar. Por eso, en realidad, también se tiende más a recibir respuestas al despertar de un niño o un joven, porque a los jóvenes aún se les conoce mejor que a los que se han interiorizado y han envejecido.
De este modo, las personas pueden hacer algo para establecer de manera adecuada la relación entre los vivos y los muertos. En realidad, toda nuestra vida está impregnada de esta relación. Como almas, estamos inmersos en la esfera en la que también se encuentran los muertos. El grado de piedad que tenemos, como ya he dicho antes, está muy relacionado con la influencia que ejercen sobre nosotros las personas fallecidas en la juventud. Y si las personas fallecidas en la juventud no influyeran en la vida, probablemente no existiría la piedad. Por eso, la mejor manera de comportarse con las almas fallecidas en la juventud es mantener su recuerdo de forma más general. Los funerales de niños o jóvenes fallecidos siempre deberían tener algo de ritual, algo más general. Debería haber una especie de ritual cuando fallecen jóvenes. La Iglesia católica, que lo matiza todo en función de la vida juvenil e infantil, que solo quiere ocuparse de los niños, que quiere administrar las almas infantiles, por lo tanto, rara vez solicita que se pronuncien discursos individuales por la vida infantil que ha concluido con la muerte. Eso es especialmente bueno. El duelo que sentimos por los niños es diferente al que sentimos por las personas mayores. Me gustaría llamar al duelo por los niños «duelo compasivo», porque el duelo que sentimos por un niño que ha fallecido es, en realidad, en muchos casos un reflejo de nuestra propia alma frente a la esencia del niño, que en realidad ha permanecido cerca de nosotros. Vivimos la vida del niño con él, y el ser del niño comparte nuestro dolor. Es un dolor compartido. Por el contrario, cuando el duelo se produce especialmente por personas mayores fallecidas, no se puede calificar de duelo empático; en ese caso, siempre se debe calificar de egoísta, y se soporta mejor si se tiene en cuenta que el difunto nos lleva consigo cuando ha envejecido; no nos pierde si intentamos prepararnos para reunirnos con él. Por eso podemos personalizar más el recuerdo del difunto de mas edad, llevarlo más en nuestros pensamientos, permanecer unidos en nuestros pensamientos con lo que solíamos compartir con él, si intentamos no comportarnos como un compañero incómodo. Él nos tiene, pero nos tiene de una manera extraña, cuando tenemos pensamientos que él no puede aceptar en absoluto. Nos quedamos con él, pero podemos convertirnos en una carga para él si tiene que arrastrarnos sin que alberguemos en nuestro interior pensamientos que él pueda unir a los suyos, que pueda contemplar espiritualmente de manera adecuada.
Piense en lo concreto que resulta ser nuestra relación con los muertos cuando realmente podemos iluminarla desde el punto de vista de las ciencias espirituales, cuando realmente somos capaces de contemplar toda la relación de los vivos con los muertos. Para la humanidad del futuro será importante contemplar esto. Por trivial que parezca, —porque se puede decir que toda época es una época de transición—, nuestra época es una época de transición. Nuestra época debe dar paso a una época más espiritual. Debe saber lo que viene del reino de los muertos, debe saber que aquí estamos rodeados por los muertos como por el aire. En el futuro será simplemente una sensación real: cuando alguien ha fallecido siendo mayor, no debe uno convertirse en su pesadilla; cosa que hacemos si llevamos en nuestro interior pensamientos que él no puede asimilar. Piensen en cómo puede enriquecerse la vida si asimilamos esto. Solo así se hará real la convivencia con los muertos.
Lo he dicho a menudo: la ciencia espiritual no pretende fundar una nueva religión, ni crear algo sectario en el mundo, de lo contrario se la malinterpretaría por completo. Por el contrario, he subrayado a menudo que puede profundizar la vida religiosa de las personas, creando bases reales. El recuerdo de los muertos, el culto a los muertos, tiene su lado religioso. En este aspecto de la vida religiosa se crea una base cuando se ilumina la vida desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Las cosas se sacan de lo abstracto haciendo lo correcto. Por ejemplo, no es indiferente para la vida que se celebre un funeral adecuado para un joven o para una persona mayor. Porque estas cosas, si se celebra un funeral correcto o incorrecto por un difunto, es decir, una ceremonia que no surge de la conciencia de lo que es una persona fallecida joven y lo que es una persona fallecida mayor, —este hecho, si se celebra un funeral correcto o incorrecto-, es mucho más importante para la convivencia de las personas que una decisión del consejo municipal o una decisión parlamentaria, por extraño que parezca. Porque los impulsos que actúan en la vida provienen de los propios individuos cuando las personas tienen una relación correcta con el mundo de los muertos. Hoy en día, las personas quieren organizarlo todo mediante una estructura abstracta del orden social. Las personas se alegran cuando no tienen que pensar mucho en lo que deben hacer. Muchos incluso se alegran de no tener que pensar mucho en lo que deben pensar. Pero esto es muy diferente cuando se tiene una conciencia viva, no solo de una convivencia panteísta con un mundo espiritual, sino una conciencia viva de una convivencia concreta con un mundo espiritual. Se puede prever una impregnación de la vida religiosa con ideas concretas, si precisamente a través de la ciencia espiritual se profundiza esta vida religiosa. El espíritu fue abolido, —como ya he mencionado en varias ocasiones—, en el año 869 para la humanidad occidental en el octavo concilio ecuménico de Constantinopla. En aquel entonces se elevó a dogma que los católicos no debían considerar al ser humano como compuesto de cuerpo, alma y espíritu, sino solo de cuerpo y alma, y se atribuyó al alma que también tenía «cualidades espirituales». Esta abolición del espíritu tiene una importancia enorme. El hecho de que en el año 869 se decidiera en Constantinopla que el ser humano no debía considerarse dotado de «anima» y «spiritus», sino que solo poseía «unam animam rationalem et intellectualem», es dogma. «El alma tiene propiedades espirituales», esto ha ensombrecido la vida espiritual de Occidente desde el siglo IX. Hay que superar esto de nuevo. Hay que volver a reconocer el espíritu. Lo que en la Edad Media se consideraba una herejía en el sentido más elevado, es decir, reconocer la tricotomía —cuerpo, alma y espíritu—, debe volver a considerarse una visión correcta y auténtica del ser humano. Para ello se necesitará algo más para las personas que hoy en día rechazan por supuesto toda autoridad y juran que el ser humano solo está compuesto por cuerpo y alma, y no se trata solo de personas de una determinada confesión religiosa, sino también de aquellos que escuchan a profesores, filósofos y otros. Y los filósofos, como se puede leer en todas partes, solo distinguen entre cuerpo y alma, dejando de lado el espíritu. Esa es su visión «imparcial» del mundo, que, sin embargo, solo se deriva del hecho de que, en el año 869, en un concilio eclesiástico, se tomó la decisión de no reconocer el espíritu. Pero eso no se sabe. Filósofos que se han hecho mundialmente famosos, como Wilhelm Wundt, un gran filósofo por gracia de su editor, pero mundialmente famoso, también dividen naturalmente al ser humano en cuerpo y alma, porque lo consideran ciencia imparcial, y no saben que solo están siguiendo la decisión del concilio de 869. Hay que fijarse en los hechos reales si se quiere comprender lo que ocurre en el mundo de la realidad. Si en este ámbito, que hoy hemos tratado especialmente, nos fijamos en los hechos reales, entonces se nos abre la conciencia de una conexión con ese mundo que se sueña y se duerme en la historia. La historia, la vida histórica, solo se podrá ver bajo la luz adecuada si se puede desarrollar una conciencia adecuada sobre la conexión entre los llamados vivos y los llamados muertos. Seguiremos hablando de ello cuando nos volvamos a ver aquí.
Traducción revisada por j.Luelmo nov.2025
