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EL SER HUMANO SUPRASENSIBLE
RUDOLF STEINER
EL MUNDO HUMANO Y EL MUNDO ANIMAL EN TÉRMINOS DE ORÍGEN Y EVOLUCIÓN
SEGÚN LA CIENCIA ESPIRITUAL
En las tres conferencias de esta semana, me gustaría hablar sobre los resultados de la investigación científica espiritual relacionada específicamente con los seres humanos, los resultados de esa investigación que ha formado el contenido de las conferencias que he impartido aquí hasta ahora este invierno. En la conferencia de hoy, me gustaría sentar las bases para entrar en el centro de nuestra consideración sobre el ser humano supersensible la próxima vez, y en la tercera conferencia, me gustaría plantear para discusión las dos cuestiones más importantes relacionadas con el misterio general del ser humano: la cuestión del libre albedrío humano y la cuestión de la inmortalidad del alma.
En cuanto a lo que se va a discutir hoy, me encuentro en una posición algo difícil, en primer lugar porque el contenido de la conferencia de hoy se considerará en relación con lo que he señalado a menudo en el transcurso de estas discusiones: que los resultados de la investigación científica espiritual a la que aquí se refiere están en completa armonía con todos los grandes logros de la ciencia natural en los últimos siglos y hasta la actualidad, Pero que, por otro lado, lo que se puede decir desde el punto de vista de la ciencia espiritual en armonía con los resultados de la ciencia natural está en completa contradicción con lo que los científicos naturales o quienes interpretan hoy los resultados científicos dicen sobre los seres humanos y su naturaleza en relación con estos hechos científicos. Por un lado, la completa armonía con los hechos; Por otro lado, una contradicción total con quienes están acostumbrados a hablar de estos hechos hoy en día — esa es una dificultad objetiva. La otra es que solo dispongo de una conferencia de una noche, y que lo que se va a discutir hoy requeriría al menos treinta conferencias si se tratara en detalle. Así que solo podré presentar los resultados en forma de esquema, y en muchos aspectos esto puede llevar fácilmente a malentendidos. Sin embargo, mi intención hoy no es tanto comunicar detalles como evocar una idea de la dirección que debe tomar el pensamiento espiritual-científico si quiere abordar la cuestión de la naturaleza humana en particular en relación con las visiones científicas contemporáneas.
Hoy en día, las opiniones científicas han llevado, de una manera muy especial, a cada alma humana a plantearse preguntas sobre la relación entre los humanos y el mundo animal y sobre todo lo que esta relación implica para nuestra comprensión de la naturaleza humana misma. Las opiniones que se han desarrollado sobre esta cuestión en tiempos recientes también han puesto de manifiesto lo siguiente: el hombre en relación con su organización y el animal en relación con su organización. Lo que ha tenido un efecto sugerente particularmente fuerte en relación con esta cuestión — y puedo decirlo con cierto grado de justificación, porque no hablo en contra de la ciencia natural — es la forma que la teoría puramente científica de la evolución ha adoptado en tiempos recientes. Pero básicamente, la gente tiene ideas erróneas sobre el alcance y el carácter real de esta teoría de la evolución, y eso es porque siempre toman la pregunta de forma demasiado directa, diría yo demasiado trivial. La gente tiene la idea de que la "investigación científica rigurosa" en tiempos recientes ha establecido la relación entre humanos y animales, el desarrollo de los humanos desde el reino animal y, dentro del propio reino animal, el desarrollo de seres imperfectos a seres más perfectos.
Ahora bien, una cosa sobre estas ideas no es correcta, a saber, la creencia de que la visión de que los humanos están relacionados con los animales en términos de su organización física es absolutamente nueva. No es nada nuevo. Incluso si dejamos de lado el hecho de que ya se pueden encontrar huellas de ella —o más bien más que huellas— en la ciencia de la antigua Grecia, y básicamente también en los Padres de la Iglesia, sigue habiendo algo significativo en el hecho de que, por ejemplo, Goethe, siendo muy joven, tuvo que luchar con ciertas ideas fantásticas del desarrollo que prevalecían en su época. Y cualquiera que conozca a Goethe por su propia biografía sabe cómo se rebeló contra la idea de que si solo se crearan ciertas otras condiciones de vida, algunos animales podrían transformarse en otros, o incluso en humanos. Goethe se rebeló contra esto, aunque tanto él como Herder se basaban en la idea de que un organismo emerge de otro, y aunque eran seguidores de la "teoría de la evolución". Es importante señalar que no es la teoría de la evolución como tal la que es nueva, sino que, básicamente, una visión más antigua se ha inmerso en tiempos recientes en ciertas ideas fuertemente materialistas, en ideas que también acercan la organización humana a la de los animales. Es más bien el carácter de la interpretación, toda la forma de pensar las cosas, lo que en realidad es lo esencial que ha surgido en tiempos recientes. Si se tiene esto en cuenta, no será tan difícil encontrar la transición hacia las ideas de evolución que deben considerarse aquí hoy.
Cualquiera que hoy crea estar sobre el terreno firme de la ciencia con una forma de pensar materialista y crea que debe caracterizar esta teoría del desarrollo suele empezar diciendo: La visión más nueva y natural de la aparición de los seres humanos a partir de otros seres animales contrasta fuertemente con la visión supersticiosa y prejuiciosa que aún está de algún modo vinculada a la historia mosaica de la creación. Ahora bien, no puede ser mi tarea hoy hablar de la historia mosaica de la creación. Creo que, tal y como está, a menudo ha llevado a malentendidos sobre lo que hay en su cimiento, y que en realidad trata de una sabiduría humana ancestral. Eso es solo un apunte. Lo importante a considerar hoy es que, en un punto particularmente significativo, la teoría científica de la evolución está en completa armonía con la historia de la creación mosaica, se entienda correctamente o incorrectamente. es decir, que en el curso del desarrollo de los seres vivos, el hombre apareció, por así decirlo, como el animal más perfecto o algo distinto, cuando los demás animales ya habían experimentado su desarrollo antes que él, que él aparece, por así decirlo, como un ser humano según los animales. Esto es lo que la cosmovisión científica moderna tiene en común con la historia mosaica de la creación.
Esto es precisamente a lo que la visión actual debe oponerse en particular. Y así se podría decir: La novedad de esta historia espiritual-científica del desarrollo se revelará en el hecho de que debe, en cierto sentido, romper con lo que hoy se le presenta desde todos los frentes, tanto científica como de otro tipo, como un resultado completamente seguro. Sin embargo, algunas de las ideas que solo pueden surgir sobre la base de la ciencia espiritual a la que aquí se refiere son necesarias si se quiere desarrollar comprensión de las cosas que se discuten hoy. Es necesario, por ejemplo, obtener cierta claridad sobre disputas teóricas que son comunes pero que deben y desaparecerán, precisamente cuando la ciencia espiritual se establezca más en la mente de las personas.
Hoy en día, todavía se encuentran diversas cosmovisiones que parecen contradecirse entre sí. Por un lado, están quienes interpretan el mundo y sus fenómenos de manera materialista. Se les llama "materialistas". Por otro lado están los "espiritistas" — no "espiritistas", sino "espiritistas" en el sentido positivo de la filosofía alemana. Sostienen que solo lo material, lo físico, es la base de todo ser y devenir, y que lo espiritual se desarrolla, por así decirlo, como resultado de lo físico y sus procesos. Los espiritistas, por otro lado, rechazan esta visión en el sentido más estricto y enfatizan sobre todo que el "espíritu" como tal puede observarse en los seres humanos, y que todas las cosmovisiones deben partir del "espíritu". La ciencia espiritual a la que se refiere aquí es completamente indiferente a si alguien parte del materialismo o del espiritismo. Lo único que esta ciencia espiritual exige—exige de sí misma y de los demás—es que los pensamientos sean reflexionados hasta su conclusión, que el contenido interno del pensamiento y la investigación realmente se reflexione hasta su conclusión. Supongamos que alguien se convierte en materialista por su disposición particular: si realmente examina detenidamente la materia y sus manifestaciones y continúa su investigación hasta su conclusión, inevitablemente llegará al espíritu a través de la materia. Y si alguien es espiritista y no profundiza en el espíritu puramente teóricamente, sino que lo capta en su realidad de tal manera que, en esta comprensión del espíritu, también puede comprender las revelaciones del espíritu en el mundo material, de mirar los misterios en los que el espíritu actúa en el mundo material, Entonces el espiritista descubrirá cómo comprender los procesos materiales en sus cimientos y ramificaciones.
El punto de partida para el verdadero científico espiritual es bastante diferente. Es cuestión de tener el valor interior para pensar realmente las cosas hasta el final. Pero pensar las cosas hasta el final requiere, primero, un cierto poder penetrante que quiera pensar hasta el final, y segundo, la capacidad de ver realmente los fenómenos que hay ante uno. En cuanto a lo segundo, se pueden hacer descubrimientos notables. ¿Quién hoy realmente cree que está más arraigado en la realidad? Esto se enfatiza en cada oportunidad.
A menudo he señalado lo que realmente ocurrió en la década de 1860, pero siempre resulta interesante referirse a este hecho una vez más. La filosofía de Eduard von Hartmann—no deseo defenderla en todas partes, pero fue un ingenioso intento de salvar lo espiritual del embate de la investigación materialista—intentó, desde finales de la década de 1860, superar las interpretaciones materialistas de la investigación científica. Cuando apareció la "Filosofía del Inconsciente", los científicos naturales estuvieron de acuerdo: es un filósofo completamente amateur que habla de la naturaleza de esta manera y, sin embargo, no sabe nada realmente sobre ella. Aparecieron contraescritos contra la "Filosofía del Inconsciente", que pretendían mostrar cuán amateur e ignorante se trataban allí los resultados de la investigación darwinista. Entre estos contraescritos había uno de un autor anónimo titulado "El inconsciente desde el punto de vista de la teoría del descenso y el darwinismo." El autor de esta obra se había propuesto atacar en particular a "este opositor amateur del darwinismo". Haeckel, Oscar Schmidt y otros comentaron sobre esta obra en la frase siguiente: Es una pena que este autor anónimo no revelara su nombre; si lo hiciera, lo consideraríamos uno de los nuestros, porque nadie podría decirle la verdad mejor a este diletante científico Hartmann que este autor anónimo. — Y luego contribuyeron a que la obra se agotara rápidamente. Apareció una segunda edición, ahora con el nombre del autor: ¡era Eduard von Hartmann! — Esa fue una lección necesaria, y una que deberían aprender todos los que creen que cualquiera que no hable de resultados científicos exactamente igual que un científico debe ser necesariamente un aficionado.
Ahora, los oyentes que estuvieron presentes en las conferencias anteriores saben que he destacado una obra reciente como especialmente valiosa, concretamente "Das Werden der Organismen" (El desarrollo de los organismos) de Oscar Hertwig. Considero este libro especialmente excelente y especialmente característico de nuestro tiempo por la siguiente razón: Oscar Hertwig, alumno de Ernst Haeckel, surgió siendo joven de las implicaciones más o menos materialistas de los resultados de la investigación darwinista.
En el libro "Das Werden der Organismen", Oscar Hertwig—es una especie de problema de Penélope—ha desentrañado, por así decirlo, todo lo que se creía un logro especial de los resultados de investigación darwiniana. "Das Werden der Organismen" es, por tanto, un excelente libro basado en la ciencia natural actual.
Ahora, el mismo Oscar Hertwig ha publicado una obra que trata más otros problemas; se llama "Zur Abwehr des technischen, sozialen und politischen Darwinismus" (Contra el darwinismo técnico, social y político). Ahora estoy en una posición especial: siempre consideraré "Das Werden der Organismen" de Hertwig como uno de los mejores libros jamás escritos sobre estos temas, y tendré que considerar el último libro de Hertwig como uno de los productos más irreflexivos e imposibles del pensamiento moderno. No muestra nada más que lo indefenso que se vuelve el científico natural moderno cuando tiene que pasar de su terreno familiar a otro campo. Tal hecho es muy instructivo, y uno se encuentra, diría yo, en un conflicto algo trágico cuando hay que admirar por un lado y condenar radicalmente por otro. Ahora bien, no quiero hablar del último trabajo de Hertwig en general ni en detalle; Solo me gustaría mencionar una cosa:
Acabo de decir hace un momento que todo científico natural enfatizará la importancia de estar en "terreno firme" tanto como sea posible. Entre los innumerables pasajes de este libro imposible de Hertwig, encontrarás uno que dice algo así: Hay que admirar cómo la ciencia natural moderna fue introducida por la investigación de Newton, Copérnico y Kepler sobre fenómenos celestes. Se ha vuelto excelente porque se ha acostumbrado a analizar las cosas en física, química y biología exactamente de la misma manera en que Copérnico, Kepler y Newton miraban los fenómenos celestes. Ahora os pregunto: la observación de los hechos que ocurren inmediatamente a nuestro alrededor, los hechos que todos tenemos ante los ojos, debería hacerse según el modelo del campo donde los hechos estén lo más alejados posible de nosotros. Estoy convencido de que miles de lectores pasarán por alto una contradicción tan increíble. Son precisamente esas contradicciones las que muestran lo imposible que es para un gran e importante investigador pensar tan a largo plazo que esta investigación también pueda elevarse al ámbito espiritual.
Es esencialmente por tales y similares cosas que toda esta nueva teoría de la evolución, tan magnífica y profunda como es en su esencia, se basa en ideas demasiado directas y abstractas, y que no son en absoluto adecuadas para abordar los hechos reales, especialmente no los hechos relevantes para la solución del gran misterio del hombre mismo.
Este misterio humano puede caracterizarse desde el principio de la siguiente manera: a lo largo de toda su posición en el mundo, el hombre parece ser llamado a no saber al principio lo que representa en el mundo ni cómo se sitúa en él, para primero extraer de las profundidades de su ser aquello que puede iluminarle sobre lo que realmente es. Este es también, en esencia, el significado de la investigación científica espiritual: que lo que de otro modo permanece latente en el espíritu humano emerge de las profundidades del espíritu humano mismo, traído a la superficie solo mediante ejercicios del alma — llamémoslos así — que la conciencia ordinaria no utiliza en absoluto, y que solo a través de esto el ser humano se habilita para "ver la conciencia". Y solo cuando lo que he llamado conciencia de ver en mi libro El enigma del hombre ha surgido de las profundidades del alma humana, donde el ser humano realmente tiene que ver con lo que puede llamarse "ojos espirituales" y "oídos espirituales", para tener un mundo espiritual a su alrededor, así como los ojos físicos tienen el mundo físico a su alrededor, Solo entonces se podrá abordar una solución a los grandes acertijos.
Las palabras de hoy pretenden reforzar esto: los seres humanos realmente duermen a través de su esencia. Gran parte de las conferencias pretendía mostrar que los seres humanos duermen a través de parte de su esencia y continúan el estado de sueño hasta el estado de vigilia. En lo más profundo de su ser, algo está constantemente dormido, y su ser debe ser despertado primero. Así como necesitamos lo que el sueño nos da en nuestra vida diaria ordinaria, también si el conocimiento ordinario ha de ser fructífero y proporcionar una visión sobre a qué se dirige, necesitamos lo que los seres humanos realmente duermen constantemente en su ser. Dije que primero deben tenerse en cuenta los hechos que nos rodean. Es especialmente importante ponerse en posición de contemplar la diferencia entre humanos y animales desde el punto de vista de la conciencia contemplativa; porque sin poder ver realmente esta diferencia, no se puede llegar a ninguna visión del desarrollo y origen de los humanos y los animales. Ahora voy a esbozar lo que se puede decir desde el punto de vista de la ciencia espiritual sobre la diferencia entre humanos y animales.
El mundo animal se nos presenta en una gran variedad de formas cuando se observa superficialmente. Los animales son diversos en sus formas. Por tanto, los animales se dividen en "géneros" y "especies". Sabes que ha habido numerosos filósofos que creían que lo que llamamos "géneros" o 'especies' en animales — es decir, "lobo", "león", "tigre", etc.— en realidad son solo nombres resumidos. Lo que uno encuentra en la realidad es en realidad siempre la "sustancia", que, debido a su propia configuración, solo se moldea de diversas maneras; El resto son solo nombres. En cambio, no queda más que echar un buen vistazo imparcial a lo que realmente existe. Esto siempre me recuerda a una imagen que mi viejo amigo, el profesor Vincenz Knauer, siempre usaba cuando hablaba de estas cosas. Dijo: Quienes afirman que solo se expresan nombres en estos géneros y especies, pero que básicamente es la misma sustancia en todas partes, que no cambia si está en un tigre o en un lobo, deberían pensar si realmente es la misma sustancia que está en un cordero y en un lobo. No se puede negar que, desde un punto de vista físico, es la misma sustancia. Pero se debe encerrar a un lobo para que no tenga nada más que comer durante mucho tiempo que corderos, y luego intentar ver si ha adquirido algo parecido a un cordero. Quedará muy claro que lo que define al "lobo", lo que determina su configuración, no es simplemente un "nombre", sino algo que abarca el material en su configuración.
¿Qué es lo que da forma y configura a estas diferentes especies animales a su manera? Debo confesar que me resisto mucho a tocar asuntos puramente personales, pero como solo puedo esbozar el esquema, es necesario que haga un comentario tan personal. Durante unos treinta años, he estado observando todo lo que la investigación reciente en fisiología ha producido en relación con estas cuestiones y comparándolo con lo que dice la investigación científica espiritual. Sería muy atractivo dar una serie de conferencias para fundamentar lo que ahora estoy diciendo sobre sus hallazgos. Lo que está configurado en las formas animales más diversas, lo que uno encuentra en estas diferentes formas animales, está estrechamente relacionado con lo que se podría llamar el equilibrio de la estructura animal. Pero estúdiala con la mayor detenimiento posible, porque el estudio superficial en este campo se aleja de la verdad sobre la estructura de un animal, pero no solo tal y como se ve a simple vista. En su lugar, estudia la estructura de un animal según su equilibrio de fuerzas: qué tan diferente se comporta un animal en relación con la gravedad y la superación de la gravedad cuando sus patas traseras están formadas de forma distinta a las delanteras, cómo se comporta un animal dependiendo de si tiene pezuñas o garras, y así sucesivamente. Estudia cómo el animal utiliza su equilibrio para adaptarse a las condiciones que se le imponen, y encontrarás la relación más íntima entre las condiciones terrenales de equilibrio y la forma en que el animal se sitúa en esas condiciones. Y son precisamente estas condiciones de equilibrio las que son radicalmente diferentes en los humanos respecto al mundo animal. Los humanos destacan frente a las condiciones de equilibrio en las que se sitúan los animales porque la línea que atraviesa la médula espinal es esencialmente paralela a la superficie terrestre en los animales, pero esencialmente perpendicular a la Tierra en los humanos. No me refiero a la posición puramente externa, porque por supuesto los humanos también estamos paralelos a la superficie de la Tierra cuando duermen. El cuerpo humano está organizado de tal manera que el centro de gravedad de la Tierra coincide con la línea de la médula espinal. En los animales, la línea medular corre paralela a la superficie terrestre. Como resultado, en los humanos, la línea del centro de gravedad que atraviesa la cabeza coincide con la línea del centro de gravedad del resto del organismo. La cabeza descansa sobre la línea del centro de gravedad del torso; en los animales, se cierne sobre ella.
Esto sitúa a los humanos en un estado de equilibrio completamente diferente respecto a la Tierra respecto a los animales; los sitúa en un estado de equilibrio que ellos mismos crean durante su vida, ya que nacen en un estado de equilibrio similar al de los animales. Al elevarse por encima del equilibrio impuesto a los animales, los humanos se elevan por encima de todas las fuerzas que subyacen a los distintos géneros y especies, y esencialmente se convierten en un "género", una "especie". Se libera precisamente de lo que es la base de las múltiples formas de otros animales; Crea su propia forma uniforme liberándose de este factor determinante a través de su posición erguida. Y todo lo que se expresa en el lenguaje y el pensamiento humanos está íntimamente ligado a estos estados de equilibrio. Sin duda, la investigación materialista en la segunda mitad del siglo XIX llamó la atención sobre esto; pero no pudo explotar plenamente este hecho. Porque son precisamente quienes piensan profundamente en la fina configuración de la materia quienes podrán ver que la materia de naturaleza externa es absorbida por un ser de una manera completamente diferente, llevada en direcciones completamente distintas a las de todas las demás. Esto diferencia a los humanos del resto del reino animal. Relacionado con esto está el hecho de que todo el equilibrio humano se logra enteramente dentro del propio organismo, mientras que el de los animales se logra en conexión con el mundo. Tomemos solo el ejemplo más obvio: los animales están a cuatro patas, mientras que los seres humanos están atados a un equilibrio que no está determinado por factores externos, sino que se construye dentro de su propio organismo.
Este equilibrio diferente está asociado a algo muy específico. Los humanos tienen—aquellos que pueden observar de tal manera que lo espiritual también entra en su campo de observación pueden observarlo—una sensación sorda y onírica de estar dentro de este estado de equilibrio, que solo brilla débilmente en la conciencia diurna ordinaria. Esta sensación en realidad solo llega a la conciencia ordinaria con la embotamiento de un sueño, a veces solo con la embotamiento de la conciencia del sueño. ¿Y cómo vive esta sensación de descansar sobre la propia base física en la conciencia ordinaria? Esta sensación es idéntica a la sensación de yo, con la sensación de yo. Lo que aprenderemos en la próxima clase como el "espíritu" humano, que primero se revela en el ego, no se afianza inicialmente en la organización humana en otra cosa, sino en estas condiciones de equilibrio, que no están presentes en los animales. Dije que la teoría de historia natural más reciente de la evolución tiene algo sugestivo, de modo que uno podría creer que todo lo que se dice en contra parece absurdo y amateur. Hay algo fascinante en la afirmación de que los seres humanos tienen tantos huesos y músculos como los animales, así que ¿cómo podrían ser un tipo diferente de ser? Pero el "yo" no se detiene en lo que los humanos tienen en común con los animales. El I no se queda en los huesos y músculos, no llega a ellos, sino que primero se apodera de la sensación, y esa sensación queda en el equilibrio.
Pero hay algo más. El mundo animal es diverso en forma. Esto se expresa en sus múltiples formas. ¿No tiene importancia esta diversidad, que en realidad está determinada por factores externos, por las fuerzas gravitatorias y otras de la Tierra? Debido a que los humanos, a través de su diferente equilibrio, rompen todas las relaciones de equilibrio en las que se determinan los animales, tienen su propia forma, que aparece como un resumen de las formas animales. Pero todo lo que funciona en formas animales sigue existiendo en ellas. Está dentro de ellos, pero es espíritu. Lo que se extiende entre las formas animales más diversas como fenómenos sensoriales es espiritual en los humanos. ¿Qué hay dentro de ellos?
Una vez más, está la observación para quienes han adquirido la capacidad de observar, como se describe en el libro "Cómo alcanzar el conocimiento de mundos superiores": lo mismo que da al animal su forma sensorial externa vive en el hombre, pero como un elemento supersensible y móvil. Vive en su pensamiento. Lo que nos permite pensar en las cosas está dentro de nosotros — de una manera supersensible — exactamente igual que lo que hay fuera en el mundo animal, en las múltiples especies y géneros de animales. Al romper con la diversidad de animales y darse a sí mismo una forma independiente del animal en relación con la gravedad, que es el lugar de morada del yo, el hombre se apropia invisiblemente de lo visible en el mundo animal. Esto está presente en su pensamiento. En el mundo animal, lo que se derrama en nosotros al contemplar el mundo en nuestro pensamiento se derrama en las formas más diversas. Seguimos lo que podemos observar y formamos pensamientos al respecto. Soy consciente, por supuesto, de todas las objeciones que se pueden plantear contra esto. También conozco la objeción: ¿Realmente puedes ver dentro de los animales? ¿No podrían los animales tener también una especie de pensamiento como los humanos? Pero cualquiera que pueda adoptar el principio de Goethe de que los fenómenos son las verdaderas enseñanzas, si tan solo pueden observarse correctamente, sabe que lo que se revela en los fenómenos también es decisivo para la observación. Una de las características más esenciales es que lo que se vierte sensualmente sobre las múltiples formas animales vive de forma supersensorial en los seres humanos. Mientras liberan su forma de la influencia formativa de los animales, son capaces de llevar esto a su reino supersensible. Los animales están "más allá" en términos de forma sensual que los seres humanos. Los humanos tienen una forma lábil. Los animales se construyen de acuerdo con toda la estructura de la tierra. Con los humanos, es diferente; con ellos, se incorpora en su propia forma. Esto les permite comprender espiritualmente lo que se expresa externamente en la estructura animal en una forma que es evidente para los sentidos.
Ya en este punto, se puede ver qué está realmente mal en la teoría más reciente de la evolución. Puedo decir que es precisamente porque me he convertido en un adepto total de esta nueva teoría de la evolución, pero he intentado llevarla a su conclusión lógica, que he llegado a descubrir qué está mal en ella. Presenta todo de forma lineal, por así decirlo: animales imperfectos, luego más perfectos, y después aún más perfectos, hasta e incluyendo a los seres humanos. Pero las cosas no son así. Cualquiera que observe los fenómenos de forma independiente llegará a la conclusión de que este desarrollo puramente ascendente, que solo procede de lo imperfecto a lo perfecto, es en realidad unilateral; porque carece de un elemento esencial que, aunque se tiene en cuenta aquí y allá en tiempos modernos, no ha sido realmente investigado hasta su conclusión ni aplicado al individuo. Estamos lidiando con un desarrollo en constante ascenso y una regresión continua. La regresión significaría algo de gran importancia para entender a los seres humanos, y aquí también os aconsejo, sin prejuicios, que consideréis cuestiones fisiológicas.
Si uno permanece atrapado en las ideas generales y triviales del desarrollo, tiene la impresión de que el ser humano es el más perfecto de los animales, que incluso sus órganos individuales, aunque se admita la degeneración aquí y allá, deben entenderse esencialmente como en desarrollo ascendente. No es así. Se podrían citar miles de datos al respecto. Solo mencionaré uno. Estudia el ojo humano y compáralo con los ojos de los vertebrados, con los ojos de los animales algo más abajo en la escala: si bajas en la escala animal, encontrarás una estructura interna más compleja que en los humanos. En los humanos, el ojo se ha vuelto más sencillo de nuevo. Solo mencionaré que el proceso en forma de espada y el abanico, que están presentes en los ojos de los animales inferiores, no se encuentran en humanos. La evolución los ha hecho retroceder de nuevo. El ojo humano es un órgano más imperfecto que el de los animales inferiores; ha retrocedido. Cuando se estudia bien, todo el organismo humano es, en cierto aspecto, no solo más avanzado que los animales y también está retrocedido; en cierto sentido, ha revertido su desarrollo. ¿Qué ha pasado aquí?
Al eliminar ciertos poderes, al regresar, los humanos se han vuelto capaces de convertirse en portadores del alma espiritual, de absorber ese alma espiritual. Lo que he mencionado hasta ahora no es esencialmente otra cosa que regresión, "descentralización", en contraposición a "evolución". Tomemos lo que da a cada animal su forma específica, y a otro animal una forma diferente: esta idea determina toda la organización del animal de principio a fin. Los humanos, en cambio, retroceden en su organización. No llega al punto de determinarse de principio a fin; vuelve a una etapa anterior. De este modo, puede darse el equilibrio que la naturaleza no le da, liberándose así de lo que la naturaleza impone a otros seres. Todo el ser humano se ha quedado atrás en desarrollo; Esto da lugar a lo que se ha convertido en el órgano del pensamiento en los humanos, pues, por supuesto, este órgano se basa en estos órganos. Lo que subyace al pensamiento es esencialmente un órgano del pensamiento porque está regresado, porque no ha alcanzado la etapa que la forma animal ha alcanzado y se expresa externamente en su forma. El hombre vive la forma al revés y puede vivir la forma pensando de manera supersensible, igual que el animal la vive en el mundo sensorial externo.
Otra cosa. Así que en los humanos no solo estamos tratando con la evolución, sino también con la descentralización, con la regresión. Y precisamente porque los humanos están más regredidos que los animales, pueden convertirse en portadores del alma espiritual. Todo lo que he dicho hasta ahora está esencialmente conectado con otra cosa. Cualquiera que pueda observar verdaderamente cómo los animales expresan lo que —ya según la observación— debe ser el órgano de la imaginación, el órgano de la percepción, del sentimiento, es decir, las partes orientadas hacia adelante de la organización animal, encontrará que lo que se expresa en forma se expresa objetivamente. Descubrirán que todo lo que se encuentra en la parte delantera del organismo animal tiene que ver con la vida de la imaginación, la percepción y el sentimiento, y que todo lo que está en la parte trasera tiene que ver con el elemento de la voluntad. Por supuesto, ambos bandos están conectados de nuevo. Debido a que el animal está colocado en su equilibrio, tiene, en cierto sentido, lado a lado lo que el ser humano tiene uno sobre otro: la organización de la voluntad por un lado y la organización del intelecto e instinto por el otro. Esto crea una conexión completamente diferente en el animal entre todo lo intelectual, todo lo imaginativo y todo lo que concierne a la voluntad. En los humanos, los órganos de la imaginación se superponen a los órganos de la voluntad. Esto crea un contacto interno entre los órganos de voluntad e imaginación. Cualquiera que sepa observar la vida del alma verá que esta vida humana de la imaginación se caracteriza por el hecho de que la voluntad se extiende hacia ella. Estudia los problemas de la atención y verás que la voluntad ejerce su poder allí. Esto da lugar a la capacidad de pensamiento abstracto, que los animales no pueden tener porque su imaginación está junto a la voluntad y no por encima de ella. Por el contrario, la voluntad y la vida de la imaginación se influyen mutuamente, de modo que la voluntad también está influenciada por la imaginación. Solo porque los órganos de la voluntad pertenecen al subconsciente la voluntad misma se expresa únicamente en la conciencia del sueño. En el estado de conciencia del sueño, los seres humanos experimentan el proceso real de la voluntad de la misma manera que los demás procesos de la conciencia del sueño. Esto también resalta la conexión única entre la imaginación y la voluntad que es peculiar de los seres humanos: la vida de la imaginación, que en los animales está siempre en un estado apagado y onírico, se ilumina por la voluntad. Y del mismo modo, la vida de voluntad en los animales está mucho más íntimamente conectada con la vida de la imaginación; Los animales sienten una conexión mucho más profunda con su voluntad. Esto, a su vez, significa que en los humanos, la vida libre del sentimiento se relaciona con la vida de la imaginación y la voluntad de una manera completamente diferente, expresándose mucho más profundamente que en los animales. En los animales, la vida del sentimiento reside en el organismo; es, en cierto sentido, solo una expresión formal de la vida del pensamiento. Por otro lado, la vida del sentimiento en los animales es solo una voluntad inhibida o desinhibida, dependiendo de si puede lograr algo o no. Esto se expresa en toda su vida. Precisamente por esto, está mucho más conectado con todo el mundo exterior.
Si consideramos esto, podemos entender otra cosa que, sin embargo, solo puede revelarse mediante una observación cuidadosa de la vida del alma humana. La ciencia espiritual debe proceder de manera diferente en muchos aspectos respecto a otras ciencias, que a menudo toman cosas de ideas triviales y luego las rechazan porque no saben cómo explicarlas. El investigador espiritual se centrará mucho más en lo positivo, no se conformará, por ejemplo, con aceptar la idea de inmortalidad, la permanencia del alma, sino que primero y ante todo se preguntará: ¿Cómo llega el ser humano a tener el "inmortal" como un pensamiento o sentimiento dentro de sí mismo? ¿Cómo llega el inmortal a desempeñar un papel en la vida de su alma?
Esto solo puede entenderse si se puede extender la teoría de la metamorfosis de Goethe hasta tal punto que ahora se pueda abordar realmente la cuestión de hasta qué punto los seres humanos, en relación con su naturaleza superior, que se expresa a través de su organización de la cabeza y el cerebro, dependen de su naturaleza inferior. Mientras que hasta ahora hemos intentado entender la conexión especial entre pensar y querer en humanos y animales, ahora debemos abordar qué conecta a los humanos con los animales en relación con algo que está estrechamente relacionado con la cuestión del desarrollo. Esto es lo que entra en la vida animal y humana a través de los dos fenómenos: la concepción — no digo nacimiento — que se considera la primera aparición del humano, la unión de hombre y mujer, y la muerte, por otro lado. La concepción y la muerte están vinculadas a ciertas partes del organismo en humanos y animales; En el caso de la concepción, esto es evidente desde el principio.
Ahora se trata de darse cuenta de que lo que aparece en un lugar en alguna forma animal — lo mismo ocurre con las plantas — también se expresa en otros sistemas orgánicos, pero de forma transformada. Se puede llamar la atención sobre esto desde el principio: ¿cómo se comportará en humanos y animales lo que está relacionado con la concepción y la muerte, ya que se ha descubierto una diferencia directamente vinculada al organismo? Si uno investiga realmente los fenómenos y hechos y considera las cosas con sensatez, resulta que lo que es la cabeza humana y animal es en realidad, en esencia, solo un abdomen superior organizado y transformado, por extraño que parezca, igual que — recuerda la conferencia en la que se discutió la visión del mundo de Goethe — igual que los huesos de la cabeza son huesos transformados de la columna vertebral. En términos de estructura física, tratamos con el hecho de que los sistemas orgánicos individuales son transformaciones entre sí, transformaciones reales, y también las actividades, las funciones de los sistemas de órganos, son transformaciones unas de otras. ¿Qué es la "percepción"? La percepción — es una investigación objetiva, y hay que mirar las cosas directamente a los ojos — relacionarse con el mundo exterior a través de los sentidos es un desarrollo superior — por mi parte, digamos más espiritual — de la concepción, especificado por los distintos sentidos, pero el desarrollo de la concepción, de la concepción. Al permitir que ciertas otras fuerzas formadoras de órganos atrofien y pasen a las extremidades, el organismo cabeza se desarrolla, por un lado, en el organismo sensorial superior de la cabeza, y así el desarrollo progresivo del organismo cabeza corresponde a la concepción avanzada expresada en la percepción sensorial. Cada sistema orgánico desarrolla el organismo completo de una manera determinada; La cabeza desarrolla todo lo que contiene el abdomen inferior, y el abdomen inferior desarrolla todo lo que contiene. Como las fuerzas formadoras de órganos de las extremidades se atrofian, lo que pertenece a su vida se expresa en la cabeza de forma espiritual. La capacidad de producción, la capacidad de creación, se transforma en el desarrollo de los pensamientos. En la cabeza, el órgano del pensamiento está simplemente predispuesto por el hecho de que lo conceptual se desarrolla de manera unilateral, por así decirlo, y lo productivo se reduce, pero lo productivo, al ser reducido, a su vez proporciona la base para los pensamientos. Porque así como los animales y los humanos producen a los suyos a través de su otro organismo, los humanos se producen a sí mismos de manera espiritual: es decir, el mundo de los pensamientos. El mundo de los pensamientos es el ser humano espiritualizado, por el cual lo que se forma en el mundo exterior es absorbido en lo móvil supersensible.
Este pensamiento, que acabo de expresar, tiene implicaciones de gran alcance, y es con profundo pesar que agoto tales cosas en una sola conferencia. Porque tales cosas son el resultado de décadas de investigación espiritual. Pero deben expresarse en algún momento, porque es importante que estas cosas lleguen a las personas para que quienes tengan la oportunidad de investigarlas en clínicas y laboratorios también puedan investigar los detalles que deben ser investigados, como pertenecen a la realidad.
Quienes comprendan plenamente el significado de esta idea también descubrirán que algo más está predispuesto de forma puramente orgánica en ellos. Aprenden a observar dos momentos de la vida animal: el momento de la concepción y el momento de la muerte. Estos están tan alejados como el principio y el final de la vida animal. Una está relacionada con el desarrollo progresivo: la concepción, y todo lo que puede basarse en el estudio de la concepción conduce al conocimiento del desarrollo progresivo. Pero todo lo que determina la muerte del animal por las condiciones de la vida terrenal está relacionado con el desarrollo regresivo, con la descentralización. Solo aplicando el tipo de investigación a la que se refiere estas conferencias a la vida espiritual se puede llegar gradualmente a lo que estos dos momentos — concepción y muerte — realmente son para el ser animal, para toda la evolución animal. El animal es capturado por todo lo relacionado con la concepción y la posterior producción. Esta evolución, este desarrollo, es el mayor desarrollo de la vida orgánica. Es al igual que en el caso de un aumento de la vida orgánica, por ejemplo en estados febriles, que se suprime el estado normal de conciencia apropiado a su naturaleza. Así, la activación de la vida orgánica se asocia con una supresión de la conciencia, un embotamiento de la conciencia, y todo lo relacionado con la involución y el desarrollo regresivo se asocia con un brillo de la conciencia, con el momento de mayor intensidad. El momento de mayor iluminación, de mayor conciencia intensa — y como investigador espiritual puedo decir: un momento en que el elemento animal se acerca al humano, ¡intenta una vez observar animales en la muerte! — ese es el momento en que el animal muere. Estos dos momentos de mayor oscurecimiento y mayor clarecimiento de la conciencia, la concepción y la muerte, son como dos puntos separados en los animales, como el principio y el final.
Para los humanos es diferente. Debido a que la cabeza destaca del resto del organismo de la manera descrita, los humanos están organizados de tal manera que experimentan constantemente la interacción entre concepción y muerte. Esto recorre toda la vida humana. Estamos organizados de tal manera que, en la organización cerebral, que subyace a nuestro pensamiento en su conexión entre percepción y voluntad, experimentamos constantemente, traducida al ámbito espiritual, con cada producción de un pensamiento — pero como si estuviera en un sueño oñico o incluso subconscientemente — lo que los animales experimentan solo una vez durante la concepción. Y por otro lado, como el organismo transformado en cabeza tiene su organismo espiritual en la cabeza, la muerte juega constantemente en nuestra conciencia. Morimos cada momento. Más precisamente: cada vez que concebimos un pensamiento, nace la voluntad humana en ese pensamiento, y cada vez que concebimos un deseo, el pensamiento muere en la voluntad. Esto es lo que Schopenhauer nunca entendió. Para él, por un lado, la voluntad se convirtió en la realidad real; Por otro lado, el pensamiento desapareció para él como si entrara en un mundo de ilusión, porque no entendía que la voluntad y el pensamiento pertenecen juntos como los jóvenes y los viejos, en el sentido de que la voluntad se convierte en voluntad cuando el pensamiento muere en ella, y la voluntad, en cambio, cuando el pensamiento nace en ella, ahora experimenta su juventud en ella.
Los seres humanos experimentamos el nacimiento y la muerte de forma continua. En el espacio, os he descrito la configuración humana a través de las relaciones de equilibrio. Con el tiempo, lo describo llamando tu atención sobre el hecho de que el resultado de la ciencia espiritual es que lo que solo puede experimentarse al principio y al final en los animales continúa a lo largo de toda la vida humana; En una confusión sutil y onírica, hay una experiencia constante y silenciosa de concepción y muerte en su subconsciente. Porque esto vive profundamente en el alma humana, porque pulsa hacia arriba, porque el ser humano es vagamente consciente de que lleva la concepción y la muerte dentro de sí mismo y no fuera de sí mismo, tiene la sensación de que su ser vive más allá de la muerte y el nacimiento, abarca más de lo que comienza con la concepción y termina con la muerte. Los humanos llevan la concepción y la muerte dentro de sí mismos. Lo expreso en pocas palabras. Pero explora todo lo que la fisiología y la psicología pueden ofrecer actualmente: encontrarás la confirmación de que los humanos llevan dentro de sí mismos a lo largo de sus vidas lo que se reparte en dos momentos en los animales. Esto crea en él la idea de la inmortalidad. Como resultado, realmente lleva dentro de sí el sentimiento, el pensamiento de la inmortalidad. Y solo cuando esto se tiene en cuenta se puede considerar la conexión entre animal y ser humano.
¿Cómo se sitúa el ser humano al final? Más degenerados que en los animales, y esto les da la base para su naturaleza espiritual. Si uno los examina a fondo, encuentra algo notable: así como el ojo está degenerado, también todo lo visible en su aspecto externo degenera en relación con los animales. Desarrollan esto bajo las mismas condiciones en las que los animales desarrollan su naturaleza y forma. Las mismas condiciones afectan a animales y humanos. Afectan a los humanos proporcionándoles una "cáscara", por así decirlo. Lo que acabo de describir es en realidad el ser interior del ser humano. Se transforma y mantiene suave para que el ser humano pueda producir su propio equilibrio, de modo que lo que adquiere una forma fija en los animales se encuentre en el ser humano en las formas flexibles de sus pensamientos. Todo esto está dentro de ellos. Como resultado, se presentan ante el mundo exterior como si estuvieran encerrados por una cáscara.
Lo que se puede descubrir en los seres humanos solo puede ser descubierto por la ciencia espiritual. Solo la ciencia espiritual puede penetrar esta cáscara. ¿Pero qué surge entonces? Algo parecido a la memoria. Percibimos el mundo exterior tal y como es y lo procesamos. Pero más adelante en la vida traemos a la superficie lo que hemos absorbido del mundo exterior en nuestra memoria. Hoy no puedo explicar en qué se basa el organismo de la memoria, pero obviamente no se basa en las instalaciones de la periferia del cuerpo, sino en las del interior del cuerpo. Si ahora profundizamos en lo que cubre la cáscara, como entramos en la memoria ordinaria — excepto que esa memoria ordinaria evoca inconscientemente lo que el organismo preserva — si uno entra conscientemente a través de la conciencia contemplativa, entonces saca a relucir qué en las profundidades de la naturaleza humana causa todo lo que he descrito hoy. La concha surge por lo que determina el mundo animal actual. ¿En qué se diferencia lo que vive dentro del ser humano de esto? Para el vidente espiritual, esto se convierte en una memoria elevada y visualizada; Él saca algo del ser humano que se vuelve verdaderamente vívido, que realmente precede a la capacidad humana de visión. Así como lo que los sentidos han experimentado precede a la conciencia ordinaria, algo precede a la conciencia visionaria cuando uno se adentra profundamente en lo que hay debajo. Entonces se desprende que el periodo de desarrollo que los seres humanos pasaron junto con los animales — el periodo de desarrollo terrenal — fue seguido por otro periodo para los seres humanos en el que los animales de hoy aún no podrían haberse desarrollado. Los seres humanos se desarrollaron antes que los animales, pero en una forma diferente, por supuesto; pues asumieron su forma actual al ser colocados en condiciones que los animales habían creado. Pero lo que descansa en la "cáscara" conduce, en la percepción espiritual, de vuelta a una configuración anterior de la tierra, a un estado que no podemos comprender mediante conclusiones geológicas; Pero cuando aprendemos a entender a los seres humanos, llegamos a la conclusión de que los seres humanos somos más antiguos que los animales, que los animales surgieron más tarde. Por muy estrechamente relacionados que estén con los humanos, surgieron más tarde. Porque volvemos a una forma del planeta en la que los animales aún no existían. En aquel momento, el planeta parecía tal que, bajo la influencia de sus condiciones, podía formarse aquello que hoy debe ser protegido por la cáscara exterior, que hoy se encuentra frente al mundo animal.
Lo que he tratado hoy como pensamiento se forma primero como una visión espiritual en quienes ven espiritualmente: uno mira hacia etapas anteriores del desarrollo de la Tierra. Pero esto da el impulso de ver las etapas del desarrollo tal como son, como deben ser, para que uno pueda ver lo que se encuentra al mirar por primera vez.
Pero también hay otras circunstancias. Hoy, en la vida científica trivial, es perfectamente aceptable ver los fenómenos de la tierra de la misma manera que los fenómenos de los cielos; Pero también ha hecho falta cierto esfuerzo para que esta idea sea aceptada entre la humanidad moderna, que no quiere creer en la autoridad en absoluto, sino que considera la ciencia contemporánea como una autoridad infalible. Puedes experimentarlo tú mismo. Si vas a Mulhouse, en Alsacia, encontrarás un monumento: en la cima hay una esfera celeste, frente a la cual se alza una estatua de Johann Heinrich Lambert, contemporáneo de Kant, quien concibió algo similar, pero mucho más inspirado que la llamada teoría de Kant-Laplace. Si uno añadiera algo más que pensó Lambert, no estaría muy lejos de lo que es hoy la ciencia espiritual. Pero hoy hemos llegado al punto en que, por decisión del honorable consejo, se está erigiendo un monumento al hombre que contribuyó a la creación de la astronomía moderna. Sin embargo, si uno retrocede cien años desde la erección del monumento, se encuentra con otra cosa. Lambert era un joven aprendiz de sastre. Algunas personas percibían de lo que era capaz; Kant, por ejemplo, lo llamó el "mayor genio del siglo", y su padre envió petición tras petición al consejo para que su hijo pudiera avanzar. Entonces le dieron cuarenta francos, pero solo con la condición de que se marchara y no regresara jamás. Eso fue hace cien años. Cien años después—¡el monumento fue erigido! ¡Así es el curso del desarrollo humano, un ejemplo entre muchos!
Pero volviendo a mi punto de partida: visto desde fuera, la forma científica moderna de pensar comparte la misma idea que la historia mosaica de la creación, es decir, que el hombre vino después de los animales. En contraste, la ciencia espiritual moderna debe decir, basándose en sus hallazgos, que el hombre precede a los animales, y que debemos retroceder de nuestro estado terrenal a un estado en el que el hombre, sin protección de una cáscara exterior, solo podría desarrollar lo que era en ese momento exponiéndose a condiciones externas. Esto nos lleva de nuevo a etapas de desarrollo en nuestra vida terrenal que difieren de lo que se conoce como la teoría de Kant-Laplace. Exteriormente, bien podría ser cierto que se formó y condensó una nebulosa primordial. Hace algún tiempo, cité algunas palabras significativas de Herman Grimm: que las futuras generaciones tendrán grandes dificultades para comprender la excentricidad del presente, que se ha permitido creer que todo lo que existe ahora se desarrolló a partir de una nebulosa primordial así. Sin embargo, pasará mucho tiempo antes de que la humanidad sea lo suficientemente madura para comprender las cosas espiritualmente de tal manera que el misterio del ser humano pueda verse tal y como se ha presentado hoy. Pero entonces surgirá una idea diferente de desarrollo, y no rehúyo repetir algo al final que ya he señalado, porque debo enfatizar repetidamente desde qué dirección deben llevarse la vida y el movimiento al pensamiento científico actual.
Se pueden tener ideas científicamente muy correctas, pero estas pueden estar muy alejadas de la realidad. Debo referirme repetidamente a aquella conferencia del profesor Dewar en Londres en la Royal Institution, en la que explicó cómo será la Tierra dentro de 200.000 años. Se calcula con bastante precisión y no hay duda de ello, así como también se puede calcular la teoría de Kant-Laplace con bastante precisión. De este modo, también se puede calcular este estado final de la Tierra, enfriado a menos 200 grados Celsius. No hay duda en esto: nuestra atmósfera se condensará como el agua. Dewar explica en detalle cómo las cosas en la Tierra habrán adoptado diferentes estados de agregación. La leche, por supuesto, será sólida. No sé cómo se producirá, pero obviamente será sólido. Ciertos objetos serán fluorescentes; podrás cubrir las paredes con claras de huevo y leer el periódico a menos 200 grados Celsius durante la noche. No hay duda en esto. La única cuestión es si corresponde a lo que el investigador en humanidades tiene que observar: si no solo es "correcto", sino si corresponde a la realidad, si el pensamiento sabe dónde detenerse porque ya no está en la realidad. ¿Qué métodos se utilizan para calcular todas estas cosas? Métodos como este: alguien estudia el estómago de una persona de treinta años, lo sigue durante trescientos años y calcula que después de trescientos años, el estómago de esa persona se habrá desarrollado de tal manera. Puede calcular esto igual que el profesor Dewar puede calcular el estado final de la Tierra. El único error es que los humanos ya no estarían vivos entonces, así como la Tierra dejará de existir dentro de 200.000 años. Y de la misma manera, se podría calcular cómo era la Tierra hace 300.000 años, porque también se puede calcular la teoría de Kant-Laplace de la misma manera; pero en ese momento, la Tierra aún no existía. La cuestión es aprender a distinguir entre pensamiento realista y pensamiento simplemente "correcto".Esto dice mucho. Para la idea que he expresado, es que estudiando a los propios seres humanos, si uno solo puede responder a lo que constituye a los seres humanos, se llega a condiciones en las que la Tierra se ve completamente diferente, solo se puede lograr sumergiéndose en un pensamiento realista. Pero esto también hace posible pensar en cómo los seres humanos, protegidos de las condiciones terrestres actuales por la capa exterior que he descrito, pueden superar el estado final de la Tierra — que sin duda será diferente del descrito por el profesor Dewar — para que los seres humanos puedan evolucionar hacia tiempos en los que la Tierra será ciertamente diferente, cuando los animales de hoy dejarán de existir.
Hoy hemos debatido el mundo humano y el mundo animal en relación con su origen y desarrollo, tal y como se presenta en los hallazgos científicos espirituales. La próxima vez, mostraremos cómo los propios seres humanos regresan en vidas terrenales repetidas, para que tengamos todas las razones para aceptar la visión de Lessing sobre vidas terrenales repetidas. Hoy quería sentar las bases para mostrar cómo la ciencia espiritual llega a estados iniciales y finales completamente diferentes para el desarrollo de nuestra Tierra, y cómo debemos romper con la opinión de que primero existía el mundo animal, y fue sobre esta base que los seres humanos pudieron desarrollarse. Los seres humanos avanzan en su desarrollo. La ciencia espiritual sacará a la luz estas cosas. Un pequeño adelanto de esta relación solo puede encontrarse — como he explicado en mis "Acertijos de la filosofía" — en un investigador muy espiritual y enérgico del siglo XIX, Wilhelm Heinrich Preuß. Allí encontrarás los primeros comienzos de estas cosas, pero todo sigue siendo más o menos una afirmación. Estas cosas solo pueden investigarse si uno penetra con conciencia contemplativa en lo que el hombre es espiritual y espiritualmente, y de lo que la ciencia natural no puede hablar en absoluto. Porque solo puede preguntar: ¿Cómo se relaciona el hombre, como ser espiritual y lleno de alma, con la organización animal? Pero lo más elevado del alma espiritual no se relaciona en absoluto con la organización animal; más bien, se relaciona con ella de tal manera que eleva la organización, crea equilibrios completamente diferentes, de modo que la experiencia de la concepción y la muerte se funden en un solo momento, de modo que a través de la percepción de la experiencia continua de concepción y muerte, la experiencia de la inmortalidad amanece vagamente dentro del ser humano.
En resumen, diría que la reflexión de hoy debería volver a señalar el misterio del ser humano, que cada vez ocupa más nuestras mentes. Algunas personas han señalado —con toda razón— lo que realmente ocurriría si alguien llegara y resolviera el misterio del ser humano o los misterios del mundo en general. Entonces la vida se volvería terriblemente perezosa y lenta, porque es precisamente en la búsqueda de la solución donde consiste todo lo que tiene un efecto inspirador y alentador en la vida espiritual. Así que existe cierta preocupación de que resolver los acertijos del mundo pueda hacer que la vida humana sea más lenta. Pero si tomas el espíritu del que se han dado las conferencias de hoy y las demás, verás que es algo completamente distinto. Aquí, la solución al misterio de la humanidad no se señala con una teoría ni con unas pocas frases, como algunos creen. Sin embargo, cuando miramos hacia los mundos del universo, se convierten en un gran misterio para nosotros en términos de espacio y tiempo. ¿Dónde está la respuesta? Quienes parten del espíritu que subyace a estas consideraciones y buscan la respuesta allí no la encontrarán en una sola frase, ni en una 'teoría', sino que la encontrarán señalando que algo misterioso ha sido comprimido en los propios seres humanos por la inmensidad del espacio y el paso del tiempo. El universo nos da el acertijo; La respuesta está en los seres humanos. Pero cuanto más lejos se va, más lejos y más profundos se traen a la superficie. Al observar diferentes épocas, uno saca a la luz cada vez nuevos lados del ser humano. No se responde con una frase, ni con una teoría, sino con el ser humano vivo en sí. Las profundidades del espacio y las vastas extensiones del tiempo plantean el enigma para el hombre, pero él mismo es la respuesta. No podemos hacer otra cosa que desafiar a los seres humanos: Conócete a ti mismo, porque cuanto más profundo mires dentro de ti, más y más profundo encontrarás la respuesta a los enigmas que plantea la inmensidad del espacio y la lejanía del tiempo. Señalando no una frase, ni una teoría o una ciencia, sino la vida misma, y diciendo: La respuesta está en mirar dentro de uno mismo — se abre la posibilidad de una respuesta, y de hecho hasta la medida en que enviamos nuestros pensamientos y sentimientos despertadores al futuro. No habrá holgura en la vida espiritual, pues los misterios del mundo se acercarán a nosotros en formas siempre nuevas, y la respuesta también se revelará en formas cada vez nuevas. Todo dependerá de la comprensión correcta del misterio del mundo, para que no solo las respuestas, sino también las preguntas se encuentren de la manera correcta. Pero entonces la respuesta no debe ser concebida, sino experimentada. Y la vida misma es infinita.
Traducido por Julio Luelmo diciembre 2019
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