RUDOLF STEINER
LA ACTIVIDAD DE LAS FUERZAS AHRIMANICAS:
SEPARACIÓN DEL SOL Y DE CRISTO
Berlín, 16 de abril de 1918
Ayer, en la conferencia pública «El mundo humano y el mundo animal», GA067- entre otras cosas, señalé una idea que se puede tener sobre la vida anímica humana, una idea que, por supuesto, no es hipotética en modo alguno, sino que corresponde directamente a la realidad de la propia vida anímica. He llamado la atención sobre lo que constituye el principio y el fin de la vida en el mundo animal, que abarca, en cierto modo, solo dos momentos: la entrada en la vida física y la salida de la misma, la concepción y la muerte; se relacionan con la vida animal de tal manera que se podría decir: la vida animal se presenta como una escalera, con la concepción al principio y la muerte al final. He señalado que estas dos experiencias atraviesan realmente toda la vida anímica del ser humano, que la vida anímica del ser humano resume en cada momento en un todo lo que se experimenta en el mundo animal, cuando el alma genérica, que nunca llega realmente al plano físico, establece a través de la concepción una relación recíproca con el ser físico. Y algo parecido a un atisbo de conciencia del yo aparece en el momento decisivo de la muerte del animal. Ayer señalé que quien es capaz de observar la muerte animal puede hacerse una idea de cómo, en el fondo, lo que está presente durante toda la vida en el ser humano, es decir, la conciencia del yo, solo está presente en el animal en ese momento de abandono de la vida. Pero lo importante es precisamente esto: que los dos momentos, que en realidad son solo dos momentos en la vida animal, se resumen en uno solo, como en una síntesis, y atraviesan la vida humana de tal manera que la cabeza humana, el peculiar tipo de organización, como lo expuse, puede desarrollar precisamente un continuo recibir y morir, resonando suavemente en ello, —pero así es la vida del alma humana, y de ahí surge la idea justificada de la inmortalidad humana—, que esta vida del alma humana transcurre continuamente a partir de la interconexión entre la concepción o la gestación y la muerte.
Añadí entonces, que cada vez que tenemos un pensamiento, este nace de la voluntad, y cada vez que accionamos la voluntad, el pensamiento muere en ella. Les decía que Schopenhauer había presentado el asunto de manera muy parcial, al considerar solo la voluntad como algo real. Él no se dio cuenta de que la «voluntad» es solo una cara de la moneda, en cierto modo solo el pensamiento moribundo, mientras que el «pensamiento» es la voluntad que nace. Quien describe las cosas como Schopenhauer es como una persona que solo describe la vida humana desde los treinta y cinco años hasta el final. Pero toda persona que ha cumplido treinta y cinco años debe haber tenido antes otra edad. También hay algo para el periodo comprendido entre el nacimiento y los treinta y cinco años. Schopenhauer solo describe la voluntad; y considera el pensamiento, o más bien la idea, como una apariencia. Pero eso es solo la otra cara de la moneda; el pensamiento que quiere nacer de la voluntad, mientras que el pensamiento es la voluntad moribunda. Y al entrelazar continuamente en nuestra vida anímica los pensamientos y la voluntad, tenemos también el nacimiento, que se remonta a la concepción, —pues la percepción es concepción—, y la muerte.
Esta idea es tal que, incluso si se quiere fundamentar anatómica y fisiológicamente, no se necesita nada más que la ciencia actual y la voluntad, la buena voluntad, de observar realmente los fenómenos espirituales. Quien no exponga las experiencias que se tienen con el cerebro humano tal y como lo hace actualmente la ciencia oficial, sino que examine realmente y sin prejuicios lo que revelan la fisiología y la biología del cerebro humano, descubrirá que lo que acabo de decir tiene una buena base científica. Y si la gente no tolerara todas las tonterías que se hacen hoy en día en las universidades para investigar todo tipo de cosas en los laboratorios psicológico-fisiológicos, porque los anatomistas no piensan, sino que se sientan frente a los aparatos para maltratar primero la vida anímica de los estudiantes y luego investigarla, entonces se podría llegar realmente a observar la vida anímica y se podría comprender el continuo nacer y morir en la propia vida anímica humana, esa metamorfosis que no es más que una intensificación de la metamorfosis de Goethe. Pero la ciencia actual, después de cien años, ni siquiera ha llegado a comprender la metamorfosis de Goethe, y mucho menos a desarrollar realmente una idea que una vez fue entregada a la humanidad.
Los pensamientos que ayer, (15 de abril GA067) intenté esbozar, no son más que una versión perfeccionada de la teoría de las metamorfosis de Goethe. Todas estas son cosas que se pueden constatar sin necesidad de una conciencia clarividente. Solo se necesita ciencia auténtica y observación del alma. Si, en lugar de todas las múltiples tonterías a las que la ciencia oficial lleva a la gente, se lograra que un número de estudiantes comprendiera algo así, entonces no quedaría mucho camino por recorrer para que la ciencia espiritual se imprimiera realmente en la cultura de la humanidad. Porque precisamente esos pensamientos, que hoy en día pueden ser comprobados científicamente, y cuya fructificación para la vida del alma no requiere más que la buena voluntad de observar realmente, y tener pensamientos, son los conceptos y las ideas que podrían tender un puente entre la ciencia sensorial externa y la ciencia espiritual, que no se difunde no porque no sea comprensible para aquellas personas que no tienen clarividencia, sino porque la brutalidad de la mentalidad científica actual impide que algo así, que acaba de surgir, pueda difundirse. No pasa nada, —esa es mi convicción—, si a veces estas cosas se llaman realmente por su verdadero nombre y se caracterizan tal y como son en realidad. Se puede decir que aún más importante que la difusión de una idea como tal es el efecto que tiene una idea en la vida anímica humana. Porque lo que importa no es tanto qué pensamientos tenemos, sino qué fuerzas debemos emplear para captar uno u otro pensamiento. La condición del alma humana debe ser muy diferente según se capte un pensamiento completamente muerto de la llamada ciencia actual o un pensamiento vivo de la ciencia espiritual. En el primer caso, con el pensamiento vivo de la ciencia espiritual, todo el ser humano se ve involucrado interiormente, se anima interiormente y se sitúa en el cosmos; en cambio, con lo que produce a menudo la ciencia actual, especialmente cuando traspasa su ámbito más estrecho, el ser humano es expulsado espiritualmente del contexto cósmico.
Hay que reconocerlo. Pero eso es también lo que realmente debe aportar la ciencia espiritual a la humanidad. Porque precisamente allí donde las cosas empiezan a ser importantes para la vida inmediata, por ejemplo en la educación, en la enseñanza y en todo lo relacionado con ello, es de una importancia ilimitada que los conceptos vivos, que intervienen directamente en la vida, puedan abarcar las almas humanas. Entonces, para la propia alma, que es capaz de ver las cosas de esta manera, se revelará cuáles son las tareas, qué es lo esencial en la intervención de la ciencia espiritual para toda la cultura espiritual de nuestro tiempo. En realidad, habría que comprender esto en toda su importancia. Solo entonces se vería lo necesario que es mirar con ojos imparciales el pensamiento casi completamente distorsionado que a veces subyace a la práctica de la vida actual. Los síntomas de este pensamiento distorsionado no son fáciles de comprender.
Ayer llamé la atención sobre algo. También en nuestra consulta es necesario que no se desarrolle nada de lo que podríamos llamar: la dejadez del pensar, la pereza del pensar. ¡Imagínense si se desarrollara la dejadez del pensar entre nosotros! Últimamente, en todos los lugares donde he podido dar conferencias, he alabado en todos los sentidos el libro de Oscar Hertwig: «Das Werden der Organismen» (El devenir de los organismos). Lo he calificado como el mejor libro de los últimos tiempos en lo que respecta a los logros científicos. No he sido cauteloso, porque fue escrito por una persona que está a la altura de los métodos científicos de su tiempo y que se ha propuesto desentrañar el darwinismo y rechazar sus límites. Se podía estar de acuerdo con él hasta las últimas páginas. Ahora ha aparecido el último libro de Oscar Hertwig: «Zur Abwehr des ethischen, des sozialen, des politischen Darwinismus» (En defensa contra el darwinismo ético, social y político). Y como ya he insinuado, uno querría encontrar palabras lo más duras posibles para describir la impotencia, la estrechez de miras, la limitación, la trivialidad y el sinsentido de este libro. Por una vez, el investigador científico abandona su ámbito más cercano y habla con toda la autoridad que le corresponde, ¡pero con una autoridad exagerada! Y he puesto un ejemplo, he mencionado que el buen hombre dice lo siguiente sobre los métodos científicos: «Finalmente, toda la ciencia natural tuvo que construirse según el modelo de la astronomía». Por supuesto, esto tampoco es original; Du Bois-Reymond ya lo había dicho en 1872, cuando habló de la estructura del mundo atómico. Pero piensen en ello, deberíamos observar los hechos que nos rodean; pero entonces se establece como modelo la teoría astronómica, ¡de la que el ser humano está tan lejos como es posible! Lógicamente, esto no tiene más valor que intentar hacer comprender la vida interior de una familia que vive en la pobreza en algún lugar del campo diciéndole: Ustedes no tienen que entender cómo se comportan el padre y la madre, el hijo y la hija en su familia, sino cómo se comportan en la casa de un conde; ¡de ahí pueden deducir cómo deben ser las leyes familiares! Pero hoy en día se pasan por alto estas cosas, no se les presta ninguna atención. Sin embargo, en nuestro caso es necesario que se tengan en cuenta. En nuestra casa no solo no debe haber fe en la autoridad, pero tampoco pereza. Tenemos claro que, una vez que se ha emitido un juicio sobre una persona, no se puede confiar en todo lo que pueda venir de esa misma persona. Aquí se trata de otra cosa, y eso debe llevarse a la práctica hasta en los detalles del comportamiento. Por eso, nadie debe sorprenderse si una actividad de Oscar Hertwig es elevada al cielo en un momento y hundida en el infierno al siguiente, porque eso es lo que tiene que suceder; pero hay que practicar para ver la vida sin prejuicios. Porque quien no lo practica, por un lado, no se da cuenta de cómo son los hechos inmediatos de la vida y, por otro, no sabe dónde encontrar la entrada al mundo espiritual. Me gustaría dar un pequeño ejemplo de ello. No sé cuántas personas se han dado cuenta de esto, pero se han dado cuenta de que realmente se puede sacar provecho de ello en la vida.
Hace algún tiempo apareció en el «Berliner Tageblatt» un artículo de Fritz Mauthner en el que se dedicaba a refutar de la manera más increíblemente trivial, pero realmente terriblemente trivial, a un hombre que había escrito un libro en el que, entre otras cosas, hablaba del horóscopo de Goethe. Con una complacencia desmesurada, el crítico lingüístico Fritz Mauthner escribió largas columnas en las que intentaba demostrar la injusticia que este hombre cometía con el presente al escribir sobre el horóscopo de Goethe y temas similares en un libro que, además, aparecía en una colección tan popular como Aus Natur und Geisteswelt (De la naturaleza y el mundo espiritual). Este artículo de Fritz Mauthner daba la sensación de que realmente era un poco demasiado trivial. Pero, aparte de eso, el autor de este libro de la colección «Aus Natur und Geisteswelt» es en realidad un erudito bastante mediocre de la época actual, y no se entendía muy bien por qué había algo por lo que enfadarse especialmente. Porque, en realidad, nadie sabía por qué Fritz Mauthner se había enfadado tanto. Era aún más difícil de entender, ya que el autor de este librito se burla de todas las personas que se toman en serio los temas que allí se tratan, y Fritz Mauthner se opone a este hombre únicamente porque habla del horóscopo. Ahora bien, el mismo hombre que escribió este librito se ha justificado en el Berliner Tageblatt y ha aclarado que ni se le había ocurrido defender la astrología. Así que, en realidad, el hombre había cumplido con todo lo que Fritz Mauthner podía exigirle en función de su cargo. Ambos están totalmente de acuerdo, pero Fritz Mauthner se ha lanzado contra este hombre, considerando que es algo muy peligroso para la sociedad que un libro de este tipo aparezca en una colección como esta. Y el Berliner Tageblatt comenta al respecto que no puede entender que Fritz Mauthner no haya comprendido correctamente el asunto; al contrario, está totalmente de acuerdo con lo que Mauthner ha escrito.
Este es solo un ejemplo especialmente llamativo del grado de estupidez intelectual que subyace en realidad a todas estas cosas. Por otro lado, si se tiene en cuenta hasta qué punto la vida está entrelazada con lo que se expresa en ese tipo de periodismo, en esa actividad intelectual inferior, se llega a las ideas que caracterizan la cultura intelectual actual. Y estas reflexiones son realmente necesarias. Son imprescindibles si se quiere comprender las tareas que realmente puede tener la orientación de las ciencias espirituales. Lo que hay que saber ante todo es que cosas como la falsedad y la mentira son fuerzas reales, y no se puede imaginar nada más falso que cuando ocurre algo así: uno escribe un libro sobre astrología, otro lo ataca porque no quiere que nadie escriba sobre ello, y el primero se justifica diciendo: «Oye, solo estoy bromeando». Si hubiera dicho antes: «Solo estoy bromeando al contar aquí el horóscopo de Goethe», Mauthner habría quedado satisfecho.
Las cosas son muy serias y están relacionadas con las corrientes más importantes de la actualidad, sobre todo con lo que hay que comprender: que la ciencia espiritual necesariamente tiene que pasar por dificultades en nuestro presente para poder abrirse camino y lograr de alguna manera lo que realmente le corresponde lograr. Exige realmente un pensamiento fuerte y valiente, y además de todo su contenido, es necesario familiarizarse con la idea de que la ciencia espiritual exige un pensamiento fuerte y valiente. A este pensamiento fuerte y valiente se le ha socavado el terreno en muchos casos. Sin embargo, el hecho de que se le haya socavado el terreno nos lleva a comprender algo: que en este socavamiento del terreno no solo han actuado entidades terrenales y humanas, sino que desde hace siglos las grandes fuerzas ahrimánicas de la humanidad están trabajando en ello. Entre todas las cosas que han hecho las entidades ahrimánicas para meter a la humanidad en un lío del que hay que salir para volver a encontrar la luz, está sobre todo el hecho de que han conseguido que la gente ya no vea que todo lo material tiene su origen en lo espiritual y que todo lo espiritual quiere manifestarse en lo material. Se ha desgarrado el mundo, se ha separado lo que estaba unido. Sobre todo, si se observa la historia externa de la corriente cristiana continua, —no del cristianismo—, se encuentran fuerzas ahrimánicas que actúan a través de la humanidad, muy activas en este desarrollo cristiano. Entre muchas otras cosas, hay que tener en cuenta una: la separación entre lo que es el sol y la fuerza solar, por un lado, y lo que es Cristo y la fuerza crística, por otro. Si no se reconoce de nuevo la relación entre el sol y la fuerza solar y Cristo y la fuerza crística, el mundo no podrá conectarse fácilmente con lo espiritual. Pero ahí radica precisamente una de las principales tareas de la ciencia espiritual: que se pueda volver a descubrir de otra manera, —de la manera que corresponde a la espiritualización de la humanidad con el misterio de Cristo—, el gran secreto del sol, que en los tiempos anteriores al misterio del Gólgota aún no podía ser el secreto de Cristo, pero que después se convirtió al mismo tiempo en el secreto de Cristo. Juliano el Apóstata solo conocía el misterio solar en su forma antigua, aún no comprendía que era el misterio crístico. Ese es su trágico destino, el trágico destino de haber sido presa del delirio histórico mundial de comunicar a la humanidad el misterio del poder espiritual del sol. Esto le llevó a ser asesinado en su campaña persa.
Sin embargo, en el siglo XIX se produjo otra iniciativa intelectual, impulsada por fuerzas arimánicas, con el fin de ocultar a la humanidad lo que ahora voy a explicar: el misterio del sol en relación con otros misterios. También hay que examinar detenidamente estas cuestiones. Ahora voy a mencionar algo que, si lo dijera ante personas no preparadas, sino en alguna asociación científica o similar, se consideraría, por supuesto, una locura. Pero eso no importa. Se trata de decir la verdad, porque la decisión de si uno mismo o los demás están locos es una cuestión que no hay que resolver aquí. En el siglo XIX surgió esencialmente una idea que hoy domina toda la ciencia y que, si llega a imponerse en mayor medida de lo que ya lo hace actualmente, nunca dejará espacio para ideas sanas sobre la vida espiritual. Entre las ideas que hoy en día se difunden sobre los principios básicos de la física y la química se encuentra la idea fundamental de la conservación de la fuerza, de la conservación de la energía, tal y como se defiende hoy en día. Hoy en día se puede investigar en cualquier lugar y se oirá decir que las fuerzas solo se transforman. Los ejemplos que se dan están, por supuesto, justificados en todos los casos concretos. Cuando paso la mano por la mesa, ejerzo presión, pero la fuerza aplicada no se consume, la presión se transforma en calor. Así se transforman todas las fuerzas. Se produce una transformación de la fuerza, de la energía. La «conservación de la materia y la fuerza» es un lema que, en el sentido más eminente, ha cautivado todo lo que hoy se piensa científicamente. Que nada se crea ni se destruye en lo que respecta a la materia y a las energías, a las fuerzas, se considera un axioma. Si se aplica dentro de sus límites, no se puede objetar nada. Pero en las ciencias no se aplica dentro de sus límites, sino que se convierte en un dogma, en un dogma científico.
Precisamente en el siglo XIX se desarrolló una extraña práctica ahrimánica de embrutecimiento de las ideas. Julius Robert Mayer publicó un tratado maravillosamente brillante sobre la conservación de la energía. Este tratado, publicado en 1842, fue rechazado en su momento por la mayoría de las mentes más influyentes de Alemania, que lo consideraron diletante. Julius Robert Mayer fue incluso internado más tarde en un manicomio. Hoy se sabe que hizo un descubrimiento científico fundamental. Pero eso no surtió efecto. Porque es fácil demostrar que quienes lo mencionan en relación con esta ley científica no lo han leído. Hay una historia de la filosofía de Ueberweg en la que también se menciona a Mayer; se habla de él en unas pocas líneas. Pero quien lee esas pocas líneas, sabe inmediatamente: Este historiador clásico de la filosofía, que todos los estudiantes deben estudiar, no ha leído nada de él; de lo contrario, no habría podido escribir algo tan aburrido como lo que los estudiantes tienen que estudiar. Pero la cuestión no ha pasado al alma de las personas de la manera refinada en que la trata Mayer, sino de una manera mucho más burda. Y esto se debe sobre todo a que no fueron las ideas de Julius Robert Mayer, sino las del cervecero inglés Joule y del físico Helmholtz las que pasaron a la ciencia, abandonando por completo las ideas de Julius Robert Mayer. Pero hoy en día no se considera necesario tener en cuenta estas cosas. Estas circunstancias también deberían conocerse en nuestras instituciones de enseñanza superior. También habría que aprender por qué el darwinismo se ha extendido tan rápidamente. Porque créanme, si el libro de Darwin «El origen de las especies por medio de la selección natural» hubiera aparecido así, sin más, como un libro lanzado al público, no habría cautivado a todos los círculos populares, y estas ideas no se habrían difundido como la pólvora. No, lo que realmente subyace al darwinismo ya se había preparado de antemano. En 1844, mucho antes de Darwin, se publicó un libro recopilatorio que mencionaba de la manera más trivial todas las cosas que habían dicho Lamarck y otros. Se trataba de una empresa puramente especulativa desde el punto de vista editorial, publicada por Robert Chambers en Edimburgo, porque se sabía que se podía contar con los instintos del siglo XIX y que algo así tendría éxito. Y Darwin lanzó sus ideas en esta atmósfera tan cargada. Él solo introdujo las ideas de Lamarck en la teoría de la selección, ya que los profesionales ingleses conocían estas cuestiones desde hacía mucho tiempo. Antes se había publicado un libro titulado «Schiffsbauholz und Baumcultur» (Madera para la construcción naval y cultivo de árboles), de Patrick Matthew, en el que se exponía abiertamente la teoría de la selección. Algún día habrá que descubrir cómo estas ideas se introdujeron en la cultura del siglo XIX. La historia, tal y como se presenta, es un mito, una gran falsedad en la mayoría de los ámbitos. Se trata de contemplar realmente lo que sucedió en realidad. Porque una cosa es que el joven sepa que se trata de un hecho científico y otra muy distinta que se trate de las ideas del cervecero inglés Joule. Para él es diferente saber si algo se ha establecido a través de todas las consideraciones científicas del siglo XIX o si se trata de una empresa del editor y librero de Edimburgo Robert Chambers. Esto conduce de la manera correcta a la verdad. La humanidad debe prepararse sobre todo para la verdad.
Esta idea de la inmortalidad absoluta, no relativa, de la materia y la energía impide, —hoy en día se podría demostrar fisiológicamente, y solo el dogma de la conservación de la energía lo impide—, que se reconozca el lugar donde la materia desaparece realmente en la nada y comienza una nueva materia. Y este único lugar en el mundo, —hay muchos lugares—, es el organismo humano. La materia no solo atraviesa el organismo humano, sino que durante el proceso que se experimenta espiritualmente en la síntesis de la concepción y la muerte, se produce físicamente que cierta materia que absorbemos desaparece realmente, que las fuerzas se desvanecen y se regeneran. Las cosas que se tienen en cuenta al respecto se observan desde hace más tiempo de lo que se cree. Pero no se da importancia a estas observaciones. Basta con estudiar detenidamente la circulación sanguínea en el interior del ojo: con los instrumentos, que hoy en día son lo suficientemente perfectos como para poder ver algo así desde el exterior, se podrá demostrar de forma puramente externa y física lo que acabo de decir. Porque se podrá demostrar que la sangre va de forma periférica hacia un órgano, desaparece en él y se genera de nuevo para volver a fluir, de modo que no se trata de una circulación sanguínea, sino de un surgir y un desaparecer. Estas cosas existen, pero las ideas dogmáticas de la ciencia actual impiden lo que es importante en relación con ellas. Por eso, hoy en día se impide a las personas considerar en su realidad ciertos procesos y acontecimientos que son simplemente reales.
¿Qué significa para la ciencia actual que las personas mueran, que mueran como seres puramente físicos? La ciencia no toma nota de ello. Por lo demás, se ocupa bastante de los muertos, porque no se puede acceder a los vivos, pero en la ciencia no se toma nota del hecho de la muerte. Ayer mismo me contaron un ejemplo de que, por lo demás, se ocupa de los muertos. En 1889, Hamerling fue enterrado provisionalmente en Graz. Más tarde debía ser trasladado a otra cripta. Durante el traslado, —el señor que descubrió el asunto me lo contó ayer—, de la cripta provisional a la definitiva, desapareció el cráneo. El cráneo no estaba allí. El señor en cuestión investigó el asunto y se descubrió que se había tomado un molde de yeso del cráneo en el museo de la universidad. El cráneo, envuelto en papel de periódico, permaneció allí en un lugar, y solo gracias a que se descubrió el asunto pudo volver a su tumba junto al resto del organismo. Así pues, nos ocupamos de los muertos, pero no del hecho de la muerte. Porque este hecho de la muerte también nos lleva a comprender lo más importante.
El polvo de los restos humanos, como ya he señalado en una de mis últimas reflexiones, recorre caminos muy especiales. He señalado que, en realidad, intenta emprender el camino hacia arriba. De hecho, el polvo que proviene del ser humano, a diferencia de otros tipos de polvo, se dispersaría por todo el cosmos, independientemente de si el cadáver se incinera o se descompone, si no fuera porque es atraído por la fuerza del sol, por la fuerza que hay en el sol. De hecho, la fuerza que nos deslumbra en la superficie de la piedra brillante, o cuando vemos los colores de las plantas, no es más que una fuerza del sol, la fuerza que Julián, el Apóstata, llamó el sol visible. Luego tenemos el sol invisible, que subyace al visible, del mismo modo que el alma subyace al organismo físico externo del ser humano. Esta fuerza, que naturalmente no desciende con los rayos etéricos físicos, sino que solo vuelve a vivir en ellos, anima de una manera muy especial el polvo humano, sus restos, del mismo modo que no anima nada más, ni el polvo mineral, ni el vegetal, ni el animal. Después de la muerte se produce una interacción continua entre lo que queda del ser humano en el plano puramente externo, físico, y las fuerzas que irradian desde el sol. Ambos se encuentran. Las fuerzas que fluyen hacia abajo para mover el polvo humano son, sin embargo, las mismas fuerzas que el propio difunto, —ahora como individualidad espiritual y anímica—, descubre después de la muerte.
Mientras que nosotros, al estar encarnados en el cuerpo físico, vemos el sol físico, el difunto, al atravesar la puerta de la muerte, descubre primero el sol como el ser universal que da vida al polvo humano aquí abajo, en la Tierra. Este es uno de los descubrimientos que el difunto hace entre los descubrimientos generales que realiza después de la muerte. Aprende a conocer la interconexión entre la fuerza solar, la fuerza solar del alma y el polvo de los restos humanos. Y al conocer esta interconexión entre el polvo de los restos humanos y la fuerza solar, aprende en primer lugar el secreto de la reencarnación, visto desde el otro lado, preparando la próxima encarnación, tejiendo la próxima encarnación desde el cosmos. Además, aprende a reconocer desde el otro lado ciertos hechos en los que se basa el misterio de la reencarnación, de los que también hablaremos en el próximo tiempo.
Esto nos lleva de nuevo a comprender cuán diferentes son las concepciones de la vida interior del alma humana cuando esta ha atravesado la puerta de la muerte, en comparación con las experiencias que tiene aquí. Estas experiencias después de la muerte son diferentes en toda la configuración del alma. Así como aquí alternamos entre el sueño y la vigilia, el muerto también alterna entre diferentes estados de conciencia. Ya lo he señalado en estas conferencias, pero quiero caracterizarlo brevemente desde otro punto de vista.
Aquí vivimos, entre otras cosas, en nuestros pensamientos, en nuestro interior espiritual. El difunto entra en una realidad. Lo que para nosotros son solo pensamientos, es esa realidad. Mientras que en la vida física percibimos el mundo exterior mineral, vegetal y animal, y además tenemos nuestro propio mundo físico, para el difunto en cuanto cruza la puerta de la muerte, aquello de lo que solo experimentamos la sombra en nuestros pensamientos, está ahí. Y este mundo al que entra se comporta con respecto al físico realmente como aquí los objetos con respecto a las sombras. En nuestros pensamientos solo tenemos las sombras de lo que experimenta el difunto. Pero el difunto lo experimenta de otra manera que nosotros experimentamos los pensamientos. A través de los pensamientos, él experimenta algo diferente a lo que experimenta el ser humano aquí, al menos en nuestra época actual. Por lo general, el ser humano sueña en relación con los pensamientos. Pero el muerto descubre que, al pensar, es decir, al vivir en sus pensamientos como en la realidad, crece y prospera; en la misma medida en que abandona los pensamientos, en que no vive en ellos, se desvanece, se vuelve más delgado, más escaso. El surgimiento y la desaparición post mortem están relacionados con la vida en los pensamientos y la vida fuera de los pensamientos. Si fuera así, si las personas que no quieren pensar se volvieran más delgadas, podría presentársenos un mundo extraño. Pero solo experimentamos las sombras ineficaces de los pensamientos, que no tienen efectos reales. El muerto experimenta los pensamientos como realidades; estos lo nutren o lo consumen en su existencia espiritual y anímica. Y este tiempo en el que los pensamientos lo nutren o lo consumen es al mismo tiempo el tiempo en el que desarrolla su vida de percepción supra sensorial. Ve cómo los pensamientos fluyen hacia él y cómo se alejan de nuevo. No se trata de una percepción como la que tenemos en nuestra conciencia habitual, donde solo tenemos percepciones acabadas, sino que es un flujo continuo de vida mental que siempre se conecta con el propio ser. Aunque el ser humano físico vea muchas cosas en la Tierra, cuando las ha visto todas, sigue siendo exactamente igual, solo que después suele saber algo de lo que ha sido antes, pero al menos su organización no ha cambiado mucho. En el caso de los muertos es diferente; se ven a sí mismos en constante cambio con lo que perciben. Ese es un estado: la percepción del flujo y reflujo de una corriente viva de pensamientos. El otro estado es que esto cesa y que se produce una tranquila toma de conciencia de lo que ha fluido a través de él: un recuerdo más intenso, un recuerdo que no es nuestro recuerdo abstracto, sino que está relacionado con todo el devenir. Estos dos estados se alternan. Por eso, los muertos solo son receptivos a aquellos pensamientos que les llegan desde una perspectiva espiritual o de la ciencia espiritual. Los pensamientos que suelen tener las personas de hoy en día apenas llegan a los muertos, y los pensamientos que llegan a los muertos no son muy apreciados por las personas de hoy en día. Los seres humanos actuales aman aquellos pensamientos que de alguna manera pueden tomar del mundo exterior. Pero no aman aquellos pensamientos que solo se pueden tener si se elaboran interiormente, que ya tienen en el alma una huella de lo que son los pensamientos después de la muerte, esa movilidad, esa vida. Eso es demasiado difícil para el ser humano actual. Por eso, cuando las personas se sientan cómodamente en el laboratorio, tienen el microscopio y pueden observar las células bajo el microscopio, pueden hacer el corte correspondiente con el cuchillo, observar el corte o procesar de alguna manera otras observaciones. Entonces pueden escribir libros tan excelentes como Oscar Hertwig: «Das Werden der Organismen» (El devenir de los organismos). Pero en el momento en que empiezan a pensar, pueden escribir libros tan absurdos como el actual Oscar Hertwig. La única diferencia es que para un libro como el segundo no habrían sido necesarios cadáveres de pensamientos. Para los libros de ciencias naturales solo se necesitan cadáveres de pensamientos; para libros del tipo del segundo habrían sido necesarios pensamientos vivos. ¡Él no los tiene! Pero es necesario amar realmente esos pensamientos, poder vivir en ellos. Porque en el momento en que uno, como rezagado aquí, quiere realmente tender un puente hacia aquel que ha atravesado la puerta de la muerte y con el que estaba conectado kármicamente, en ese momento se necesita al menos una actitud que se incline hacia la vida en los pensamientos. Si se tiene esta actitud, los pensamientos de los que se quedan atrás son realmente un complemento muy especial para la vida del difunto y cambian mucho, infinitamente mucho, la existencia de aquellas personas que se encuentran entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero si en las almas humanas viviera un sentimiento indefinido de todo aquello que los muertos opinan que debería ser diferente en la Tierra de lo que es, entonces los vivos no encontrarían mucha felicidad en ese pensamiento. Ese sentimiento indefinido existe. Los seres humanos temen que pueda salir a la luz la opinión de los muertos sobre muchas cosas que los seres humanos piensan y sienten, hacen y opinan en la vida física. Solo que este temor no es consciente, pero mantiene a los seres humanos atrapados en el materialismo. Porque lo inconsciente, aunque no sea consciente, es eficaz. Hay que impregnar con el valor del pensador no solo lo que es la vida imaginativa consciente, sino también las profundidades más recónditas del ser humano. Esto hay que repetirlo una y otra vez si se quiere tomar en serio la ciencia espiritual. Porque lo importante no es que uno comprenda una u otra frase, que encuentre interesante o importante una u otra cosa, sino que todos los detalles, al igual que un organismo se compone de muchos detalles, se unan para formar en el ser humano una constitución general del alma, que en nuestra época solo se puede caracterizar como lo he intentado desde los más diversos puntos de vista. Es absolutamente necesario que en nuestro presente haya algunas personas que sepan tomar en serio la ciencia espiritual desde este punto de vista: que le da a nuestra época una vida intelectual ágil y viva, que nadie se echa encima de otro, aunque estén totalmente de acuerdo, por lo que no hay ningún motivo para ladrar cuando alguien dice algo sobre el horóscopo. Entonces no se ve la cosa con claridad.
Una época en la que prevalece tal estado de ánimo genera muchas otras cosas en su fondo. Lamentablemente, solo se puede insinuar discretamente, pero también habría que crear la posibilidad de contemplar realmente lo que yace en el fondo de la época y que se manifiesta de manera tan catastrófica. Algunas personas están empezando hoy a tener pensamientos serios. Pero se ve lo difícil que es para las personas superar la postura falsa hacia el mundo y la humanidad que hoy domina las almas. ¿En cuántos puntos se manifiesta esta cuestión, que hoy he abordado discretamente y que desarrollaré más adelante, la cuestión: ¿Qué posición ha tenido el cristianismo a lo largo de los siglos y milenios, que ha actuado durante siglos, pronto milenios, y sin embargo ha permitido que se den las condiciones actuales? La pregunta se ha planteado en varios puntos. Pero se ve que los materiales para responderla aún no se encuentran entre lo que la humanidad llama hoy consideraciones científicas, religiosas o de otro tipo. Solo las Ciencias Espirituales podrán aportar estos materiales. Porque una pregunta seria es: ¿cómo debe posicionarse el ser humano en la actualidad con respecto al cristianismo, dado que este cristianismo ha tenido una larga influencia a lo largo de los siglos, pero que, sin embargo, ha permitido que se den estas circunstancias hoy en día? En cualquier caso, lo más curioso son aquellas personas que exigen que se vuelva a alguna forma de cristianismo anterior a estas circunstancias, que no tienen ninguna sensación de que, si se vuelve a lo mismo, se obtendrá lo mismo. Estas personas seguramente no comprenderán fácilmente que debe entrar algo nuevo, radical e intenso en nuestra vida espiritual. Continuaremos con esto la próxima vez.
Traducido por J.Luelmo nov.2025
