GA181 Berlín, 9 de abril de 1918 - Necesidad de hacer accesibles ciertas verdades ocultas

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RUDOLF STEINER

NECESIDAD DE HACER ACCESIBLES CIERTAS VERDADES OCULTAS

Berlín, 9 de abril de 1918

En el transcurso de las últimas conferencias, he señalado aquí con frecuencia que, aunque procedentes de otras fuentes, las verdades ocultas siempre han sido conocidas por algunas personas a lo largo de toda la evolución de la humanidad, pero que estas personas han velado muy cuidadosamente por que precisamente aquellos que estaban iniciados en tales misterios ocultos no revelaran nada al exterior, a los no iniciados. Ahora sabemos que tales cosas se transmiten incluso cuando han perdido su significado, incluso su justificación, en la evolución de la vida humana en general. Así, ciertas verdades siguen siendo hoy en día celosamente guardadas por aquellos que las conocen. Pero sabemos que hoy en día hay que señalar ciertas cosas, que ya no pueden permanecer ocultas, sino que, al igual que otras verdades científicas, también deben ponerse a disposición de la humanidad en general como verdades espirituales.

Ahora bien, esto solo puede hacerse en relación con ciertas cosas elementales, pero debe hacerse en relación con ellas. En las cosas que hemos discutido durante mucho tiempo se encuentra, sin embargo, algo de lo que se considera como tales verdades, como tales conocimientos, que son cuidadosamente custodiados por algunas partes. Sin embargo, hay que continuar en el espíritu de estas consideraciones, atando algunos cabos sueltos que son objeto de tal custodia. Y aquellos que hoy proclaman y reciben estas verdades deberían considerar las verdades mismas con cierta seriedad, con cierto respeto. Porque entre las cosas que los iniciados temen comunicar se encuentra, entre otras, el temor a la falta de respeto de los hombres de hoy hacia la verdad. Sin embargo, no se puede sentir mucho respeto por lo que el sentido materialista actual considera verdad, y las cosas tampoco se profanan mucho [por el hecho] de que no las tratemos con respeto, al menos aparentemente. Pero ciertas cosas deben tratarse con delicadeza y respeto si se quieren incorporar de manera adecuada a la vida espiritual de la humanidad.

Entre ellas se encuentran, sobre todo, los conocimientos sobre el ser humano, conocimientos que, en un primer momento, cuando llegan a nuestra alma, parecen sencillos, pero que tienen una importancia y un alcance extraordinariamente significativos. Precisamente las conferencias que nos han ocupado últimamente, que en mayor o menor medida culminan en acercarnos al misterio que corresponde a la relación entre la vida en el cuerpo físico y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, estas verdades acercan mucho, mucho la reflexión al ser humano, se relacionan con muchas cosas de este tipo que están íntimamente ligadas al ser humano en términos cognitivos. En primer lugar, queremos dirigir nuestra mirada espiritual hacia cosas de las que ya hemos hablado desde otros puntos de vista, y hoy queremos volver a considerar esas cosas en una determinada dirección, para poder fijar el punto de vista que acabamos de caracterizar en estas conferencias.

Como sabemos, las ciencias naturales modernas han acercado mucho al ser humano al animal. Sin embargo, ya hemos subrayado que lo que realmente diferencia al ser humano del animal, en el verdadero sentido de la palabra, no es tenido en cuenta por estas ciencias naturales modernas. Por ejemplo, se fijan en las formas de los huesos del ser humano y de los animales superiores y encuentran una gran similitud en ellas; encuentra una gran similitud en la estructura, en la morfología en general. En eso tiene razón, pero no aborda lo más importante. Lo más importante, —ya lo he señalado este invierno, incluso en una conferencia pública—, se presenta, en primer lugar, de tal manera que se puede decir: Quien aborda la contemplación de la vida humana con el respeto y la profundidad necesarios, de tal manera que se deja impresionar por la gran y significativa contradicción entre un ser humano que vive físicamente aquí en la Tierra y un cadáver humano, simplemente ha puesto ante su alma, en esta impresión de ambos contrastes, un misterio: el ser humano vivo y un cadáver. Lo primero que debe llamar la atención del ser humano es que ahora el cadáver es reclamado por las fuerzas de la naturaleza terrenal exterior, a las que no estaba sometido en el tiempo comprendido entre la concepción o el nacimiento y la muerte, sino de las que estaba exento porque lo anímico-vital estaba unido a esta conexión material que se nos presenta en el cadáver. Sigamos con la mente lo que ocurre con un cadáver, independientemente de si se descompone rápidamente por incineración o más lentamente por putrefacción, ya que ambos procesos son exactamente lo mismo, solo se diferencian en la brevedad o la duración del tiempo. Lo que estaba unido materialmente en el ser humano se disuelve en más o menos tiempo en el proceso material global de nuestra Tierra, pasa al proceso material global de la Tierra. El ser humano puede, de hecho, seguir con sus sentidos habituales, incluso con sus pensamientos habituales, todo lo que ocurre con las partes de un cadáver.

El observador científico espiritual puede ir más allá en este sentido. Puede descubrir que lo que se encuentra en el cadáver inmediatamente después de la muerte se transforma gradualmente en una enorme cantidad de materia; naturalmente, esto se distribuye a lo largo de siglos, pero se transforma en una enorme cantidad de materia, se disuelve, por así decirlo, en la totalidad de lo que es nuestro mundo visible y perceptible externamente. 

Ahora bien, es interesante observar la relación que existe entre lo que aquí, en la vida física, es nuestra conciencia del yo y este cadáver en descomposición. Curiosamente, estas dos cosas están relacionadas de alguna manera: el cadáver en descomposición y la conciencia del yo. Y digo: la conciencia del yo, —por supuesto, no el yo real, el verdadero, pues este yo atraviesa naturalmente la puerta de la muerte—, sigue viviendo entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero lo que aquí, en la vida física, el ser humano tiene como imagen del yo, —pues no tiene conciencia del yo, solo tiene una imagen del yo en la conciencia—, está ligado al cadáver, y más concretamente a la estructura material que se disuelve en el universo tras la muerte. Esta disolución del cadáver en el universo no es más que la imagen exterior de toda la conciencia del yo; porque, en realidad, nuestra conciencia del yo pertenece a este universo en el que se disuelve nuestro cadáver. Y que entre el nacimiento y la muerte permanezcamos en la extraña concepción, —extraña para el ocultista, pero natural para el hombre común—, de que estamos dentro de los límites de nuestra piel, es solo culpa de que las masas de materia de nuestro cuerpo se mantengan unidas entre el nacimiento y la muerte. De esta cohesión se deriva que también atribuimos a este espacio que llenamos con nuestra carne y nuestra sangre el hecho de que estemos allí. Porque, en realidad, es absurdo, no estamos allí en absoluto. En verdad, estamos en todas partes e incluso intentamos estar, desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, en todos los lugares donde estarán las partículas de materia de nuestro cuerpo después de la muerte. Solo entre el nacimiento y la muerte se nos enseña la conciencia ilusoria de que estamos en este espacio limitado por nuestra piel. Pero esa es una conciencia ilusoria que se nos enseña. Y la muerte es, entre otras muchas cosas, la refutación de esta conciencia maya del mundo físico-material. Lleva las partes de nuestro cadáver al lugar donde, en realidad, siempre permanece nuestra conciencia del yo. Esto es algo muy trascendental.

Pero ahora pueden preguntarse: ¿qué es lo que nos lleva, cuando morimos, a nuestro mundo exterior, nuestra conciencia del yo y su imagen exterior, las partículas de materia de nuestro cuerpo? ¿Qué fuerzas son esas?

Son tres fuerzas, que podemos ilustrar de la siguiente manera.

Una de estas fuerzas se manifiesta durante nuestra vida, ya que en los primeros momentos de nuestra existencia gateamos a cuatro patas y luego nos ponemos de pie. Poco a poco nos orientamos en la línea vertical. Al transformarnos de niños que gatean en seres humanos que caminan erguidos, seguimos una cierta línea de fuerza en la que nos situamos y con la que nos identificamos. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, esta línea de fuerza es muy visible en el ser humano. Desde abajo sale una línea que va desde el centro de la Tierra hacia el universo. «En la antigüedad se describía simplemente diciendo: desde el centro de la Tierra sale una línea hacia el universo que es diferente para cada persona, incluso para cada momento, pero siempre va desde el centro de la Tierra hacia el universo».  Esa es una línea de fuerza importante en el ser humano. Tal y como actúa en nuestra vida física, solo actúa mientras dura esta vida física, ya que la gravedad física de nuestro cuerpo mantiene el equilibrio de esta fuerza. En el momento en que esta gravedad física deja de actuar como lo hace en el cuerpo vivo, en el momento en que el cuerpo vivo se convierte en cadáver, esta línea de fuerza se despliega desde el centro de la Tierra hacia el universo como la que primero empuja y transporta nuestras partículas de materia. Por supuesto, su propia gravedad las sigue empujando, pero si siguiéramos durante mucho tiempo lo que ocurre con nuestras partículas de materia, descubriríamos que se dispersan en la dirección de esta fuerza, aunque esto lleve siglos. — La segunda fuerza que entra en juego es aquella que se expresa principalmente en el lenguaje humano. Hablamos, al menos podemos hablar. Siempre hay una cierta fuerza impulsora en el lenguaje articulado. Hay una cierta fuerza motriz en el aire que exhalamos cuando hablamos. El investigador en ciencias humanas ve esta fuerza como si se enrollara alrededor de esa primera línea. Tiene esencialmente una forma espiral, enrollándose alrededor de esta vertical. Esta fuerza modifica ligeramente la fuerza de repulsión pura, la pone en movimiento. Pero no actúa sola, sino que se le suma una tercera fuerza, que proviene de lo siguiente. Mientras que el habla desarrolla hacia el exterior una cierta fuerza impulsora, el pensamiento, que distingue al ser humano del animal, actúa de forma contraria a esta fuerza que se expresa en el lenguaje. Con ello tenemos la tercera fuerza. Si quisiéramos dibujarla, podríamos hacerlo de la siguiente manera (véase el dibujo). A través de estas tres fuerzas, la fuerza ascendente, la fuerza que actúa en el habla y la fuerza que actúa en el pensamiento, las partes del cadáver humano son dirigidas poco a poco hacia el universo. Por supuesto, la gravedad y otras fuerzas químicas, por ejemplo, que son opuestas a ellas, actúan en sentido contrario. Pero estas tres fuerzas superan esta fuerza contraria.

Estas tres fuerzas, que durante la vida física, cuando estamos de pie sobre nuestras dos piernas como seres humanos, se mantienen unidas, se liberan y dispersan lo que aquí se mantiene unido en la forma. En concreto, lo que llamamos cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas sigue estas tres fuerzas. Ya antes, inmediatamente después de la muerte, al cabo de unos días, ocurre lo que hemos descrito a menudo como la disolución del cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas, también en la dirección de estas fuerzas. La otra, la dispersión del cuerpo físico, es menos importante para el difunto; solo tiene efecto porque le fija el momento de la muerte, conservándole el recuerdo de su yo terrenal. Pero lo más importante es que estas fuerzas le muestran la ley constante de esta disolución del cuerpo etérico o del cuerpo de fuerzas formativas. Pero si no existiera nada más que estas tres fuerzas, el difunto no podría saber que es su forma, que realmente proviene de él. Lo percibiría, pero como algo ajeno. Por lo tanto, se trata de que no solo perciba lo que se disuelve, sino que pueda saber que proviene de él, que es el resto de lo que mantuvo unido en la Tierra en su forma. Y esto nos lleva a otra cosa.

Debo señalar algo que, en nuestra época árida, sobria y burocrática, no se trata con el respeto necesario, a pesar de que está siempre y en todas partes ante nosotros. Es algo que, dentro del mundo físico, parece realmente lo más misterioso, algo que está ahí para todos dentro del mundo físico, pero que no se percibe en su carácter misterioso: es el color de la piel humana, lo que se manifiesta en el exterior del ser humano a través del color de su carne. Solo hay que recordar la riqueza individual que se expresa en el hecho de que el ser humano se nos presenta con su color de piel, mostrando en el fondo, que este color de carne es diferente en cada persona, y se nos presenta en tantos matices como personas hay. Quien se ocupe de desentrañar el color de la piel, como ya se ha intentado, adquirirá una sensibilidad por lo que se expresa en el color de la piel, en la coloración de la piel humana. Hay algo tremendamente misterioso en lo que se expresa como color carne. Para quien aborda la observación desde la investigación espiritual, la pregunta «¿qué ocurre realmente con el color carne?» cobra una gran importancia. Porque este peculiar matiz del color carne depende de dos fuerzas que actúan entre sí, se podría decir que de fuerzas de presión que se contrarrestan en la forma y que actúan en el ser humano. De hecho, el cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas ejerce una presión hacia el exterior, mientras que el cuerpo astral ejerce una presión opuesta hacia el interior, y esto ocurre en todos los puntos. Cuando el cuerpo astral quiere contraerse, presionar desde el exterior hacia el interior, el cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas quiere presionar desde el interior hacia el exterior, expandirse. Y lo que se produce cuando estas dos fuerzas de presión, la externa y la interna, se encuentran en la superficie del ser humano, contribuye a lo que se manifiesta en el color carne de la piel humana. Lo que el cuerpo etérico y el cuerpo astral tienen que decirse mutuamente se expresa de manera misteriosa en el color carne de la piel.

Cuando se observa al ser humano tal y como es aquí, en el plano físico, también se ve su color de piel. Pero este color de piel sería diferente si se pudiera ver desde dentro hacia fuera. Visto desde dentro hacia fuera, ustedes, como europeos medios, no tendrían un color de piel rosado, sino verde azulado. Este color verde azulado también se manifiesta en el efecto posterior a la muerte. Cuando las fuerzas formativas del ser humano, o el cuerpo etérico, se expanden en el sentido de las tres fuerzas descritas anteriormente, y el difunto mira esta estructura, ve el color de su piel, por así decirlo, en el efecto posterior desde el otro lado. Después de la muerte, le sigue un resplandor verde azulado.

Pero contiene algo más esencial que lo que vemos cuando lo observamos desde fuera en la vida física. En sentido estricto, este color carne, en su misterio, no solo es diferente en cada persona, sino que también cambia en una misma persona a lo largo de su vida, aunque sea en pequeños matices. No es que en ciertos estados patológicos a veces tengamos un aspecto floreciente y otras veces pálido, porque eso es, naturalmente, una anomalía, pero, aparte de estos grandes cambios, el color de la piel cambia continuamente. Sin embargo, cuando se ve desde el otro lado, como lo ve el muerto, muestra algo más. Entonces muestra, como pintado sobre un tapiz, todo nuestro mundo de recuerdos. Así que, si queremos hablar en sentido figurado, debemos imaginar este tapiz de color de piel como un vestido, como un vestido muy fino, y ahora darle la vuelta, como se le da la vuelta a un vestido, o como se le da la vuelta a un guante. Entonces veríamos, por otro lado, lo que por contra está vuelto hacia dentro y del cual, precisamente por estar vuelto hacia dentro, solo podemos tomar conciencia cuando, al entrar en la conciencia, se presenta como recuerdo, no como contenido de los pensamientos, sino caracterizando de manera aurica diferente los pensamientos, pensamientos vibrantes. Lo que enviamos a nuestro subconsciente solo lo conocemos en su vida exterior. No llegamos a conocer cómo brilla a través de nuestro color de piel, pero el muerto lo conoce porque el color de piel sigue actuando. Cuando el muerto mira atrás, a la disolución del cuerpo de fuerzas formativas, lo tiene detrás de sí como recuerdo y entonces sabe: ¡Eso es él, eso soy yo!

 La investigación en las ciencias espirituales muestra que lo que se tiene menos en cuenta en las ciencias naturales: la gran diferencia entre el ser humano y el animal, la postura erguida, la capacidad de hablar, el lenguaje articulado, la capacidad de pensar, son las fuerzas que transportan al ser humano al universo después de la muerte, y que el color de piel en el ser humano es la expresión física terrenal de lo que perdura como recuerdo después de la muerte. Así, incluso después de la muerte, nos comunicamos con el universo y llevamos en nosotros, en lo que tenemos aquí en nuestro cuerpo físico y mostramos, los signos externos de nuestra esencia cósmica. De ahí el sentimiento que asociamos con algo tan misterioso como el color de piel, ese sentimiento, porque es el sentimiento del significado universal de lo que «nos encontramos en el ser humano»: más que por cualquier otra cosa, el ser humano es, a través de algo como su color de piel, un microcosmos frente al macrocosmos. Y el color básico tiene una gran importancia, ya que es, en cierto modo, el color del tapiz sobre el que aparece el recuerdo del difunto: para la raza blanca, verdoso, verdoso-azulado; para los japoneses, violáceo-rojizo; para los negros, tras la muerte, simplemente color carne.

Son cosas que están íntimamente relacionadas con la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, relacionadas de manera significativa, ya que preparan la nueva encarnación. Hay mucho en estas cosas. En ellas reside lo determinante que lleva a un ser humano a una nueva encarnación en una raza determinada, etc. La contemplación de la vida espiritual no significa solo satisfacer la curiosidad o el deseo de saber. La vida, tal y como es aquí en el mundo físico, con aquellas cosas que realmente causan impresiones misteriosas en nuestra mente, solo se explica cuando podemos contemplar correctamente esta vida física en relación con la espiritual.

Ahora bien, como pueden imaginar, —las cosas que expongo son más o menos elementales y pueden desarrollarse más—, tal desarrollo implica una mirada íntima a la naturaleza humana y al desarrollo en general. Los seres humanos actuales rehúyen especialmente esta mirada a la naturaleza y el desarrollo humanos. No la quieren. Y, por otro lado, precisamente aquellas personas a las que hoy y en otras ocasiones he llamado la atención, las que velan por ciertas verdades ocultas, quieren tener un factor de poder en la posesión exclusiva de tales cosas. Esto es de extraordinaria importancia. Porque hay personas, aunque hoy en día resulte difícil de creer, que participan de alguna manera en la realización del plan mundial, tratando de averiguar en sus lugares ocultos: ¿cómo se lleva a cabo el desarrollo del mundo? ¿Qué es lo mejor que se puede hacer para influir poderosamente en la humanidad en los próximos treinta, cuarenta, cincuenta o cien años? Las naciones que cuentan con personas que investigan el curso del desarrollo humano y luego organizan la vida política en consecuencia tienen, por supuesto, ventaja sobre otras que no se ocupan de estas cuestiones. Estas cuestiones desempeñan un papel importante en la vida de la humanidad. Hoy en día vivimos en una época en la que sería necesario que las personas prestaran atención a la existencia de tales cosas. Hoy solo quiero llamar la atención sobre una de ellas. 

Por muy catastróficos que sean los acontecimientos actuales, por mucho que, desde un punto de vista puramente externo y superficial, superen todo lo que se ha extendido entre la humanidad desde el comienzo de la historia, no obstante, son acontecimientos parciales de un acontecimiento grande y amplio, un acontecimiento que solo puede contemplar correctamente quien lo observa con el respeto y la seriedad necesarios. Algo así tendrá que ser contemplado. Sobre todo, en ciertos lugares de nuestra humanidad terrenal ya se sabe mucho sobre el desarrollo de la humanidad. Pero se guarda cuidadosamente precisamente aquella parte del conocimiento que debe entregar el poder a manos de los que saben. Ahora bien, no sé en qué medida ustedes quieren ponerlo en duda, pero las cosas a las que me refiero están dichas de tal manera que dejo a cada uno libre para que las incorpore a su propia fe en la medida en que las considere creíbles. Hoy en día, la población angloparlante de la Tierra aspira, por ciertos impulsos que quizá queramos caracterizar con más detalle, a un dominio universal terrenal. Esto no es el resultado de ningún sentimiento chovinista centroeuropeo, sino el resultado de una investigación oculta totalmente objetiva, y los miembros más informados de la población angloamericana serían los últimos en negarlo, —quizás lo rechazarían, pero no lo negarían—, solo que los que saben no quieren bajo ningún concepto que se difunda entre la gente. Estos conocedores también saben lo siguiente, que voy a ilustrarles ampliando un poco más el tema.

 A lo largo de la evolución de la humanidad, tal y como se ha ido configurando el materialismo en el tercer, cuarto y quinto periodo de nuestra evolución postatlante, algunas cosas que antes expresaban verdades han sido devaluadas, realmente devaluadas. Si se buscan antiguas tradiciones, se encuentran por todas partes las verdades más profundas revestidas de imágenes. Hoy en día, los mitos, las imágenes y las formas pictóricas solo se aceptan como poesía. En el caso de Strindberg, por ejemplo, se aceptan porque aparentemente quiere ofrecer poesía. Pero las personas son modestas cuando dicen: no hay que creerlo, ni hay que ver en ello nada que exprese la verdad real de las cosas. La expresión mítica y pictórica ha sido devaluada. Las personas no perciben que detrás de la imaginación hay algo más. Este proceso se extenderá al lenguaje mismo a lo largo del quinto período cultural postatlante, especialmente entre la población angloparlante. No solo se han devaluado las imágenes como medio de expresión, sino que también se ha devaluado la palabra como tal. Así como hoy se combate la imagen desde la conciencia materialista, en el futuro se combatirá la palabra. Se dirá que la palabra no es adecuada para expresar por sí misma nada verdadero. Fritz Mauthner ya lo intentó con su «Crítica del lenguaje», atribuyendo al lenguaje todo lo que se supone que existe en forma de superstición en la humanidad. Pero tal vez no esté utilizando una herramienta inadecuada. Su parte crítica es una herramienta adecuada, pero se enfrenta a un material inadecuado: la lengua alemana. En eso se equivoca. Los ocultistas de habla inglesa, en cambio, tienen el material adecuado: la lengua inglesa. En su impulso evolutivo por devaluar el contenido significativo, esta tiene cada vez más la mera enredadera de palabras. Piense en cuántas palabras vacías hay hoy en día, en cuántas cosas se ocultan tras ellas. Y quien estudia filosofía inglesa se da cuenta de que el lenguaje ya no ofrece una riqueza de palabras con contenido. Estudiemos, por ejemplo, a John Stuart Mill, Herbert Spencer y otros: el lenguaje no ofrece nada para penetrar en el espíritu. Se puede ver cómo el lenguaje desempeña un papel importante cuando los ocultistas de habla inglesa abordan el problema del lenguaje, porque eso está en los impulsos de la época. Por lo tanto, se trata de idear medios y formas, a partir de fundamentos ocultos, para ejercer el dominio mundial sin la ayuda del lenguaje. Y esa es la gran diferencia entre Oriente y Occidente: Oriente, con su intensidad lingüística extraordinariamente viva, y Occidente, con el abandono del significado interno del lenguaje. Una vez más, el centroeuropeo se encuentra entre ambos extremos. Lo que está sucediendo y que tiene un simbolismo significativo en algo que hoy se grita tan alto como se puede, pero que es lo más falso posible para ocultar la verdad, —esto no se dice desde un sentimiento chovinista, sino desde el descubrimiento más sobrio de las ciencias espirituales—, lo que se proclama a gritos y que los diferentes pueblos ponen de relieve, solo se dice para ocultar lo otro: la voluntad de llegar al dominio en un ámbito en el que la lengua pierde su dominio debido a su propio proceso de desarrollo. Esto es algo de lo que también son ejemplos especiales los grandes acontecimientos decisivos y catastróficos del presente; es algo que inaugura una gran lucha global que se manifestará de las formas más diversas en la humanidad terrenal en un futuro próximo. No es algo sobre lo que se pueda pensar que será como todas las guerras anteriores: que antes también hubo guerras, que luego se firmó la paz y que seguirá siendo como antes. Más bien es algo que hay que considerar como perpetuo, porque solo así se pueden tener ideas profundas sobre los acontecimientos decisivos del presente, si se tienen en cuenta estas cosas. Hoy en día hay que decidir no pensar de forma superficial sobre ciertas circunstancias, sino profundizar en ellas, de lo contrario, nada de lo que se intente emprender dará resultados especiales. Pero al presente le resulta muy difícil acostumbrarse a lo que debe fluir en este ámbito desde la perspectiva de las ciencias espirituales. En estos días me encontré con un pequeño detalle que me pareció grotesco, y precisamente porque tenía un origen extraordinariamente encantador. En estos días he estado ocupado con la edición de la nueva reedición de «La filosofía de la libertad», que se publicará próximamente. Hace ya mucho tiempo que escribí «La filosofía de la libertad» cuando era joven; entonces tenía unos treinta y dos, treinta y tres años, así que realmente ha pasado mucho tiempo. Y eso hace que afloren muchas cosas en mi alma. En aquel entonces sentí una gran satisfacción con respecto a esta obra, como también expuse en la revista «Das Reich». En aquella época mantenía una intensa correspondencia con Eduard von Hartmann, autor de «Filosofía del inconsciente», y cuando recibió mi «Filosofía de la libertad», escribió sus comentarios en su ejemplar y me lo puso a mi disposición. En aquel entonces copié esos comentarios y aún los conservo. Como ven, hay un motivo muy amable, que me inspira toda mi gratitud, en relación con lo que ahora voy a contar.

En «La filosofía de la libertad» había situado inicialmente la esencia espiritual en la forma del pensamiento que se comprende a sí mismo, porque solo así se llega realmente a comprender lo espiritual, es decir, experimentando y viviendo realmente lo que al ser humano se le presenta inicialmente como espiritual: el pensamiento que se comprende a sí mismo y se basa en sí mismo. Pero, al darme cuenta de esto en aquel entonces, sentí la necesidad de hablar de algunas cosas en frases diferentes a las que utilizaban quienes partían de otros puntos de vista. Por ejemplo, en una página tenía la frase: «La idea es un concepto individualizado, el concepto se experimenta de manera intuitiva en el espíritu; la idea es un concepto individualizado y el yo la relaciona con el objeto exterior». Entre las cosas que Eduard von Hartmann subrayó en aquel entonces, también se encuentra aquí su subrayado, y comentó al respecto: «Es un uso inusual de la palabra». Se ve que es una motivación muy amable, pero algo muy característico.  Porque si se puede comparar lo grande con lo pequeño, se podría citar lo siguiente. Cuando Copérnico expresó la idea de que no es el sol el que gira alrededor de la Tierra, sino la Tierra alrededor del sol, si alguien le hubiera escrito al margen: «Es un uso inusual de la palabra», ¡qué rareza habría sido! Por supuesto, un uso inusual de la palabra debe surgir cuando aparece algo nuevo. Pero ven ustedes cómo, precisamente allí donde cabría esperar una comprensión incondicional, se les responde: «¡Es un uso inusual de la palabra!». Si los seres humanos nunca se hubieran decidido a utilizar un uso inusual de la palabra, no habría habido ningún progreso, y no solo en el ámbito intelectual. Este es un ejemplo en el que se ve muy claramente. Encontrarán a cada paso, sobre todo en lo que respecta al uso de las palabras que emplea la ciencia espiritual, que hay rechazo. Sin embargo, lo que hoy en día representa las antiguas cosmovisiones, como un vestido ya muy gastado, ni siquiera las antiguas cosmovisiones podrían utilizarlo, pues está tan gastado que ni siquiera la «Oficina Imperial de Vestuario» lo aceptaría si se le ofreciera realmente en forma de vestido, como le corresponde. Pero cuando se presenta como una cosmovisión que vive en el interior del alma, las personas no lo notan. Para ello hay que desarrollar una sensibilidad. Esto es algo que las personas del presente necesitan para comprender el tiempo. ¡Y el tiempo debe ser comprendido!

Esto es lo que debemos tener siempre presente. De lo contrario, los individuos que poseen el conocimiento y los que lo custodian al servicio de la humanidad podrán fácilmente tomar la delantera. Es importante asegurarse de que un determinado conocimiento no se ponga al servicio de una parte de la humanidad, sino al servicio de la humanidad en su conjunto. Si no se impregna incluso el mejor conocimiento con esta mentalidad, el mejor conocimiento se convertirá en una calamidad para la humanidad.

Traducido por J.Luelmo nov.2025