GA091 Landin, 16 de septiembre de 1906 - El aliento divino

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 RUDOLF STEINER. 

NOTAS DE MATHILDE SHOLL 1904 - 1906   

EL ALIENTO DIVINO

 Landin, 16 de septiembre de 1906

Akasha es el aliento divino que lo contiene todo. El maestro que ha alcanzado la unión con Atma puede leer en Akasha como resultado de la perfección de la respiración que ha alcanzado; esto solo es posible mediante la unión perfecta con el principio paterno, el Atma.

Los ejercicios de yoga sirven en primer lugar para purificar el cuerpo astral y concentrar los pensamientos, y de este modo introducen al alumno en el mundo superior de los pensamientos, en los pensamientos de la divinidad, donde se le inculcan las verdades del mundo.

Luego hay otro ejercicio que consiste en ritmar la respiración: la respiración lleva al ser humano a la espiritualización, a la unión con su yo superior. El yo superior del ser humano se encarna en el aire. Ahora el yogui debe aprender a adaptar su respiración al ritmo de la vida del mundo, al aliento de Dios.

Así como el dominio de la pasión y la concentración de los pensamientos conducen a la unión con el espíritu divino, la ritmización del cuerpo etérico mediante la entrega al mundo conduce a la unión con la vida del mundo. El ser humano debe aprender a inspirar, contener la respiración y espirar al mismo ritmo que transcurre la vida del mundo. En la vida del mundo reina un ritmo determinado y, al trabajar con este ritmo, el alumno se convierte en una parte consciente de la vida del mundo.

En un nivel superior, debe aprender a unirse con la voluntad del mundo, que es la fuerza del Padre. Puede lograrlo mediante la unión con la vida del mundo. Las doce constelaciones del zodíaco, por las que debe pasar la Tierra para alcanzar la perfección en su desarrollo, nos ofrecen una imagen de las fuerzas cósmicas del Padre.

Cuando el alumno aprende a armonizar todas sus fuerzas físicas con las doce fuerzas de las constelaciones del zodíaco, alcanza la maestría también sobre el cuerpo físico. Cristo, el Hijo, lo había logrado, por eso pudo recorrer el camino hacia el Padre; y a los demás los guía por este camino, es decir, a través de sus fuerzas, hacia el Padre. Nuestro desarrollo es la formación del espíritu. El chela forma la vida del Hijo en sí mismo, y cuando lo ha formado mediante la ritmización perfecta de su respiración y la entrega de sí mismo, se hace posible la unión con la fuerza cósmica del Padre, con Atma. De este modo alcanza el nivel del poder del Maestro. A través de este poder Atma, puede unirse con la conciencia del poder del Padre, y así puede leer en el Akasha todo lo pasado y lo futuro. Lo que físicamente aparece como espacio es una proyección de la conciencia del Padre.

Traducido por J.Luelmo nov,2025


GA091 Landin, 5 de septiembre de 1906 - Luz en el sendero (II)

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 RUDOLF STEINER. 

NOTAS DE MATHILDE SHOLL 1904 - 1906   

LUZ EN EL SENDERO II

 Landin, 5 de septiembre de 1906


Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe aprender a dejar de herir.

Mientras sigamos utilizando la voz para decir a nuestros semejantes cosas que les hieren, mientras nuestras palabras no estén llenas de benevolencia e indulgencia, sino que sigan resonando en ellas el orgullo, la arrogancia, la sed de poder o un pensamiento de odio, un pensamiento de insatisfacción, mientras eso siga ocurriendo, no podremos alzar nuestra voz ante aquellos que solo aceptan las palabras puras, desinteresadas, indulgentes y abnegadas.

Cada palabra dura e hiriente, cada palabra llena de un pensamiento desagradable y discordante de egoísmo, nos separa de los Maestros. Mientras eso ocurra, los Maestros no podrán hablar a través nuestro. Y ellos solo nos comprenden cuando pueden utilizarnos como instrumento para hablar a través nuestro. Solo comprenden su propio lenguaje, sus propios sonidos. Nuestra voz solo puede hablar a los maestros cuando estamos tan llenos de amor por la humanidad que cada palabra es una expresión de ese amor. Solo entonces nuestras palabras se convierten en melodía, en música para la humanidad, porque solo les aportan cosas buenas. Nuestras palabras son una fuerza a través de la cual dejamos huella en el entorno. Cada palabra que pronunciamos deja una impresión en el entorno. - Mientras nuestras palabras no contengan amor, traerán desarmonía al entorno. - Por eso dice Pablo:

Si yo hablara con lenguas humanas y angélicas, pero no tuviera amor, sería como un metal que resuena o una esquila que retiñe.

Solo pronunciaría palabras discordantes. Es el amor el que convierte la palabra en armonía, en música. Y:

Antes de poder presentarse ante ellos, el alma debe humedecerles los pies con la sangre de su corazón.

Estar de pie significa estar firme. En las personas comunes, solo el cuerpo físico se mantiene firme sobre el suelo, pero el alma también debe aprender a estar firme. Solo puede hacerlo cuando la pasión se calma. La pasión reside en la sangre del corazón. La sangre del corazón debe purificarse a través de la experiencia, el conocimiento y la compasión, sublimarse como la sangre de Cristo. Cuando esta sangre del corazón moja los pies, es decir, cuando fluye como sangre purificada en amor por la humanidad, entonces el alma puede presentarse ante los maestros. Entonces, el kama del ser humano, su propia pasión egoísta, se transforma en calidez desinteresada, en amor. Entonces, la sangre del corazón ya no fluye por su organismo en beneficio de sus propios intereses, que ya no la agitan, sino que fluye libremente hacia el exterior para ayudar a los demás, como una fuerza en el todo. Entonces el alma puede presentarse ante los maestros, porque entonces está lista para ser un instrumento, entonces el ser humano puede mantenerse en pie y caminar espiritualmente, entonces ya no necesita depender de seres superiores que guíen su alma, de seres que le tomen de la mano y le conduzcan por el mundo del alma, entonces se ha vuelto independiente en el mundo del alma. Entonces puede mirar a los que lo han guiado hasta entonces, mirarlos a los ojos, porque se ha convertido en su colaborador. La pasión ata al ser humano al mundo de los sentidos; mientras siga viviendo en la pasión, no puede elevarse espiritualmente hacia los maestros, sino que sigue arrastrándose por el suelo como un animal. El cuerpo físico está entonces erguido, pero el cuerpo astral, abandonado a su suerte, sigue adoptando una forma animal. Estar de pie significa poder orientarse libremente hacia arriba.  El animal no puede hacerlo, pues está atado al suelo, tiene la mirada dirigida hacia abajo. Así como el ser humano ahora puede dirigir físicamente la mirada hacia arriba, también debe poder hacerlo espiritualmente. Entonces se vuelve independiente en el mundo espiritual, se mantiene firme y puede convertirse en mensajero de los maestros, quienes solo pueden utilizar como mensajeros a aquellos que pueden caminar por sí mismos en el mundo espiritual. El hecho de que Pedro se hundiera al caminar sobre el mar, pero que Cristo lo levantara y, con su ayuda, se mantuviera firme sobre el mar, significa que su alma tenía que ser fortalecida por el sacrificio de Cristo antes de que él mismo pudiera convertirse en mensajero de la humanidad. La sangre de Cristo había sido derramada por todos los seres humanos para que pudieran purificar su alma hasta el punto de poder presentarse ante los maestros.

Al venir Cristo como el Yo a los seres humanos en la época lemúrica, estos aprendieron a mantenerse erguidos en lo físico. Al derramar su sangre en la cruz, aprendieron a mantenerse erguidos anímicamente.


GA091 Landin, 4 de septiembre de 1906 - Luz en el sendero (I)

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 RUDOLF STEINER. 

NOTAS DE MATHILDE SHOLL 1904 - 1906   

LUZ EN EL SENDERO  I


 Landin,  4 de septiembre de 1906

 

Antes de que el ojo pueda ver, debe despejarse de las lágrimas.

Es decir, antes de que el mundo del alma se abra a nuestra mirada, debemos controlar nuestra propia alma de tal manera que se convierta en un medio por el cual podamos entender todo lo de naturaleza espiritual. Las lágrimas caen del ojo por su propio dolor. Mientras el alma se mueva por su propio dolor, no puede convertirse en el órgano del dolor de otros seres que está oculto al ojo físico. Pero primero el alma debe estar preparada por su propio dolor. El órgano del alma para dar debe desarrollarse a través de su propio dolor. Pero solo puede activarse cuando crece más allá de su propio dolor, cuando una persona puede sentir dolor sin ser sacudida por él, cuando ha adquirido una compostura completa. Entonces, la capacidad de sentir dolor se transforma en la capacidad de percibir el dolor de otros seres, de verlo como algo real. Cada dolor está ahí para elevar a las personas un nivel, para transformar sus sentimientos de uno humano, conmovedor y apasionado a uno divino, sereno e iluminado. Solo entonces el alma de sus semejantes puede reflejarse en su alma. Su ojo interior se abre; Aprende a ver en el mundo de las almas.

Antes de que el oído pueda oír, la sensibilidad debe desvanecerse.

Debemos aprender a no tomar lo que se dice en la voz, la palabra de otra persona, personalmente: ni lo agradable por vanidad ni lo desagradable por dolor. Lo que la otra persona nos dice no debe hacernos más daño que si se lo hubiera dicho a alguien que no nos importa. No debe tocarnos. Si hemos refinado nuestro alma hasta tal punto que está libre de toda vanidad, las vibraciones ásperas de la palabra hiriente no pueden dejar huella en nuestro oído. Pueden llegar a nuestra alma y ser escuchados, pero no pueden entrar y causar estragos. Superar toda vanidad personal, todo sentido de la importancia del propio ser en relación con los demás, eso es lo que nos permite escuchar las palabras de los seres superiores. Estos sonidos quedan ahogados por las vibraciones de la propia alma para el oído sensible.