GA091 Berlín, 4 de septiembre de 1905 - El Ser Humano de Siete Miembros

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 RUDOLF STEINER. 

EL SER HUMANO, LA NATURALEZA Y EL COSMOS   

EL SER HUMANO DE 7 MIEMBROS


Berlín, 4 de septiembre de 1905

Cuando hoy en día se estudia la teosofía, a menudo se percibe como algo completamente nuevo. Ni un hombre que haya estudiado teología ni uno que haya estudiado filosofía habrán oído hablar nunca de estas relaciones del ser humano con el resto de la naturaleza. Sin embargo, no hay nada en nuestra ciencia actual que contradiga estas enseñanzas. Todo lo que se enseña hoy en día solo cobra sentido cuando se construye sobre la base de la teosofía. El desarrollo futuro será tal que la teosofía se extenderá por todas las ramas del conocimiento. No tardará mucho tiempo, porque el desarrollo no siempre avanza a la misma velocidad; al principio es rápido, luego se ralentiza y, una vez superada la mitad, vuelve a acelerarse. Esto se puede demostrar si se siguen las cosas en el plano astral. Desde Carlomagno hasta el siglo XVIII hubo muchos descubrimientos. Sin embargo, en esos mil años no hubo más desarrollo que en los cien años que han transcurrido desde el final de ese desarrollo. Pero ahora avanza diez veces más rápido que en la época de Carlomagno. De ello podemos deducir que no pasará mucho tiempo antes de que la cosmovisión teosófica se extienda ampliamente.

Este conocimiento ya no se encuentra entre aquellos que están destinados a ello «por su cargo». No siempre fue así. En el año 83 nació un hombre que tuvo una gran influencia en el desarrollo del cristianismo. En cada línea de este hombre encontramos una enseñanza teosófica. Sin embargo, era un hombre de iglesia en estado puro. Veía en la Iglesia la encarnación más pura del cristianismo. De ello se desprende que en aquella época había un teósofo que era un destacado maestro de la Iglesia. Si se mantienen los conceptos fluidos, solo entonces se comprenden las diferentes teosofías del mundo. No hay que dar importancia a la forma de expresión, sino al significado. Encontramos la doctrina de la constitución séptuple del ser humano en Agustín. Él parte del alma. En aquella época era habitual dividir al ser humano en las tres partes conocidas: cuerpo, alma y espíritu. Para el padre de la Iglesia, estas tres partes se representaban aproximadamente como tres líquidos que se mezclan y luego ya no se pueden distinguir entre sí. De este modo, Agustín obtiene siete partes. Corresponden a la estructura séptuple de los teósofos. Al apropiarnos también de tales concepciones, nuestra propia comprensión se hace cada vez más profunda.


Del esquema se desprende que no tenemos más que hacer que estudiar nuestro propio cristianismo. Agustín tuvo predecesores: Justino Mártir; luego, Orígenes enseñó con especial claridad. Él enseñó expresamente la preexistencia del alma. Se necesitaba una base filosófica para el cristianismo, porque poco a poco llegaron los filósofos árabes desde España. Estos tenían un profundo conocimiento de la filosofía occidental, en particular de Aristóteles. Esto obligó a los maestros cristianos de la Edad Media a estudiar a Aristóteles y a basar el cristianismo en él. Averroes y Maimónides eran los nombres de los filósofos árabes. Bajo la influencia de Aristóteles, la doctrina inicial del alma entró en el cristianismo.

Los vestigios celtas se apoderaron primero del cristianismo con fuerza. El cristianismo más puro y enérgico hasta el siglo X se enseñaba en Irlanda, Inglaterra y Escocia. Allí se desarrolló una maravillosa vida monástica. Los misioneros que difundieron el cristianismo en Europa Central procedían todos de esta zona. ¿Por qué es en los monasterios celtas donde el cristianismo adquiere su forma hermosa y poderosa? En los antiguos misterios druídicos existían las mismas enseñanzas. Como servicio oculto, la doctrina de los druidas se mantuvo hasta la época de la reina Isabel. Lo que se enseñaba en los misterios druídicos era lo mismo que hay en la teosofía y en el cristianismo.  Básicamente, recibieron su propia enseñanza, solo que con otras palabras. Solo había una novedad que dio un gran impulso a esta sabia misión. Se les había dicho: estamos aquí para preparar una religión futura; nuestra religión dará paso a otra más grande. Al igual que con los profetas del Antiguo Testamento, se esperaba el cristianismo, anunciado de antemano en los misterios druídicos. Ahora tenían lo que se esperaba. En el cristianismo llegó lo que se había predicho durante milenios. El aspecto trágico proviene de la existencia de la doctrina del ocaso de los dioses; los antiguos dioses deben dar paso a una nueva religión.

El maestro al que se remontan principalmente los monjes irlandeses y escoceses es Beda Venerabilis. En él se encuentran enseñanzas similares a las del carbono. En la Edad Media se olvidó tanto que ya no se comprende lo que se lee en las obras de los grandes pensadores. La teosofía revivirá todo esto.

Traducido por J.Luelmo nov. 2025

GA091 Berlín, 29 de Agosto de 1905 - La relación entre los reinos natural y etérico

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 RUDOLF STEINER. 

EL SER HUMANO, LA NATURALEZA Y EL COSMOS   

LA RELACIÓN ENTRE LOS REINOS NATURAL Y ETÉRICO


Berlín, 29 de agosto de 1905

Ciertamente, la actual teoría materialista de la evolución nos dice que el reino vegetal, el reino animal y el reino humano surgieron del reino mineral. Mientras que según la doctrina teosófica, el ser humano es el origen. En primer lugar, se separó de sí mismo los reinos animal, vegetal y mineral. En estos tres reinos podemos verlo mejor.

En los depósitos de carbón encontramos el carbón combustible, que hace millones de años era una planta. Las enormes selvas primitivas que cubrían la Tierra tenían árboles similares a los helechos y las equisetas. Estos se enterraron primero en sí mismos. El suelo firme se formó a partir de la planta, al endurecerse y formar la base de la tierra en forma de carbón. Si siguiéramos adelante, podríamos rastrear todo nuestro mundo mineral hasta el mundo vegetal. Las rocas no son más que los restos de plantas antiguas, y nuestro carbón actual se convertiría en otra roca después de millones de años. De modo que la sustancia básica de todos los minerales es el carbón. El carbón es el cuerpo vegetal y la materia prima de todos los minerales. ¿Qué es lo que realmente convierte al carbón en todos los demás minerales? ¿Qué fuerza es esa?

Hay una fuerza que realmente impregna todo el mundo mineral, a saber, la fuerza eléctrica, que yace encerrada, por así decirlo, en todos los minerales y que puede ser activada. Y eso precisamente es lo que ha convertido al carbón en los diferentes minerales, la fuerza eléctrica.

¿Qué es lo que hace que la planta pueda convertirse en mineral, en carbón? ¿Qué es lo que sale de la planta? El prana, el principio vital, se va. Si se lo quitamos y, en su lugar, le damos electricidad al carbono, si sustituimos el éter vital por éter eléctrico o químico, obtenemos minerales.

Si ascendemos aún más, en la Tierra tampoco hay un reino vegetal, sino solo un reino animal; y el reino vegetal ha surgido del reino animal, al igual que el carbón y las rocas han surgido del reino vegetal. ¿Qué contenía entonces este reino animal? Era un reino que consistía en una materia diferente a la actual. Eran animales aéreos. Este antiguo reino animal mezclaba el aire con prana y también con kama, y ese aire era ácido carbónico. Lo que hoy encontramos en ciertas aguas con gas, esas burbujas de aire, era la materia de la que estaban hechos los animales. Kama, prana y ácido carbónico, eso era nuestro antiguo reino animal. El ácido carbónico está compuesto de carbono y oxígeno. En el momento en que el animal libera el oxígeno, solo conserva el carbono y desciende al reino vegetal. ¿Y qué pasó con el kama? Atrae el oxígeno; como sabemos, provoca la circulación sanguínea. Así, tenemos un cierto ciclo que va del animal gaseoso a la planta y al mineral. En aquellos tiempos ancestrales, en los que no existía el reino humano, la planta era un ser acuático, por lo que debemos distinguir entre:

- Primero: un antiguo reino animal en el aire, entrelazado,

- segundo: con un antiguo reino vegetal, cuya materia era carbono líquido, es decir, agua, y

- tercero: el reino mineral: tierra, materia sólida.

Ahora bien, estos reinos siguen existiendo en sus descendientes. Cuando solo existía el antiguo reino animal, no necesitaba recurrir a materia externa. Pero ahora, con la aparición del reino vegetal, tuvo que extraer sustancias de las plantas para alimentarse. Para que el reino animal dejara de ser, por así decirlo, el único reino, pasó a depender del reino contiguo. Así pues, es el antiguo reino animal el que obtiene su alimento del reino vegetal.

Entonces obtenemos un reino vegetal que transforma el reino mineral. Esto siempre ocurre con la ayuda de otro. El reino animal transforma el reino vegetal en el reino mineral con la ayuda del calor. El reino vegetal transforma el reino mineral con la ayuda de la luz, y nuestro reino mineral transforma la electricidad.

El antiguo reino animal aún no tenía calor, pero poseía en sí mismo el poder del kama. Esto sigue estando relacionado con el reino animal, pero no con la sustancia, sino con el calor. En las plantas, la conexión con la luz es el prana. En cierta medida, el calor y el kama se han separado debido a que algo se ha interpuesto entre ellos. Si retrocedemos desde el aire, imaginamos que esta conexión se vuelve aún más laxa; si volvemos del calor al aire, no tenemos kama, que impregna el aire, sino el sonido, y así llegamos al ser humano. Originalmente era la palabra, —el sonido de la palabra—, luego el ser humano pasó por todos los reinos hasta que regresó y volvió a ser el gobernante del sonido.



Traducido por J.Luelmo nov, 2025


GA091 Berlín, 28 de agosto de 1905 - El futuro de la visión y la audición

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 RUDOLF STEINER. 

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EL FUTURO DE LA VISIÓN Y LA AUDICIÓN


Berlín, 28 de agosto de 1905

Los huesecillos del oído están formados, en primer lugar, por el martillo, que puede golpear a otro huesecillo, el yunque. Hay otro hueso con forma de herradura, llamado estribo, que termina en la ventana oval. Esa era la cámara anterior. Desde aquí parten tres canales en forma de arco en los que desemboca el nervio auditivo. Debemos recordar que estos tres arcos se dirigen hacia las tres direcciones del espacio. A continuación, se encuentran la cóclea, que contiene un líquido, y el laberinto.

A diferencia del ojo, aquí nos enfrentamos al objeto mismo de forma directa. Se trata de un grado más elevado de inmersión en el objeto.

No solo tenemos un sentido en el oído, sino básicamente dos. Cuando los canales están dañados y los arcos se desordenan, la persona sufre mareos y no puede orientarse en las tres dimensiones del espacio. Es el sentido de la orientación, [el sentido de la gravedad]; este es incluso el sentido más antiguo del oído. Incluso en los animales inferiores no faltan los órganos similares a los canales semicirculares; en su interior hay piedrecitas, llamadas otolitos, que se mueven cuando el animal cambia de posición. En animales muy inferiores, en los que no hay audición, encontramos estas piedrecitas: el sentido de la orientación. También en las plantas encontramos células, preferentemente en la punta de la raíz, que contienen pequeños granos de almidón sueltos. Estos tienen una función especial. Las plantas crecen verticalmente desde la tierra, en dirección ascendente según la gravedad. ¿Cómo encuentran el camino? Tienen un sentido de la orientación gracias a los granos de almidón. La raíz es la cabeza de la planta, en la que se han formado los otolitos durante la rotación. En las plantas lunares, como por ejemplo el muérdago, no los encontramos.

Se puede observar que la planta tiene un polo orientado hacia la tierra y el otro hacia el sol. Las hojas se dirigen hacia el sol; en la medida de lo posible, se colocan perpendiculares al sol. La hoja de la planta está formada por células; en la superficie de las hojas verdes hay células que están ligeramente abombadas hacia fuera y planas hacia abajo. Cada una de estas células es como una lente con el punto focal brillante en el centro. Solo cuando la parte está en posición vertical, el punto focal cae en el centro; de lo contrario, cae hacia atrás; es como con los ojos de los insectos.

Así, la planta busca el polo solar y el polo terrestre. Esa es la peculiaridad de los seres de luz o seres vegetales. Cada ser pránico tiene estos dos polos, uno hacia el suelo en el que crece y otro hacia la fuente que le da las fuerzas vitales. Mientras el ser humano era un ser solar, también era así. El ser humano se ha dado la vuelta, con lo que ha transformado su antiguo sentido, el sentido de la gravedad, y ahora, al entrar en el plano mental, ha añadido el sentido del oído y ha desarrollado el órgano correspondiente, a través del cual se convierte en creador. Al oído se une la laringe, un órgano sensorial que se convierte en órgano de la voluntad. Ambos se corresponden entre sí.

La Tierra produce gravedad, el oído percibe la gravedad. Ahora la fuerza está en el ser humano, después de que se haya separado de la Tierra. Ahora debe producir la fuerza de gravedad invertida en el espíritu, la palabra.

En el órgano auditivo ya hemos unido dos sentidos, y además un órgano de expresión para expresar lo que se oye. Esto aún no lo vemos en el sentido que se extiende por todo el cuerpo, el sentido del tacto. Este también incluye dos sentidos diferentes: el sentido de la resistencia dura y blanda, y el sentido del frío y el calor, el sentido de la temperatura. El sentido del tacto propiamente dicho es un sentido muy antiguo, como el sentido del peso. Incluso la célula más simple de la [piel] tiene sentido del tacto. El sentido de la temperatura aparece más tarde, al igual que la percepción del sonido y la percepción del peso. Aquí vemos cómo se desarrolla el ser humano. El oído ya tiene su laringe, pero la piel aún no tiene lo que le corresponde. En la cabeza humana se está preparando un órgano que difundirá calor a su alrededor, al igual que la laringe produce sonido, un cuerpo muy pequeño, el llamado cuerpo mucoso, que en el futuro se extenderá por todo el cuerpo.

Un tercer sentido es el ojo, que aún no tiene el órgano correspondiente, ni siquiera el segundo sentido, aún está muy lejos. El segundo sentido [del ojo] es la clarividencia, y un órgano lo acompañará, que ya está presente hoy en día en el cerebro, y convertirá las imágenes del ojo en realidades. Este órgano se llama glándula pineal.

El ser humano convertirá la palabra en un objeto real al impregnarla de calor. Los pensamientos actuales del ser humano crean sus órganos.

Traducido por J.Luelmo nov,2025

GA091 Berlín, 27 de agosto de 1905 - El ojo y el oido

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 RUDOLF STEINER. 

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EL OJO Y EL OIDO


Berlín, 27 de agosto de 1905

Tomemos como ejemplo un órgano que nos puede mostrar cómo un ser puede depender de dos maneras. En realidad, hasta cierto punto, también se puede considerar que un órgano humano es independiente, por ejemplo, el ojo. Es más noble que el ser humano en su conjunto, está más desarrollado. El ojo descansa como un cuerpo redondeado dentro de la cuenca ocular. Si pudiéramos sacarlo y hacer un corte, veríamos lo siguiente: en la parte delantera, la pared del ojo es transparente; la luz puede penetrar en el ojo a través de la pupila. [Detrás] está el cristalino, hecho de material vivo, donde se refracta la luz; atraviesa el líquido que lo llena y se forma una pequeña imagen en la pared posterior. Hasta aquí, el ojo es un aparato físico; lo mismo ocurre en cualquier aparato fotográfico.

Hasta aquí, el ojo es un cuerpo físico, Sthula Sharira. Llega hasta la generación de la imagen. Pero esta imagen nunca sería mi imagen si el ojo fuera solo un cuerpo físico. Para ello, el ojo debe estar conectado de alguna manera con la persona en cuestión, debe ser parte de su organismo, debe estar vivo. Esto se consigue gracias a que el ojo es mantenido continuamente con vida por el cuerpo. La circulación sanguínea irriga el ojo, en su interior está recubierto de pequeños vasos sanguíneos, revestidos por la coroides. A través de ella forma parte del cuerpo, vive, se mantiene como miembro del cuerpo vivo a través de la coroides. Ese es el yo inferior del ojo.

Pero no sabríamos nada de la imagen si no fuera porque el ojo está vivo. Debe ponerse al servicio de algo superior, que es la retina, una fina membrana nerviosa conectada con el cerebro. La imagen se transforma en conciencia y se transmite al cerebro. El ojo se entrega a un yo superior. Así, crece a partir de una base, toma forma y entrega lo que crea a un ser superior. Así ocurre con todos los seres, también con los humanos. Al igual que el ojo tiene sus raíces en el ser humano, todo el ser humano tiene sus raíces en la Tierra física y obtiene de ella sus medios de subsistencia. Y al igual que el ojo tiene un cuerpo físico, también lo tiene el ser humano y, a su vez, se entrega a un ser superior. En todo el universo se encuentra lo mismo; se ve cómo todo está interrelacionado.

Ahora se trata de que tomemos conciencia de que un ser puede ser un cuerpo físico en particular, sin relación con otro; pero que no puede ser un ser vivo sin relación con otros. Por eso hablamos de un Brahma general y no de uno particular.

Tal como hemos considerado el ojo, así es el ser humano actual. Pero no siempre fue así. En los animales inferiores podemos observar una especie de punto ocular que se expresa, que busca primero llegar a existir; ahí reside el deseo. Antes de que el ojo se convirtiera en un órgano tan desinteresado, en él se desarrollaba el deseo, su aspecto kármico, el deseo de llegar a la luz. Si observamos este ojo, vemos lo siguiente:

Primero: lo físico, que se forma.

Segundo: una especie de fuerza que hace que el ojo surja precisamente en ese punto.

Tercero: el deseo de llegar a la luz.

Es exactamente igual que en los seres humanos: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. El deseo debe estar presente, pero en el ojo ya ha dado paso al altruismo, se ha entregado a fines superiores. A través del deseo se llamó a sí mismo a la existencia, y más tarde, en lugar del deseo, surgió la entrega. Así es el cuerpo astral, tiene el significado de llamar a la existencia, de crear, y cuando el ser humano está ahí, debe transformarse en entrega. Todo el ser humano debe llegar tan lejos como el ojo, en lugar del deseo debe surgir la entrega.

Cuando se vuelve a reflexionar sobre esto, surge entonces la pregunta: sí, ¿qué percibe realmente el ojo? Para que pueda percibir, primero debe crearse una imagen del objeto. Entre lo que percibe y el objeto en sí se interpone una imagen, por lo que hay que distinguir entre objeto, imagen y percepción.

Consideremos ahora el oído. Un observador superficial podría creer que es lo mismo, pero no es así. El oído tiene primero un conducto auditivo externo. En él se encuentra el tímpano, que cierra el oído hacia el interior. A continuación comienza el órgano auditivo propiamente dicho. Tiene pequeños cartílagos y tres arcos, que están recubiertos por una red que se une al [nervio cerebral]. Hay una gran cantidad de pequeñas fibras en el oído, cada una de las cuales está sintonizada con un tono específico. Cuando llega un sonido del exterior, por ejemplo «, la fibra que está sintonizada con ese tono comienza a vibrar, pero las demás no. En el oído tienen algo parecido a un piano de verdad, el órgano de Corti.

La diferencia entre ver y oír es la siguiente: al ver, se crea una imagen del objeto; al oír, esto desaparece por completo, se percibe directamente el objeto. Así, se establece una relación mucho más íntima con lo que ocurre en el mundo. El oído es, por tanto, más amplio que el ojo, se sumerge mucho más en el objeto, no se interpone ninguna imagen. El ojo también eliminará la imagen, a un nivel mucho más elevado, y entonces el ojo no percibirá solo imágenes, sino directamente objetos. Pero entonces serán objetos más elevados y más sutiles que los que percibe el oído, objetos etéreos.

Como ya he dicho, el ser humano es, por así decirlo, la planta transformada, la cabeza es la raíz, firmemente arraigada en la tierra. En el oído, como órgano más avanzado, debería verse cómo ha crecido a partir de los objetos y cómo vuelve a crecer hacia ellos. Los tres arcos no están colocados al azar, sino en tres direcciones diferentes. Si alguno de estos canales está dañado, el ser humano comienza a tambalearse, no puede mantenerse erguido; por lo que el ser humano debe su orientación a los tres arcos. Están colocados verticalmente en tres direcciones del espacio, y solo así el ser humano puede orientarse.

¿Qué mantiene al ser humano en la Tierra? La gravedad. Mientras la Tierra mantenía al ser humano en posición vertical, este no necesitaba órganos especiales para la gravedad. Desde que la Tierra ha dejado de sostener al ser humano, este tiene precisamente en el oído, el órgano más avanzado, los órganos necesarios para mantenerse erguido en el sentido de la gravedad. De modo que tenemos dos sentidos en el oído: el sentido de la gravedad u orientación, que es el sentido más profundo e inferior, y el más elevado, el sentido del oído.

Así podemos ver lo complicada que es la vida. En el ojo, cuando la imagen se desactive, también tendremos dos sentidos. Esto es algo que permite tener una perspectiva de la evolución.

Traducido por J.Luelmo nov.2025

GA091 Berlín, 26 de agosto de 1905 - Luz, calor sonido

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 RUDOLF STEINER. 

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LUZ,CALOR, SONIDO


Berlín, 26 de agosto de 1905

Para un reino natural siempre es necesario que los seres que lo componen procesen tres fuerzas determinadas. Por lo tanto, el reino mineral procesa las fuerzas químicas. El reino vegetal depende de la luz; sin duda, también necesita calor, pero este permanece en el entorno, mientras que la luz es procesada directamente por la planta. El reino animal procesa el calor, el fuego. En el reino humano se procesa el sonido. Todo el procesamiento se realiza a través de los órganos. A través de las hojas, la luz se incorpora a la planta y así se produce el pigmento clorofila, de color verde. El calor vital animal es generado por el corazón. El corazón es el órgano a través del cual el calor pasa al cuerpo humano y animal, procesa el calor. El corazón, al igual que los demás órganos humanos, tiene una estructura simétrica. En realidad, el ser humano tiene dos corazones, separados por un tabique. Cada mitad del corazón está a su vez separada por un tabique en la aurícula y el corazón propiamente dicho, de modo que se pueden distinguir cuatro cavidades: la aurícula y el ventrículo, conectados por la válvula, y el corazón derecho e izquierdo. Desde la cavidad cardíaca izquierda sale primero la gran vena, la aorta, hacia arriba; a continuación, la aorta envía una rama que irriga el cerebro. Otra rama se extiende por todo el cuerpo y, a través de una fina red de vasos sanguíneos, irriga la zona abdominal. Otras ramas descienden hacia las extremidades y luego llegan a la aurícula derecha. Desde el cerebro, una rama vuelve a la aurícula derecha. Este es el gran ciclo sanguíneo.

La circulación menor parte del ventrículo derecho; la vena va directamente a los pulmones y, al regresar de los pulmones, llega a la aurícula izquierda y, a continuación, a través de la válvula izquierda, al ventrículo izquierdo. En los pulmones se renueva la sangre; esta inhala oxígeno, la sangre azul realiza el proceso de combustión y vuelve a comenzar su circulación como sangre roja. La combustión siempre significa la unión de una sustancia con el oxígeno del aire. Lo que ocurre en los pulmones es un proceso de combustión; lo que sucede es una relación real que se establece entre el cuerpo animal individual y todo el aire. Al igual que la planta consume luz, el animal consume fuego; es un calentamiento del cuerpo. El sonido es el proceso superior que solo tiene lugar en los seres humanos —los animales solo tienen una predisposición para ello—.

Estos tres eslabones representan una conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. El gran ciclo que recorre todo el cuerpo se denomina microcosmos; el ser individual y el pequeño ciclo representan la conexión con el macrocosmos. Existen transiciones entre los seres individuales: los peces no tienen pulmones ni un corazón tan desarrollado, por lo que el pez tiene calor variable, el calor de su entorno. El corazón se desarrolla gradualmente en los reptiles; los pulmones se desarrollan a partir de la vejiga natatoria, pasando de ser un órgano acuático a un órgano aéreo.

Todo en el mundo se basa en esta conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. Las conexiones que se establecen de esta manera dejan claro que es imposible separar a los seres humanos del mundo en general. Es imposible que el ser humano exista sin aire. Es una ilusión creer que el ser humano es más independiente que su mano. Él también solo puede vivir en relación con el gran organismo. Pertenece a la Tierra como la mano al ser humano. El corazón es una especie de cerebro para el futuro. Esto también se puede comprender ya ahora. El cerebro es solo una protuberancia del sistema nervioso. Ahora bien, en el cuerpo humano no solo existe este sistema nervioso, sino también el plexo solar, el sistema nervioso simpático. Hay dos cordones más pequeños en la médula espinal que se extienden y cuya función es controlar todos los movimientos involuntarios del ser humano relacionados con la digestión, la respiración, etc., el plexo solar. En los animales inferiores, este sistema nervioso simpático tiene una importancia mucho mayor, ya que precede a la formación del corazón propiamente dicho, como por ejemplo en los animales intestinales, también llamados animales vegetales. Ahora se forma el corazón con su sistema nervioso y hace que el ser que desarrolla su cerebro sea independiente.

Podemos decir tres cosas:

Primero: el mundo crea un ser a través del sistema nervioso simpático.

Segundo: le da la posibilidad de ser independiente a través del corazón.

Y tercero: se forma el sistema nervioso cerebral, por lo que lo que antes actuaba desde el exterior sobre el corazón, ahora actúa desde el cerebro a través del corazón hacia el exterior. Así como la luz corresponde al sistema nervioso simpático, la luz interior corresponde al cerebro, y entre ambos se encuentra el calor.

Traducido por J.Luelmo nov.2025

GA091 Haubinda, 14 de agosto de 1905 - Reencarnación del ser humano

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REENCARNACIÓN DEL SER HUMANO


Haubinda, 14 de agosto de 1905

La encarnación o la reencarnación no son lo mismo en todos los casos. Llamamos reencarnación a la vida entre el nacimiento y la muerte. Es arbitrario decir que el ser humano ha muerto después de la muerte y que su encarnación está aquí. Imaginemos un ser que nunca se haya encarnado en la Tierra ni en el plano astral; un ser así observaría a los seres humanos en el devacán. Vería desaparecer al ser humano cuando fuera a la Tierra y luego lo vería regresar. Este ser diría: nace cuando llega y muere cuando desaparece. Depende totalmente del punto de vista del observador. Cuando un discípulo oculto desarrolla conocimientos superiores, la visión devacánica, lo primero que conoce en el devacán es la zona entre la muerte y un nuevo nacimiento por la que pasa el ser humano. Por eso se dice que lo primero que ve un vidente se encuentra en medio del devacán. Cuando asciende aún más, no le ilumina la cadena planetaria con sus manvantaras, sino que primero se iluminan los pralayas. Esto es importante porque ahora debemos ascender a otro tipo de reencarnación, una que no tiene el devacán y el pralaya en el mismo sentido que el ser humano: los espíritus de la raza.

Tomemos los espíritus de la quinta subraza de los atlantes y la primera, segunda, tercera y cuarta subraza de los arios, es decir, cinco espíritus que están mucho más avanzados en su desarrollo que los seres humanos. Debido a que son considerablemente superiores, se encarnan de manera algo diferente. En su caso, el ciclo de la vida ya no se ve interrumpido por el nacimiento y la muerte. Más adelante, el ser humano también entrará en este tipo de encarnación. Un ser así no muere, sino que su cuerpo se debilita cada vez más y, a medida que se debilita, se construye un segundo cuerpo. En el caso del ser humano, son ciclos intermitentes los que debe atravesar. El espíritu de la raza construye un segundo y luego un tercer [cuerpo] cuando el anterior está en decadencia. El cuerpo está formado por las personas individuales de una raza. Una raza tampoco muere tan repentinamente, sino que decae muy gradualmente, mientras que la otra surge. Así es como el espíritu de la raza hace la transición. En el caso de los seres humanos, hay un cambio entre la vida en la Tierra y la vida en el Devacán. En el centro de la vida del Devacán se encuentra la explicación de la vida terrenal exterior; por lo tanto, en el centro entre las encarnaciones también se encontrará la explicación de lo que se encarna. De hecho, esto también es así en el caso del espíritu racial. El espíritu racial también encontrará su explicación a través de ciertos puntos. [Esto es lo que nos ocupará ahora.

Piense en lo siguiente: si el ser humano quiere encontrar una explicación para sí mismo, para su vida, mira hacia el Devachan. Si quiere encontrar una explicación para la raza, debe existir en la propia raza la posibilidad de que se revele el espíritu de la raza. Esto es lo que ocurre en realidad. En determinados puntos se revela el espíritu de la raza. ¿Qué nos tenía que decir en la quinta subraza de la cuarta raza raíz? Que en un punto determinado aparecería el guía cósmico ascendente, es decir, que Cristo se revelaría.

En el devachán lo que brota es el manas del ser humano. El espíritu de la raza se encuentra un escalón más arriba; como palabra redentora se manifiesta lo que en el ser humano corresponde al manas, y eso es budhi, la palabra. De modo que toda la quinta raza raíz se apresura a revelar la palabra de Cristo. Cada vez, en los intervalos entre las cinco subrazas en cuestión, se proclama de nuevo el mensaje del Cristo venidero, y esta proclamación se llama el Evangelio para toda la raza raíz. Y al bendito espíritu de la raza entre la quinta subraza de la cuarta raza raíz y la primera de la quinta raza raíz se le llama Mateo; al segundo, entre la primera y la segunda subraza: Marcos; al tercero, entre la segunda y la tercera: Lucas; y al cuarto, entre la tercera y la cuarta subraza: Juan. Por eso siempre se dice «según Mateo». Por eso hay cuatro evangelios, porque hay cuatro estados intermedios, cuatro buenas nuevas entre las [cinco] subrazas.

El primer evangelio representa, por así decirlo, la encarnación física, por lo que también narra la [sucesión generacional] de Cristo. El segundo evangelio representa el cuerpo etérico de la raza; este se otorga mediante la purificación del cuerpo racial. El evangelio de Lucas es la proclamación desde el punto de vista kamico. El Evangelio de Juan es el más espiritual de todos. Se ha malinterpretado completamente a Ireneo. [Él determinó cuántos de los evangelios debían considerarse correctos y lo consideró arbitrario. Pero eso no es correcto].

Traducido por J.Luelmo nov,2025

GA091 Haubinda, 15 de agosto de 1905 - El Cristo

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EL CRISTO


Haubinda, 15 de agosto de 1905

Hemos visto que el acontecimiento del nacimiento de Cristo en la Tierra tiene un significado cósmico, ya que se encuentra en el centro del desarrollo planetario. Desde que Cristo apareció en la Tierra, todo el cuerpo astral de la Tierra ha experimentado un cambio. Antes solo era posible contemplar los mundos superiores mediante los misterios y las escuelas de profetas. Antes no era posible una aparición como la conversión de Saulo en Pablo, [no era posible] que se vieran los mundos superiores a través del astral. Tal iniciación natural solo fue posible porque, con la muerte de Cristo, la sustancia astral de la Tierra había cambiado. Cristo se había creado un cuerpo a partir de la esfera etérica de la Tierra durante la aparición de Damasco, y en él se le apareció a Pablo.

Una y otra vez se plantea la pregunta de si Pablo era realmente un iniciado o no. De hecho, lo fue desde el momento de la aparición, pero no como los antiguos profetas e iniciados, sino a través de un fenómeno natural directo. Esto lo llevó a ser llamado a su misión. Lo entenderemos todo en sus sermones cuando comprendamos la impresión que esta aparición causó en él. Esto le llevó a representar la relación de Cristo con los seres humanos a la luz de la gracia.

La gracia, en el sentido cristiano original, es exactamente lo mismo que lo que en el lenguaje teosófico se denomina budhi. Budhi puede llamarse gracia: el ser humano nace en sucesivas encarnaciones. Cuando ha equilibrado el karma, su manas es puro y libre, por lo que se puede decir que el ser humano alcanza el manas a través de la justicia. A través de la justicia se produce el equilibrio del karma. Recibe el budhi como algo nuevo que fluye desde arriba. Al budhi se le llamaba caritas. Los antiguos profetas e iniciados dependían primero de adquirir el manas. El cristianismo deja caer, por así decirlo, un rayo de budhi sobre los seres humanos, ante el cual se elimina el karma, de modo que los seres humanos lo sienten como una gracia. Y personas como Pablo sienten especialmente la gracia porque han recibido una gran corriente de budhi.

Lo segundo más importante para Pablo era que, para él, Cristo era el Viviente que había vencido a la muerte. En su vida anterior no había creído en Jesús. Todo lo que había oído contar en Jerusalén y Tarso no le había convencido. Solo le convenció lo que había vivido como experiencia viva. En todas partes se refiere a que Cristo ha resucitado, que es el Viviente, basándose en su propia experiencia. Todo lo que asegura es que las personas pueden alcanzar su objetivo, que pueden ser transformadas por el Cristo vivo. Ese es el gran encanto que emana de Pablo. Pablo predicó la doctrina en el mundo exterior tanto como pudo, predicó en todas partes en este sentido y, además, fundó una escuela secreta en Atenas en la que se enseñaba esoterismo cristiano. Allí estaba su gran discípulo Dionisio el Areopagita, llamado así porque [pertenecía al Areópago]. Este Dionisio también fundó la doctrina de la llamada jerarquía cristiana. Sabemos que fue un gran esoterista cristiano que ejerció una gran influencia en la posterior doctrina cristiana al presentar a sus discípulos las naturalezas dhyánicas, los seres suprahumanos, los querubines y los serafines. Hasta el siglo VI se enseñó esta doctrina, que él nunca había puesto por escrito. Todos los directores de estas escuelas se llamaban Dionisio. No fue hasta el siglo VI cuando un tal Dionisio escribió la doctrina en libros, en la medida en que se podía representar externamente. Aquellos que no son esoteristas consideran que Dionisio no es una personalidad real, niegan el hecho y, por lo tanto, hablan del Pseudo-Dionisio. Pero eso es una tontería.

[Les decía] que Dionisio fundó, además del esoterismo cristiano, la llamada jerarquía cristiana. Él dice que existen grupos de espíritus ordenados jerárquicamente unos sobre otros. Si la Iglesia debe significar algo especial, debe ser una imagen terrenal de esta jerarquía celestial, y así ordenó la jerarquía terrenal. Era una idea noble, no en el sentido de las degeneraciones posteriores. Ahora se imponían dos corrientes en la Iglesia. Una se basaba en que el yo superior debía nacer de la personalidad.

Se basaba principalmente en hacer nacer en cada ser humano ese yo superior como el Cristo. Esa era la corriente arriana. En aquella época era algo prematura, y el presbítero Arrio la defendió en vano en el Concilio de Nicea, pues lo que enseña Arrio solo podrá nacer en la sexta subraza a partir de la personalidad devocional. Como semilla, como germen, estaba presente en los pueblos orientales y apareció por primera vez entre los godos. La traducción de la Biblia de Wulfila se mantuvo en ese sentido; todo Oriente era arriano. Era un puesto avanzado, la teosofía de la época.

La otra corriente era el atanasianismo. Esta no basaba el yo superior en la personalidad individual, sino en la organización de la Iglesia. Y ahí se abrió la puerta a la degeneración. Por lo tanto, desde muy temprano tuvimos que distinguir entre el curso externo de la Iglesia y el intento recurrente de profundizar en el cristianismo. La primera figura importante es Agustín. Él transformó la doctrina de San Dionisio Areopagita en un misticismo interior, de modo que en San Agustín se puede encontrar un misticismo teosófico realmente profundo. Pero al mismo tiempo también enfatizó el principio del Estado eclesiástico; y tan importantes son los escritos místicos de Agustín como la «Civitate Dei». Con ello se produjo la victoria definitiva del atanasianismo, ya que, al defender Agustín, el gran padre de la Iglesia, el principio de la autoridad eclesiástica, toda la Edad Media tuvo que basarse en esta autoridad. «No aceptaría la verdad del cristianismo si la Iglesia no me obligara a ello». En esta afirmación de Agustín se encuentra el germen del dogma de la infalibilidad. Luego vemos cómo la doctrina de Dionisio se profundiza y brilla como un meteoro en el gran escocés Escoto Eriugena, que vivió en la corte de Carlos el Calvo en Francia. En su gran y significativa obra «De divisione naturae», expuso, al más puro estilo de Dionisio, la doctrina del hombre y las entidades superiores. Por ello, sus compañeros sacerdotes lo torturaron literalmente con tenazas hasta la muerte.

 Luego, la antigua doctrina oculta llegó a Europa a través de España: gracias a los cabalistas judío-árabes, se conocieron en cierto sentido los misterios, y se hizo necesario armonizar la doctrina cristiana con lo que había llegado. La forma de la doctrina que había llegado era muy espiritual. Por lo tanto, el cristianismo también tenía que volverse muy espiritual. Todo tenía que elaborarse en términos sutiles, y esto se hizo a través de la escolástica, que floreció entre los siglos XII y XIV.

La escolástica es la espiritualización del intelecto. Va acompañada de una espiritualización del ánimo, lo que se expresa en dos aspectos. Comienza con los místicos franceses, los dos Saint-Victor y el muy erudito presidente del Concilio de Constanza, Gerson, ante quien Hus tuvo que responder, y los místicos alemanes, desde Meister Eckhart hasta Valentin Weigel. Luego, en el siglo XV, el alemán Nicolás de Cusa renovó una vez más la doctrina.

Luego llegó el tiempo en que la ciencia siguió su propio camino, donde todo se explicaba físicamente, comenzando con Copérnico, y con ello se menospreció la parte espiritual del conocimiento. La consecuencia de ello fue que Lutero quiso proteger la fe frente a la ciencia y por eso dijo, por así decirlo: la religión no tiene nada que ver con la ciencia, ésta solo debe basarse en la letra de la Biblia.

Y después vinieron siglos en los que la ciencia y la religión se enfrentaron cada vez más. Esto provocó en el siglo XIX un fuerte antagonismo entre la religiosidad y el materialismo, cuya compensación debería ser la teosofía.

Traducido por J.Luelmo nov,2025