GA 0121 Rudolf Steiner
10ª CONFERENCIA
CRISTIANIA 16 JUNIO DE 1910
Antes de que podamos desarrollar todo lo que se puede extraer del significativo cuadro del "Crepúsculo de los Dioses", será bueno formar un fundamento, una base, para trabajar. Porque nos ocuparemos de la naturaleza del alma del pueblo germánico escandinavo, y a partir de los resultados de nuestra investigación la describiremos más minuciosamente. Debemos ver cómo en Europa toda la vida espiritual colectiva trabajó en cooperación, cómo a través de la actividad de los diversos Espíritus del Pueblo se produjo un progreso en la humanidad, comenzando desde las edades más tempranas y procediendo a través de nuestra era actual hacia el futuro.
Cada pueblo individual, sí, incluidas las subdivisiones más pequeñas de los pueblos tienen su tarea especial en este gran cuadro colectivo; y se percibirán por lo que se ha dicho, que en cierto modo fue sólo a las culturas pre cristianas y post cristianas de Europa a las que se les encomendó la tarea, la misión de educar el "yo" a través de las diferentes etapas del ser humano, para formarlo y desarrollarlo gradualmente. Tal como hemos demostrado así fue como ocurrió en los pueblos germánicos escandinavos, el "yo" fue en las épocas primitivas aún clarividentemente mostrado al hombre desde el mundo espiritual. Se demostró que este "yo" fue conferido al hombre por un Ser Angélico, que se encuentra entre el hombre y el alma del pueblo, conocido como Donar o Thor. Hemos visto que cada individuo se sentía como un "yo" menos, impersonal; para él el "yo" era un regalo, presentado por el mundo espiritual. Naturalmente, en Oriente, cuando el yo despertó, no lo descubrieron de esa manera. Allí el hombre ya había evolucionado subjetivamente a un nivel tan alto de perfección humana, que no sentía al yo como algo ajeno a él, sino como propio. Cuando en Oriente el hombre despertó al yo, la cultura oriental ya había avanzado tanto que era capaz de desarrollar gradualmente aquella delicada especulación, lógica y sabiduría que están tan presentes en la Sabiduría Oriental.
Por lo tanto, Oriente no experimentó todo el proceso de recibir el "yo" como si viniera de un mundo espiritual más elevado, con la ayuda de una individualidad espiritual divina como Thor. Esto se experimentó en Europa, y por eso los europeos sintieron este ascenso gradual al yo individual como la salida de una especie de alma grupal. El germano escandinavo se sentía todavía unido a un alma grupal, perteneciente a una comunidad entera, como si fuera parte del gran cuerpo de su pueblo. Sólo así pudo suceder que casi 100 años después de que el impulso de Cristo hubiese sido dado a la tierra, Tácito pudo describir a los germanos de Europa Central como aparentemente pertenecientes a tribus separadas, y sin embargo como miembros de un solo organismo y pertenecientes a la unidad del mismo. En aquel tiempo cada individuo todavía se sentía miembro del YO tribal. Sentía que su yo individual nacía gradualmente del yo tribal, y en el Dios Thor reconocía al donante, al otorgador del yo, al Dios que realmente le presentaba el yo individual. Pero sentía que este Dios estaba aún unido al espíritu colectivo de la tribu, con el que habitaba en el alma del grupo. A esta alma-grupo se le dio el nombre de Sif. Ese es el nombre de la esposa de Thor. Sif debe estar lingüísticamente conectado con la palabra Sippe - relación tribal, - y esta conexión realmente existe, aunque velada y escondida. Ocultamente, sin embargo, Sif significa el alma grupal de la comunidad individual de la que surge el individuo. Sif es el ser que se une con el Dios del yo individual, con el donante del yo individual, con Thor. El hombre individual reconocía a Sif y a Thor como los seres que le proporcionaron su "yo". El hombre del Norte todavía sentía así por ellos, en un momento en que a los pueblos de otras partes de Europa ya se les habían dado otras tareas en la educación del hombre para el "yo".
Cada pueblo tiene su tarea particular. Allí sobre todo encontramos ese pueblo, esa serie de pueblos, esa comunidad de pueblos que conocemos por el nombre de celtas. El espíritu del pueblo de los celtas, del que sabemos por anteriores conferencias que más tarde recibió tareas muy diferentes, tenía entonces la tarea de educar el todavía joven "yo" de los pueblos de Europa. Para ello fue necesario que los celtas recibieran una educación e instrucción que fuera comunicada directamente desde el mundo superior. Por lo tanto, es perfectamente cierto que a través de sus Iniciados, los Sacerdotes Druidas, los Celtas recibieron instrucción de los mundos superiores que no podrían haber adquirido por su propia fuerza, y que luego tuvieron que transmitir a las otras naciones.
La cultura colectiva de Europa es un regalo de los Misterios Europeos. Las sucesivas Almas de los Pueblos son, a medida que progresan, siempre los líderes de la cultura colectiva de la humanidad. Pero en el tiempo en que estos espíritus de los Pueblos de Europa tuvieron que dirigir a los hombres a trabajar por sí mismos, se hizo necesario que los Misterios comenzaran a retirarse. Por lo tanto, con la retirada del elemento celta se produjo una especie de retirada de los Misterios a profundidades mucho más secretas. En la época de los antiguos celtas había, a través de los misterios, una relación mucho más directa entre los seres espirituales y la gente, porque el yo estaba todavía unido a la naturaleza del alma grupal, y sin embargo el elemento celta debía ser el donante del yo a la otra parte de la población. Podríamos decir, por lo tanto, que antes de que comenzara la evolución germánica escandinava, la educación de los misterios sólo podía ser dada a la civilización europea por los antiguos Misterios Celtas. Esta educación de los misterios permitió que saliera a la superficie lo necesario para formar una base para toda la cultura de Europa. A partir de esta antigua cultura, mediante la mezcla con las diferentes razas, pueblos y subdivisiones de pueblos, las más variadas almas y espíritus de los pueblos fueron capaces de fecundarse a sí mismos, y llevaron al "yo" a condiciones siempre diferentes para educarlo, el "yo" que se ha abierto camino desde los cimientos de todo lo que subyace bajo el "yo" del hombre.
Después de que la antigua cultura griega hubiese alcanzado en cierto modo un punto culminante en el cumplimiento de su misión especial, vemos un aspecto muy diferente de esta misma misión en el Imperio Romano y sus diversas etapas de la cultura. Ya hemos mencionado que las diversas civilizaciones post-Atlantes se suceden unas a otras en cierto orden. Si queremos obtener una visión general de estas sucesivas etapas de la civilización post-Atlante, podemos decir que la antigua cultura india trabajó sobre el cuerpo etérico humano. De ahí el carácter maravillosamente sabio y clarividente de la antigua cultura india, porque -después del desarrollo de las capacidades humanas especiales- era una cultura que radicaba en el cuerpo etérico humano; de modo que podemos decir que la antigua cultura india debe entenderse en cierto modo como sigue (véase el diagrama).
Desde la caida de la Atlántida hasta la última época post-Atlánte, el espíritu del pueblo indio pasó por todo el desarrollo de las fuerzas internas del alma, sin que su "yo" fuera despertado. Luego regresó a su trabajo en el cuerpo etérico humano. Lo esencial en la antigua cultura india es que el indio, con las fuerzas del alma completamente desarrolladas, con las fuerzas del alma refinadas hasta el punto más alto, vuelve de nuevo al cuerpo etérico, y dentro de él perfecciona esos poderes maravillosamente delicados, cuyo reflejo posterior vemos en los Vedas y en una condición aún más refinada en la filosofía vedántica. Todo esto sólo fue posible porque el alma del pueblo indio había evolucionado en alto grado antes de que el "yo" se viera y reconociera, y esto ocurrió a su vez en un tiempo en que el hombre podía percibir por medio de las fuerzas del propio cuerpo etérico.
El alma del pueblo persa no había progresado tanto como esta, salvo en lo que se refiere a la percepción en el cuerpo sensible o astral. Y nuevamente fue diferente en la época de la cultura egipcio babilónico caldea. Esa parte del hombre que describimos como el Alma Sensible era entonces capaz de percibir, y por lo tanto debemos describir esta cultura egipcio-caldea como actuando en el Alma Sensible. El Espíritu del Pueblo Greco-Latino estaba dirigido hacia el Alma Intelectual o Alma de los Sentimientos Superiores, y trabajaba en ella. Dicho espíritu sólo podía actuar en el alma intelectual o alma de los sentimientos superiores porque tenía una especie de expresión de su naturaleza en el cuerpo etérico. Pero esta forma de concepción del mundo que ahora aparecía en Grecia era menos real, por así decirlo, menos objetiva, llevaba menos el sello de la realidad. Mientras que en la antigua cultura india había una actividad más directa en el cuerpo etérico, había una imagen más borrosa, más débil de la realidad, que, como he dicho, era como un recuerdo de lo que estos pueblos habían experimentado una vez, un recuerdo reflejado en su cuerpo etérico.
En los otros pueblos que siguen al pueblo griego encontramos principalmente el uso del cuerpo físico para el desarrollo, etapa por etapa, del Alma Espiritual. Por lo tanto, la cultura griega era algo que sólo podemos entender si tratamos de hacerlo desde el interior, si nos damos cuenta de que en esta cultura lo que es importante en la experiencia externa es lo que brota de la naturaleza interna de los griegos. Por otra parte, los pueblos que se encuentran más al oeste y al norte tienen la tarea, bajo la guía de sus almas nacionales, de dirigir su mirada hacia el mundo, y de ver lo que hay que ver en el plano físico, y de perfeccionar lo que tiene que desempeñar un papel en ese plano. Los pueblos germánicos escandinavos también tenían la tarea especial de perfeccionar esto como sólo ellos podían hacerlo, porque todavía disfrutaban de la bendición de poder ver en el mundo espiritual con la antigua clarividencia, y de llevar las experiencias primitivas que percibían tan vívidamente, a lo que tenía que ser dispuesto en el plano físico.
Había un pueblo que, en su etapa posterior, ya no poseía esta bendición; que en primer lugar no había pasado por tal evolución previa, sino que había sido colocado en el plano físico en un límite, por así decirlo, antes del nacimiento del "yo" humano y por lo tanto sólo era capaz, bajo la guía de su alma del pueblo, de su Arcángel, de cuidar lo que ayudaba a este "yo" humano en el plano físico, lo que era necesario para su bienestar allí. Este pueblo fue el pueblo romano. Todo lo que el pueblo romano, bajo la guía de su espíritu del pueblo, tenía que hacer para la misión colectiva de Europa, era con el propósito de dar importancia al "yo" del hombre como tal. Por lo tanto, el pueblo romano fue capaz de desarrollar lo que sitúa al ego entre otros egos. Fue capaz de fundar todo el sistema de los derechos del individuo. Por lo tanto, fue el creador de la jurisprudencia, que se construye puramente sobre el "yo". La relación de un yo con otro fue la gran cuestión en la misión del pueblo romano. Los otros pueblos, que surgieron de la civilización romana, ya poseían más de lo que, viniendo, por así decirlo, del Alma Sensible, el Alma Intelectual o Alma de los Sentimientos Superiores y del propio Alma Espiritual, de una u otra manera fecunda el "yo" y lo lanza al mundo. Por lo tanto, todas las mezclas de razas de las que habla la historia exterior, que ocurrieron en las penínsulas italiana y pirenaica, en la actual Francia y en la actual Gran Bretaña, fueron necesarias para desarrollar el yo en los diferentes matices del alma sensible, el alma intelectual o alma de los sentimientos superiores y el alma espiritual en el plano físico. Esa fue la gran misión de esos pueblos que gradualmente se desarrollaron de varias maneras en Europa Occidental.
Todos los diversos matices de la cultura y las misiones de los pueblos de Europa Occidental pueden explicarse finalmente por el hecho de que tuvo que desarrollarse en la dirección de las penínsulas italiana e ibérica aquello que podía formarse en el "yo" a través del impulso del Alma Sensible. Si se estudian los diversos rasgos nacionales en sus lados claros y oscuros, se encontrará que en los pueblos de las penínsulas italiana e ibérica hay una peculiar mezcla del yo con el alma sensible.
Entonces podrán entender la naturaleza peculiar de esos otros pueblos que hasta ahora han vivido en la tierra de Francia, si consideran el crecimiento y la mezcla del Alma Intelectual con el Yo.
Los grandes efectos históricos mundiales, sin embargo, que podemos considerar como representados por Gran Bretaña, se remontan al impulso del Alma consciente que penetra en el yo humano. La misión histórica mundial procedente de Gran Bretaña también está relacionada con la que surgió de la fundación de la forma constitucional externa. La unión del Alma consciente con el yo no existía todavía en el interior. Sin embargo, si reconoces cómo se produjo esta unión entre el Alma consciente y el yo que fue impulsado hacia el exterior, verás que las grandes conquistas históricas de los habitantes de esa isla proceden de ese impulso. También encontrarán que lo que ocurrió allí en la fundación de las formas parlamentarias de gobierno se vuelve comprensible, si saben que un impulso del Alma consciente se situó en el plano de la historia del mundo.
Por lo tanto, se necesitaban muchos matices, ya que los diversos pueblos tenían que ser guiados a través de muchas etapas del "yo". Si tuviéramos tiempo suficiente para seguir estas cosas más allá, encontraríamos imágenes en la historia que nos mostrarían cómo las fuerzas básicas se ramifican y actúan de las más diversas maneras. Así actuaba la constitución peculiar del alma entre los pueblos occidentales, que no habían conservado en sí mismos el recuerdo elemental directo de las cosas clarividentemente experimentadas del mundo espiritual de los tiempos pasados.
En tiempos posteriores, en los ámbitos germánico-escandinavos, aquello que procedía directamente de una evolución gradual y sucesiva de la clarividencia primitiva y que ya se había vertido en el Alma Sensible, tuvo que desarrollarse de una manera bastante diferente. De ahí esa corriente de interiorización, que en realidad es sólo el efecto secundario de una experiencia clarividente más interior vivida en una época anterior. Los pueblos germánicos del sur tenían en primer lugar su tarea en el ámbito del Alma Consciente.
La era greco-latina tuvo que desarrollar el Alma Intelectual o Alma de los Sentimientos Superiores. Pero no sólo tenía que dar el impulso con esta alma, tenía que trabajar también con un maravilloso desarrollo prematuro que estaba dotado de experiencia clarividente. Todo esto fue vertido en las almas conscientes de los pueblos germánicos de Europa Central y del Norte. Actuó entre estas almas como una capacidad interior, y los pueblos germánicos que vivían más al sur tuvieron primero que desarrollar lo que corresponde a la preparación interior del Alma Consciente, para llenarla interiormente con la conciencia resultante de la antigua clarividencia, pero transpuesta al plano físico.
Las filosofías de Europa Central, aquellas filosofías que en el siglo XIX estaban representadas por Fichte, Schelling y Hegel, están aparentemente muy alejadas de la esfera de la mitología, pero sin embargo no son más que el resultado de la más penetrante clarividencia antigua, adquirida por el hombre cuando trabajaba en cooperación con los Seres espirituales divinos. De otro modo hubiera sido imposible para un Hegel considerar sus ideas como realidades, hubiera sido imposible para él hacer la extraña afirmación tan característica de él, cuando, en respuesta a la pregunta, "¿qué es lo abstracto?", respondió, "Lo abstracto es por ejemplo un hombre individual que realiza sus tareas diarias, digamos un carpintero". Por lo tanto, lo que para el científico abstracto es concreto, era abstracto para Hegel. Lo que para el científico abstracto son meros pensamientos, para él eran los grandes y poderosos arquitectos del mundo. El mundo de las ideas de Hegel es la expresión final y más sublimada del alma consciente, y contiene en conceptos puros lo que el hombre del Norte aún veía como sensible-suprasensible, los poderes espirituales divinos en relación con el "yo". Y cuando el yo se expresaba en Fichte, no era más que una precipitación de lo que el Dios Thor había dado al alma humana, ahora vista desde el Alma Consciente en lo que parece ser el más simple de los pensamientos, el pensamiento "Yo soy", que es el punto de partida de la filosofía de Fichte. Desde la presentación del "Yo" por el Dios Thor o Donar a los antiguos pueblos del Norte desde el mundo espiritual, hasta esta filosofía, va una línea recta de evolución. Este Dios tuvo que preparar todo esto para el Alma Consciente para que ésta recibiera su contenido adecuado, ya que su tarea es mirar hacia el mundo exterior y trabajar dentro de ese mundo. Pero esta filosofía no descubre meramente la experiencia externa, cruda y materialista, sino que descubre en el mundo externo el contenido del Alma Consciente misma, y mira a la Naturaleza meramente como el otro lado de la idea. Tomad este impulso de trabajo, y en él tenéis la misión de los pueblos germánicos del norte en Europa Central.
Ahora bien, como toda la evolución tiene que progresar, debemos preguntarnos: ¿Cómo avanza esta evolución? Cuando miramos hacia atrás a aquellos tiempos antiguos, podemos ver algo notable. Como hemos dicho, en la antigua India la primera cultura tuvo lugar en el cuerpo etérico, después de que se hubiera logrado el necesario perfeccionamiento de las fuerzas espirituales. Pero hay otras civilizaciones además, que han preservado la antigua cultura atlante y la trasladado a los pueblos de la época post atlante. Mientras que por un lado tenemos al indio, llegando así a su cuerpo etérico, y de éste y sus fuerzas creando su poderosa civilización y su magnífica vida espiritual, por otro lado hemos llegado a una cultura que se originó en la Atlántida y continuó trabajando en la época post-Atlante; una cultura que para su fundación y desarrollo trabaja al otro lado, por así decirlo, de la conciencia del cuerpo etérico. Esa es la cultura china. Si tienen en cuenta esta conexión, y recuerdan que la cultura Atlante estaba directamente relacionada con lo que en nuestras conferencias anteriores llamamos "El Gran Espíritu", entenderán los detalles de la cultura China. Esta cultura estaba directamente conectada con las etapas más altas de la evolución del mundo. Pero todavía actúa en los cuerpos humanos modernos, y desde un lado completamente diferente. Por lo tanto, parecerá bastante comprensible que los dos grandes opuestos de la época post-Atlante se enfrenten un día en estas dos civilizaciones: la india, que, dentro de ciertos límites, es capaz de desarrollarse; y la china, que se cierra y permanece rígida, repitiendo lo que existía en la antigua época Atlante.
Realmente se obtiene una impresión oculta, científica y poética de este Imperio Chino si se observa en su evolución, y se piensa en la Gran Muralla China, que pretendía encerrar por todos lados lo que provenía de las edades primordiales y se desarrolló en la época post-Atlante. Digo que a uno le entra algo como un sentimiento poético oculto, si uno compara la Muralla China con algo que existió en tiempos anteriores. Sólo puedo indicar estas cosas. Si se compara con los resultados obtenidos por la ciencia, se verá cuán extraordinariamente iluminadoras son estas cosas.
Observemos clarividentemente el antiguo continente de la Atlántida, que debe situarse donde ahora se encuentra el Océano Atlántico, entre África y Europa por un lado, y América por el otro. Este continente estaba rodeado por una especie de corriente cálida, una corriente sobre la cual la conciencia clarividente revela que, por extraño que suene, fluía hacia arriba desde el Sur, a través de la Bahía de Baffins, hacia el norte de Groenlandia, rodeándola y luego, fluyendo hacia el Este, y que se fue enfriando poco a poco; luego, en un momento en que Siberia y Rusia aún no habían salido a la superficie, descendía cerca de los montes Urales, giraba, tocaba los Cárpatos Orientales, desembocaba en la región ocupada por el actual Sahara, y finalmente fluía hacia el Océano Atlántico cerca del Golfo de Vizcaya; de modo que fluía en un arroyo perfectamente ininterrumpido. Comprenderá que sólo quedan los restos de esta corriente. Esta es la Corriente del Golfo, que en aquel tiempo rodeaba el Continente Atlante. Ahora también comprenderán que, con los griegos, la vida del alma es un recuerdo. En ellos surgía la imagen de los océanos, que es un recuerdo de aquella época atlante. Su imagen del mundo no es tan incorrecta, porque fue dibujada en la antigua época atlante. La corriente que bajaba por Spitzbergen como una corriente cálida, y gradualmente se enfriaba y así sucesivamente, - la región rodeada por esta corriente los chinos la han reproducido literalmente encerrándola dentro de su Gran Muralla la cultura que rescataron de la época atlante. Todavía no había historia en la civilización Atlante, por lo que la civilización China también carece de historia en algunos aspectos. Así que tenemos algo pre-indio, algo que viene de la Atlántida.
Pasemos ahora, en el avance posterior del espíritu del pueblo germánico escandinavo, a la descripción de lo que sigue. ¿Qué es lo primero que sucede cuando un espíritu del pueblo dirige a su pueblo de tal manera que el espíritu mismo puede desarrollarse especialmente? Recordemos que el Cuerpo Etérico se desarrolló durante la civilización india, el Cuerpo Sensible en la persa, el Alma Sensible en la egipcia-caldea, el Alma Intelectual o Alma de los Sentimientos Superiores en la greco-latina, el Alma Consciente en la nuestra, que aún no se ha completado. Luego viene el afianzamiento del Yo Espiritual por el Alma Consciente, para que el Yo Espiritual brille en el Alma Consciente, que, como tarea de la sexta etapa de la civilización, debe prepararse gradualmente. Esa civilización, que debe ser preeminentemente receptiva, ya que debe esperar reverentemente la penetración del Yo Espiritual en el Alma Consciente, está siendo preparada por los pueblos de Asia Occidental y los pueblos eslavos de Europa Oriental. Estos últimos fueron impulsados con sus almas nacionales, por la muy buena razón de que todo lo que va a suceder en el futuro, debe en cierto modo prepararse de antemano, debe ya impulsarse a sí mismo, a fin de proporcionar los elementos para lo que va a seguir.
Es extremadamente interesante estudiar estos avances de un alma del Pueblo que se está preparando para épocas posteriores. Esto explica la naturaleza peculiar de los pueblos eslavos que viven actualmente al este de nosotros. Toda su cultura da a los europeos occidentales la impresión de estar en una etapa preparatoria, y plantean de manera bastante curiosa, a través de sus avanzadillas, lo que en espíritu es muy diferente de cualquier mitología.
Sería malinterpretar lo que se está impulsando desde el Este creer que es una civilización del futuro, sería malinterpretar esta cultura si la comparamos con la que poseen los pueblos de Europa Occidental, es decir, un impulso que continúa en línea recta, que todavía está arraigado y tiene su fuente en la antigua clarividencia. La peculiaridad de las almas de estos pueblos de Europa del Este se expresa en la actitud que siempre han mostrado cuando sus relaciones con los mundos superiores han sido cuestionadas. Esta relación, si la comparamos con lo que aparece en nuestra mitología en Europa Occidental y las extrañas figuras divinas elaboradas incluso hasta el carácter individual, es bastante diferente. Lo que nos ofrece se nos aparece de tal manera que podemos comparar lo que nos da como una efusión directa del Espíritu del Pueblo, con nuestros diversos planos o mundos, a través de los cuales nos preparamos para comprender lo espiritual, una cultura superior. Por ejemplo, encontramos en el este la siguiente concepción: Occidente ha recibido una serie de mundos sucesivos, situados uno al lado del otro. En el este encontramos en primer lugar una conciencia distinta de un mundo del Padre Cósmico. Todo lo que está activo creativamente en el aire y el fuego, en todos los elementos en y sobre la tierra, se encuentra con nosotros como una gran idea omnicomprensiva, que es al mismo tiempo un sentimiento omnicomprensivo, el concepto del Padre Celestial. De la misma manera que pensamos que el mundo devachánico fecunda nuestra tierra, encontramos este mundo celestial, el mundo del Padre, que viene hacia nosotros desde el Este, y fecunda lo que se siente como la Madre, el Espíritu de la Tierra. No tenemos otra expresión y no podemos pensar en otra forma de imaginar todo el Espíritu de la Tierra que en la imagen de la fecundación de la Madre Tierra.
Dos mundos, entonces, se enfrentan allí, en lugar de una sola figura divina individual. Y lo que se siente como el Niño Bendito de estos dos mundos, está frente a ellos como un tercer mundo. No es un ser individual, no es un sentimiento en el alma, sino algo que es el producto del Padre Celestial y de la Madre Tierra. De esta manera la relación de Devachán con la Tierra se siente desde el mundo espiritual. Allí, lo que florece en el cuerpo material se siente como algo totalmente espiritual; y lo que crece y florece en el alma, se percibe como el mundo que se siente al mismo tiempo como el Niño Bendito del Padre Celestial y la Madre Tierra. Conceptos universales como estos, los encontramos entre los pueblos eslavos que han sido empujados hacia el Oeste. En ninguna mitología de Europa Occidental encontramos esta concepción tan universal. Encontramos en ellas figuras divinas claramente definidas, pero no lo que presentamos en nuestra Antroposofía como los diferentes mundos; esto lo encontramos más en el Padre Celestial, la Madre Tierra y el Niño Bendito de Oriente.
En el Niño Bendito hay a su vez un mundo que impregna otro. Es un mundo que, sin embargo, se concibe como individual, porque está conectado con el sol físico y su luz. El elemento eslavo también tiene este Ser, -aunque en una forma de concepción y sentimiento desarrollada de manera diferente-, que tan a menudo hemos encontrado en la mitología persa; tiene el Ser-Sol que derrama sus bendiciones en los otros tres mundos de tal manera que el destino del hombre se teje en la creación, en la Tierra, a través de la fecundación de la Madre-Tierra por el Padre Celestial, y a través de lo que el Espíritu-Sol teje en estos dos mundos.
Un quinto mundo es el que comprende todo lo espiritual. El elemento de Europa del Este siente el mundo espiritual como subyacente a todas las fuerzas de la Naturaleza y sus creaciones. Pero debemos pensar en esto con un matiz de sentimiento muy diferente, conectado más con los hechos, creaciones y seres de la Naturaleza. Debemos concebir esta alma del Este como si estuviera en posición de ver una entidad en un acontecimiento de la Naturaleza, de ver no sólo lo físicamente sensible, sino también lo astralmente espiritual. De ahí las ideas de un inmenso número de seres en este mundo espiritual único, que a lo sumo podemos comparar con el mundo de los Elfos de la Luz. Es ese mundo espiritual, que es considerado en la Antroposofía como el quinto mundo, el que amanece más o menos en los sentimientos de los pueblos del Este. El que lo llamen por este nombre o por aquel, no tiene significado; lo que sí tiene significado es que los sentimientos están matizados y sombreados, que los conceptos que caracterizan este quinto plano o mundo espiritual se encuentran en el mundo del Este. Por medio de estos sentimientos este mundo del Este se está preparando para ese Espíritu que va a traer el Yo Espiritual al hombre, en preparación para la época en que el Alma Consciente ascenderá al Yo Espiritual, en la sexta época de la civilización post-Atlante, que va a suceder a la nuestra. Nos encontramos con esto de una manera muy singular, no sólo en las creaciones de las Almas Nacionales, que son como acabo de describir, sino también de una manera preparatoria maravillosa, en las diversas externalidades de Europa del Este y su cultura.
Es muy notable y extremadamente interesante ver cómo el europeo del este expresa su tendencia de receptividad hacia el Espíritu puro recibiendo con gran devoción la cultura europea occidental, indicando así proféticamente que será capaz de unir algo aún más grande con su ser. De ahí también el poco interés que tiene en los detalles de esta cultura de Europa Occidental. Recibe lo que se le presenta más en líneas generales y menos en detalles, porque se está preparando para asumir lo que como Yo Espiritual debe entrar en la humanidad. Es particularmente interesante ver cómo, bajo esta influencia, ha podido surgir una concepción mucho más avanzada de Cristo en el Este que en el Oeste de Europa, excepto en los casos en que ha surgido a través de la Antroposofía. De todos los no-antropósofos, la concepción más avanzada de Cristo es la del filósofo ruso Solovioff. Es tan avanzada que sólo puede ser comprendida por los antropósofos, porque él la desarrolla cada vez más y le da una perspectiva infinita, mostrando que lo que el hombre es capaz de reconocer hoy en día en Cristo es sólo el comienzo, porque el impulso de Cristo hasta ahora sólo ha sido capaz de revelar al hombre un pequeño grado de lo que contiene en su interior. Pero en cuanto a la concepción de Cristo, si miramos por ejemplo la forma en que Hegel lo entendió, encontraremos que se puede decir: Hegel lo entendió como sólo el alma consciente más refinada y sublimada podía hacerlo.
Pero en Solovioff el concepto de Cristo es muy diferente. Reconoce plenamente las dos partes de este concepto, y todo lo que se ha expresado en las numerosas disputas teológicas, y que en realidad se basa en grandes malentendidos, se deja de lado, porque las concepciones ordinarias no bastan para hacer comprensible la idea de Cristo en su doble naturaleza; no bastan para hacer comprender que en ella hay que distinguir claramente lo humano de lo espiritual. El concepto de Cristo se basa en la clara comprensión de lo que ocurrió cuando el Cristo entró en el Hombre Jesús de Nazaret, que había desarrollado todas las cualidades necesarias. Había, entonces, dos naturalezas que primero deben ser comprendidas como tales, aunque en una etapa más alta forman de nuevo la unidad. Mientras no se haya comprendido esta dualidad, no se ha realizado a Cristo en su forma completa. Sin embargo, esto sólo puede hacerse mediante la comprensión filosófica que tiene la premonición de que el hombre mismo alcanzará una cultura en la que su Alma consciente llegará a un estado en el que el Espíritu mismo puede llegar; de modo que el hombre en la sexta época de la civilización se sentirá a sí mismo como una dualidad en la que la naturaleza superior mantendrá a la inferior bajo pleno control.
Solovioff lleva esta dualidad a su concepto de Cristo y hace notar enfáticamente que puede no haber ningún significado en el a menos que uno acepte los hechos de una naturaleza divina y una humana, ambas trabajando realmente juntas, de modo que no formen una mera unidad abstracta sino orgánica, que sólo así puede ser entendida. Solovioff reconoce que en este Ser deben considerarse dos centros de voluntad. Si se toman las enseñanzas de la Ciencia Espiritual en cuanto al verdadero significado del Ser-Cristo, que proceden de la existencia de una influencia india, no imaginaria, sino espiritualmente real, entonces hay que pensar que Cristo ha desarrollado en sus tres cuerpos las capacidades de sentir, pensar y querer. Ahí tienes un sentimiento, pensamiento y voluntad humanos en los que el Sentimiento, Pensamiento y Voluntad divinos se han sumergido. El europeo sólo lo asimilará completamente cuando haya alcanzado la sexta etapa de la cultura. Esto se ha expresado proféticamente de forma maravillosa en el concepto de Cristo de Solovioff, que como un amanecer rosado anuncia una civilización posterior. Por lo tanto, esta filosofía de Europa del Este avanza a pasos agigantados más allá de la de Hegel y Kant, y cuando uno entra en la atmósfera de esta filosofía, de repente se siente como si fuera el germen de un futuro en desarrollo. Va mucho más allá porque este concepto de Cristo se siente como un precursor, el amanecer de la sexta civilización post-Atlante. Por medio de esto todo el Ser de Cristo y todo el significado de Cristo se convierte en el punto central de la filosofía, y por lo tanto se convierte en algo muy diferente de lo que los conceptos de Europa Occidental son capaces de ofrecer al respecto. El concepto de Cristo, - en la medida en que ha sido elaborado en los círculos no antroposóficos, en los que se comprende como una sustancia viva que, como personalidad espiritual, debe actuar en la vida social y en la vida de los Estados, que se siente como una Personalidad en cuyo servicio el hombre se encuentra como "hombre con el Yo Espiritual", - esta Personalidad de Cristo está elaborada de manera maravillosa y plástica en las diversas exposiciones que Solovioff da del Evangelio de San Juan y sus palabras iniciales. Una vez más, sólo en el terreno de la Ciencia Espiritual se puede encontrar una comprensión de lo que es tan profundamente entendido por Solovioff en la frase, "En el principio era el Verbo, o el Logos", y así sucesivamente, de cuán diferente es el Evangelio de San Juan entendido por una filosofía, que puede ser sentida como una filosofía germinal que apunta de manera notable al futuro. Aunque por un lado hay que admitir que en el ámbito de la filosofía la obra de Hegel representa un fruto muy maduro, algo que nace del Alma Espiritual como un fruto filosófico muy maduro, por otro lado esta filosofía de Solovioff es el germen en el Alma consciente para la filosofía del Yo espiritual, que se añadirá en la sexta época cultural.
Tal vez no haya mayor contraste que el concepto eminentemente cristiano del Estado que se cierne como un gran ideal ante Solovioff como un sueño de futuro, esa idea cristiana del Estado y el pueblo, que toma todo lo que encuentra para ofrecerlo al propio Espíritu para sostenerlo hacia el futuro para que sea cristianizado por las fuerzas del futuro: - realmente no hay mayor contraste que este concepto de Solovioff de una comunidad cristiana en la que la idea de Cristo es todavía una idea futura, - y el concepto del Estado divino sostenido por San. Agustín, quien aceptó, es cierto, la idea de Cristo, pero construyó el Estado de tal manera que todavía era el Estado Romano; tomó a Cristo en la idea del Estado que le dio el Estado Romano. El punto esencial es, lo que proporciona el conocimiento para el cristianismo que está creciendo en el futuro. En el Estado de Solovioff Cristo es la sangre que corre por toda la vida social, y el punto esencial es que el Estado es pensado en toda la concreción de la personalidad, de modo que actúa de hecho como un ser espiritual, pero cumplirá su misión con todas las peculiaridades características de una personalidad. Ninguna otra filosofía está tan impregnada de la idea de Cristo, - la idea de Cristo que brilla para nosotros desde alturas aún mayores en la Antroposofía, - y sin embargo permaneciendo sólo en la etapa germinal.
Todo lo que encontramos en el Este, desde el sentimiento general del pueblo hasta su filosofía, nos llega como algo que lleva sólo el germen de una evolución futura dentro de él, y que por lo tanto debe someterse a la educación especial de ese Espíritu de la Era que ya conocemos; pues hemos dicho que el Espíritu de la Era de los antiguos griegos fue dado como un impulso al cristianismo, y se le confió la misión de convertirse más tarde en el Espíritu activo de la Era para Europa. El temperamento nacional que tendrá que desarrollar los gérmenes para la sexta época de civilización no sólo ha tenido que ser educado sino que ha sido cuidado, desde las primeras etapas de su existencia, por ese Espíritu de la Era. Para que podamos decir literalmente, - por lo que las ideas de Padre y Madre por separado pierden su sentido, - que el temperamento ruso, que va a evolucionar gradualmente en el alma popular, no sólo fue educado, sino que fue amamantado y alimentado por lo que, como hemos visto, se formó a partir del antiguo Espíritu Griego de la Era y luego adquirió otro rango, exteriormente.
Así se dividen las misiones entre Europa Occidental, Central, del Norte y del Este. Quería darle una indicación de estas cosas. Seguiremos trabajando sobre los fundamentos de estas indicaciones, y mostraremos lo que distinguirá el futuro de Europa, y también mostraremos que debemos formar nuestros ideales a partir de ese conocimiento. Mostraremos cómo a través de esta influencia el espíritu nacional germánico escandinavo se transforma gradualmente en un espíritu de la época.
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