GA091 Landin, 13 de septiembre de 1906 - El Centro Universal, Cristo, El Yo

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 RUDOLF STEINER. 

NOTAS DE MATHILDE SHOLL 1904 - 1906
   
EL CENTRO UNIVERSAL, CRISTO, EL YO

 
Landin, 13 de septiembre de 1906


El yo es en el ser humano lo mismo que Cristo en el mundo. Es el punto de inflexión en toda la evolución de la humanidad. Todo lo que precedió a Cristo en la evolución de la humanidad fue una preparación para la aparición de Cristo; todo lo que siguió a la aparición de Cristo procedía de ella. Cristo es el centro del mundo. Es la palabra que se encuentra en medio de toda la evolución. Como rayos, toda la evolución de la humanidad fluye hacia él, hacia su encarnación.

Toda la vida del mundo había pasado por un proceso descendente hasta llegar a lo físico. Finalmente, apareció en lo físico. Cuando Cristo descendió a la personalidad de Jesús de Nazaret y entró en él, lo divino se había unido completamente con su propia creación . Este Cristo era una expresión de toda la vida del mundo en un cuerpo físico, en el envoltorio de la personalidad de Jesús, que vivió en Palestina. Allí se concentró toda la vida del mundo como en un centro. Allí residió durante tres años terrenales el Yo del mundo. Allí tomó conciencia el Yo del mundo de toda su tarea para con el mundo, que antes había partido de él. Si al principio el Logos había creado el mundo a partir de sí mismo mediante la palabra creadora, y si él mismo había sostenido en sus brazos este mundo que había brotado de él y lo había impregnado con su propia vida, ahora asumía el gran sacrificio de no seguir viviendo solo como creador y sustentador de este mundo ni de seguir reinando sobre él, sino que se trasladaba con su vida al centro de este mundo. Había creado el mundo como un caparazón, como el templo en el que quería morar. Así, la palabra se unió a todo lo que había sido pensado a través de ella. La palabra se hizo carne. Por eso pudo unirse al caparazón humano que caminaba por Palestina como Jesús de Nazaret. Nunca antes el yo se había encarnado tan completamente en el ser humano. La encarnación de Cristo fue la materialización del mundo. Durante millones de años se preparó este momento, y durante millones de años seguirá actuando para llevar el tiempo a su culminación. Desde este momento, el centro de toda nuestra evolución, irradia todo el desarrollo posterior, como antes todo el desarrollo convergía allí. Solo podemos desarrollarnos arraigándonos en la Palabra, en la vida de Cristo, que desde la encarnación de Cristo constituye el corazón del mundo. Toda la vida había convergido en este corazón del mundo, y ahora fluye y pulsa a través de todo lo que existe. Lo que se ha formado allí, en la encarnación de la vida divina, es la expresión del mayor amor de la Deidad hacia nosotros. Ella no solo quería tener a su alrededor seres dependientes, que habían surgido de su poder y eran guiados por su poder; quería ver a su alrededor seres libres, a los que comunicara tanto de sí misma que pudieran llegar a ser semejantes a la Deidad.  Quería compartir con ellos su propia felicidad, su propia fuerza, su propia sabiduría. Por eso, la divinidad se sacrificó y se trasladó al centro del mundo, formando así el corazón del mundo para, desde allí, impregnar todo lo creado con su propia esencia interior. Después de tres años de actividad, Cristo Jesús se sacrificó en la cruz. Así, la vida del mundo preparó su propio descenso a la humanidad durante tres años cósmicos, los tres primeros años planetarios; luego se unió completamente con el mundo en el centro de la Tierra, donde esta alcanzó su mayor densificación. Y ahora permaneció oculta a la humanidad en general. Solo unos pocos, un pequeño grupo, pudieron reconocer la vida del mundo en Cristo Jesús. Así, la vida del mundo descansó en el mundo. Resonaba incesantemente como la Palabra e infundía su vida al mundo; fluía hacia cada ser humano y le daba la fuerza para sentirse como yo, para encontrar un centro en sí mismo, para vivir en su yo. Pero los hombres no reconocieron la conexión con la vida del mundo, con Cristo. Hasta el tercer día, Cristo siguió siendo para el mundo el Cristo muerto, que había fallecido en la cruz y había sido enterrado. Al igual que entonces sus discípulos creyeron que realmente se había ido, que estaba muerto, los hombres tampoco pudieron percibir conscientemente su vida durante un tiempo. Tenía que resucitar para que los hombres pudieran reconocerlo de nuevo. Al tercer día, Cristo resucitó en Palestina. La certeza de que estaba vivo fue devuelta al pequeño grupo que había creído en él. Entonces, esta certeza fluyó hacia ellos. Y se convirtieron en portadores de esta certeza. A partir de ellos, esta certeza se transmitiría algún día a todas las personas. «Estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo», les dijo Cristo. Habían descubierto que él estaba vivo y que la muerte física no podía destruir su vida. Quien era capaz de superar la muerte física, también podía dar vida a todo lo demás. Se dieron cuenta de que él era la vida del mundo. Solo a través de él se podía ascender a la divinidad. Él encarnaba la divinidad ante sus ojos. La divinidad estaba realmente presente en el mundo. Él era la verdad misma, la verdad divina; era la vida misma, la vida divina; y, por lo tanto, también era el mediador, el camino que podía llevar a los seres humanos a la meta. Él era el camino, la verdad y la vida para toda la humanidad. Solo a partir de él podía la humanidad seguir desarrollándose hacia la perfección.

Así como toda la humanidad había encontrado en Cristo su centro, el Yo del mundo, alrededor del cual debía agruparse toda la vida del mundo, también los seres humanos encontraron en sí mismos el Yo como punto central, alrededor del cual debía agruparse su propio ser. Solo con la aparición de Cristo se hizo plenamente posible para el ser humano la conciencia del Yo. Él era, en efecto, el Yo encarnado del mundo. Él les había dicho a los seres humanos que estaba estrechamente unido a ellos, que su vida fluía a través de ellos: «Yo soy la vid, vosotros los sarmientos». Así de estrecha es la conexión entre la esencia de nuestro ser y el Cristo del mundo. Les dio pan y vino y dijo: «Esto es mi carne; esto es mi sangre. Con todo lo que absorbéis del mundo, absorbéis mi vida». Todo lo que nos rodea, todo lo que vive, crece, florece y se desarrolla, es parte de la vida de Cristo que habita en todo lo creado. Con todo lo que absorbemos del entorno, la vida de Cristo fluye en nosotros.  La humanidad debería ser cada vez más consciente de ello. Cuando esta conciencia de unidad con Cristo se haya instalado por completo en la humanidad, entonces Cristo habrá resucitado para todo el mundo; entonces habrá impregnado el mundo con su vida de tal manera que todo lo que vive será su templo, en el que podrá expresar libremente su propia vida. Por primera vez lo expresó plenamente en la aparición de Cristo Jesús. Luego se expresó en todas las personas que se unieron completamente a él, en aquellos que se habían armonizado tanto con la vida del mundo que se convirtieron en parte de ella, de modo que la Palabra del mundo habló al mundo a través de ellos. Son ellos los que actúan en el mundo a partir de la Palabra del mundo, los que encarnan la Palabra y, por lo tanto, pueden llevarla a los seres humanos.

Antes de Cristo hubo grandes líderes y maestros de la humanidad que enseñaron y guiaron a la humanidad. Desde la aparición de Cristo, algo diferente se ha instalado en la humanidad. Los líderes de la humanidad ahora no solo enseñan a la humanidad, sino que comparten su vida con las personas. Ejercen una influencia mágica sobre aquellos a quienes enseñan. Guiando a la humanidad hacia la libertad, deben compartir su propia vida con ella, para que cada yo pueda desarrollarse hacia la libertad y la independencia, hacia la semejanza con Dios.

Hay grandes líderes en la humanidad que no enseñan externamente, pero que dan a las personas los impulsos que les transmiten su propia fuerza, su vida, una parte de la vida de Cristo, del Yo universal. La humanidad debe aprender por sí misma a comprender lo divino y a vivir en lo divino, a través de su propio conocimiento, no a través de la coacción y la dependencia. Antes de la aparición de Cristo, la humanidad no era capaz de hacerlo. Antes le faltaba la fuerza para ello. Cristo fue el impulso mundial para el desarrollo de la libertad de la humanidad.

Cuanto más se unen las personas con la fuerza de la vida crística, más se convierten en seres libres, más se asemejan a Dios. Allí, en el centro del mundo, las personas deben obtener todos los impulsos vitales. El yo en el ser humano es la clave de este centro del mundo. Es la chispa que lo conecta con el fuego central del mundo. Es la fuente de la que debe beber; se renueva eternamente a través del yo del mundo, la vida del mundo misma. Es la estrecha puerta por la que el ser humano debe pasar para llegar al mundo espiritual. Todas las fuerzas humanas deben fluir hacia el yo, como hacia un punto, y solo a través de este punto, a través de la estrecha puerta del yo, pueden volver a salir, del mismo modo que la vida del mundo, al fluir hacia la aparición de Cristo Jesús, pudo volver a salir al mundo y comunicarse con él.

El yo solo se desarrolla plenamente mediante la confluencia de todas las fuerzas del ser humano, mediante la concentración de todo su ser en un punto. Solo así el yo alcanza su verdadero devenir. Así se lleva a cabo el devenir del yo del ser humano. Todo lo que la divinidad ha hecho de él, todas sus fuerzas, las hace confluir en una gran fuerza; así surge en él algo nuevo, algo especial, un núcleo esencial; entonces el yo del mundo, la vida del mundo, se localiza en él, del mismo modo que la vida de la planta se localiza en la semilla.

Al principio solo está presente en forma de germen, pero este germen contiene todas las posibilidades de desarrollo, ya que constituye un extracto de las fuerzas del mundo. Cuando el ser humano toma plena conciencia de esta verdad, de que él es la envoltura de una chispa divina, de una semilla divina, entonces Cristo ha nacido en él, entonces él es un guardián consciente del tesoro divino en su propio corazón, de la vida del mundo, que se ha sumergido en él.

A partir de ese momento, obtendrá todos sus impulsos de la certeza de que vive a través de la vida del mundo y para la configuración de la vida del mundo en su propio interior. Su desarrollo posterior es entonces una purificación de todo su ser, un ennoblecimiento, una espiritualización de todas sus fuerzas, porque él es un templo de Dios y quiere trabajar para hacer que este templo de Dios sea cada vez más glorioso. Ahora vive en la felicidad de la conciencia de que la vida del mundo descansa en él, en su yo, y que crece y aumenta en él y que algún día lo llenará por completo. Entonces derrama esta vida del mundo en cada pensamiento, cada deseo, cada palabra, en todo su ser; la comparte con otros seres. Ayuda a superar la muerte; se ha convertido en el redentor, el libertador del mundo. Porque lo que vive en él, no quiere guardárselo para sí mismo. Eso sería un estancamiento de la vida; significaría la muerte. Solo al transmitir la vida es posible que la vida del mundo se regenere en él. Cuanto más entrega al entorno, más fuerte se vuelve en él la fuente inagotable de la vida del mundo. Así es como el ser humano da forma en su interior a la aparición de Cristo; así es como toda la humanidad expresará algún día a Cristo, la Palabra, y cada ser humano será entonces una nota en esta Palabra del mundo. Y cuando toda la humanidad se haya convertido así en una expresión de Cristo, se producirá la transición a una nueva etapa de desarrollo del mundo. Entonces se habrá desarrollado todo lo que había en el mundo en forma de fuerzas, y estas fuerzas vitales podrán volver a integrarse en el centro del mundo, donde juntas formarán el plan para un nuevo cosmos que, en una nueva etapa evolutiva, emanará del centro, al igual que nuestra evolución actual ha emanado del centro del mundo. Con la culminación de nuestra evolución terrenal solo se completa una exhalación de la divinidad. Todo volverá a ser absorbido por el centro de la divinidad para renacer con la siguiente exhalación. Pero nada de lo que se ha creado se pierde. Todo lo que existe permanece en la conciencia de la divinidad. Desde la conciencia de la divinidad vuelve a la vida, y la vida de la divinidad lo reconfigura todo para expresar la conciencia de la divinidad en esta configuración.

 Así construye el gran arquitecto del mundo su templo mundial según el plan del mundo que yace en su interior; y lo configura cada vez más y más perfectamente. Debemos convertirnos en colaboradores del arquitecto del mundo en el templo del mundo. Así, también nosotros debemos reunir en nuestro yo todas las experiencias que hacemos en el mundo, localizarlas allí y luego transformarlas y utilizarlas para embellecer nuestro propio ser en relación con el desarrollo del cosmos.

Traducido por J.Luelmo nov,2025

GA091 Landin, 12 de septiembre de 1906 - El significado de Cristo-Jesús

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 RUDOLF STEINER. 

NOTAS DE MATHILDE SHOLL 1904 - 1906
   
EL SIGNIFICADO DE CRISTO - JESUS

 
Landin, 12 de septiembre de 1906



Solo después de que la vida universal descendiera hasta el punto más profundo, hasta la existencia física, hasta cada ser humano encarnado físicamente, solo entonces pudo la humanidad evolucionar. Históricamente, este descenso de la vida universal se materializó en la aparición de Cristo en una personalidad. Así, la vida universal se presentó ante los ojos de los seres humanos de forma personal. Dios mismo había descendido a los seres humanos y les mostraba en una existencia física, la vida divina.

Antes de que la humanidad se sumergiera por completo en la vida material, también era necesario que, espiritualmente, apareciera en la Tierra una encarnación personal de la vida divina. Si la humanidad hubiera atravesado el materialismo sin que la vida universal se encarnara en la personalidad de Cristo Jesús, habría perdido por completo la conciencia de su origen divino, su divinidad se habría hundido y sumergido para siempre en la vida sensorial. Sin embargo, quedó grabado de forma indeleble en la conciencia de la humanidad que Cristo había vivido, que un ser divino había permanecido entre los hombres y había dado la prueba visible de que hay una vida divina en el mundo y en el hombre. Ni siquiera las mayores dudas por las que tuvieron que pasar los individuos pudieron destruir el recuerdo de que el Hijo de Dios había caminado entre los hombres. Esa fue la luz que iluminó a los hombres, esa fue la palabra de Dios que llegó a los oídos de los hombres. Eso no podía olvidarse para siempre.

Pero durante un tiempo tuvo que desvanecerse el recuerdo de ello. Había que arrebatarle al ser humano también el último apoyo exterior. Tenía que valerse por sí mismo. La vida universal se ocultó durante un tiempo a la vista de los seres humanos. El ser humano no solo tuvo que conocer la muerte al final de cada vida a través de muchas encarnaciones, sino que también tuvo que aprender a comprender lo que la muerte significa para todo el universo. Durante un tiempo no vivió la vida real. Su inmersión en lo material fue una muerte continua.

Pero con el descenso del Hijo de Dios se había sembrado en la humanidad una semilla de nueva vida, y tras pasar por la muerte del materialismo, esta semilla pudo volver a brotar. Durante un tiempo, la humanidad tuvo que olvidar el poder que se había encarnado en Cristo Jesús, pero luego debía tomar plena conciencia de él. La vida universal solo se había ocultado a los ojos de los seres humanos para resurgir ante ellos cuando estos hubieran alcanzado la independencia.

Estuvo con nosotros todos los días, solo que no lo vimos; pero resurgirá y estará con nosotros hasta el fin del mundo. La aparición de la vida crística en una personalidad llevó a los seres humanos a apreciar correctamente la vida personal en la existencia física. Para que esta apreciación de la personalidad pudiera tener lugar, lo más elevado tenía que vivir una vez entre los seres humanos en una personalidad. A través de Cristo Jesús, los seres humanos tuvieron que aprender que el cuerpo físico es un templo de la divinidad. Esto se grabó tan profundamente en la humanidad que la conciencia del valor de la personalidad acabó conduciendo a una sobrevaloración de lo físico y al olvido de los mundos superiores. El ser humano solo veneraba los átomos físicos, pero ya no veía la vida universal que los animaba. Surgieron grandes personalidades, pero ya no reconocían la vida superior.

El sol estaba oculto tras las nubes y, sin luz espiritual, la humanidad tuvo que seguir su camino durante un tiempo. Estaba abandonada por Dios y totalmente sola. Ya no encontraba ayuda en el exterior y ahora solo buscaba la fuerza para vivir en sí misma. Los seres humanos tenían que volverse independientes para darse cuenta de que la divinidad que actúa en el mundo exterior, que se había ocultado de sus miradas durante un tiempo, también actúa en cada uno de ellos.

Toda la humanidad debe pasar por esta transición, que va de la fe en el Dios externo al reconocimiento del Dios interno, y poco a poco todos volverán a pasar de la oscuridad de la duda y la ignorancia de Dios, al claro reconocimiento de lo divino en su propio pecho. Y este divino interno los llevará de vuelta por el mismo camino, a través de lo físico, al reconocimiento de lo espiritual. Lo físico es lo que lleva al ser humano hacia abajo, pero también lo que lo lleva hacia arriba. A través de la personalidad física se abre el camino hacia lo eterno. Así como el ser humano entra en el cuerpo desde el exterior, esto es un proceso de oscurecimiento, un alejamiento del espíritu, un descenso a la densidad de la materia física, un oscurecimiento, similar a cuando se entra en una habitación oscura desde la brillante luz del sol. Pero en la oscuridad de este cuerpo físico, el ser humano encontró el mayor tesoro, un tesoro que debía desenterrar; se encontró a sí mismo; allí se había instalado su yo, la semilla de Dios, que dormía bajo la envoltura del cuerpo físico. Su conciencia debía conectarse con este yo. Entonces, con este yo y en este yo, pudo volver a mirar a través de la envoltura física hacia el entorno. A través del cuerpo físico, ahora podía mirar hacia afuera. Y entonces aprendió que, visto desde dentro, el cuerpo físico no es lo mismo que visto desde fuera. Primero aprendió el verdadero valor de la densificación física. Esta le dio a su yo una envoltura en la que podía manifestarse, pero al mismo tiempo se convirtió en el medio por el cual el yo podía entrar en conexión consciente con los mundos físicos y superiores. Y precisamente el cuerpo físico, que durante su descenso oscurecía el mundo espiritual, se iluminó y se volvió luminoso, convirtiéndose en el punto de paso para la luz y la vida superior. Así, por un lado, el cuerpo físico se convirtió en un envoltorio para el yo, que lo aislaba del entorno; al igual que el cuerpo de Jesús de Nazaret se convirtió en un envoltorio para la vida universal, en el que pudo habitar durante un tiempo; pero, por otro lado, el cuerpo físico se convirtió en el umbral hacia la existencia superior, el órgano para reconocer el espíritu universal en el mundo de las formas que nos rodea y para recibir la luz del espíritu de Dios. Tenía que convertirse en un templo en el que el yo divino habitara conscientemente.

Cristo tuvo que morir porque el yo entró en la oscuridad al incorporarse al cuerpo físico. Esto significó una crucifixión. Y en el cuerpo físico, el yo permaneció inicialmente como encarcelado, como enterrado; durante dos días y medio, hasta el tercer día, el cuerpo de Jesús, la personalidad, estuvo sin vida. Así, el significado de la vida de Cristo permaneció oculto tras la apariencia personal de Jesús de Nazaret para toda la humanidad durante dos mil años. Solo en el tercer milenio, correspondiente al tercer día después de la muerte de Cristo, la humanidad reconocerá el pleno significado del cristianismo. Entonces Cristo resucitará en la humanidad y los individuos participarán conscientemente de la vida de Cristo. Toda la humanidad juntos formarán entonces un templo en el que morará Cristo.

Así, la existencia física se presenta, por un lado, como una barrera que nos separa de lo espiritual, pero, por otro lado, también como un puente hacia lo espiritual. El yo, la semilla de Dios, se sumergió en la existencia física. Esto lo demostró la aparición de Cristo Jesús a la humanidad. Pero esta existencia física conduce a lo espiritual. Al igual que una semilla se planta en la tierra, el yo se sumergió en la existencia física. Al igual que la semilla brota en primavera, el yo también debe brotar de lo físico, debe iluminar la envoltura física desde dentro. Entonces se repite en cada ser humano lo que Cristo siempre ha significado en el mundo, el brotar de todo lo vivo de la materia física, y lo que él una vez vivió en un ser humano, el surgir de la vida divina de una personalidad.  Cuando el yo alcanza la madurez en el envoltorio físico, puede nacer en el entorno y enriquecerlo con una nueva fuerza divina, del mismo modo que cada nacimiento físico enriquece el entorno con una nueva forma física. El nacimiento de Cristo representa la toma de conciencia del yo en el ser humano físico; la muerte y el entierro son la absorción del yo en lo físico; la resurrección significa la salida consciente de lo físico. Cuando Cristo nació en el mundo, el yo en el ser humano comenzó a desarrollar su autoconciencia. Luego, durante un tiempo, se confundió con la personalidad, para finalmente, cuando alcanzó la madurez, traspasar el umbral de la personalidad y unirse a la vida del mundo y resucitar como algo nuevo, más grande y espiritual.

Traducido por J.Luelmo nov,2025