EL CURSO DE MI VIDA
RUDOLF STEINER
1890-1897
Weimar
Encontré un alojamiento social de lo más hermoso en la familia del archivero del Archivo Goethe y Schiller, Eduard von der Hellens. Esta personalidad ocupaba una posición peculiar junto a los demás empleados del archivo. Gozaba de una extraordinaria reputación en los círculos de filólogos especializados gracias a su primer trabajo, de extraordinario éxito, sobre "La participación de Goethe en los fragmentos fisonómicos de Lavater". Con este trabajo, von der Hellen había logrado algo que todos los colegas del ramo tomaron inmediatamente por " completo ". Sólo el propio autor no pensaba lo mismo. Consideraba la obra como un logro metódico cuyos principios podían "aprenderse", mientras que él quería aspirar a una plenitud espiritual interior con contenido espiritual por todos los costados.
Así que durante un tiempo, cuando no había visitas, nos sentábamos los tres en la antigua sala de personal del archivo, ya que aún estaba en el castillo: von der Hellen, que trabajaba en la edición de las cartas de Goethe, Julius Wahle, que trabajaba en los diarios, y yo, que trabajaba en los escritos científicos. Pero precisamente por las necesidades intelectuales de Eduard von der Hellen surgieron entre los trabajos conversaciones sobre los más diversos ámbitos de la vida intelectual y otros de la vida pública. Sin embargo, los intereses relacionados con Goethe cobraron protagonismo. De las anotaciones que Goethe hacía en sus diarios, de las cartas de Goethe que a veces revelaban puntos de vista tan elevados y amplios círculos de visión, podían surgir reflexiones que conducían a las profundidades de la existencia y a la inmensidad de la vida.
Eduard von der Hellen tuvo la gran amabilidad de seguir desarrollando las relaciones que habían surgido de este tráfico de archivos, a menudo tan estimulante, introduciéndome en el círculo de su familia. El hecho de que la familia de Eduard von der Hellen también se moviera en los círculos que he descrito como los que rodeaban a Olden, Gabriele Reuter y otros, dio lugar a una hermosa ampliación de la sociabilidad.
Siempre he tenido un recuerdo especialmente vivo de la profundamente simpática Frau von der Hellen. De naturaleza totalmente artística. Una de esas personas que, de no haber tenido otros deberes en la vida, podría haber alcanzado grandes logros en el arte. Por lo que yo sé, el talento artístico de esta mujer sólo empezó a aflorar en la forma en que obraba el destino. Pero cada palabra que se le permitía pronunciar sobre arte tenía un efecto beneficioso. Tenía un tono comedido, siempre prudente en sus juicios, pero puramente humano, profundamente comprensivo. Rara vez salía de una conversación así sin reflexionar durante mucho tiempo sobre lo que Frau von der Hellen había sugerido en lugar de dicho.
El padre de la señora von der Hellen, un teniente general que había sido mayor en la guerra de los setenta, y su segunda hija eran también de una gran amabilidad. Cuando uno se encontraba en el círculo de estas personas, cobraban vida los aspectos más bellos de la espiritualidad alemana, esa espiritualidad que fluía desde lo religioso, lo bello-espiritual, los impulsos científico-populares, que habían sido la verdadera esencia espiritual del alemán durante tanto tiempo, hacia todos los círculos de la vida social.
Los intereses de Eduard von der Hellen me acercaron durante un tiempo a la vida política de la época. Su insatisfacción con la filología lanzó a von der Hellen a la animada vida política de Weimar. Allí parecía abrirse para él otra perspectiva de la vida. Y el amistoso interés por esta personalidad hizo que yo también, sin tomar parte activa en política, me interesara por los movimientos de la vida pública.
En aquella época, mucho de lo que hoy en la vida o se ha mostrado imposible o ha producido absurdas formas sociales en terribles metamorfosis, estaba ante nosotros en su formación, con todas las esperanzas de una clase obrera que había recibido la impresión de elocuentes y enérgicos dirigentes de que debía llegar una nueva época de organización social para la humanidad. Elementos más prudentes y bastante radicales de la clase obrera se afirmaron. Observarlos era tanto más impresionante cuanto que lo que surgía era como un burbujeo de la vida social en el subsuelo. En la cúspide vivía lo que el conservadurismo digno sólo podía haber formado en conexión con una corte de pensamiento noble, enérgica e insistente por todo lo humano. En el ambiente que existía germinó un partido reaccionario que se daba por descontado y, además, lo que se llamó liberalismo nacional.
Encontrar el propio camino en todo esto de tal manera que resultara para él un fructífero papel de liderazgo orientado a través de la confusión, así es como había que interpretar lo que Eduard von der Hellen estaba viviendo ahora. Y uno tenía que ser testigo de lo que él experimentaba en esta dirección. Comentaba con sus amigos todos los detalles que estaba elaborando para un folleto. Había que estar tan profundamente interesado como el propio Eduard von der Hellen en los conceptos de una concepción materialista de la historia, la lucha de clases y la plusvalía, que en aquella época iban acompañados de un sentimiento completamente distinto al de ahora. Uno no podía dejar de asistir a las numerosas reuniones en las que aparecía como orador. Pensó en contrastar el programa marxista teóricamente educado con otro que debería brotar de la buena voluntad de progreso social entre todos los amigos de los trabajadores de todos los partidos. Pensó en una especie de revitalización de los partidos de centro con la inclusión de tales impulsos en sus programas, a través de los cuales se podría superar el problema social.
El asunto quedó sin efecto. Sólo puedo decir que, sin participar en los esfuerzos de Hellen, no habría vivido la vida pública de aquel período tan intensamente como lo hice a través de ella.
Sin embargo, esta vida se acercó a mí desde otra dirección, pero con mucha menos intensidad. Sí, se hizo evidente que desarrollaba bastante resistencia -lo que no ocurría con von der Hellen- cuando se acercaban asuntos políticos.
Por aquel entonces vivía en Weimar un político liberal, seguidor de Eugen Richter y también políticamente activo en su sentido, el Dr. Heinrich Fränkel. Empecé a conocerle. Fue una relación breve, interrumpida por un "malentendido", pero que a menudo me gusta recordar. Porque el hombre era extraordinariamente simpático en su trato, tenía una enérgica voluntad de ser político y pensaba que con buena voluntad y percepciones sensatas la gente debería poder inspirarse para un camino correcto de progreso en la vida pública. Su vida se convirtió en una cadena de decepciones. Es una lástima que yo mismo tuviera que causarle semejante decepción. Durante el tiempo que nos conocimos estaba trabajando en un panfleto en el que tenía en mente una distribución masiva del mayor estilo. Para él se trataba de trabajar contra el resultado de la alianza entre la gran industria y el agrarismo que estaba germinando en Alemania en aquel momento y que, en su opinión, más tarde se convertiría en un fruto devastador. Su panfleto se titulaba: "Emperador, sé duro". Pensaba poder convencer a los círculos que rodeaban al Emperador de lo que, en su opinión, era perjudicial. - El hombre no tuvo el menor éxito con ello. Vio que el partido al que pertenecía, y para el que trabajaba, no tenía fuerzas para fundamentar la acción que tenía en mente.
Así que un día se entusiasmó con la idea de resucitar la "Deutsche Wochenschrift", que yo había editado durante un breve periodo en Viena hacía unos años. Quería crear una corriente política que lo alejara del "Freisinn" de entonces y lo llevara a una actividad más nacional-liberal. Pensó que yo podría hacer algo en este sentido junto con él. Era imposible; yo solo no podía hacer nada por el renacimiento de la "Deutsche Wochenschrift". La forma en que le comuniqué esto dio lugar a malentendidos que destruyeron la amistad en poco tiempo.
Pero de esta amistad surgió otra cosa. El hombre tenía una esposa y una cuñada muy queridas. Y también me presentó a su familia. Esto me llevó de nuevo a otra familia. Y allí ocurrió algo que fue como la imagen del extraño y digno destino que una vez me golpeó en Viena. Allí mantuve unas estrechas relaciones con una familia, pero de tal manera que el cabeza de familia siempre permaneció invisible, pero sin embargo se había hecho tan cercano a mí espiritual y mentalmente que, tras su muerte, pronuncié el discurso fúnebre como si se tratara de mi mejor amigo. Toda la espiritualidad de este hombre se presentaba ante mi alma en plena realidad a través de la familia.
Y ahora entraba casi en la misma relación con el cabeza de familia en la que me había introducido de manera indirecta el político liberal. Este cabeza de familia había muerto hacía poco tiempo; la viuda vivía llena de reverencia en memoria del difunto. Sucedió que me mudé de mi anterior piso de Weimar y alquilé una habitación con la familia. Allí estaba la biblioteca del difunto. Un hombre interesado en muchas direcciones espirituales, pero al igual que él viviendo en Viena, reacio al contacto con la gente; viviendo en su propio "mundo espiritual" como él; tomado por el mundo por un "excéntrico" como él.
Sentí a tal hombre al igual que al otro, sin poder encontrarme con él en la vida física, como si recorriera mi destino "entre bastidores de la existencia". En Viena se formó un vínculo tan hermoso entre la familia del conocido "desconocido" y yo; y en Weimar se formó un vínculo aún más significativo entre el segundo "conocido", su familia y yo.
Si tengo que hablar ahora de los dos "conocidos desconocidos", sé que lo que tengo que decir será calificado por la mayoría de la gente de fantasía descabellada. Pues se refiere a cómo se me permitió acercarme a las dos almas humanas en la región del mundo en la que se encontraban después de haber atravesado la puerta de la muerte.
Todo el mundo tiene el derecho interno de excluir las afirmaciones sobre este campo del círculo de lo que le interesa; pero tratarlas como algo que sólo puede calificarse de fantástico es todavía otra cosa. Si alguien hace esto, entonces debo afirmar que siempre he buscado las fuentes de ese estado de ánimo desde el que se puede afirmar algo espiritual en ramas del conocimiento tan exactas como las matemáticas o la mecánica analítica. Por lo tanto, no se permitirá que se me reproche una charla descuidada, sin responsabilidad por el conocimiento, cuando digo lo siguiente.
Las facultades espirituales de percepción que yo tenía entonces en el hicieron posible que yo tuviera una conexión más estrecha con las dos almas después de su muerte en la tierra. Eran de una naturaleza diferente a la de otras personas fallecidas. Después de su muerte en la tierra, pasan primero por una vida que, según su contenido, está estrechamente relacionada con su vida en la tierra, pero que sólo lenta y gradualmente se va asemejando a la que tiene un ser humano en el mundo puramente espiritual en el que pasa su existencia hasta la próxima vida terrenal.
Los dos "conocidos desconocidos" se habían familiarizado ya a fondo con los pensamientos de la era materialista. Habían asimilado conceptualmente el modo de pensar científico. El segundo, que me trajo Weimar, estaba incluso bien familiarizado con Billroth y pensadores científicos similares. Por otra parte, durante su vida en la tierra, ambos se habían mantenido probablemente alejados de una visión espiritual del mundo. Probablemente habrían rechazado a cualquiera que hubiera podido enfrentarse a ellos en aquella época, porque el "pensamiento científico" tenía que aparecer ante ellos como el resultado de los hechos, de acuerdo con el carácter de los hábitos de pensamiento de la época.
Pero esta conexión con el materialismo de la época permaneció enteramente en el mundo de las ideas de ambas personalidades. Ellas no siguieron los hábitos de vida que se derivaban del materialismo de su pensamiento y que eran los que prevalecían entre todas las demás personas. Se convirtieron en "personas especiales ante el mundo", vivieron en formas más primitivas de lo que era habitual en la época y de lo que les hubiera correspondido según su riqueza. De manera que no llevaron al mundo espiritual aquello que una unión con los valores materialistas de la voluntad podría haber dado a sus individualidades espirituales, sino sólo aquello que los valores materialistas del pensamiento habían trasplantado a estas individualidades. Naturalmente, para las almas esto tenía lugar en su mayor parte en el subconsciente. Y ahora pude ver cómo estos valores materialistas del pensar no son algo que aleja al ser humano del mundo divino-espiritual después de la muerte; sino que esta alienación sólo se produce a través de los valores materialistas de la voluntad. Tanto el alma que se me acercó en Viena como la que conocí espiritualmente en Weimar eran, después de la muerte, figuras espirituales gloriosamente luminosas en las que el contenido del alma estaba lleno de las imágenes de las entidades espirituales que subyacen en el mundo. Y su conocimiento de las ideas a través de las cuales pensaron la materia con más detalle durante su última vida en la tierra sólo contribuyó a que pudieran desarrollar una relación juiciosa con el mundo incluso después de la muerte, como no habrían podido hacer si las ideas correspondientes hubieran permanecido ajenas a ellos.
Por medio de estas dos almas había entrado en el camino de mi destino, a través del cual se me reveló directamente desde el mundo espiritual el significado del modo de pensar científico. Pude ver que este modo de pensar no tiene por qué apartarse por sí mismo de una visión espiritual. En el caso de las dos personalidades esto había sucedido durante su vida en la tierra porque no habían encontrado la oportunidad de elevar su pensamiento científico a la esfera donde comienza la experiencia espiritual. Después de su muerte lo habían logrado de la manera más perfecta. Vi que también es posible llevar a cabo esta elevación si uno reúne el coraje interior y la fuerza para hacerlo en la vida terrenal. También vi, a través de una experiencia compartida de cosas significativas en el mundo espiritual, que la humanidad tenía que desarrollar la forma científica de pensar. Las formas de pensar anteriores podían conectar el alma humana con el espíritu del mundo suprasensible; podían llevar al hombre, si entraba en el autoconocimiento (la base de todo conocimiento), a conocerse a sí mismo como una imagen, o también como un miembro del mundo divino-espiritual; pero no podían llevarle a sentirse como una entidad espiritual independiente y autosuficiente. Por tanto, había que avanzar hacia la captación de un mundo de ideas que no está encendido por el propio espíritu, sino que es estimulado por la materia, que es ciertamente espiritual, pero no del espíritu.
En el ser humano no se puede estimular tal mundo de ideas en el mundo espiritual en el que vive después de la muerte, o antes de un nuevo nacimiento, sino sólo en la existencia terrenal, porque sólo allí se enfrenta con la forma material del ser.
Lo que el ser humano consigue para toda su vida, incluida su vida espiritual, después de la muerte, al estar entrelazado con la forma científica de pensar, yo pude experimentarlo en aquellas dos almas humanas. Pero también pude ver en otros que se habían apoderado de las consecuencias de la voluntad del mero modo de pensar científico en la vida terrena, que se alienaron del mundo espiritual, que llegaron, por así decirlo, a una vida total que, con el modo de pensar científico, representaba al ser humano menos en su humanidad que sin él.
Las dos almas se han hecho "especiales ante el mundo" porque no querían perder su humanidad en la vida terrenal; han asumido plenamente el modo de pensar científico porque querían alcanzar el estadio espiritual de la humanidad, lo cual no es posible sin él.
Probablemente no habría podido obtener estos puntos de vista de las dos almas si se hubieran enfrentado a mí dentro de la existencia terrenal como personalidades físicas. Para ver a las dos individualidades en el mundo espiritual, en el que su esencia y a través de ellas debían revelárseme muchas otras cosas, necesitaba esa ternura de la visión del alma en relación con ellas, que se pierde fácilmente cuando lo que se experimenta en el mundo físico oscurece o al menos perjudica lo que debe experimentarse puramente espiritual.
Ya entonces, por tanto, tuve que ver en la peculiaridad de la aparición de las dos almas dentro de mi existencia terrena algo que estaba destinado a mi camino de conocimiento.
<Pero algo dirigido hacia el espiritualismo no podía entrar en consideración en esta relación con las almas en el mundo espiritual. Para mí, para la relación con el mundo espiritual nunca podría ser válida otra cosa que la visión verdaderamente espiritual de la que hablé públicamente más tarde en mis escritos antroposóficos. Por cierto, tanto la familia vienesa en todos sus miembros como la familia de Weimar eran demasiado sanas para la mediación mediúmnica con los difuntos.
Siempre me interesó el tipo de búsqueda de almas humanas que aflora en el espiritismo. El espiritismo actual es la desviación de tales almas de lo espiritual, que también desean buscar el espíritu de forma externa - casi experimental -, porque ya no pueden sentir lo real, lo verdadero, lo genuino de tipo espiritual. Son precisamente los que se interesan por el Espiritismo de forma bastante objetiva, sin querer explorar nada a través de él por sí mismos, los que pueden ver a través de las ideas correctas sobre las intenciones y los caminos equivocados del Espiritismo. - Mi propia investigación siempre tomó un camino diferente al del Espiritismo en cualquiera de sus formas. - En Weimar era posible tener contactos interesantes con espiritistas, porque durante un tiempo este tipo de actitud de búsqueda hacia lo espiritual estaba viva y bien en la comunidad artística.
Pero de mi relación con las dos almas -Eunike era el nombre de la de Weimar- recibí una afirmación para mi "filosofía de la libertad". Lo que pretendo con esta filosofía es, en primer lugar, el resultado de mis caminos filosóficos de pensamiento en los años ochenta; en segundo lugar, es también el resultado de mi visión concreta y general del mundo espiritual. En tercer lugar, sin embargo, se vio reforzada por la coexperiencia de las vivencias espirituales de aquellas dos almas. En ellas tuve ante mí la ascensión que el hombre debe a la cosmovisión científica. Pero en ellas tuve también ante mí el temor de las almas nobles de vivir en un el elemento voluntad de esta cosmovisión ante mí. Estas almas temblaban ante las consecuencias éticas de tal cosmovisión.
En mi "Filosofía de la libertad" he buscado ahora la fuerza que conduce del mundo éticamente neutral de las ideas científicas al mundo de los impulsos morales. He intentado mostrar cómo el hombre, que se sabe un ser autónomo y espiritual porque vive en ideas que ya no fluyen del espíritu sino que se inspiran en el ser material, puede desarrollar también la intuición de lo moral a partir de su propio ser. De este modo, la moral resplandece en la individualidad que se ha liberado como impulsividad ética individual del mismo modo que las ideas de la visión de la naturaleza.
Las dos almas no habían avanzado hasta esta intuición moral. Por lo tanto, temblaban (inconscientemente) ante la vida que sólo podía sostenerse en el sentido de las ideas científicas aún no ampliadas.
En aquel momento hablé de "imaginación moral" como fuente de moralidad en la individualidad humana. Desde luego, no pretendía referirme a esta fuente como algo no plenamente real. Por el contrario, quería identificar en la "imaginación" la fuerza que ayuda al verdadero mundo espiritual a abrirse paso en el ser humano individual en todos los campos. Sin embargo, para que se produzca la verdadera experiencia de lo espiritual, deben entrar en juego las facultades de cognición espiritualmente apropiadas: la imaginación, la inspiración, la intuición. El primer rayo de una revelación del espíritu al individuo que se conoce a sí mismo, sin embargo, se produce a través de El primer rayo de revelación espiritual al individuo, que se conoce a sí mismo, tiene lugar a través de la imaginación, que puede observarse en Goethe en la forma en que se distancia de todo lo fantástico y se convierte en la imagen de lo espiritualmente real.
La mayor parte del tiempo que pasé en Weimar viví con la familia que había dejado el "conocido desconocido" de Weimar. Yo tenía parte del piso para mí solo; la señora Anna Eunike, con la que pronto me hice muy amigo, se ocupaba de todo por mí de la manera más abnegada. Para ella era muy importante que yo la ayudara en la difícil tarea de criar a sus hijos. Tras la muerte de Eunike, quedó viuda con cuatro hijas y un hijo.
Sólo veía a los niños cuando se presentaba la ocasión. Esto ocurría a menudo, porque me consideraban parte de la familia. Las comidas, sin embargo, con excepción de las de la mañana y la noche, las hacía fuera.
Allí, donde había encontrado un vínculo familiar tan agradable, desde luego no me sentía a gusto solo. Cuando los visitantes más jóvenes de las reuniones de la Sociedad Goethe de Berlín, que se habían relacionado más estrechamente conmigo, querían estar "entre ellos", venían a verme a casa de Eunike. Y por su comportamiento, tengo motivos para creer que allí se sentían como en casa.
A Otto Erich Hartleben también le gustaba ir allí cuando estaba en Weimar. El Breviario de Goethe que publicó fue compilado por ambos en pocos días.
Y creo que muchos amigos de Weimar también disfrutaron pasando una hora -o más- conmigo en casa de Eunike.
De mis propios escritos más extensos, la "Filosofía de la libertad" y "Nietzsche, un luchador contra su tiempo" fueron escritos allí.
Aquí pienso sobre todo en la persona con la que me unía un auténtico amor amistoso, el Dr. August Fresenius. A partir de cierto momento se convirtió en miembro permanente del personal del archivo. Antes había sido redactor jefe de la "Deutsche Literaturzeitung". Su labor editorial se consideraba en general ejemplar. Estaba muy en contra de la filología tal y como era entonces, especialmente bajo el liderazgo de los partidarios de Scherer. August Fresenius me desarmó una y otra vez por su forma de ser filólogo. Y ni por un momento ocultó que quería ser filólogo y sólo un filólogo de verdad. Pero para él la filología era realmente amor a las palabras, que llenaba de vitalidad a toda la persona; y la palabra era para él la revelación humana en la que se reflejaban todas las leyes del universo. Quien realmente quiere ver a través de los secretos de las palabras necesita comprender todos los secretos de la existencia. El filólogo, por tanto, no puede sino cultivar un conocimiento universal. El método filológico correcto, aplicado en consecuencia, puede arrojar una poderosa luz sobre amplios y significativos ámbitos de la vida, empezando por lo más simple.
Fresenius lo demostró en su momento con un ejemplo que ocupó intensamente mi interés. Hablamos mucho del asunto antes de que lo publicara en una breve pero seria miscelánea en el "Goethe-Jahrbuch".
Hasta este descubrimiento de Fresenius, todas las personalidades que se habían ocupado de la explicación del "Fausto" de Goethe habían malinterpretado una declaración que Goethe había hecho a Wilhelm von Humboldt cinco días antes de su muerte. Goethe había hecho la siguiente declaración: Hace más de sesenta años que la concepción de "Fausto" era clara para mí, juvenil desde el principio, mientras que la secuencia posterior era menos detallada. Los que lo explicaron habían tomado "desde el principio" como si Goethe hubiera tenido una idea o un plan de todo el drama de Fausto desde el principio, en el que luego había trabajado más o menos los detalles. Mi querido maestro y amigo Karl Julius Schröer también era de esta opinión.
Consideremos: si esto fuera cierto, entonces tendríamos ante nosotros en el "Fausto" de Goethe una obra que Goethe habría concebido de joven en el curso principal. Habría que admitir que en el estado de ánimo de Goethe habría sido posible elaborar una idea general de tal manera que el trabajo de ejecución podría haber durado sesenta años una vez establecida la idea. El descubrimiento de Fresenius demostró de forma irrefutable que no era así. El explicó que Goethe nunca utilizó la palabra "desde el principio" de la forma en que los explicadores se la atribuían. Dijo, por ejemplo, que había leído un libro "desde el principio" y no el siguiente. Utilizó la palabra "a priori" sólo en el sentido espacial. Esto demostró que todos los que explicaron "Fausto" estaban equivocados, y que Goethe no había dicho nada sobre un plan para "Fausto" que existiera "desde el principio", sino sólo que las primeras partes estaban claras para él cuando era joven, y que aquí y allá había llevado a cabo algo de lo que siguió.
Así, mediante la correcta aplicación del método filológico, se arrojó una luz significativa sobre toda la psicología de Goethe.
Sólo me sorprendió en su momento que algo que debería haber tenido las consecuencias más trascendentales para la concepción del espíritu de Goethe, en realidad causara poca impresión en aquellos a quienes más debería haber interesado, después de haberse dado a conocer a través de su publicación en el "Goethe-Jahrbuch".
<Pero no sólo discutíamos asuntos filológicos con August Fresenius. Todo lo que ocurría en la época, todo lo que nos interesaba en Weimar o fuera de ella, era objeto de nuestras largas conversaciones. Porque estábamos mucho tiempo juntos. A veces discutíamos acaloradamente sobre algunas cosas, pero todo terminaba siempre en completa armonía. Porque estábamos mutuamente convencidos de la seriedad que sustentaba nuestros puntos de vista. Tanto más amargo me resulta recordar que mi amistad con August Fresenius también sufrió una ruptura en relación con los malentendidos que siguieron a mi relación con el Archivo Nietzsche y con el Dr. Förster-Nietzsche. Los amigos no pudieron hacerse una idea de lo que realmente había sucedido. Yo no podía darles una que les satisficiera. Porque en realidad no había pasado nada. Y todo se basaba en ilusiones incomprensibles que habían arraigado en el archivo de Nietzsche. Lo que pude decir está contenido en mis artículos posteriores en el "Magazin für Literatur". Lamenté profundamente el malentendido, pues la amistad con August Fresenius estaba fuertemente arraigada en mi corazón.
Entablé otra amistad, en la que pienso a menudo desde entonces, con Franz Ferdinand Heitmüller, que también, más tarde que Wahle, v. d. Hellen y yo, se había incorporado al círculo de colaboradores del archivo.
Heitmüller se presentaba como un alma fina y artísticamente sensible. En realidad, lo decidía todo a través del sentimiento artístico. La intelectualidad estaba muy alejada de él. A través de él, entró algo artístico en todo el tono en que se hablaba en el archivo. En aquella época escribía novelas sutiles. No era en absoluto un mal filólogo, y desde luego no lo hacía peor que nadie en el trabajo que tenía que hacer para el archivo. Pero siempre estuvo en una especie de oposición interna a lo que se hacía en el archivo. Especialmente a la forma en que se concebía este trabajo. Fue a través de él que, durante un tiempo, se mantuvo muy vívido ante nuestras almas cómo Weimar había sido antaño el lugar de la producción intelectualmente más activa y distinguida; y cómo ahora uno se conformaba con perseguir lo que antes se había producido de una manera literalista, "lectora" y, como mucho, interpretativa. Heitmüller escribió anónimamente lo que tenía que decir al respecto en la "Neue Deutsche Rundschau" de S. Fischer en forma de novela: "La Vineta hundida". Oh, cómo se esforzaba uno entonces por adivinar quién había escrito así la otrora intelectualmente floreciente Weimar en una "ciudad hundida".
Heitmüller vivía con su madre, una señora extraordinariamente querida, en Weimar. Era amiga de la señora Anna Eunike y le gustaba quedarse en su casa. Y así tuve el placer de ver a menudo a los dos Heitmüller en la casa donde yo vivía.
Debo recordar a un amigo que entró en mis círculos muy pronto, durante mi estancia en Weimar, y que mantuvo una relación de amistad íntima conmigo hasta que me marché, e incluso entonces, cuando venía de visita a Weimar de vez en cuando. Se trataba del pintor Joseph Rolletschek. Era un bohemio alemán que había llegado a Weimar atraído por la escuela de arte. Era una persona muy afable con la que uno se sentía feliz de abrir su corazón en una conversación. Rolletscheck era sentimental y un poco cínico a la vez; pesimista por un lado, tendía a tener en tan baja estima la vida por otro, que no le merecía la pena valorar las cosas de tal modo que diera lugar al pesimismo. Cuando estaba presente, había mucho que decir sobre las injusticias de la vida, y podía explayarse sin cesar sobre la injusticia que el mundo había cometido con el pobre Schiller en comparación con Goethe, que ya había sido favorecido por el destino.
Aunque el trato diario con tales personalidades mantenía constantemente vivo el intercambio de pensamientos y sentimientos, durante este tiempo en Weimar no era mi costumbre hablar de mi experiencia del mundo espiritual de una manera directa, ni siquiera a aquellos con los que, por otra parte, mantenía una relación estrecha. Yo creía que debía comprenderse cómo la vía correcta hacia el mundo espiritual conduce primero a la experiencia de las ideas puras. Esto era lo que yo afirmaba en todas las formas, que así como el hombre puede tener colores, sonidos, cualidades de calor, etc., en su experiencia consciente, puede igualmente experimentar ideas puras, no influenciadas por toda percepción exterior, apareciendo con una vida propia completa. Y en estas ideas está el espíritu real y viviente. Toda otra experiencia espiritual en el hombre, dije entonces, debe surgir en la conciencia a partir de esta experiencia de las ideas.
El hecho de que yo buscara la experiencia espiritual primero en la experiencia de las ideas condujo a la incomprensión de la que ya he hablado, de que incluso amigos íntimos no vieran la realidad viva en las ideas y me tomaran por racionalista o intelectualista.
El más enérgico en su comprensión de la realidad viva del mundo de las ideas en aquella época era una personalidad más joven que venía a menudo a Weimar, Max Christlieb. Fue al principio de mi estancia en Weimar cuando vi a menudo a este hombre que buscaba el conocimiento espiritual. En aquella época había terminado su preparación para ser pastor protestante, acababa de doctorarse y se preparaba para ir a Japón en una especie de servicio misionero, cosa que no tardó en hacer.
<Este hombre vio -puedo decir con entusiasmo- cómo se vive en el espíritu cuando se vive en las ideas puras, y cómo, puesto que en el mundo puro de las ideas toda la naturaleza debe brillar ante la cognición, sólo se tiene ante sí la apariencia (ilusión) en toda la materia, cómo a través de las ideas todo el ser físico se revela como espíritu. - Fue profundamente satisfactorio para mí encontrar en una personalidad una comprensión casi completa del ser espiritual. Era la comprensión del ser espiritual en el ideal. Allí, sin embargo, el espíritu vive de tal manera que del mar del ser espiritual ideal general se desprenden individualidades espirituales creativas aún no sensibles para la mirada que las percibe. Todavía no podía hablar de estas individualidades espirituales a Max Christlieb. Habría sido demasiado para su bello idealismo. Pero se podía hablar con él del verdadero ser espiritual. Había leído a fondo todo lo que yo había escrito hasta entonces. Y a principios de los años noventa tuve la impresión de que Max Christlieb tenía el don de poder penetrar en el mundo espiritual a través de la espiritualidad viva del ideal de la forma que yo consideraba más adecuada. El hecho de que más tarde no se adhiriera plenamente a esta orientación, sino que tomara una dirección algo diferente, no es motivo para discutirlo aquí.
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