LUCIFER
Revista Lucifer - Gnosis 1903
RUDOLF STEINER
junio de 1903
Al comienzo de la era moderna, el espíritu humano en lucha creó una leyenda significativa. Como símbolo de la conmoción que Copérnico, Galileo y Kepler provocaron en los sentimientos y el pensamiento, la figura legendaria del doctor Fausto se encuentra en los albores de la era a la que aún pertenece la humanidad actual. De este doctor Fausto se decía: «dejó las Sagradas Escrituras un tiempo detrás de la puerta y debajo del banco... después ya no quiso que lo llamaran teólogo, se convirtió en un hombre de mundo y se hizo llamar doctor en medicina». ¿No tenía que sentir así la humanidad, criada en el mundo imaginario medieval, ante los nombres de Copérnico y Galileo? ¿No parecía como si quien creyera en sus nuevas enseñanzas sobre la estructura del mundo tuviera que «dejar las Sagradas Escrituras detrás de la puerta por un tiempo»? ¿No suenan como un grito del corazón amenazado en su fe las palabras que Lutero lanzó contra la visión de Copérnico: «El necio quiere cambiar toda la astronomía, pero las Sagradas Escrituras nos dicen que Josué ordenó que se detuviera el sol y no la Tierra»?
En aquel entonces, sentimientos contradictorios invadían el alma humana con una fuerza formidable. Porque surgieron puntos de vista que parecían contradecir lo que durante siglos se había pensado sobre los misterios del mundo. ¿Y acaso esos sentimientos contradictorios se han calmado desde entonces? ¿No se enfrenta hoy más que antes el ser humano, que se toma en serio las más altas necesidades de conocimiento, a preguntas inquietantes cuando observa el curso del espíritu científico? El telescopio nos ha abierto los espacios del cielo, el microscopio nos habla de seres minúsculos que componen toda la vida accesible a nuestra vista natural. Intentamos mirar atrás, a épocas terrestres ya pasadas, con seres vivos que aún eran de la especie más imperfecta, y reflexionamos sobre las condiciones en las que el ser humano, desarrollándose a partir de niveles de existencia inferiores, comenzó su vida terrenal. Pero cuando se trata de lo que se debe llamar el destino supremo del ser humano, el pensamiento actual cae en una incertidumbre casi desesperada. Se ha apoderado de él una falta de valor y de confianza. Uno quisiera atribuir a las necesidades de la «fe», a los anhelos religiosos del corazón, un campo propio en el que el conocimiento científico no tuviera voz. Se supone que está en la naturaleza del ser humano que nunca pueda llegar con su conocimiento hasta donde el alma tiene su hogar. Solo así se cree que las «verdades religiosas» están a salvo de las pretensiones de la razón científica. Vuestro conocimiento nunca podrá alcanzar las cosas de las que habla la «fe», así se explica a los naturalistas que se atreven a hablar de los bienes más elevados del ser humano. El teólogo Adolf Harnack, que con su obra «La esencia del cristianismo» causó una profunda impresión en muchos de nuestros contemporáneos, lo deja claro: «La ciencia no puede abarcar y satisfacer todas las necesidades del espíritu y del corazón»... «Qué desesperada sería la situación de la humanidad si la paz superior que anhela y la claridad, la seguridad y la fuerza por las que lucha dependieran del grado de conocimiento y comprensión»... «La ciencia no puede dar sentido a la vida; hoy, al igual que hace dos o tres mil años, no da respuesta alguna a las preguntas sobre el origen, el destino y el sentido de la vida. Nos enseña la verdad, descubre contradicciones, encadena fenómenos y corrige los engaños de nuestros sentidos y nuestras ideas. «... Es la religión, es decir, el amor a Dios y al prójimo, lo que da sentido a la vida». — Quienes escuchan tales palabras no saben interpretar los signos de los tiempos. Y aún menos son capaces de comprender las exigencias del espíritu humano en lucha. No importa que hoy en día haya todavía millones de personas que se sientan satisfechas con tales discursos. Los que creen que, si así lo dicen los que deben saberlo, entonces no necesitamos guardar nuestro libro de fe «detrás de la puerta». Porque entonces a los creyentes no les importan las ideas que los eruditos se hacen sobre el sol, la luna y la nebulosa del mundo, sobre los seres vivos más pequeños y el curso de la evolución de la Tierra. Pero no son estos millones los que dan forma a los pensamientos de la humanidad futura. Los que continúan la construcción espiritual plantean preguntas muy diferentes. Puede que actualmente sean pocos. Sin embargo, les corresponde a ellos preparar el terreno para el futuro. Son aquellos que buscan en lo que dice la ciencia actual el sentido de la vida, el origen, el destino y el propósito. Con ello logran lo mismo que logró hace milenios el sabio sacerdote egipcio, que buscaba el sentido de la vida en el curso de las estrellas y en la estructura del ser humano. No quieren que haya contradicción entre el conocimiento y la fe.
Aunque no se den cuenta de lo que les impulsa a quererlo, tienen un presentimiento de lo que es correcto. Al menos intuyen que toda la llamada fe proviene de lo que alguna época había adquirido como su tesoro de conocimientos. Retrocedamos a tiempos pasados. En lo «real» que el ser humano percibía, también veía actuar a las fuerzas espirituales que guían el libro del destino de su destino. Su escala del conocimiento lo llevaba desde el gusano que se arrastra hasta su dios. Su «fe» era solo su conocimiento en los niveles superiores de esta escala. Y hoy se le quiere decir: «Por mucho que aprendas sobre esta «realidad» nueva, no debe distraerte de la fe de tus padres». ¿Cómo se posicionarían ellos mismos, trasladados a nuestra época, ante tal pretensión? Tendrían que decir: luchamos con todas nuestras fuerzas por una fe que estuviera en plena armonía con todo lo que sabíamos del mundo. Os hemos transmitido nuestra fe y nuestro conocimiento. Habéis superado nuestro conocimiento. Pero os falta la fuerza, como a nosotros, para armonizar vuestra fe y vuestro conocimiento. Y como os falta esa fuerza, declaráis que la fe que habéis heredado de nosotros es intocable por vuestro conocimiento. Pero nuestra fe formaba parte de nuestro conocimiento como la cabeza de un ser humano forma parte de su cuerpo. Buscábamos la misma fuente de vida en ambos. Y con la misma actitud os hemos transmitido nuestro conocimiento y nuestra fe. Es imposible que sepáis lo que os enseñan vuestros ojos y vuestros instrumentos y creáis lo que nos enseñó nuestro espíritu reflexivo. Porque entonces vuestra ciencia nacería de vuestra alma, pero vuestra fe nacería de la nuestra. ¿Qué hacéis cuando procedéis así? En el fondo, nada más que mantener vuestro conocimiento para construir máquinas de vapor y motores eléctricos; pero el nuestro, para satisfacer las necesidades de vuestro corazón.
No, tal contradicción no corresponde a la naturaleza humana, sino al impulso invencible de buscar, a partir del conocimiento, los caminos que conducen al hogar del alma. Por eso, aquellos que consideran necesaria la contradicción no pueden preparar el futuro.
Esa es más bien la tarea de aquellos que buscan un conocimiento que revele el sentido de la vida. Un conocimiento que, por sí mismo, ilumine al ser humano sobre el origen, el destino y el propósito, que tenga en sí mismo el poder de la religión.
Nuestros ideales solo alcanzan su pleno vigor y fuerza cuando se transfigurar en sentimiento religioso. Y nuestro saber, nuestro conocimiento, solo tiene sentido y significado cuando desarrolla los gérmenes de nuestros ideales, que determinan nuestro valor en la existencia mundial. ¡Qué vida tan aburrida sería aquella en la que no surgieran ideales del conocimiento! El gran filósofo Johann Gottlieb Fichte juzgó con dureza a quienes llevan una vida tan aburrida. «Que los ideales no se pueden representar en el mundo real, lo sabemos tan bien como ellos, quizá incluso mejor. Solo afirmamos que la realidad debe juzgarse según ellos y que aquellos que sienten la fuerza para hacerlo deben modificarla. Suponiendo que tampoco pudieran convencerse de ello, perderían muy poco, ya que son lo que son, y la humanidad no perdería nada. Esto solo deja claro que no se les tiene en cuenta en el plan de ennoblecimiento de la humanidad. Sin duda, este seguirá su curso; que la bondadosa naturaleza se ocupe de ellos y les conceda, en el momento oportuno, lluvia y sol, alimento saludable y circulación fluida de los jugos, y además, ¡pensamientos inteligentes! No es la intención de esta revista estar totalmente de acuerdo con este juicio. Si se le concede una vida más larga, demostrará más bien que en el plan de ennoblecimiento de la humanidad se cuenta con cada ser humano, y que todo aquel que no hace de su alma la morada de los ideales pierde algo. Las palabras de Fichte deberían estar aquí para mostrar cómo una personalidad de grandes ideas habla de personas cuyo espíritu no posee la fuerza germinativa del ideal; y no menos para indicar que en una personalidad así hay plena claridad sobre cómo se relacionan los ideales y la vida. La vida debe moldearse según los ideales, por lo que debe ser posible la armonía entre el ideal y la vida.
La misma vida que anima a los seres humanos, las plantas y los animales, y da forma a los cristales, crea en el ser humano los ideales que dan sentido y significado a su existencia. Quien no comprenda claramente la relación entre estos ideales y las fuerzas que se encuentran en las rocas mudas y en las plantas que brotan, pronto se desanimará cuando tenga que creer en el poder determinante de estos ideales. Si para nuestro conocimiento las leyes de la naturaleza son algo separado de las leyes de nuestra alma, entonces se pierde con demasiada facilidad la seguridad con respecto a estas últimas. El sentido natural de la observación, que no permite negar los ojos, los oídos y la razón, nos obliga a confiar en las leyes de la naturaleza. Solo cuando las leyes de la existencia espiritual aparecen en armonía viva con estas leyes que inspiran confianza, se tiene la misma seguridad respecto a ellas. Entonces uno sabe que descansan en el universo con tanta seguridad como las leyes de la luz, la electricidad y el crecimiento de las plantas. Por eso Goethe rechazó en su día lo que sus amigos intentaban inculcarle como fe. Decía que prefería atenerse a la observación, como había hecho su gran maestro Spinoza. Si el camino del conocimiento lleva al ser humano desde la contemplación de la naturaleza hasta lo que él percibe en su alma como el Dios que le guía, entonces acabará convenciéndose de que sus ideales deben vivirse del mismo modo que el sol debe girar en su órbita. Un sol que se saliera de su órbita perturbaría todo el universo. Esto es fácil de comprender. Solo quien reconoce que el mismo espíritu actúa en la órbita del sol y en los caminos del alma admitirá plenamente que lo mismo ocurre con un ser humano que no vive sus ideales. Quien no pueda encontrar el puente entre las estrellas del cielo y la ley moral en su interior, quien separe el conocimiento de la fe, pronto verá cómo uno perturba al otro. El rechazo de uno u otro, o al menos la indiferencia hacia uno de ellos, parece inevitable.
Entre nosotros hay suficientes personas indiferentes. Disfrutan de la luz y el calor del sol, satisfacen sus necesidades cotidianas, implantadas en ellos por las fuerzas de la naturaleza. Y cuando lo han hecho, se deleitan como mucho con una literatura y un arte superficiales, que no son más que un reflejo y un espejo de esas necesidades cotidianas. Evitan con timidez las cuestiones globales que han movido a los espíritus más brillantes de la humanidad durante milenios. No les afecta especialmente cuando oyen hablar de las necesidades «eternas» de los seres humanos, de lo que Johann Gottlieb Fichte quería decir cuando se refería al destino del ser humano con las siguientes palabras: «Levanto mi cabeza con valentía hacia las amenazantes montañas rocosas, hacia la furiosa cascada, hacia las nubes que se rompen y flotan en un mar de fuego, y digo: ¡Soy eterno y desafío vuestro poder! Derribadme todos, y tú, tierra, y tú, cielo, mezcláos en un tumulto salvaje, y todos vosotros, elementos, espumad y rugid, y triturad en una lucha salvaje la última mota de polvo solar del cuerpo que llamo mío: —solo mi voluntad, con su firme propósito, flotará audaz y fría sobre las ruinas del universo; porque he alcanzado mi destino, y este es más duradero que vosotros; es eterno, y yo soy eterno, como él).
¿Y por qué tantos se muestran indiferentes ante esta determinación? Porque no perciben la misma fuerza imperativa en las leyes del alma que en las de la existencia física. En el fondo, hoy en día el sentimiento solo ha adoptado otra forma, la que el pueblo del siglo XVI asoció a la figura de Fausto debido a la separación entre la fe y el conocimiento. Fausto, como sabio, quería alcanzar el espíritu. Pero el pueblo quería que solo se creyera en el espíritu. Por eso, en el libro de Fausto se dice que en el destino de Fausto «se puede sentir claramente adónde llevan en última instancia la seguridad, la presunción y la imprudencia a un ser humano, y que son una causa cierta de la apostasía de Dios...».
Los indiferentes no creen que uno sea condenado por rendirse al espíritu. Opinan que no se puede saber nada del espíritu; o, si no son conscientes de ello, al menos no se preocupan por él. Por eso, el conocimiento de la naturaleza avanza y, con él, todo lo que este sustenta y desarrolla. El conocimiento del espíritu se atrofia y se nutre, como mucho, de las sensaciones heredadas de los padres, que unos imitan sin pensar, otros dejan pasar con indiferencia y otros ridiculizan o condenan como superadas.
Y ni siquiera es siempre la mera indiferencia o la crítica reflexiva lo que lleva a nuestros contemporáneos a comportarse así. Muchos solo necesitarían, en el ajetreo de la vida actual, dedicar medio día a reflexionar consigo mismos y encontrarían en su alma rincones ocultos en los que hablan voces que solo están ahogadas por el bullicio del mundo exterior. Media jornada de retiro y silencio bastaría para escuchar claramente esa voz interior que dice: ¿Es realmente el único destino del ser humano dedicarse por completo a lo que le depara la vida, para ser consumido con la misma rapidez por ella? Acaso, ¿no se llama hoy en día a esta preocupación «progreso de la humanidad»? ¿Es realmente un progreso en el sentido más elevado lo que se tiene en mente? El salvaje incivilizado satisface sus necesidades alimenticias fabricando herramientas sencillas y cazando a los animales más cercanos del bosque, moliendo con medios primitivos los granos que le da la tierra. Y lo que embellece su vida es lo que él percibe como «amor» y lo que disfruta de una manera sencilla, poco superior a la animal. El civilizado de hoy en día diseña con el más refinado espíritu «científico» las fábricas y herramientas más complejas para satisfacer la misma necesidad alimentaria. Reviste el instinto del «amor» con todo tipo de refinamientos, tal vez también con lo que él llama poesía, pero quien es capaz de levantar los distintos velos descubre detrás de todo ello lo mismo que vive en el salvaje como instinto, del mismo modo que descubre detrás del «espíritu científico» encarnado en las fábricas la común necesidad de alimentarse.
Parece casi descabellado decir algo así. Pero solo lo parece a aquellos que no se dan cuenta de que todo su pensamiento no es más que un hábito inculcado por su época y que, sin embargo, creen juzgar de forma totalmente «autónoma e independiente». Según la opinión general, hemos llegado muy lejos en la «cultura». Nadie podría negar la verdad de lo dicho si realmente quisiera considerar en qué se diferencia una civilización puramente material de la barbarie y la salvajería, si realmente quisiera permitirse el lujo de disfrutar del silencio durante medio día. ¿Es tan diferente, en un sentido superior, moler granos con piedras de moler e ir al bosque a cazar animales, o poner en funcionamiento telégrafos y teléfonos para obtener cereales de lugares lejanos? ¿No significa, en definitiva, desde cierto punto de vista, lo mismo que una amiga le cuente a otra que ha tejido tal cantidad de ropa de cama este año, o que cientos de periódicos cuenten a diario que el diputado X ha pronunciado un magnífico discurso para que se construya un ferrocarril aquí o allá, y que al final ese ferrocarril no sirva más que para abastecer a la región 'Y' con cereales de 'Z'. Y, por último, ¿es mucho más importante que un novelista nos cuente la forma tan ingeniosa en que Eugenio cortejó a su Hermine que el criado Franz nos cuente con ingenuidad cómo conoció a su Katharine?
Las personas que prefieren evitar darse cuenta de algo así solo pueden sonreír ante estos pensamientos. Consideran a quienes los tienen como soñadores y entusiastas ajenos al mundo real. Puede que tengan «razón» ante cierto juicio. Siempre se tiene «razón» de esta manera cuando se defiende lo trivial frente a lo que «solo se puede alcanzar en los pensamientos».
Discutir con alguien no es lo nuestro. Solo exponemos lo que creemos haber reconocido como verdad y esperamos a que encuentre eco en los corazones de los demás. Porque llevamos dentro la convicción de que, tan pronto como el ser humano lo desea, se despierta en él la voz que le habla de su destino eterno. — Desde tiempos inmemoriales, según nos cuentan las tradiciones de los pueblos, esta voz siempre ha hablado. Cuánto fervor se ha dedicado a interpretar la verdad de la Biblia, que Fausto quiso dejar «detrás de la puerta» durante un tiempo. En la silenciosa celda del monasterio, el monje solitario se devanaba los sesos para desentrañar el significado de la palabra escrita; ante el altar, se lastimaba las rodillas en ejercicios que duraban toda la noche para encontrar la iluminación sobre esta palabra. Luego subió al púlpito para anunciar con ferviente discurso a los hombres que luchaban por su destino eterno lo que le había revelado la soledad de su corazón. Y otras imágenes menos agradables se nos presentan cuando contemplamos el espíritu humano sediento de verdad. Las hogueras de la Inquisición, las persecuciones de los herejes se nos aparecen ante el alma, en las que se manifestaba el sentido de la «palabra» convertido en fanatismo o, más bien, en hipocresía y ansia de poder. Volvemos a contemplar la figura de Fausto. El pueblo del siglo XVI lo abandonó al diablo porque quería convertirse en un sabio y no en un mero creyente. Goethe le concede la redención, ya que no se quedó en una fe ciega, sino que siempre «se esforzó por alcanzar sus metas». El símbolo significativo de la sabiduría que nos da la investigación es Lucifer, que en español significa «portador de la luz». Los hijos de Lucifer son todos aquellos que buscan el conocimiento, la sabiduría. Los astrólogos caldeos, los sacerdotes egipcios, los brahmanes indios: todos ellos eran hijos de Lucifer. Y ya el primer hombre se convirtió en hijo de Lucifer, al dejarse instruir por la serpiente sobre lo que era «el bien y el mal». Y todos estos hijos de Lucifer también podían convertirse en creyentes. Sí, tenían que serlo si comprendían correctamente su sabiduría. Porque su sabiduría se convirtió en una «buena nueva» para ellos. Les reveló el origen divino del mundo y del ser humano. Lo que habían investigado con su poder de conocimiento era el santo misterio del mundo, ante el cual se arrodillaban en devoción, era la luz que mostraba a sus almas el camino hacia su destino. Su sabiduría, contemplada con reverente adoración, se convirtió en fe, se convirtió en religión. Lo que les había traído Lucifer brillaba ante los ojos de su alma como algo divino. A Lucifer le deben el hecho de tener un Dios. Hacer de Dios el adversario de Lucifer significa dividir el corazón y la mente. Y paralizar el entusiasmo del corazón, como hacen nuestros intelectuales, que no elevan el conocimiento de la mente a la devoción religiosa.
Muchos se quedan atónitos ante los descubrimientos de la ciencia natural. El telescopio, el microscopio, el darwinismo: parecen hablar del mundo y de la vida de manera diferente a los libros sagrados de los padres. Y Copérnico, Galileo y Darwin hablan con una fuerza convincente. Son los hijos de Lucifer de nuestro tiempo. Pero por sí solos no pueden ser una «buena nueva». Aún no llevan su luz a las alturas a las que la humanidad alzaba la vista cuando buscaba el hogar del alma. Por eso pueden seguir pareciendo a los piadosos como espíritus malignos que, al igual que Fausto, precipitan al ser humano a la perdición espiritual. Puede que Lucifer siga apareciéndoles como el adversario de Dios. Pero aquellos que solo están llenos de lo que Lucifer les proclama en los caminos de la ciencia «moderna» son verdaderamente seducidos por él hacia la indiferencia hacia su misión divina. Para ellos, Lucifer es, en realidad, solo el «príncipe de este mundo». Les explica cómo giran los planetas alrededor del sol, cómo se convirtieron en humanos los seres vivos imperfectos, pero no les habla de lo que hay en su interior que desafía «las amenazantes cimas rocosas, las nubes que flotan en un mar de fuego». La astronomía ha trasladado las frías y sobrias fuerzas de atracción al lugar donde antaño los serafines, por amor a Dios, hacían girar los cuerpos celestes. Si el gran naturalista del siglo XVIII, Carl von Linne, aún hablaba de que había tantas especies de plantas y animales como la fuerza divina había creado originalmente, hoy en día la ciencia natural está convencida de que estas especies han pasado por sí mismas de lo imperfecto a lo perfecto. Lucifer parece haberse convertido en un compañero completamente desolado. Su mensaje parece inadecuado para encender la devoción del corazón. ¿Acaso no ha llevado a las personas a opiniones como las que escribió hace poco un «espíritu libre» muy popular entre muchos: «El pensamiento es una forma de energía. Caminamos con la misma energía con la que pensamos. El ser humano es un organismo que transforma diversas formas de energía en energía mental, un organismo que mantenemos activo con lo que llamamos «alimento» y con el que producimos lo que llamamos pensamientos. ¡Qué maravilloso proceso químico, capaz de transformar una mera cantidad de alimento en la divina tragedia de Hamlet!».
Solo puede hablar así quien no escucha hasta el final los discursos del Lucifer moderno. Pero son demasiados los que le repiten, y tal vez se alegran de que su maestro haya abandonado prematuramente la escuela de Lucifer.
Uno de los que, bajo la influencia de las nuevas ciencias naturales, combatieron la «vieja fe», David Friedrich Strauss, opinaba: «Que la felicidad del hombre dependa de la fe en cosas de las que en parte se sabe con certeza que no han sucedido, en parte se desconoce si han sucedido y solo en una mínima parte se sabe con certeza que han sucedido, es tan absurdo que hoy en día ya no necesita refutación». Pero lo que solo se puede expresar con estas palabras ya lo dijo de forma mucho más hermosa un confesor de la «vieja fe» en el siglo XIII. El gran místico Eckhart enseña: «Un maestro dice: Dios se ha hecho hombre, y con ello se ha exaltado y honrado a toda la raza humana. Podemos alegrarnos de que Cristo, nuestro hermano, haya ascendido por sus propios medios por encima de todos los coros de ángeles y se siente a la derecha del Padre. Este maestro ha hablado bien, pero, en verdad, no le doy mucha importancia. ¿De qué me serviría tener un hermano que fuera rico y yo ser pobre? ¿De qué me serviría tener un hermano que fuera un hombre sabio y yo fuera un necio? ...» Sin embargo, si el maestro Eckhart hubiera escuchado las palabras de Strauss, podría haber respondido: Tu afirmación es cierta y no hay ninguna objeción que objetar, salvo que es banal. Pero hay otra cosa que es igualmente evidente: Que para el destino del alma humana, se derive algo de las verdades que nos revelan el telescopio y el microscopio, o de las ideas que Darwin se formó sobre la evolución de los seres vivos, es «tan absurdo que en muy poco tiempo no debería ser necesario refutarlo». Porque el maestro Eckhart añadió a su discurso: «El Padre celestial engendra a su Hijo único en sí mismo y en mí. ¿Por qué en sí mismo y en mí? Yo soy uno con él y él no puede excluirme. En la misma obra, el Espíritu Santo recibe su esencia y proviene de mí, como de Dios. ¿Por qué? Yo estoy en Dios, y si el Espíritu Santo no toma su esencia de mí, tampoco la toma de Dios. No estoy excluido de ninguna manera». En este sentido, habría que decirles a los «espíritus libres» modernos: el espíritu eterno del mundo engendra su esencia en mí, al igual que en las estrellas, en las plantas y en los animales. ¿Por qué en mí? Yo soy uno con él, al igual que las estrellas, los animales y las plantas son uno con él; y él no puede excluirme de ninguna manera. En el mismo sentido, el espíritu de la verdad recibe su esencia cuando examino mi alma, como la recibe cuando examino el mundo exterior. ¿De qué me serviría examinar las leyes de las órbitas estelares si no pudiera reconocer que las fuerzas que mueven las estrellas viven en un nivel superior en mi alma y las conducen a sus destinos?
Quien quiera seguir los caminos de la nueva investigación natural y explorar las leyes del alma, debería volver a escuchar las palabras del místico Angelus Silesius del siglo XVII:
«Aunque Cristo nazca mil veces en Belén y no en ti, seguirás perdido eternamente».
Hoy en día se puede decir, en el mismo sentido: si la gloria de la creación del mundo se te revela mil veces y no descubres que la ley del cielo estrellado vive en tu propia alma, «permanecerás perdido para siempre».
Esta revista (Lucifer - Gnosis)se ocupará de los hechos de la vida espiritual. Quiere hablar de lo que oye quien permanece hasta el final en los discursos de Lucifer. El verdadero espíritu de la nueva ciencia natural no debe encontrar en ella un adversario, sino un aliado. Al igual que antaño los sabios de la filosofía vedanta y los sacerdotes-investigadores egipcios ascendieron a su manera desde el conocimiento de la naturaleza al conocimiento del espíritu, esta revista quiere ascender desde las verdades que se mantienen en el espíritu de nuestro tiempo hasta las alturas donde el conocimiento «buena nueva », donde el conocimiento es recibido con devoción por el corazón, donde se forman los ideales que nos guían más allá, como las estrellas son guiadas por sus fuerzas.
Y más cercano que cualquier objeto de la naturaleza al ser humano es lo que aquí se menciona: el espíritu humano. De lo que se habla aquí no es otra cosa que de él mismo. Él mismo, que aparentemente está tan cerca, pero al que muy pocos conocen, sí, al que muchos tienen tan poca necesidad de conocer. Para aquellos que buscan la luz del espíritu, Lucifer será un mensajero. Él no hablará de una fe ajena al conocimiento. No se ganará el favor de los corazones para eludir al guardián de la ciencia. Mostrará todo el respeto hacia este guardián. No predicará la piedad ni la devoción, sino que mostrará los caminos que debe seguir el conocimiento si quiere transformarse por sí mismo en sentimiento religioso, en recogimiento devoto en el espíritu del mundo. Lucifer sabe que el sol resplandeciente solo puede salir en el corazón de cada individuo; pero también sabe que solo los caminos del conocimiento conducen a la montaña, donde el sol muestra su divino manto de rayos. Lucifer no debe ser un demonio que lleve al ambicioso Fausto al infierno; debe ser un despertador de aquellos que creen en la sabiduría del mundo y quieren transformarla en el oro de la sabiduría divina. Lucifer quiere mirar libremente a los ojos a Copérnico, Galileo, Darwin y Haeckel; pero tampoco bajar la mirada cuando los sabios hablan de la patria del alma.
MEDITACIÓN
- Pregunta: ¿Aspiras al autoconocimiento? ¿Tu supuesto yo significará más para el mundo en su conjunto mañana que hoy, cuando lo hayas conocido?
- Primera respuesta: No, si mañana no eres diferente de lo que eres hoy y tu conocimiento de mañana solo repite tu ser de hoy.
- Segunda respuesta: Sí, si mañana eres diferente a como eres hoy, y tu nuevo ser de mañana es el efecto de tu reconocimiento de hoy.
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