RUDOLF STEINER
El cerebro y el pensamiento: el hígado como órgano sensorial
Dornach, 9 de septiembre de 1922
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| células nerviosas |
Ahora bien, cuando estamos despiertos, estas células cerebrales están casi completamente muertas. Y solo porque las células cerebrales están muertas, podemos pensar. Si las células cerebrales estuvieran más vivas, no podríamos pensar. Y uno puede ver eso. Porque cuando estamos dormidos, estas células cerebrales comienzan a cobrar vida un poco; Especialmente cuando no estamos pensando, cuando estamos durmiendo, las células cerebrales comienzan a cobrar vida. Y la única razón por la que no se mueven es porque están muy juntas, porque no pueden apartarse del camino del otro. De lo contrario, si comenzaran a moverse, no nos despertaríamos en absoluto.
Cuando alguien se vuelve imbécil, es decir, ya no puede pensar, y luego muere y se examinan sus células cerebrales, entonces también se encuentra lo siguiente: estas células cerebrales en una persona que se ha vuelto imbécil han comenzado a vivir, a proliferar. Son más suaves que en una persona normal. Es por eso que en personas que se han vuelto débiles mentales, y el término "ablandamiento cerebral" no es del todo malo, también hablamos de ablandamiento cerebral.
Cuando se conoce a una persona viva sin prejuicios, uno se dice: la vida que hay en ella, esta vida física, no puede ser la causa de su pensamiento, porque ésta debe morir en el cerebro para que el ser humano pueda pensar. Esa es precisamente la cuestión. Si la ciencia actual procediera realmente de forma correcta, si trabajara correctamente, entonces la ciencia no podría ser materialista, porque entonces se vería, a partir de la constitución física del ser humano, que en él lo espiritual está más vivo precisamente cuando lo físico muere, como es el caso del cerebro. Por lo tanto, se puede demostrar de forma estrictamente científica la existencia del alma y del espíritu.
Por la noche, cuando dormimos, las células cerebrales están un poco más vivas. Por eso no podemos pensar. Y los glóbulos blancos, comienzan a activarse cuando estamos despiertos. Esa es la diferencia entre dormir y despertar. Así que estamos despiertos cuando nuestras células cerebrales están paralizadas, casi muertas; entonces podemos pensar. Estamos dormidos y no podemos pensar cuando nuestros glóbulos blancos están algo amortiguados y nuestras células cerebrales comienzan a tener un poco de vida. Por lo tanto, el hombre en relación con su cuerpo, debe tener realmente algo de muerte en él si ha de pensar, es decir, si ha de vivir espiritualmente.
Verán, señores, no es de extrañar que la ciencia actual no se plantee estas cuestiones, ya que la ciencia actual se ha desarrollado de una manera muy particular. Si se tiene la oportunidad de ver algo así, como yo he visto ahora en Oxford, —he podido dar una serie de conferencias en Oxford, que es una de las universidades más importantes de Inglaterra—, se puede observar que esta universidad de Oxford está organizada de forma muy diferente a nuestras universidades aquí en Suiza, Alemania o Austria. Esta universidad de Oxford tiene algo muy medieval, absolutamente medieval. Tiene un carácter tan medieval que las personas que se doctoran allí, es decir, que obtienen el título de doctor, reciben una toga y un birrete. Cada universidad de este tipo tiene su propio diseño para la toga y el birrete. Se puede distinguir a un licenciado o doctor de Oxford de uno de Cambridge porque lleva una toga y un birrete diferentes. Sin embargo, la gente tiene que ponerse esta toga y este birrete en cualquier ocasión solemne para que se sepa que ha estudiado en tal o cual universidad y que pertenece a ella. Esto es así porque en Inglaterra se han conservado muchas cosas de la Edad Media, como por ejemplo en el caso de los jueces: cuando están en ejercicio, deben llevar peluca, es parte de su atuendo. Como ve, allí se ha conservado intacta la tradición medieval. En el continente, en Suiza, Austria y Alemania, ya no es así. Allí no se lleva toga y los jueces ya no llevan peluca. Creo que en Suiza tampoco es así, por lo que yo sé.
Desde fuera, esto resulta muy divertido para alguien que viene de un continente. Uno se dice: «Bueno, aquí todavía están en plena Edad Media». Los bachilleres, los doctores, van por la calle con toga y birrete, etc. Pero esto significa algo muy diferente. Verán, allí la ciencia se practica todavía como se practicaba en la Edad Media. Es decir, lo que se hace allí es extraordinariamente simpático, en comparación con una universidad actual, que ha abolido todo eso, —no pretendo que se vuelva a introducir la toga, no me malinterpreten—, pero en comparación con algunas cosas que hay hoy en día en otras universidades, es realmente algo extraordinariamente simpático, porque tiene algo de íntegro. Ha conservado realmente la Edad Media en todas sus formas. Tiene algo de íntegro. Porque en la Edad Media se podía investigar todo lo posible, solo que no se podía investigar nada sobre el mundo que la religión había monopolizado. Eso es algo que todavía se siente en Oxford. En cuanto alguien se atreviera a decir algo sobre el mundo sobrenatural, allí se mostrarían extraordinariamente reservados.
Ahora bien, la ciencia medieval tenía total libertad mientras la gente no se expresara sobre la vida religiosa. Eso se ha perdido en nuestro país. Hoy en día, en nuestras universidades, tienes que ser materialista. Si no eres materialista, te tratan como a un hereje. Si, digamos, fuera decente quemar a la gente en la hoguera, todavía serían quemados hoy, incluso por las universidades. Se puede ver de cerca cómo le tratan a uno a la hora de introducir cualquier novedad en los campos del conocimiento. Las pelucas externas han desaparecido, ¡pero las pelucas internas no han desaparecido en absoluto en el continente!
Ahora bien, en el continente se ha desarrollado una ciencia, pero esta ciencia sigue teniendo otras costumbres y se vuelve materialista porque nunca se ha acostumbrado a ocuparse de lo espiritual. En la Edad Media no se permitía ocuparse de lo espiritual, porque eso se dejaba en manos de la religión. De esa manera, la gente sigue haciendo lo mismo hoy en día. Solo se ocupan del cuerpo y, por eso, no aprenden nada sobre lo que realmente es espiritual en el ser humano. Así que, en realidad, es solo una negligencia por parte de la ciencia el hecho de que no se estudien realmente las cosas que existen.
Me gustaría mostrarles esto hoy con un ejemplo, para que puedan ver: cualquiera que realmente haga ciencia real hoy puede hablar científicamente del hecho de que un alma o un espíritu entra en el cuerpo cuando el ser humano desarrolla su cuerpo en el vientre de la madre, y que en la muerte el espíritu abandona el cuerpo nuevamente. Esto se puede probar científicamente hoy en día, pero entonces realmente hay que saber ciencia. Hay que ser capaz de lidiar con la ciencia de la manera adecuada. ¿Qué hace la ciencia en un caso particular hoy? Digamos, por ejemplo, que una persona de cincuenta años desarrolla una enfermedad hepática y muere a causa de ella. Bueno, lo pondrían en la mesa de disección, le abrirían el abdomen y examinarían el hígado. Descubriendo que el hígado está quizás algo endurecido por dentro, y piensan de dónde podría venir esto. A lo sumo, piensan en lo que la persona podría haber comido que podría haber causado el endurecimiento del hígado a través de la comida equivocada. Pero nuestra naturaleza no es tan fácil de entender como para que podamos simplemente hacer que una persona examine su hígado y sepa cómo es el hígado; No es tan fácil. De hecho, si solo se piensa en los últimos años de una persona, ni siquiera puede decirse por qué es como es debido a su hígado.
Si se extirpa el hígado a una persona de cincuenta años y se descubre que está endurecido, en la mayoría de los casos, —no en todos, pero sí en la mayoría—, la culpa es de que, cuando era un bebé muy pequeño, se le alimentó con una leche inadecuada. Lo que a menudo aparece como una enfermedad a los cincuenta años tiene su origen en la primera infancia. ¿Por qué? Verán, quien realmente puede examinar el hígado y sabe lo que significa el hígado en el ser humano, puede decir lo siguiente. Sabe que el hígado de un niño muy pequeño aún está fresco, incluso todavía se está desarrollando. Ahora bien, el hígado es un órgano humano muy diferente a todos los demás órganos humanos. El hígado es algo muy especial. Esto también se puede ver externamente.
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| pulmón |
Ahora bien, todos los órganos (estómago, corazón) están configurados para que la sangre roja entre en ellos y salga la sangre azul. El hígado es diferente. Al principio también se ve igual con el hígado. Si ven el hígado, el hígado se encuentra debajo del diafragma en el lado derecho del cuerpo humano, también verán el problema al principio de que las arterias rojas entran y las arterias azules salen. Si ese fuera el caso, el hígado sería un órgano como los otros órganos humanos. Pero además, una arteria grande que contiene sangre azul, el ácido carbónico, entra en el hígado, lo que no ocurre con ningún otro órgano. Entonces, una arteria azul, la llamada arteria porta, entra en el hígado, una arteria azul poderosa. Se ramifica por todas partes dentro del hígado y le suministra sangre azul, sangre que se ha vuelto inutilizable para todos los demás procesos de los órganos y que de otro modo se limpiaría exhalando el ácido carbónico. Constantemente enviamos ácido carbónico al hígado. El hígado necesita precisamente lo que los otros órganos tienen que desechar.
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| hígado |
¿De dónde viene eso? Viene de que el hígado es una especie de ojo interno. El hígado es realmente una especie de ojo interno. El hígado percibe, especialmente cuando es joven, en los niños, el sabor, pero también la calidad de la leche que el niño succiona del pecho materno. Y mucho más tarde, el hígado sigue percibiendo todo lo que se consume en forma de alimentos en el cuerpo humano. El hígado es un órgano de percepción, un ojo, por así decirlo; también podría decirse que es un órgano táctil, un órgano sensorial. El hígado percibe todo eso.
Otro órgano humano que percibe es el ojo. Pero el ojo percibe el mundo exterior con tanta intensidad precisamente porque está situado casi por separado dentro de la cabeza. Está completamente dentro de esta cavidad ósea, pero es casi un órgano separado. Se puede extraer y se encuentra completamente separado, aislado del cuerpo, dentro de esta cavidad ósea. Los demás sentidos no nos llevan al mundo exterior como lo hace el ojo. Cuando oímos, seguimos experimentando internamente. Por lo tanto, la música es más interna que la vista. El ojo está diseñado de tal manera que no pertenece tanto al cuerpo humano como al mundo exterior.
Sin embargo, debido a que la sangre azul entra en el hígado, que de otro modo expulsaría el dióxido de carbono al exterior y volvería a enrojecerse, el hígado está casi tan separado del resto del cuerpo humano como el ojo. Por lo tanto, el hígado es un órgano sensorial. El ojo percibe los colores. El hígado percibe si la col agria que como es beneficiosa o perjudicial para el cuerpo, si la leche que bebo es beneficiosa o perjudicial para el cuerpo. El hígado lo percibe con delicadeza y segrega la bilis, y la bilis se expulsa, —esto es realmente así—, lo mismo que el ojo expulsa las lágrimas. Cuando el ser humano se entristece, comienza a llorar. Las lágrimas no salen del ojo sin motivo. La percepción, la observación de las cosas, está relacionada con la tristeza. Y del mismo modo, la secreción de la bilis está relacionada con el hecho de que el hígado percibe si algo es perjudicial o beneficioso para el cuerpo. Secreta más o menos bilis, dependiendo de lo perjudicial que sea lo que recibe la persona. Así pues, en el hígado tenemos un órgano de percepción.
Ahora piensen lo siguiente: si el niño recibe leche insalubre, el hígado se irrita continuamente. Y si la persona es tan sana que no contrae ictericia inmediatamente debido a una secreción biliar excesiva, existe una presión continua para que el niño segregue bilis. Y entonces el hígado del niño ya se enferma. El ser humano puede soportar mucho. Puede cargar durante cuarenta o cuarenta y cinco años con este hígado enfermo que adquirió cuando era un bebé, pero al final, a los cincuenta años, se produce el brote: el hígado se endurece.
Así que no se trata simplemente de poner a una persona de cincuenta años en la mesa de disección, abrirle el abdomen, extraerle los órganos, observarlos y decir algo al respecto. No se puede decir nada. El ser humano no es solo un ser del momento, sino un ser que se desarrolla a lo largo de un determinado número de décadas. Y lo que a veces ocurrió hace cincuenta años se manifiesta después de cincuenta años. Pero para poder entenderlo hay que conocer completamente al ser humano.
Supongo que ustedes tienen ahora una visión materialista. Pero si son materialistas, piensen en lo siguiente. Como les decía, el hígado es un órgano cuya enfermedad puede aparecer en los bebés y manifestarse a los cincuenta años. Sí, señores, pero ¿qué pasa con el ser humano? Supongamos, de manera muy esquemática, que el ser humano es un ser compuesto de carne, sangre, músculos, etc. Tiene vasos sanguíneos, venas, nervios... Todo ello son sustancias, por supuesto, sustancias reales. Pero, ¿creen ustedes que las sustancias que, por ejemplo, se encuentran en el hígado de un niño pequeño que está siendo amamantado siguen estando presentes a los cincuenta años? No, no es así. Porque, tomemos el ejemplo más sencillo: ustedes se cortan las uñas. Si no se las cortan, crecerán como las garras de un halcón. ¡Es como si se cortara continuamente un trozo de tejido! Y cuando se corta el pelo, también se corta un trozo de tejido. Pero a veces habrán notado que no solo se pierde tejido al cortarte el pelo y las uñas, sino que cuando uno se rasca y no se lava la cabeza durante mucho tiempo, también se rasca la caspa. Son trozos de piel. Y si uno no se lavara completamente, si el sudor no eliminara las pequeñas escamas del cuerpo, podría acabar con todo el cuerpo cubierto de escamas. Es decir, en el exterior del cuerpo, el tejido se desprende continuamente.
Ahora imagínese que se cortan un trozo de uña. Les volverá a crecer. Viene desde dentro. Sí, así es como funciona todo el cuerpo humano. Lo que está en el interior llega a la superficie exterior al cabo de unos siete años, y podemos eliminarlo como escamas. De lo contrario, solo lo hace la naturaleza, y no nos damos cuenta de cómo nos deshacemos de las finas escamas. La sustancia, la materia del ser humano, siempre va de dentro hacia fuera y se desprende externamente. Lo que hoy tienen en su interior, dentro de siete años estará en el exterior y se habrá desprendido por completo, y lo que entonces tendrán en su interior será nuevo, completamente nuevo. Cada siete años se renuevan las partes blandas de la materia humana. Cuando se es un niño pequeño, esto se aplica incluso a ciertos órganos óseos externos. Por eso, los dientes de leche solo los tenemos hasta los siete años aproximadamente; luego se caen y se forman nuevos dientes desde el interior. Estos permanecen solo porque ya no tenemos la fuerza para expulsarlos; al igual que no podemos expulsar las uñas de los dedos, tampoco podemos expulsar estos dientes. ¡Pero en realidad, en el ser humano moderno no tienden a durar más tiempo! Bueno, el ser humano puede aguantar mucho. Los dientes se mantienen, pero ¿por cuánto tiempo? Especialmente en Suiza, se deterioran terriblemente al cabo de un tiempo. El deterioro de los dientes está relacionado con el agua, especialmente en esta zona.
Pero de ahí se desprende que la materia que hoy hay en ustedes, dentro de siete años ya no estará ahí. La habrán expulsado y se habrán formado otra nueva. Si lo que importara fuera la materia, entonces, por ejemplo, el señor Dollinger no sería hoy quien está sentado ahí, porque la materia que tenía entonces ya no está, se ha desvanecido. Desde entonces se ha convertido en alguien completamente nuevo en cuanto a la materia. Pero en aquel entonces ya se le llamaba por el mismo nombre. Hoy sigue siendo el mismo; sí, pero la materia no lo es, la materia no lo es en absoluto. Lo que mantiene unida la materia como una fuerza, lo que, cuando la materia se va de algún lugar aquí, trae otra nueva, la materia se puede ver cuando se coloca al ser humano en la mesa de disección, pero lo que se expande como fuerza en el ser humano no se puede ver, eso es lo que se conoce como suprasensible.
Sí, señores, si el hígado del bebé se daña y a los cincuenta años aparece una enfermedad hepática, la parte del hígado que se encuentra allí dentro se ha sustituido por completo. La sustancia ya no está. No es la sustancia la que nos ha provocado una enfermedad hepática, sino las fuerzas invisibles. Estas se han acostumbrado a no dejar que el hígado funcione correctamente durante la infancia. La actividad, no la materia, la actividad se ha desequilibrado. Por lo tanto, si tenemos claro que esto es lo que ocurre con el hígado, debemos decir: es evidente que el ser humano, al renovar constantemente la materia, lleva en su interior algo que no es materia.
Si se reflexiona detenidamente sobre esta idea, se llega a la conclusión de que, por razones científicas, es imposible ser materialista. Solo aquellas personas que creen que un ser humano de cincuenta años está compuesto por la misma materia que cuando era niño son materialistas. Por lo tanto, por razones puramente científicas, es necesario pensar que el ser humano tiene una base espiritual, es decir, que el ser humano lleva en sí mismo algo espiritual.
Pero, señores, no creerán que estas partículas de materia hepática, que a los cincuenta años ya han desaparecido, construyen el hígado, que pueden contribuir a que el hígado se construya. Esas partículas desaparecen, abandonan el hígado. En realidad, lo único que queda allí para esas partículas es el espacio. Lo que renueva continuamente el hígado es fuerza, es algo suprasensible. Eso es lo que renueva continuamente el hígado.
El ser humano debe renovarse por completo si quiere venir al mundo. Cuando el ser humano se forma en el vientre materno, aquellas fuerzas que se encuentran en el hígado ya deben estar presentes.
Bueno, se podría decir que en el cuerpo de la madre se unen el óvulo femenino y el espermatozoide masculino, y de ahí surge el ser humano. Sí, señores, de esa mezcla de sustancias no puede surgir el ser humano, del mismo modo que la enfermedad hepática a los cincuenta años no puede surgir de la sustancia que se había deteriorado durante el primer año de vida. Esa sustancia tiene que estar ahí. Quien afirme que el ser humano se forma en el cuerpo materno a partir de materia, que afirme también que si apilo madera y me siento encima durante unos años, al cabo de unos años se convertirá en una hermosa estatua. Por supuesto, la materia debe ponerse a disposición del espíritu. Esto ocurre en el cuerpo materno. Pero el ser humano no se forma en el cuerpo materno, sino que esta materia, al igual que la materia de un escultor, es trabajada por el espíritu, y así se forma en el ser humano lo que lo renueva una y otra vez cuando se expulsa la materia física. Realmente necesitaríamos comer mucho menos de lo que comemos ahora si esa sustancia tuviera una mayor importancia. Sin embargo, cuando somos niños pequeños, necesitamos comer para poder crecer. Pero si a los veinte años hubiéramos alcanzado la madurez y la sustancia no se hubiera ido desechando sino que siguiera siendo la misma, entonces ya no necesitaríamos comer nada más. Sería algo maravilloso para los empresarios, ya que hoy en día está prohibido emplear a niños y los trabajadores ya no necesitarían comer. ¡Sería algo maravilloso! Pero el hecho de que tengamos que seguir comiendo cuando hemos alcanzado la madurez demuestra que aquello que permanece, aquí lo que permanece en el ser humano durante la vida, no es la materia, sino lo espiritual y lo anímico. Y eso tiene que estar ahí antes incluso de que se produzca la concepción humana, está ahí y trabaja la materia desde el principio, al igual que sigue trabajando en ella.
Cuando nace un ser humano, se puede observar cómo, durante la primera infancia, duerme casi continuamente. Duerme sin cesar. En realidad, lo saludable para el ser humano es que, durante la primera etapa de la infancia, esté despierto como máximo una o dos horas; por lo demás, el bebé debe dormir continuamente y tiene la necesidad de dormir casi siempre.
Pero, ¿qué significa eso de que el bebé tiene la necesidad de dormir continuamente y debe dormir? Significa que su cerebro aún debe estar algo vivo. Los glóbulos blancos aún no deben circular con demasiada vivacidad por el cuerpo; deben calmarse, esos glóbulos blancos, y el cerebro aún no debe estar muerto. Por eso el bebé debe dormir. Pero tampoco puede pensar todavía. En cuanto empieza a pensar, las células cerebrales empiezan a morir cada vez más. Mientras estamos creciendo, la fuerza que nos hace crecer también impulsa hacia el cerebro aquellos procesos que pueden mantenerlo bastante blando. Pero cuando dejamos de crecer, cuando el crecimiento se detiene, cada vez es más difícil que lo que debe llegar al cerebro llegue también durante el sueño. Y la consecuencia de ello es que, aunque aprendemos a pensar cada vez mejor a medida que envejecemos, nuestro cerebro tiende mucho más a morir, y en realidad morimos continuamente en el cerebro una vez que hemos dejado de crecer.
Ahora bien, el ser humano es capaz de soportar muchas cosas. Mantiene su cerebro durante mucho tiempo en un estado en el que por la noche se vuelve lo suficientemente blando. Pero llega un momento en el que las fuerzas que ascienden hacia la cabeza ya no pueden abastecer adecuadamente al cerebro, y entonces se acerca la vejez.
¿De qué muere realmente el ser humano? Por supuesto, cuando algún órgano deja de funcionar, la mente ya no puede trabajar, al igual que una máquina que no funciona correctamente ya no puede funcionar. Pero, aparte de eso, su cerebro se vuelve cada vez más rígido y ya no puede funcionar correctamente. Durante el día, el cerebro se deteriora continuamente, porque no es el cuerpo lo que lo regenera, sino lo espiritual y lo anímico. Pero eso es, si se me permite expresarlo así, como un veneno; lo espiritual-anímico destruye el cerebro cuando estamos despiertos. Por eso tenemos que dormir, para que el cerebro pueda regenerarse. Si el cerebro no pudiera pensar, entonces no se destruiría, sino que se haría cada vez más fuerte. Porque el brazo, que no piensa, que trabaja, se hace cada vez más fuerte. Pero el cerebro se debilita cada vez más al pensar. El cerebro no es un órgano que piensa a través de su vida, sino que piensa a través de su muerte, y por eso el cuerpo se vuelve inútil para el ser humano. El espíritu está ahí, pero el cuerpo se vuelve inútil.
Esto también se hace evidente si recuerdan lo que dije sobre que el hígado es como un órgano sensorial, como una especie de ojo en el interior. Sí, señores, se trata de una enfermedad hepática cuando el hígado de una persona de cincuenta años está tan rígido y endurecido como he supuesto anteriormente. Pero el hígado siempre se endurece un poco con la edad. En los niños pequeños está fresco y blando. Hay unas pequeñas islas de tejido de color marrón rojizo, —el hígado está formado por esas islas de tejido—, que están conectadas entre sí por una red. Ese es el tejido hepático.
Ahora bien, este hígado es muy blando y elástico en la infancia. Pero se vuelve cada vez más rígido y duro a medida que se envejece. Piensen que lo mismo ocurre con el ojo. A medida que envejecemos, el interior del ojo se vuelve cada vez más rígido. Si se endurece de forma patológica, aparece la catarata. Si el hígado se endurece de forma patológica, aparece la cirrosis hepática con abscesos hepáticos, etc.
Pero incluso en buen estado, el hígado como órgano sensorial, se desgasta al igual que se desgasta el ojo. Por consiguiente el hígado percibe cada vez menos si los alimentos que llegan al interior son útiles o perjudiciales, porque se ha desgastado. Por lo tanto, cuando una persona envejece, el hígado ya no le sirve tan bien para evaluar si los alimentos que llegan al estómago son beneficiosos o perjudiciales. Ya no funciona tan bien. Cuando el hígado está sano, hace que las sustancias beneficiosas se distribuyan por el cuerpo y que las perjudiciales se eliminen. Pero cuando el hígado se deteriora, las sustancias nocivas llegan a las glándulas intestinales, a la linfa, y luego circulan por el cuerpo y provocan todo tipo de enfermedades. Y eso hace que la persona que ha envejecido ya no pueda percibir su cuerpo interiormente como antes lo hacía a través del hígado. Podría decirse que se ha vuelto ciego interiormente para su propio cuerpo. Cuando se es ciego exteriormente, otra persona puede guiarnos y ayudarnos. Pero cuando se es ciego interiormente, los procesos ya no se desarrollan correctamente y muy pronto aparece el cáncer de intestino, de estómago o de píloro, o cualquier otra enfermedad relacionada con el hígado. Entonces, el cuerpo ya no sirve para nada. Entonces, las nuevas sustancias, que deben ser rechazadas continuamente, ya no pueden incorporarse correctamente al cuerpo. El alma ya no puede seguir participando con el cuerpo humano, y llega el momento en que el cuerpo debe ser desechado por completo.
Sí, señores, uno ve cómo año tras año el cuerpo se va desechando, porque cuando se rasca la cabeza o se corta las uñas, se desecha lo que ya no sirve. Pero lo que hay dentro en forma de fuerzas permanece. Sin embargo, cuando todo se vuelve inservible, aquello que trabaja en el interior ya no puede sustituir nada. Entonces, al igual que las uñas, las escamas y otras partes del cuerpo se desprenden, ahora se desprende todo el cuerpo, y lo que queda del ser humano es precisamente lo espiritual. De modo que pueden decir: si comprendo al ser humano, lo comprendo en cuerpo y alma, y no es cierto que el ser humano sea solo algo físico.
Sí, verán ustedes, se podría decir que es solo una cuestión religiosa. Pero no es solo una cuestión religiosa. Aquí, en esta ciencia del Goetheanum, se pone de manifiesto que no se trata solo de una cuestión religiosa. La religión tiene como objetivo tranquilizar al ser humano, asegurándole que no morirá cuando muera su cuerpo. En el fondo, se trata de sentimientos egoístas, y los predicadores también cuentan con ello. Les dicen a las personas que no morirán. Aquí no se trata de una cuestión religiosa, sino de una cuestión práctica real.
Quien se limita a colocar al ser humano en la mesa de disección, le abre el abdomen y examina el hígado, no se le ocurrirá pensar en cómo hay que esforzarse para que el niño reciba una alimentación adecuada durante la lactancia. Sin embargo, quien sabe cómo funciona esto, se dará cuenta de cómo se debe educar al niño para que se convierta en una persona sana. Cuidar la salud en la infancia es mucho más importante que curar enfermedades más adelante. Pero cuando solo se ve al ser humano como un bloque de materia, no se sabe nada de esto.
Bueno, en este ejemplo se ve fácilmente lo que he dicho. Pero tomemos otro ejemplo. Supongamos que tengo un hijo en la escuela y le alimento continuamente con todo tipo de cosas, le hago estudiar hasta sobrecargar su memoria, hasta el punto de que el niño no puede recuperarse. Sí, señores, en realidad se está esforzando la mente. Pero no es cierto que solo se esté esforzando la mente, porque la mente trabaja constantemente en el cuerpo. Y si educo y enseño mal al niño, aunque solo sea, digamos, según la memoria, entonces endurezco ciertos órganos, porque lo que se utiliza en el cerebro se pierde en los demás órganos. Y si se sobrecarga demasiado al niño en el cerebro, sus riñones enferman. Es decir, no solo se puede enfermar al niño mediante influencias físicas, sino que también se le puede hacer sano o enfermo mediante la forma de enseñarle y educarle.
Como puede observarse, aquí es donde el tema se vuelve práctico. Si se conoce realmente al ser humano, se puede impartir una educación adecuada en la escuela. Si se conoce al ser humano tal y como lo conoce la ciencia actual, se puede enseñar en las universidades lo que hemos observado: el hígado tiene este aspecto, tenemos islotes hepáticos de color marrón rojizo, etcétera. Y lo que les he escrito aquí, por supuesto, se puede describir en la universidad. Pero después uno se queda en silencio.
Una ciencia así no es práctica, porque no se puede impartir en las escuelas. El profesor no sabe qué hacer con una ciencia así. El profesor solo puede hacer algo con ella si sabe que, si el hígado tiene ese aspecto a los treinta años, para que se desarrolle correctamente, debo hacer algo al respecto cuando el niño tiene ocho o nueve años, no exigirle que reciba clases prácticas, sino enseñarle a los ocho o nueve años algo que guíe sus órganos de la manera correcta. Por ejemplo, tengo que contarle algo y dejar que me lo repita, sin sobrecargar su memoria, sino dejándole que lo haga por sí mismo. Esto se consigue cuando se conoce al ser humano en cuerpo, alma y espíritu. Entonces se puede educar adecuadamente.
Ahora les pregunto: ¿no es lo más importante no limitarse a tranquilizar a las personas con historias sobrenaturales desde el púlpito, diciéndoles que no morirán cuando muera su cuerpo? Ciertamente no se hace eso, —ya se lo he demostrado—, sino que solo se influye en el egoísmo de las personas, que desean seguir viviendo, y se satisfacen esos deseos. La ciencia no se ocupa de deseos, sino de hechos, y estos hechos, cuando se conocen, hacen que toda el asunto sea práctico. Hay algo que aportar a la escuela cuando se conoce realmente al ser humano.
Y eso es lo que diferencia a la ciencia del Goetheanum de otras ciencias. Aquí se quiere alcanzar gradualmente un estado que no solo sea aplicable a unas pocas personas que pertenecen al ámbito científico, sino que la ciencia sea humana en general, beneficie a la humanidad y contribuya al desarrollo de la humanidad.
De ahí se desprende que realmente se forman clases de personas. En la vida, lo que existe en ella también debe aplicarse. Por lo tanto, si hay una ciencia que no se puede aplicar, una ciencia inútil, entonces las personas que se dedican a esa ciencia también son, en cierto sentido, inútiles, y entonces surge una clase de personas inútiles. Ahí están las diferencias de clase.
He intentado mostrar en mis «Puntos clave» que, en realidad, las diferencias de clase también están relacionadas con la vida intelectual. Pero cuando uno apunta a la verdad, se le tacha de fantasioso por todas partes. Pero aquí pueden convencerse de que no se trata de fantasías, sino de un conocimiento real y verdadero y de la aplicación práctica de la ciencia, que realmente puede intervenir en la vida. Entonces las personas también se tranquilizan con respecto a la muerte.
Por supuesto, hay muchas cosas que le resultan difíciles, precisamente porque la educación escolar no es como debería ser. Pero poco a poco irá comprendiendo las cosas. Y puede estar seguro de que los demás tampoco lo entienden del todo. Cuando uno se encuentra con la ciencia actual en medio de todas estas condiciones medievales, se da cuenta de qué tipo de ciencia es. Cuando imparto la ciencia del Goetheanum en Oxford, esto difiere considerablemente de lo que se imparte normalmente en Oxford. Es algo completamente diferente y solo se comprenderá poco a poco.
Por eso quiero que comprendan lo difícil que es penetrar en ello. Es difícil, pero se hará y debe hacerse, porque de lo contrario la humanidad simplemente sucumbirá.
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