INICIACIÓN Y MISTERIOS
Revista Lucifer - Gnosis 1903
RUDOLF STEINER
julio-septiembre de 1903
Los antiguos sabios llaman «jardín de la madurez» al lugar al que accede el ser humano cuando se le revelan los secretos del mundo. No hay flor en ese jardín que no dé fruto, ni huevo en el que no haya madurado la vida que germina en su interior. Pero al mismo tiempo se describen los senderos que conducen a la «puerta estrecha» que cierra este jardín, como oscuros y peligrosos. Al mismo tiempo, se asegura que la oscuridad se vuelve más brillante que el sol, que los peligros son impotentes contra las fuerzas que brotan en el alma de aquel a quien un místico, un «iniciado», le muestra estos senderos con mano solícita. Los eruditos tildan como ideas infantiles de una época en la que no se sabía nada de las ciencias de nuestros días, ellos creen poder distinguir entre las fantasías de la «imaginación a tientas» y las sobrias percepciones de una mente «científicamente formada». Y quien hoy en día hable de tales ideas, puede estar seguro de que se encontrará con una sonrisa, si no altiva, al menos compasiva, por parte de muchos de sus contemporáneos.
Y pese a todo, hay quienes hablan hoy del mundo del alma y del hogar del espíritu, al igual que lo hacían aquellos antiguos sabios,. Se les considera personas que hablan de un mundo que solo les muestra su desbordante imaginación. Se lamenta incluso que, en medio de un mundo que ha logrado tanto gracias a la lógica sobria, ellos se tambaleen como borrachos, perdiendo la seguridad en todo momento porque no se aferran a lo que «realmente» existe.
¿Qué responden estos «borrachos» ante tal réplica? Cuando se sienten en la posición de tener derecho a hablar sobre sí mismos, se les oye decir lo siguiente: «Os entendemos perfectamente, vosotros que debéis ser nuestros adversarios. Sabemos que muchos de vosotros sois personas honestas que os ponéis sin reservas al servicio de lo verdadero y lo bueno. Pero también sabemos que no podéis entendernos mientras penséis como pensáis. Solo podremos hablar con vosotros de las cosas de las que tenemos que hablar cuando os hayáis esforzado por aprender nuestro idioma. Tras esta afirmación nuestra, muchos de vosotros habréis terminado con nosotros, pues creeréis reconocer que a nuestro fantástico entusiasmo se suma ahora nuestra incurable arrogancia. Pero también comprendemos vuestra postura y sabemos que no debemos ser arrogantes, sino modestos. Para animaros a que aceptéis nuestras ideas, solo tenemos una cosa que decir. Podéis creer que no concedemos a nadie el derecho legítimo de opinar sobre nuestros conocimientos si no es capaz de comprender lo que os lleva a afirmar lo que afirmáis y si no conoce a fondo la fuerza, el poder de convicción y el alcance de vuestra ciencia. Quien no tenga la certeza de poder pensar con la misma sobriedad y «cientificidad» que el astrónomo, el botánico o el zoólogo más sobrio, solo debería ser un aprendiz, y no un maestro, en cuestiones de la vida espiritual y en conocimientos místicos. Pero no nos malinterpreten: solo hablamos de maestros, no de alumnos. Cualquier persona puede convertirse en discípulo de la mística, porque en el alma de cada ser humano se encuentran las facultades intuitivas que se abren a la verdad. El místico debe hablar de forma comprensible a los más ignorantes. Y a aquellos a quienes, según su grado de comprensión, no puede decirles ni una centésima parte de la verdad, que les diga una milésima. Hoy reconocen la milésima y mañana reconocerán la centésima. Todos deben ser alumnos. Pero nadie debería querer ser maestro si no es capaz de aplicar la mente más sobria y la disciplina científica más estricta. Solo son verdaderos maestros de misticismo aquellos que antes han sido científicos rigurosos y que, por lo tanto, saben cómo se vive en la ciencia. El verdadero místico también considera a todos como fantasiosos, como borrachos, que no pueden quitarse en cada momento de misticismo el traje festivo y vestirse con el traje cotidiano del físico, del químico, del botánico y del zoólogo. Así habla el verdadero místico a sus oponentes; con toda modestia les asegura que entiende su lenguaje y que no se concedería el derecho de ser místico si no conociera su lenguaje. Pero entonces también puede añadir que sabe, tan seguro como se saben los hechos de la vida exterior, que si sus adversarios aprenden su lenguaje, dejarán de ser sus adversarios. Lo sabe, como todo hombre que ha estudiado química sabe que, en determinadas condiciones, el oxígeno y el hidrógeno se convierten en agua.
El hecho de que Platón no quisiera introducir en los niveles superiores de la sabiduría a nadie que no conociera la geometría no significa que solo aceptara como alumnos a geómetras eruditos, sino que estos debían haberse acostumbrado a una investigación seria, rigurosa y precisa antes de que se les revelaran los secretos de la vida espiritual. Tal exigencia se ve en su justa medida si se tiene en cuenta que en estos ámbitos superiores cesa el control que corrige al investigador común a cada paso. Si el investigador botánico se hace ideas erróneas, sus sentidos pronto le revelarán su error. Se comporta con el místico como el que camina por un terreno llano con el alpinista. El primero puede caerse al suelo, pero solo en casos excepcionales se matará; el segundo siempre corre ese peligro. Y, sin duda, nadie que no haya aprendido a caminar puede escalar montañas. Dado que los hechos espirituales no corrigen las ideas de la misma manera que los hechos externos, para el investigador místico, es un requisito obvio el pensamiento más riguroso y fiable.
Si nos entregamos a tales pensamientos, comprendemos lo que querían decir aquellos antiguos sabios cuando hablaban de los peligros que acechan al hombre que quiere penetrar en los misterios del mundo. Quien se acerca a ellos con una mente sin entrenar, su alma se ve sumida en la confusión. Se vuelven peligrosos como una bomba de dinamita en manos de un niño. Por eso, todo investigador místico debe cumplir la estricta exigencia de poner a prueba la corrección de su pensar, incluso de toda su vida anímica, en tareas difíciles y espinosas, antes de acercarse a las tareas superiores propiamente dichas. Esto es un indicio de lo que el místico tiene en mente cuando habla de los primeros grados de la «iniciación» en las verdades superiores.
Innumerables personas que creen estar a la altura de la educación de nuestro tiempo consideran que el pensar sano y el misticismo son opuestos irreconciliables. Creen que una educación científica clara debe erradicar todas las inclinaciones místicas del ser humano. Y les resulta especialmente incomprensible que alguien que conozca los resultados más importantes de la ciencia moderna tenga tales inclinaciones. Si los que piensan así tuvieran razón, habría que admitir que, en la actualidad, el misticismo tiene pocas posibilidades de llegar al alma de nuestros contemporáneos. Porque nadie que comprenda las necesidades espirituales del presente puede dudar de que las victorias que ha obtenido y seguirá obteniendo la ciencia natural están plenamente justificadas. Hay que admitir sin reservas que hoy en día nadie puede pecar impunemente contra el espíritu del auténtico pensamiento científico. Y, sin embargo, quien tiene ojos para ver debe admitir también que cada vez son más los que se sienten insatisfechos con lo que los pensadores científicos tienen que decir sobre las preguntas irrefutables del alma humana. Casi tímidamente, estos insatisfechos se sumergen en las obras de los místicos. Allí encuentran lo que sus almas anhelan. Allí encuentran lo que sus corazones necesitan: verdadero aire espiritual para vivir. Sienten el crecimiento de su alma; encuentran lo que el ser humano debe buscar sin cesar: el aliento de lo divino. Pero se les repite una y otra vez que deben aprender a pensar con claridad y serenidad a través de las ciencias naturales, y no dejarse engañar por fantasiosos y entusiastas. Si acatan tal exhortación, lo único que experimentan es que su alma se marchita.
Sin embargo, sigue siendo una verdad profundamente arraigada en el corazón de cada ser humano que la naturaleza es una gran maestra. ¿Quién no podría comprender a Goethe cuando dice que, ante los extravíos y las desarmonías de los seres humanos, siempre le gusta retirarse a las necesidades eternas de la naturaleza? ¿Y quién podría leer sin aprobar sin reservas las palabras con las que el gran poeta describe los sentimientos que le invadían al contemplar en soledad las leyes férreas por las que la naturaleza forma las montañas? «Sentado en una alta cima desnuda y contemplando una amplia región, puedo decirme: aquí descansas directamente sobre un fundamento que llega hasta los lugares más profundos de la tierra...En este momento, en el que las fuerzas internas que atraen y mueven la Tierra actúan directamente sobre mí, en el que las influencias del cielo me rodean, me siento elevado hacia una contemplación más elevada de la naturaleza... Tan solitario, me digo a mí mismo, mientras contemplo esta cima completamente desnuda... Tan solitario se siente el hombre que solo quiere abrir su alma a los sentimientos más antiguos, más primarios y más profundos de la verdad. Allí puede decirse a sí mismo: aquí, en el altar más antiguo y eterno, construido directamente sobre las profundidades de la creación, ofrezco un sacrificio al ser de todos los seres».
Es lógico que esa actitud de reverencia ante la gran maestra que es la naturaleza se traslade también a la ciencia que habla de ella.
No debe haber contradicción entre los sentimientos que inundan el alma cuando se acerca a las «verdades más antiguas, primeras y profundas» sobre la vida espiritual, y los que la invaden cuando la mirada se posa en la eterna actividad constructora de la naturaleza.
¿Acaso el místico no comprende esa armonía de la naturaleza con los sentimientos más sagrados del alma humana?
Pero sobre el altar en el que el verdadero místico ofrece sus sacrificios, en todos los tiempos que alcanza la investigación del hombre, se ha escrito con letras de fuego como ley suprema: «La naturaleza es la gran guía hacia lo divino; y la búsqueda consciente del hombre de las fuentes de la verdad debe seguir las huellas de su voluntad dormida».
Si los místicos siguen esta ley suprema, no debería haber contradicción alguna entre sus caminos y los de quienes investigan la naturaleza. Menos aún debería manifestarse tal contradicción en una época que le debe tanto a las ciencias naturales.
Para ver con claridad en esta dirección, hay que preguntarse: ¿En qué puede consistir la coincidencia entre la ciencia natural y la mística? ¿Y en qué consistiría una contradicción? La coincidencia solo puede buscarse en que las ideas que se tienen sobre la esencia del ser humano no son ajenas a las que se tienen de los demás seres de la naturaleza. Que se vea este tipo de regularidad en el funcionamiento de la naturaleza y en la vida del ser humano. La contradicción existiría si se quisiera ver en el ser humano un ser de naturaleza completamente diferente a la de las demás criaturas de la naturaleza. Para aquellos que quieren una contradicción de este tipo, fue conmovedor cuando, hace más de cuatro décadas, (1860 aprox), el gran investigador Huxley, desde el espíritu de la ciencia natural más reciente, resumió en palabras la estrecha relación del ser humano con los animales superiores debido a la similitud de su constitución anatómica: «Podemos tomar cualquier sistema de órganos que queramos, la comparación de los mismos en la serie de los simios nos lleva al mismo resultado: que las diferencias anatómicas que separan al ser humano del gorila y del chimpancé no son tan grandes como las que separan al gorila de los simios inferiores». Una frase así solo puede resultar impactante si se relaciona erróneamente con la esencia del ser humano. Ciertamente, se puede asociar con la idea de lo cerca que está el ser humano del animal. Para el místico, esta estrecha relación no tiene nada de preocupante. Porque para él surge inmediatamente la otra idea: ¿Cómo pueden los órganos que existen en los animales servir a fines superiores cuando se transforman en humanos? Él sabe que la voluntad dormida de la naturaleza convierte la percepción animal en humana, desarrollando los órganos animales de otra forma. Él sigue las huellas seguras de la naturaleza y continúa sus obras. Para él, la obra de la naturaleza no termina con lo que le ha dado. Se convierte en un fiel discípulo de la naturaleza al realzar su obra. Ella lo ha llevado al pensar y sentir humanos. No considera el pensar y el sentir como algo rígido e inmóvil, sino que los convierte en actividades superiores. Por medio de su voluntad ocurre lo que en la naturaleza exterior ocurre sin ella. Sus ojos demuestran que los ojos son capaces de otras cosas además de lo que hacen los de los monos. Los ojos pueden, por tanto, transformarse. Las facultades del alma del místico desarrollado se relacionan con las del hombre no desarrollado como los ojos humanos se relacionan con los ojos de los monos. Es comprensible que quien no es místico comprenda tan poco la naturaleza del alma del místico como un animal puede comprender el pensamiento del ser humano. Y así como a una criatura que no piensa se le abriría un nuevo mundo si pudiera desarrollar en sí misma la capacidad de pensar, el místico, tras desarrollar sus capacidades superiores, contempla otro mundo. Está «iniciado» en este mundo. Quien no se convierte en místico, reniega de la naturaleza. No continúa lo que su voluntad latente ha logrado sin él. De este modo, se opone a la naturaleza. Porque esta transforma continuamente sus formas. Crea eternamente lo nuevo a partir de lo antiguo. Quien cree en esta transformación, en este desarrollo, en el sentido de la ciencia natural más reciente, y sin embargo no quiere transformarse a sí mismo, reconoce la naturaleza, pero se pone en contradicción con ella en su propia vida. No basta con reconocer el desarrollo, hay que vivirlo. Por lo tanto, no limitemos nuestras capacidades vitales señalando exclusivamente nuestra afinidad con los demás seres. Quien se convierte en un fiel discípulo de la naturaleza en la educación mística, abre su mente al desarrollo superior del ser humano.
Muchos ante estas insinuaciones sobre misticismo e «iniciación» dirán: «¿De qué nos sirve hablar de capacidades que nos son desconocidas? Dadnos esas capacidades y os creeremos». Nadie puede dar a otro algo que este rechaza. Y lo que suelen experimentar nuestros místicos es un rechazo brusco. Por el momento, no pueden hacer mucho más que contar sus conocimientos místicos a quienes quieren escucharlos. Sin embargo, a primera vista, esto parece como si se le contara a alguien de América lo que exige que le permitamos visitarlo allí. Pero solo lo parece. Las cosas espirituales son diferentes de las físicas. Mucho antes de que el ser humano sea capaz de ver la verdad con claridad, puede intuirla y asimilarla en sus sentimientos. Y este sentimiento es en sí mismo una fuerza que puede impulsarlo a seguir adelante. Es un paso necesario. Quien sigue con devoción la representación del místico, ya está avanzando por el camino hacia las verdades superiores. Solo el iniciado comprende plenamente al iniciado. Pero el amor por la verdad también hace que los no iniciados sean receptivos a las palabras del místico. Y a través de esa receptividad, trabajan para desarrollar sus aptitudes místicas. Lo primero es tener una sensación de la posibilidad de un conocimiento superior. Entonces ya no se pasa por alto a las personas que hablan de ello.
Ya se ha dicho en este ensayo que también hay personalidades hoy en día que se esfuerzan por la renovación de la vida mística. En un ensayo posterior, se discutirán dos fenómenos en esta área. El libro de Annie Besant "Cristianismo esotérico, o los misterios menores" (que acaba de ser publicado en traducción alemana por Mathilde Scholl. Leipzig 1903, Griebens Verlag.) Y de la obra del ingenioso pensador y poeta francés Edouard Schuré: "Los grandes iniciados" ("Les Grands Inities"). Ambos libros arrojan luz sobre la naturaleza del llamado bautizo o iniciación. Annie Besant muestra cómo el cristianismo debe entenderse como el trabajo de tal iniciación. Edouard Schuré pinta cuadros de los más grandes líderes de la humanidad sobre la base de su convicción de que los grandes credos y visiones del mundo que han dado a la humanidad contienen verdades eternas que solo se pueden encontrar en ellos y deben extraerse de ellos. Ambos escritos solo se justifican sobre la base del misticismo. Han surgido de la corriente espiritual de nuestro tiempo que está destinada a elevar a la humanidad de una cultura puramente externa a las alturas de la visión espiritual. Llegará un tiempo en que el "pensamiento científico" ya no podrá oponerse a esta corriente. Entonces la ciencia reconocerá que ella misma debe ser mística. Porque se dará cuenta de que uno no entiende el espíritu negándolo, y que uno no se rebela contra las leyes de la naturaleza buscando las espirituales. Los místicos ya no serán llamados oscurantistas, porque se sabrá que solo para sus oponentes es oscuro el campo del que hablan.
Y la gente ya no se burlará de la "iniciación" más de lo que se burlan de la demanda de que cualquiera que quiera investigar la vida de los organismos más pequeños primero debe aprender a usar un microscopio. La investigación requiere el cumplimiento de ciertas condiciones previas. Para el aspirante a místico, estas condiciones no son las de la técnica externa, sino más bien el cultivo de una cierta dirección de la vida del alma. A través de este cultivo, se abre el sentido para verdades que no hablan de lo transitorio, sino de aquello de lo que, -en palabras de Goethe-, lo transitorio es "sólo un símil". — En el vientre de la existencia humana, descansan las habilidades superiores, del mismo modo que el fruto descansa en el vientre de la flor. — Y por lo tanto ningún ser debe tener la presunción de decir que hay algo exhaustivo, terminado en su mundo. Si una persona tiene tal presunción, es como el gusano que considera que el mundo de sus sentidos es la circunferencia de la existencia.
Un "jardín de la madurez" es el nombre que se le da al lugar donde se revelan los secretos del mundo. Para acercarse a este lugar, una persona debe tener la voluntad de madurar. "Debes despojarte de las cáscaras de huevo de tu existencia cotidiana y despertar la vida interior escondida dentro de ti si quieres entrar en el 'Jardín de la Madurez' a través de la 'puerta estrecha'".
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Como muchas grandes personalidades, Goethe no expresó muchas de las ideas más profundas de su mente en un discurso amplio y circunstancial, sino en breves, a menudo enigmáticos. Tal insinuación está contenida en su dicho: "En las obras del hombre, como en las de la naturaleza, las intenciones son en realidad especialmente dignas de atención". Esta frase se reconoce en toda su profundidad cuando se aplica a los fenómenos más significativos de la vida espiritual humana. Porque así como solo obtenemos significado y comprensión de las acciones de una persona individual cuando reconocemos sus intenciones, así es con la historia de toda la raza humana. ¡Pero qué abismo hay entre la observación de acciones que son abiertamente evidentes y el reconocimiento de intenciones que yacen ocultas en el alma! Un hombre puede ser un enano en perspicacia y comprensión en comparación con otro: sus acciones serán observables. Uno debe tener algún conocimiento de su mentalidad y nivel espiritual si quiere ver a través de sus intenciones. Si no lo haces, la fuente de sus acciones sigue siendo un misterio, un enigma, cuya clave falta. No es diferente con los grandes hechos de la historia intelectual humana. Estos hechos en sí mismos están abiertos a los ojos del historiador: las intenciones se encuentran en profundidades misteriosas. Aquellos que quieran tener la clave de la comprensión deben penetrar en estas profundidades. Ahora, sin embargo, la intención de una acción será tanto más profunda, cuanto más significativa, más completa sea la acción. La intención de una acción de la vida cotidiana no es difícil de entender. Por supuesto, no puede ser lo mismo con acciones cuyo horizonte abarca siglos.
Aquellos que consideran tales cosas tendrán una idea de lo que son los misterios. Porque en estos misterios no descansa nada más que las intenciones de los grandes hechos del desarrollo de la humanidad, que abarcan el mundo. Y aquellos que reconocen estas intenciones y, por lo tanto, a sí mismos, pueden dar a sus acciones el peso para trabajar en siglos: estos son los iniciados.
Aquellos que ven la historia mundial como una mera colección de coincidencias pueden negar la existencia de misterios e iniciados. No se les puede ayudar hasta que se acerquen a los hechos de la historia con una mirada amorosa. Luego, poco a poco, el significado y el contexto se darán cuenta de ellos; y verán estos hechos históricos como no menos intencionales de lo que verían a una persona que actúa como un autómata. En su investigación, llega al punto en que los iniciados guían el progreso de la humanidad de acuerdo con las percepciones que están envueltas en la oscuridad de los misterios.
Los documentos religiosos de todos los tiempos hablan de tales misterios. Y a ellos son conducidos aquellos que no se detienen en la vida externa de los fundadores de la religión y en los hechos históricos de la difusión de sus enseñanzas, sino que tratan de elevarse a las intenciones de estos fundadores. No debería sorprender que estas intenciones estén envueltas en una misteriosa oscuridad, que hayan sido comunicadas solo a los elegidos, dentro de las escuelas de sabiduría, que son precisamente los misterios. Porque tiene sentido comunicar a una persona solo lo que puede entender; o, en otras palabras, comunicárselo solo cuando haya adquirido las condiciones para comprenderlo. Para lograr acciones significativas, uno debe poseer una gran sabiduría; y para adquirir una gran sabiduría, uno debe pasar por un largo y difícil período de preparación. Este es el caso de los misterios.
A través de las diversas religiones y filosofías, el desarrollo espiritual de la humanidad está progresando. Aquellos que trabajan hacia este desarrollo ponen en movimiento las fuerzas espirituales de la humanidad. Deben conocer las leyes de las que depende este movimiento, así como uno debe conocer las leyes de la química para mezclar sustancias de una manera intencionada. Los misterios enseñan las altas leyes de la vida espiritual, la química del alma. Uno debe tratar de obtener una visión de la naturaleza de estas leyes si quiere reconocer, aunque sólo sea por intuición, los motivos que subyacen a las acciones de los grandes maestros de la humanidad.
En armonía con todos aquellos que han tratado de abrir sus ojos espirituales a tales ideas, Annie Besant, el alma del movimiento teosófico, habla de un "lado oculto de las religiones" en su libro "Cristianismo esotérico, o los misterios menores". Ella nos guía con gran perspicacia en la discusión de los secretos místicos del cristianismo, su llamado contenido esotérico, preguntando: "¿Cuál es el propósito de las religiones?" Y dice al respecto: "Son dados al mundo por personas que son más sabias que las masas de personas a quienes se les dan, y tienen el propósito de acelerar el desarrollo humano. Para hacer esto de manera efectiva, deben llegar a las personas e influir en ellas. Ahora bien, no todas las personas están en el mismo nivel de desarrollo, pero se podría representar el desarrollo como un plano inclinado, con personas de pie en todos los puntos. Los más desarrollados están muy por encima de los menos desarrollados tanto en inteligencia como en carácter; la capacidad de comprender y actuar los cambios en todos los niveles. Por lo tanto, es inútil dar a todos la misma enseñanza; Lo que ayuda a la persona intelectual sería completamente incomprensible para los menos inteligentes, mientras que lo que transporta al santo al éxtasis dejaría al criminal completamente intacto. ... La religión debe ser calificada tal como lo es el desarrollo, de lo contrario no logrará su propósito". La forma en que el maestro de religión habla a las personas en diferentes etapas de desarrollo depende de las necesidades espirituales y emocionales de aquellos a quienes está hablando. Para poder hacer esto, él mismo debe llevar el núcleo de sabiduría a través del cual debe trabajar en su alma; y la forma en que lleva este núcleo debe ser tal que le permita hablar a cada hombre en su propia forma de entender. Por lo tanto, cualquiera que mire los discursos de los maestros religiosos desde el exterior reconoce solo el lado externo de su sabiduría. ç
Edouard Schuré señala con fuerza este hecho en su libro sobre los "Grandes Iniciados". En él, presenta a los grandes maestros de la sabiduría: Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón y Jesús a la manera de un investigador intuitivo, un pensador noble y una personalidad inspirada por un profundo sentimiento religioso. Describe su punto de vista en la introducción: "Todas las grandes religiones tienen una historia externa e interna; uno es obvio, el otro oculto. A través de la historia exterior, los dogmas y mitos se me revelan, tal como se proclaman públicamente en los templos y escuelas, como se presentan en los cultos y en la superstición popular. La historia interior me revela la ciencia profunda, la sabiduría de los misterios y las leyes ocultas de las acciones de los grandes iniciados, profetas y reformadores que crearon, apoyaron y difundieron estas religiones. La primera, la historia exterior, se puede aprender en todas partes; no es un poco oscuro, contradictorio y confuso. La segunda, que me gustaría llamar la historia esotérica o la sabiduría de los misterios, es muy difícil de desarrollar a partir de la primera. Porque descansa en las profundidades de los templos, en las sociedades secretas, y sus dramas más desgarradores se desarrollan exclusivamente en las almas de los grandes profetas, que no han confiado ni documentos ni discípulos sus experiencias más sublimes y sus ideas que los elevan a lo divino. Uno debe resolver sus enigmas. Pero lo que uno encuentra entonces parece estar lleno de luz, orgánico, en armonía consigo mismo. También se podría llamar religión a lo eterno y universal. Se presenta como el lado interno de las cosas, como el lado interno de la conciencia humana en contraste con el lado externo meramente histórico. Aquí es donde encontramos el germen creador de la religión y la filosofía, que se encuentran en el otro extremo de la elipse en la ciencia indivisa. Es el punto que corresponde a las verdades suprasensibles. Aquí es donde encontramos la causa, el origen y la meta de la maravillosa obra de los siglos, la guía del mundo en sus mensajeros terrenales».
Estos "mensajeros terrenales" trabajan en la farmacia espiritual, en el laboratorio espiritual de la humanidad. Lo que les permite hacer tal trabajo son las leyes imperecederas de la química espiritual, y lo que logran como procesos químico-espirituales: estos son los grandes hechos intelectuales y morales de la historia mundial. Pero lo que fluye de sus bocas son solo parábolas, solo imágenes de la sabiduría superior que habitan en lo más profundo de sus almas, adaptadas a la comprensión de quienes les prestan oído. Esta sabiduría solo puede ser revelada a aquellos que cumplen con las condiciones que garantizan la comprensión y el uso adecuado de la sabiduría superior. Estos, sin embargo, sienten entonces en la iniciación en los misterios el contacto directo con las fuentes espirituales, con los poderes de la existencia del padre y la madre. Escuche lo que dijo alguien que estaba imbuido de tales sentimientos. Clemente de Alejandría, el escritor cristiano de los siglos II y III d.C., que era místico, es decir, un estudiante de los misterios, antes de su bautismo, elogia estos misterios con las palabras: "¡Oh misterios verdaderamente santos! ¡Oh luz pura! Una antorcha se lleva delante de mí cuando miro al cielo y a Dios; Me vuelvo santo cuando recibo la consagración. Los misterios, sin embargo, me son revelados por el espíritu primordial y sellados por la iluminación del iniciado; iniciado en la fe, me presenta al Todo-Uno, para que pueda ser preservado en el seno de la eternidad. ¡Estas son las ceremonias de iniciación de mis misterios! Si lo deseas, tú también puedes ser iniciado, y te unirás a las fuerzas espirituales de la existencia en una danza alrededor del espíritu increado, inmortal y del mundo único, y el lenguaje que está inspirado por el cosmos cantará las alabanzas de este Todo-Uno."
Uno entiende la descripción de los misterios de Annie Besant, cuando considera que los iniciados tenían que hablar de ellos de la manera en que Klemens lo hace con las palabras anteriores. "Los Misterios de Egipto" – como explica A. Besant en la página 15 de 'Cristianismo Esotérico' – "fueron la gloria de ese antiguo país, y los hijos más nobles de Grecia, como Platón, fueron a Sais y Tebas para ser iniciados en los misterios por los maestros egipcios de sabiduría. Los misterios mitraicos de los persas, los misterios órficos y báquicos, y los semimisterios eleusinos posteriores de los griegos, los misterios de Samotracia, Escitia y Caldea, son, al menos por su nombre, generalmente conocidos. Incluso en la forma extremadamente debilitada de los misterios eleusinos, su valor es muy elogiado por los hombres más distinguidos de Grecia, como Píndaro, Sófocles, Isócrates, Plutarco y Platón.» — El objetivo de la sabiduría de los misterios no es ampliar el conocimiento, sino explicar cosas desconocidas: se trata de elevar a todo el ser humano, para que esté imbuido del estado de ánimo sagrado que es capaz de captar las fuentes y semillas del cosmos. El místico no solo reconoce cosas más elevadas; su propio ser se funde con estas cosas superiores. Debe estar preparado para que pueda recibir adecuadamente las fuentes de toda la vida que fluyen hacia él. Especialmente en nuestro tiempo, cuando solo lo groseramente científico es reconocido como conocimiento, es difícil creer que el estado de ánimo sea importante en las cosas más elevadas. La realización se convierte así en un asunto íntimo del alma humana. Para el místico es así. Cuéntale a alguien la solución a todos los enigmas del mundo. El místico encontrará que sonarán como palabras vacías en sus oídos si su alma no ha sido elevada a un nivel superior por condiciones anteriores; que dejará intactos sus sentimientos si no están sintonizados para percibir la recepción de la sabiduría como una consagración. Solo aquellos que ven a través de esto conocen la atmósfera espiritual desde la cual se pronuncian las palabras de un místico, como las de Plotino: "A menudo, cuando despierto del sueño de la corporalidad, vuelvo en mí, me alejo del mundo exterior y entro en mí mismo, veo una belleza maravillosa; entonces estoy seguro de que me he dado cuenta de mi mejor parte. Estoy activo en la verdadera vida, unido a lo divino, y en ella obtengo la fuerza para colocarme más allá del mundo. Cuando desciendo de la contemplación de lo más elevado a la formación ordinaria de pensamientos después de este descanso en el mundo espiritual, me pregunto cómo sucedió que mi alma se enredó en lo cotidiano, ya que su hogar es donde acabo de estar". el conocimiento sagrado no puede ser un tema de la vida cotidiana, ni de la instrucción ordinaria y los registros de la historia externa; por qué está encerrado en las almas de los mensajeros divinos y solo debe ser, -como dice Schuré-, objeto de iniciación en hermandades íntimas. Pero incluso si esta comprensión inmediata de la verdad sigue siendo un asunto de la enseñanza más íntima, las bendiciones de la sabiduría se otorgan a todas las personas. Así como los frutos de la operación del ferrocarril eléctrico benefician a toda la población, pero las leyes que gobiernan la operación de este sistema son conocidas solo por los electricistas, así es con el efecto, los frutos y la sabiduría de los misterios. Y así como las bendiciones del conocimiento técnico se expresan en las instituciones culturales externas, también las de sabiduría mística son evidentes en la vida espiritual de la humanidad: en sus mitos, creencias e ideas religiosas, en su mundo de leyendas y cuentos de hadas, pero también en sus conceptos morales y legales, y finalmente en sus creaciones artísticas, sus ciencias y sus filosofías. El místico señala las raíces de estos aspectos de la vida en el conocimiento más profundo de la humanidad, y tiene claro que solo allí pueden encontrar su verdadera explicación.
Clemente de Alejandría dice que "una persona puede tener fe sin poseer conocimiento", pero al mismo tiempo enfatiza que "es imposible que una persona sin conocimiento entienda las cosas que se explican en la fe" (compárese con Annie Besant: "Cristianismo esotérico", página 59). Todo místico conoce esta verdadera relación entre fe y conocimiento y sabe que una contradicción entre los dos es imposible. Pero también solo puede aceptar el misticismo sobre la base de la verdadera ciencia. Clemente también habla de esto: "Algunos que se creen dotados por la naturaleza no quieren entrar en contacto ni con la filosofía ni con la lógica; de hecho, ni siquiera quieren estudiar ciencias naturales. Solo exigen fe ... Por lo tanto, llamo verdaderamente eruditos a aquellos que relacionan todo con la verdad, para que puedan recoger todo lo útil de la geometría, la música, la gramática y la filosofía... ¡Cuán necesario es que aquellos que desean compartir el poder del espíritu del mundo traten los asuntos intelectuales de una manera filosófica ... El místico hace uso de las ramas del conocimiento como estudios auxiliares preparatorios". (Annie Besant: "Cristianismo esotérico", página 59s.)— Cualquiera que haya echado un vistazo a esta profunda armonía entre fe y conocimiento debe señalar repetidamente un rasgo característico de nuestra cultura moderna que ha creado una brecha entre los dos.
Schuré señala esta brecha en las primeras oraciones de su libro. "El mayor mal de nuestro tiempo es que la ciencia y la religión parecen ser dos fuerzas hostiles e incompatibles. Es tanto más peligroso cuanto que viene de las alturas de la educación y se filtra lenta pero seguramente en todas las mentes, como un veneno que se inhala con el aire. Y todo mal intelectual se convierte, con el paso del tiempo, en un mal del alma y, además, en un mal social. Mientras el cristianismo fue capaz de desarrollar ingenuamente la fe cristiana en medio de una Europa medieval todavía semibárbara, fue el mayor poder moral: dio forma al alma moderna. Mientras la ciencia experimental, restaurada públicamente en el siglo XVI, reclamó para sí los derechos de la razón y la libertad ilimitada, fue el mayor poder intelectual; renovó la faz del mundo, liberó al hombre de grilletes centenarios y le dio a su espíritu un fundamento indestructible. — Pero como la Iglesia se volvió incapaz de defender sus dogmas originales contra las pretensiones de la ciencia, se encerró como en una casa sin ventanas, oponiendo la razón con su fe como ley absoluta e indiscutible; y desde que la ciencia se embriagó con sus éxitos en el mundo físico, los mundos psíquico e intelectual se volvieron cada vez más extraños a ella; se ha cerrado a los reinos superiores a través de sus métodos y se ha vuelto materialista en sus principios. Desde entonces, sin embargo, la filosofía también se ha estado moviendo sin rumbo de un lado a otro entre los dos: ha renunciado a sus propios derechos para caer en la duda sobre las cosas sobrenaturales, y las divisiones han operado tanto en el alma de la sociedad humana como en la del individuo". (Schuré, "Les Grands Initiés", página VIIf.)
Annie Besant señala esta peculiaridad de la nueva cultura espiritual con no menos fuerza. "Está claro para cualquiera que haya estudiado los últimos cuarenta años del siglo pasado que un gran número de personas pensantes y morales le han dado la espalda a la Iglesia porque las enseñanzas que recibieron ofendieron su inteligencia y ultrajaron sus sentimientos. Es en vano que se afirme que el agnosticismo generalizado de esta época se debe a la falta de moralidad, o a la falta consciente de lógica de la razón. Cualquiera que examine cuidadosamente los fenómenos mencionados admitirá que las personas de intelecto agudo han sido expulsadas del cristianismo". ("Cristianismo esotérico", página 27.) Annie Besant responde a la pregunta de qué se debe hacer en esta dirección desde el punto de vista de que la raíz del cristianismo también se encuentra en una sabiduría oculta, y que la fe debe luchar para volver a esta raíz para sobrevivir. Si el cristianismo ha de "seguir viviendo, debe recuperar el conocimiento que ha perdido...; debe aparecer de nuevo como un maestro autorizado de verdades espirituales, con esa autoridad que es la única que vale algo, la autoridad del conocimiento... Entonces el cristianismo oculto descenderá de nuevo al Adytum, detrás del velo que protege el "Lugar Santísimo", en el que sólo puede entrar el iniciado". ("Cristianismo Esotérico", página 29.)
Cómo los "grandes iniciados" y, en particular, el cristianismo conducen a través de la "puerta estrecha" al "jardín de la madurez" es descrito por Annie Besant y Édouard Schuré en los libros mencionados anteriormente.
A través del sentido de la vista, los humanos perciben la naturaleza en cien tonos de luz y color. Son los rayos de luz solar los que son reflejados por los objetos, provocando sus efectos de luces y sombras. Aunque la percepción de la luz solar de esta manera es un hábito diario del ojo, el ojo no puede mirar impunemente a la fuente de luz, al sol mismo; está cegado por los rayos directos del sol. Lo que corresponde en sus efectos a la función cotidiana del ojo se convierte en causa de dolor cuando él mismo afecta el sentido de la vista como causa. Quien sabe aplicar esta imagen de manera correcta a la vida espiritual de los seres humanos comprende por qué los que "saben" hablan de los peligros de la iniciación en los misterios. Estos peligros son muy reales; pero las palabras de quienes hablan de ellas no deben entenderse literalmente en el sentido en que hablamos de los peligros en la vida ordinaria. El intelecto y la razón humanos están tan poco acostumbrados a ver las fuentes de la verdad en todo el mundo como el ojo a mirar directamente al sol. Así como el ojo percibe los efectos de la luz como correspondientes a sí mismo, así el intelecto y la razón perciben los efectos de la sabiduría eterna en los fenómenos de la naturaleza y en el curso de la historia humana. Y así como el ojo se vuelve impotente frente a la fuente de luz, también lo hace el entendimiento humano frente a las fuentes originales de sabiduría. Esta comprensión falla al principio. Solo hay que comparar lo que les sucede a los seres humanos con el hecho de que el ojo está cegado por el sol. Debido a que el hombre está acostumbrado a ver en la naturaleza y la vida espiritual solo el reflejo de la verdad, no la verdad misma, es impotente cuando se enfrenta a él. Acostumbrado a captar solo la cruda realidad que lo rodea todos los días, percibe las revelaciones de la sabiduría superior como una ilusión, como el producto de una fantasía irreal. No pueden decirle nada. Son construcciones etéreas para él, que se difuminan cuando intenta captarlas. Porque quiere captarlas de la misma manera que está acostumbrado a captar las cosas de la realidad ordinaria. Esta realidad lo atrae hacia sí con mil vínculos. Sabe lo que puede prometerle; ha aprendido a apreciarlo mil veces. Aquellos que ven aquí bajo la luz correcta entienden lo que significan las leyendas religiosas cuando hablan del tentador que promete todas las glorias de este mundo a aquellos que quieren entrar en el camino de la iluminación superior. Si no se despierta en ellos el poder para resistir a este tentador, inevitablemente caerán presa de él.
Y esto insinúa algo de lo que significan los peligros del "umbral" que debe cruzarse si se quiere entrar en el "camino" de la sabiduría. Nadie puede entrar en este camino si quiere usar su ojo espiritual, su mente y su razón solo como se usan en la vida cotidiana. Como un ser transformado, como alguien cuyo ojo espiritual se ha fortalecido, el hombre debe cruzar el umbral. Y en nuestra época actual es difícil fortalecer el ojo de esta manera. Porque nuestra ciencia ha entrenado este ojo para ver solo lo que es tangible. Para hacer sus conquistas en el reino de las fuerzas externas de la naturaleza, esta ciencia tuvo que embotar el ojo a los poderes espirituales de la existencia. Esto no debe malinterpretarse como un reproche. Cualquiera que quiera entender el mecanismo de un reloj ciertamente no necesita explorar los pensamientos del inventor del reloj: puede apegarse a lo que ha aprendido en physics. Pueden entender el reloj solo por su mecanismo. Pero nadie puede entender cómo las fuerzas y las cosas que interactúan en el reloj se unen originalmente a menos que busquen el espíritu que las unió e investiguen las razones por las que se unen. El científico natural solo puede comprender la naturaleza correctamente si primero busca las fuerzas de su acción dentro de la naturaleza misma. Si afirma que se han ensamblado a sí mismos, es como alguien que piensa que el reloj se hizo solo. La superstición no es buscar el espíritu detrás de las cosas, sino transferirlo ciegamente a las cosas mismas. La persona supersticiosa no es como alguien que busca al inventor del reloj, sino como alguien que sospecha que hay un espíritu en el reloj mismo que mueve las manecillas hacia adelante. Sólo si uno malinterpreta a los que buscan el espíritu en la existencia del mundo, puede agruparlos con aquellos que son acusados con razón de superstición y que hoy en día son considerados con la misma razón como alborotadores porque ponen en peligro las bendiciones que nuestra cultura científica ha creado. (Aquellos que ven imparcialmente sabrán a quién se refiere en ambas direcciones).
Cualquiera que entre en el "umbral" de una visión más elevada debe, si quiere tener éxito en su progreso, estar dotado del poder que conduce a la percepción de lo real donde la mente ordinaria y la razón cotidiana perciben la fantasía y la ilusión. Porque es lo permanente y eterno lo que aparece a los ojos en sintonía con lo transitorio y temporal como ilusión y fantasía. Por lo tanto, nada puede ayudar a una persona cuando es conducida a las fuentes de la sabiduría eterna con su mente ordinaria. Es por eso que el primer paso en la iniciación en los misterios no es impartir nuevos conocimientos, sino la transformación completa de los poderes humanos de cognición. Con sutil perspicacia, Édouard Schuré caracteriza en su libro "Los Grandes Iniciados" el camino de aquellos que luchan por el "conocimiento" a través de los misterios: "La iniciación fue una introducción gradual del ser humano hacia las alturas vertiginosas del espíritu, desde donde se domina la vida". Y más adelante, se nos dice: "Para lograr la maestría, decían los antiguos sabios, el hombre necesita una transformación completa de su ser físico, moral e intelectual. Esta transformación solo es posible a través del ejercicio simultáneo de la voluntad, la intuición y la razón. A través de su completa armonía, el hombre puede expandir sus habilidades hasta límites incalculables. El alma tiene sentidos dormidos. La iniciación los despierta. A través del estudio profundo y la diligencia constante, el hombre puede entrar en relación consciente con las fuerzas secretas del universo. A través de un esfuerzo asombroso, puede alcanzar la perfección espiritual inmediata, puede abrir los caminos hacia ella y hacerse capaz de dirigirse allí. Solo entonces puede decir que ha conquistado el destino y que ha conquistado su libertad divina desde allí. Solo el iniciado puede convertirse en iniciador, profeta y teúrgo, es decir, vidente y creador de almas. Porque solo el que se muestra a sí mismo el camino puede mostrarlo a los demás: solo el que es libre puede liberar". ("Los Grandes Iniciados", página 124.)
Así es como debemos entender la tarea de los misterios, en lo que respecta a su primera etapa. No se trataba solo de una nueva ciencia, sino de crear nuevos poderes del alma. El hombre tenía que convertirse en otra persona, un "ser transformado, antes de ser conducido al sol espiritual, a la fuente de la sabiduría.
Aquellos cuyos poderes no están endurecidos cuando cruzan el umbral no sentirán la realidad de los poderes eternos y espirituales que los enfrentan. En lugar de conectarse con un mundo superior, vuelve a caer en el inferior. Este peligro lo enfrenta cualquiera que busque las fuentes de la sabiduría. Si una persona sucumbe aquí, entonces ha matado temporalmente la semilla de la eternidad dentro de sí misma. Esta semilla estaba previamente dormida dentro de él. Pero incluso como una semilla dormida, fue lo que ennobleció y transfiguró la naturaleza transitoria e inferior. Ingenua e inconscientemente, el hombre vivía con su inclinación hacia una espiritualidad superior. El intento fallido de iniciación ha matado la inclinación dormida. Al hombre no le queda nada más que el impulso de vivir en lo transitorio, de vivir sólo en el reino de este mundo. Debido a que ha sentido lo divino-espiritual como una ilusión, adora lo sensual-material. Así, en el "umbral", el hombre puede perder su parte más valiosa, su parte inmortal. Este es el peligro, que es análogo a la ceguera del ojo en la imagen de arriba.
Es claro que los responsables de la iniciación en los misterios, por sentido de responsabilidad, exigían más a los discípulos. Porque estas demandas tenían que tener el efecto de endurecer las fuerzas espirituales en el sentido descrito. Schuré describe la secuencia de iniciación tal como se practicaba en la escuela de Pitágoras (582-507 a. C.). Esta descripción está inspirada en un genio para el arte y la profundidad mística. — Con referencia a esta descripción, hablaremos aquí de estas etapas. Sólo se admitía a la iniciación a aquellos que, por la naturaleza de su ser intelectual, moral y espiritual, ofrecían la certeza del éxito. Para estos, comenzó entonces el tiempo de preparación. Se convirtieron en oyentes durante varios años. En nuestro tiempo, cuando todos creen que tienen derecho a un juicio crítico y perspicaz si han aprendido algo, o incluso -quizás incluso más- si no han aprendido nada, no es fácil dar una idea comprensiva de esta larga audiencia. A este oyente se le exigió que mantuviera un silencio absoluto. El silencio no estaba destinado a ser externo. Era un silencio de juicio. Uno tenía que absorber completamente sin prejuicios, sin estropear esta imparcialidad mediante un examen prematuro. Los sabios lo sabían, y los oyentes tenían confianza. No se les permitió examinar por el momento. Porque el conocimiento que recibieron fue para prepararlos para el examen. ¿Cómo puede alguien aprender realmente si quiere examinar inmediatamente lo que está aprendiendo? Con esta visión del aprendizaje silencioso, los pitagóricos han honrado un principio que es el único que puede conducir por los pasos del conocimiento. Aquellos que han recorrido el camino del conocimiento lo saben. Solo pueden sentir lástima por aquellos que bloquean su camino hacia el conocimiento mediante juicios y críticas prematuras. Nuestro tiempo está completamente lleno de este espíritu crítico inmaduro. Uno solo necesita mirar a su alrededor lo que dicen nuestros oradores y lo que escriben nuestros escritores. Si solo se pudiera encontrar un poco de espíritu pitagórico en nuestro tiempo, mucho más de las nueve décimas partes de lo que se dice permanecería sin decir, y tanto de lo que se imprime permanecería sin imprimir. Cualquiera que haya hecho algunas observaciones o formado algunos conceptos hoy cree que tiene derecho a emitir un juicio sobre las cosas más esenciales. Pero tal derecho solo se otorga a aquellos que han entendido cómo retener su juicio durante años y escuchar imparcialmente lo que han dicho los sabios de la humanidad. Examinar todo y guardar lo mejor es un principio engañoso en el alma de aquellos que no son lo suficientemente maduros para examinar. Nuestro juicio no es nada, absolutamente nada, ante la verdad, mientras no lo hayamos hecho examinar por la verdad misma. En lugar de decir: Examinaré todo y guardaré lo mejor, muchos deberían decir: Dejaré que la verdad me examine; y si soy lo suficientemente bueno para ello, entonces puede mantenerme. Aquel que no ha practicado durante años en el camino de aferrarse, de vivir, de devoción sin reservas al juicio de los sabios líderes de la humanidad, su juicio no es más que humo y espejos.
Este es ciertamente un principio antipático en nuestra era de "ilustración", crítica pública y espíritu periodístico. Pero los oyentes pitagóricos vivían de acuerdo con ella.
Una vez que el estudiante había alcanzado la madurez necesaria, amanecía el "día dorado", cuando comenzaban las revelaciones sobre la esencia de la naturaleza y el espíritu humano. Las leyes de la existencia física y espiritual le fueron reveladas gradualmente. Aquellos que tratan de comprender estas leyes con su intelecto cotidiano y sin refinar no entenderán nada de ellas. Goethe señaló una vez lo que es importante aquí. Cuando se dedicó al estudio del mundo vegetal en Italia y Sicilia y se formó sus puntos de vista sobre la "planta primordial", escribió a Alemania que quería hacer un viaje a la India, no para descubrir nada nuevo, sino para mirar lo que se había descubierto a su manera. No se trata de conocer las leyes que la botánica racional ha sacado a la luz, sino de penetrar en la esencia interna de la vida vegetal con la ayuda de estas leyes. Uno puede ser un profesor erudito de botánica y no entender nada de esta vida. Nuestros eruditos tienen algunos puntos de vista particularmente notables sobre este asunto. O creen que es imposible penetrar en la naturaleza interna de las cosas, o afirman que nuestra investigación aún no ha progresado "tan lejos". No sospechan que, si bien pueden aumentar nuestro conocimiento de la manera más beneficiosa a través de esta investigación de los sentidos y el intelecto, es necesaria una forma de pensar completamente diferente para la exploración de la "naturaleza interna" de la que están desarrollando. No quieren saber nada sobre el inventor del reloj, estudiándolo de acuerdo con los principios de la física. Debido a que no pueden encontrar un pequeño espíritu en el reloj que impulsa las manecillas hacia adelante, niegan el espíritu que unió las ruedas, o afirman que es completamente inaccesible al conocimiento humano o "hasta ahora". Cualquiera que hable del espíritu en la naturaleza es acusado de fantasear solo con palabras. Bueno, no es su culpa que los acusadores escuchen meras palabras. Los discípulos pitagóricos fueron introducidos al espíritu de la naturaleza en la segunda etapa de su instrucción.
Una vez que habían pasado esta etapa, podían ser conducidos a la "gran" iniciación. Ahora estaban listos para absorber los secretos de la existencia. Su ojo espiritual ahora estaba suficientemente fortalecido para esto. Ahora aprendieron no solo el espíritu en la naturaleza, sino también las intenciones de este espíritu. A partir de este momento, la naturaleza de los misterios ya no puede ser discutida en el sentido propio, sino sólo en sentido figurado, porque nuestro lenguaje está completamente adaptado al intelecto y no tiene palabras para la forma superior de conocimiento que se está considerando aquí. Así que les pido que entiendan lo siguiente. Sobre todo, el hombre aprendió a mirar más allá de su vida personal. Aprendió que esta vida suya es la repetición de vidas anteriores en un nuevo plano de existencia. Pudo convencerse a sí mismo de que lo que con razón se llama alma a menudo encarna y reencarna, y que debe considerar las habilidades, experiencias y acciones de esta vida suya como los efectos de causas que yacen en sus vidas anteriores. También le quedó claro que los hechos y experiencias de su vida presente tendrían sus efectos en una existencia futura. Dado que la intención es hablar en detalle sobre las grandes leyes de la "reencarnación" y la "legalidad mundial", o la "reencarnación" y el "karma", en este diario, nos detendremos aquí con estas sugerencias. Estas verdades podrían llegar a ser tan convincentes para el estudiante de los misterios como lo es para la persona ordinaria la verdad de que "dos por dos son cuatro", porque estaba madura para ellas en el tercer paso. Pero incluso en este paso uno solo puede tener un juicio completamente seguro de estas ideas, porque solo en este paso uno es capaz de entender su significado correctamente. Incluso hoy, como en todos los tiempos, estas ideas son muy criticadas. Pero lo que se critica son solo los pensamientos arbitrarios de los propios críticos; y estos carecen de importancia. - Por cierto, debe admitirse que muchos partidarios de la idea de la reencarnación no tienen mejores ideas al respecto que sus oponentes. Por supuesto, no se debe afirmar aquí que todos los que defienden estas enseñanzas hoy las entienden. Entre estos defensores, también, hay muchos que son demasiado perezosos o demasiado seguros de sí mismos para aprender en silencio antes de enseñar.
Aunque este no era el caso de los pitagóricos, otros misterios tenían una etapa de iniciación mística real después de la "gran" iniciación de la revelación. Era la etapa en la que no solo la percepción y el pensamiento, sino toda la vida se expandía más allá de la personalidad humana inmediata. Aquí el discípulo se convirtió no solo en un sabio, sino en un vidente. Ahora no solo percibía la esencia de las cosas, sino que la experimentaba con ellas. Es muy difícil dar una imagen mental de lo que se trata todo esto. El vidente no se limita a percibir las cosas, sino que siente en las cosas; No piensa en la naturaleza, sino que sale de sí mismo y piensa en la naturaleza. — El teósofo conoce este proceso y habla de él como la apertura de los sentidos astrales. — La persona intelectual pasa junto a los videntes; para él debían ser fanáticos, si no algo peor. Aquellos que tienen un sentido de sus dones los escuchan con reverente asombro, porque sienten que ya no es una personalidad humana la que habla a través de ellos, sino la sabiduría viviente misma. Han sacrificado sus inclinaciones, simpatías y opiniones personales para poder prestar sus bocas a la Palabra eterna por medio de la cual "todas las cosas son hechas". Porque donde la opinión humana todavía habla, donde entran en juego las inclinaciones y los intereses, la sabiduría eterna está en silencio. Y cuando llega a los oídos de aquellos que no lo sienten, aparece como un discurso humano personal, aunque el poder divino siempre pueda estar dentro de él. Pero la gente podría aprender a escuchar a los videntes mismos, porque el vidente guarda silencio en su personalidad humana cuando la voz de la verdad le habla. Su juicio es silencioso, sus intereses e inclinaciones están ante él tan insignificantes para él como la mesa que está frente a él no tiene sentido; está totalmente dedicado a la audición interior.
Sólo el vidente ascenderá a la siguiente etapa, que los antiguos llamaban la del teúrgo, y que en el idioma inglés puede indicarse describiéndola como aquella en la que tiene lugar una "inversión completa de las habilidades humanas". Los poderes que de otro modo solo fluyen hacia los seres humanos ahora fluyen hacia ellos. En ciertas áreas donde el hombre es simplemente un sirviente, se convierte en un gobernante cuyas habilidades se "invierten". Y como sólo el vidente es capaz de juzgar el alcance y el modo de acción de tales poderes, el hombre abusará de estos poderes si llega a poseerlos sin haber alcanzado la pureza del vidente. Y esta "sabiduría sin pureza" es posible a través de una cierta cadena de circunstancias que no se pueden discutir aquí. — Schur habla excelentemente de la iniciación superior con referencia a los pitagóricos: "... En la cima, la tierra desapareció como una sombra, como una estrella moribunda. A partir de ahí, se abrieron las vistas celestiales, y el "punto de vista de la altura", la "epifanía" del universo, se desplegó como un todo maravilloso. El propósito de la enseñanza no era dejar que la gente se perdiera en la contemplación o el éxtasis. El maestro había conducido a sus discípulos a las regiones impredecibles del cosmos, los había sumergido en los abismos de lo invisible. Los verdaderos iniciados habían regresado a la tierra de su terrible viaje mejores, más fuertes y más endurecidos para la prueba de la vida... La iniciación de la inteligencia fue seguida por la de la voluntad, la más difícil de todas. Porque se trataba de admitir al discípulo en la verdad, en las profundidades de la vida... En este nivel, el hombre se convirtió en un adepto y poseía suficiente energía para adquirir nuevos poderes y habilidades. Los poderes internos del alma se abrieron y la voluntad se irradió a los demás. — Todo lo que el hombre realiza antes de llegar a esta etapa tiene sus causas en regiones que le son completamente desconocidas. La mirada del teúrgo ve en estas regiones; y conscientemente permite que lo que generalmente duerme inconscientemente en los ejes más profundos del alma irradie de sí mismo. Se encuentra cara a cara con el guía que previamente lo guió de manera invisible "por detrás". Armado con tales pensamientos, uno debe leer frases como la siguiente del antiguo libro de sabiduría "Mundakopanishat": "Cuando el vidente ve al Creador de color dorado, el Señor, el Espíritu, cuyo vientre es Brahman, entonces, habiendo dejado a un lado el mérito y la falta de mérito, sin mancha, el sabio alcanza la unión más alta".
Schuré centra su atención en los picos que así se alcanzan; y su creencia mística en el poder luminoso de estos picos le da la capacidad de ver a través de algunas de las nubes de niebla que velan la verdadera naturaleza de los grandes líderes de la humanidad. Esto le permite describir a los grandes iniciados: Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón y Jesús. Paso a paso, a través de estos líderes, los poderes se han irradiado a la humanidad, de acuerdo con la madurez que la raza humana había alcanzado en aquellos tiempos. Rama condujo a la puerta de la sabiduría, Krishna y Hermes dieron a algunos la llave, Moisés, Orfeo y Pitágoras mostraron el funcionamiento interno, y Jesús, el Cristo, representó el santuario. Le restaría valor a la magia única del libro de Schuré volver a contar las explicaciones, en las que todos deberían sumergirse tal como son.
Schuré señala cómo, a través del fundador del cristianismo, los poderes de sabiduría de los misterios se vertieron en las venas espirituales de la humanidad en una forma que los oídos de la humanidad podían oír. — Y en los caminos que describe Schuré, la verdad también hay que buscarla en este ámbito. El poder que irradia la personalidad de Jesús es un poder vivo en el corazón de todos aquellos que permiten que fluya dentro de ellos. Solo aquellos que obtienen la clave de esta palabra a través de la comprensión de la sabiduría de los misterios pueden comprender la palabra viva que obra en este poder. Y, en la medida de lo posible, el "Cristianismo esotérico" de Annie Besant proporciona la base para esto. Es un libro a través del cual se revela al lector devoto el significado oculto de las palabras de la Biblia.
En nuestro tiempo, estos libros clave son necesarios. La humanidad estaba en un estado diferente al que está hoy cuando recibió el Evangelio, las "buenas nuevas". Hoy en día, la mente se entrena de una manera completamente diferente a la de hace diecinueve siglos. Hoy en día, las personas solo pueden experimentar el poder vivo de la "palabra revelada" si pueden captar este poder con su juicio. Pero lo que es verdad sigue siendo eternamente cierto, incluso si la forma en que las personas deben comprenderlo cambia con el tiempo. Que hoy la mente, el poder de juicio, haga valer sus derechos es una necesidad; Quienes entienden el desarrollo humano saben que debe ser así. Por lo tanto, hoy le dan a la mente lo que hace siglos se le dio a otras fuerzas del alma. — Es a partir de esto, y de ninguna otra perspicacia, que el verdadero teósofo debe trabajar. El cristianismo esotérico de Annie Besant debe entenderse de esta manera.
El teósofo sabe que el cristianismo contiene la verdad. Y también sabe que Jesús, en quien Cristo se encarnó, no es un líder de los muertos, sino un líder de los vivos. Comprende las grandes palabras del Maestro: "Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin". Aquellos que, como Annie Besant, quieren explicar el cristianismo recurren primero al líder vivo, no a los relatos históricos. Lo que la "palabra viva" todavía proclama hoy al oído que quiere escuchar brilla en los relatos evangélicos. Sí, él ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy, el proclamador de la palabra, y él mismo puede decirnos cómo debemos entender la letra que informa de sus hechos y palabras. Las "buenas nuevas" deben entenderse esotéricamente, es decir, primero se debe despertar dentro de nosotros el poder viviente que les imprime la marca de lo "santo". Y debido a que el intelecto y el poder de juicio son los grandes medios de la cultura contemporánea, deben liberarse de las ataduras de la mera percepción sensorial, de una comprensión puramente tangible de la realidad. El intelecto de la humanidad contemporánea debe sumergirse en el mar que la llena de verdadera piedad. Porque no es correcto que la mente inteligente destruya solo las "ilusiones" que el sentimiento religioso ha tejido alrededor de las cosas. Solo una mente que está cegada y hechizada por los éxitos que ha logrado en el conocimiento y dominio de las fuerzas puramente materiales de la naturaleza puede hacer esto. —- La gente del presente, y con ellos nuestros físicos, biólogos e historiadores culturales, se creen libres en su mundo de la razón, que se dirige puramente hacia lo fáctico. En verdad, viven bajo una sugerencia dominante. Ustedes, físicos, biólogos e historiadores culturales del presente, podrían volverse libres hasta cierto punto si estuvieran dispuestos a reconocer que sus imágenes mentales sobre la realidad, de hecho, sobre las sustancias y fuerzas del mundo, sobre la historia humana y el desarrollo cultural, no son más que sugerencias masivas. Un día se te caerá la venda de los ojos, y entonces aprenderás hasta qué punto la verdad y no el error es lo que piensas sobre la electricidad y la luz, sobre el desarrollo de los animales y los humanos. Porque, fíjate, incluso los teósofos no consideran tus afirmaciones como un error, sino como verdad. Porque su visión de la naturaleza es también un credo religioso para ellos, y cuando dicen que quieren buscar el núcleo de la verdad en todos los credos, lo hacen no solo en relación con Buda, Moisés y Cristo, sino también en relación con Lamarck, Darwin y Haeckel. Y escritos como los mencionados por Édouard Schuré y Annie Besant están llamados a quitarse las anteojeras de los ojos; están destinados a enseñarte a ver a través de tus sugerencias. En este sentido, lo que importa en tales libros no es solo lo que está escrito en ellos, sino también las fuerzas ocultas que guiaron las plumas de los autores y que fluyen hacia las venas de los lectores, de modo que están impregnados de una nueva actitud de veracidad. Los lectores que experimentan el efecto correcto de tales libros son, en cierto sentido, iniciados intelectualmente. — Cualquiera que no sienta la afirmación de un milagro detrás de esta frase, y que sea capaz de ver en ella algo más que una mera frase, comprenderá también cuando estos libros se le presenten no sólo con la intención de una lectura ordinaria, sino con algo muy diferente, a saber, que están destinados a despertar en él poderes latentes a través de las fuerzas con las que están escritos. incluso si estos poderes inicialmente solo pueden ser los del alma intelectual. Pero para nuestro tiempo, no hay iniciación genuina que no pase por el intelecto. — Quien hoy quiera conducir a los "misterios superiores" pasando por alto el intelecto no sabe nada de los "signos de los tiempos"; y solo puede reemplazar las viejas sugerencias por otras nuevas.
MEDITACIÓN
Quien niega el espíritu del mundo no sabe que se está negando a sí mismo. Pero tal persona no solo comete un error, sino que también descuida su primer deber: trabajar con el espíritu mismo
Traducido por J.Luelmo oct, 2025
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