La cultura griega en el sur de Italia
RUDOLF STEINER
Dornach, 8 de marzo de 1924
III conferencia
¡Buenos días, señores! Hoy continuaré con las reflexiones que hemos comenzado. Les ruego que tengan clara la situación: al este está Asia. En la Antigüedad se llegaba a Europa, a Grecia, desde Asia, pasando directamente por toda una serie de islas que, digamos, se encontraban aquí (se dibuja). Aquí terminaba Asia; aquí se cruzaba a África; allí estaba el Nilo, del que les he hablado mucho. Aquí está Grecia, aquí el mar Adriático, y aquí está Italia, aquí la isla de Sicilia. Aquí habría muchas islas, Rodas, Chipre, etc., y por estas islas se cruzaba desde Asia a Grecia. Aquí estaría Grecia, aquí el Imperio Romano, la actual Italia.
Ahora bien, señores, deben recordar bien lo siguiente. Verán, en Grecia, desde aproximadamente el año 1000 o 1200 antes de Cristo, se desarrolló todo lo que les he contado, lo que permitió a los hombres aprender a observar el mundo. Pero ya a partir del siglo IV o III antes de Cristo, Grecia fue perdiendo poco a poco su dominio, que pasó a manos de Roma. Esa era la capital. Lo que sucedió fue que, en la antigüedad, cada vez más griegos, aquellos que estaban más o menos insatisfechos en Grecia, emigraron y se establecieron aquí, tanto en Sicilia como en el sur de Italia. De este modo, a lo largo de medio milenio, entre cuatrocientos y quinientos años, la cultura griega se extendió por completo, de modo que la Italia meridional y Sicilia se denominaban entonces: Magna Grecia. Incluso se denominaba a la antigua patria griega simplemente Grecia, y al resto se le llamaba Magna Grecia. No fueron solo los descontentos los que se trasladaron allí, sino también personas como el gran filósofo Platón, que quería fundar allí un Estado modelo. Y, en realidad, las personas más importantes que crearon la cultura vivían en el sur de Italia. Y hay que decir que en el sur de Italia, aquí en el sur, se llevaba una vida refinada y culta, mientras que desde arriba se extendía el dominio brutal que más tarde se denominó romanismo.
Ya saben que la población original de Roma surgió de una manera muy curiosa: los jefes tribales, entre los que destaca especialmente el nombre de Rómulo, reunieron a todos los malhechores de los alrededores. Todos los sinvergüenzas de los alrededores fueron convocados en Roma, y con ellos se formó originalmente el primer estado ladrón romano. La mentalidad ladrona continuó entre los primeros reyes romanos. Pero muy pronto, ya bajo el cuarto y quinto rey, se impuso el asentamiento y la inmigración de una tribu del norte, los etruscos. Se trataba, una vez más, de personas que se mezclaron con los descendientes de los bandidos, lo que introdujo un rasgo humano en la cultura romana. Pero todo aquello que más tarde sentó las bases del dominio mundial de Roma, y que ha perdurado hasta nuestros días en forma de ansias de poder por parte de la humanidad, proviene en realidad, —no nos hagamos ilusiones al respecto—, de esa colonia de sinvergüenzas fundada sobre las siete colinas de Roma. Se ha vertido todo tipo de cosas sobre ello; naturalmente, el asunto se ha refinado terriblemente, pero no se puede comprender cómo se hizo más tarde si no se sabe que allí se reunió una colonia original de ladrones procedentes de los bosques. De ahí surgieron también todos los deseos de dominio y similares que se extendieron por toda Europa y que aún hoy desempeñan un papel tan importante. En Roma también se desarrolló lo que cada vez más entrelazó la historia con el dominio secular. Y así, como es lógico, surgieron los tiempos de la Edad Media y así sucesivamente.
Ahora bien, al comienzo de nuestra era tuvo lugar el misterio del Gólgota. Como ya les he contado, el dominio romano se estableció en el siglo VIII a. C. En aquel entonces, siete siglos después del establecimiento del dominio romano, este se había extendido ampliamente, abarcando territorios que llegaban hasta Asia. También allí donde tuvo lugar el misterio del Gólgota, el dominio romano se había extendido por todas partes. Los judíos que vivían en Palestina, entre los que se encontraba Jesús de Nazaret, también estaban bajo el dominio romano. Después de todo lo que hemos hablado sobre el misterio del Gólgota, sería bueno tener también un poco en cuenta lo que realmente sucedió en la península italiana desde tiempos inmemoriales.
De hecho, hay que decir que Europa solo entiende lo que se remonta a la época romana. Nuestras personas supuestamente cultas siempre han aprendido griego, pero en Europa se ha entendido muy poco de la cultura griega. Verán, es muy interesante que cien años después de que tuviera lugar el misterio del Gólgota, uno de los escritores romanos más importantes, Tácito, escribiera una sola frase sobre Jesucristo en su extensa obra histórica. Este Tácito describió, de una manera que más tarde ya no se pudo volver a escribir, por ejemplo, a los antiguos germanos, los antepasados de los alemanes, cien años después del misterio del Gólgota. En sus escritos solo hay una única frase sobre Cristo Jesús, que dice: «El llamado Cristo Jesús fundó una secta entre los judíos y luego fue ejecutado tras una sentencia judicial». ¡Eso es todo lo que dijo el instruido romano Tácito, cien años después de la fundación del cristianismo! Así que pueden imaginarse: los barcos navegaban continuamente de un lado a otro, se desarrollaron todo tipo de relaciones comerciales, incluso de tipo espiritual, y en Roma, cien años después, ya no se tomaba nota del cristianismo más que para decir que se había fundado una secta y que su fundador había sido ejecutado tras un juicio justo.
Ahora bien, hay que añadir que, aunque el Imperio romano aún no podía considerarse un Estado, —el concepto correcto de Estado no surgió en Europa hasta el siglo XVI—, sí existía, diría yo, una mentalidad estatal. En realidad, lo que se desarrolló a partir de la cultura romana fue lo que luego se convirtió en mentalidad estatal. Por lo tanto, se puede decir que Tácito ya estaba tan imbuido de ese espíritu estatal que lo que le pareció más importante de Cristo Jesús fue que fuera ejecutado tras un juicio justo. Eso es lo primero.
Pero entonces hay que tener en cuenta que al principio el cristianismo no era tal y como se desarrolló más tarde. El cristianismo tenía originalmente un carácter verdaderamente libre. Y se puede decir que había opiniones muy diversas, que solo coincidían en que veían algo especial en Cristo Jesús, pero por lo demás tenían opiniones muy diferentes.
Bueno, señores, solo comprenderán lo que realmente vino al mundo con Cristo Jesús y por qué era necesario que les señalara cómo influye el entorno terrestre en la Tierra, incluso en el lenguaje, solo lo entenderán si ahora intento mostrarles cómo se formó el cristianismo como doctrina, como punto de vista, como visión del mundo, como visión de la vida, y cómo intervino Cristo Jesús en esta formación del cristianismo. Es algo muy especial de ver:
En Jerusalén se funda el cristianismo; cien años después, el romano más culto no sabe más de él que lo que yo les he contado. Pero ahora la gente sigue emigrando desde Asia a Italia, pasando por África. Y por debajo de la superficie, diría yo, de lo que en Roma se considera humanidad, madura esta secta cristiana. Y cuando Tácito escribió lo que les he contado, los cristianos, los christianos, como se les llamaba, ya llevaban mucho tiempo entre el pueblo, sin que ningún romano distinguido se preocupara por ellos.
Pero, ¿qué se hacía con los cristianos? Sí, verán, los descendientes de Rómulo el ladrón, con el tiempo también habían llegado a un punto en el que se habían vuelto «bastante cultos». Es decir, su cultura consistía, entre otras cosas, en construir grandes arenas donde se celebraban luchas con animales salvajes. Se tenía un gran deseo de arrojar a las fieras a aquellos que no se consideraban humanos según el sentido romano y deleitarse viendo cómo eran devorados, después de haber tenido que luchar primero contra ellos. Eso era lo que se llamaba un «placer refinado», por ejemplo. Ahora bien, la secta despreciada de los cristianos era especialmente adecuada para ser devorada por las fieras, tal y como se pensaba en Roma, como ya les he indicado; eran especialmente adecuados para ser untados con brea, de modo que se les pudiera prender fuego y luego contemplarlos como antorchas en el circo. Pero los cristianos encontraron formas de seguir viviendo. Y lo consiguieron celebrando sus ceremonias y demás, lo que consideraban correcto, de forma discreta, bajo tierra, en las catacumbas. Las catacumbas son amplios espacios subterráneos. En estos amplios espacios subterráneos, los cristianos enterraban a los muertos que querían. Allí estaban las tumbas, y sobre las tumbas se celebraban los servicios religiosos, allí se llevaban a cabo los ritos religiosos. En aquella época era costumbre celebrar los ritos religiosos sobre las tumbas. Por eso, si hoy en día observamos un altar en una iglesia católica, vemos que en realidad es un lugar de sepultura (se dibuja) y que en su interior se encuentran, por ejemplo, las llamadas reliquias, los restos óseos de los santos, etc. En la antigüedad, el altar era una lápida sobre la que se celebraban los actos religiosos. Pero bajo tierra, en estas catacumbas, los cristianos pudieron ocultar lo que tenían que hacer durante los primeros siglos.
Y si volvemos a mirar unos siglos más tarde, el panorama cambia considerablemente. Sucede lo siguiente. Verán, los romanos, que en los primeros siglos tras la fundación del cristianismo se sentaban arriba y se deleitaban, como les he contado, y abajo, en las catacumbas, se sentaban los cristianos. Al cabo de unos siglos, los romanos desaparecieron y los cristianos asumieron el dominio del mundo. Si lo hicieron mejor o peor, eso lo discutiremos en otra ocasión; pero asumieron el dominio del mundo. Y eso es precisamente lo que más daño ha hecho al cristianismo, que se vinculase al dominio del mundo; porque la vida religiosa soporta cada vez menos en la historia del mundo la amalgama con el dominio externo del Estado y del mundo.
La cuestión es la siguiente: la formación del cristianismo, la participación de Cristo Jesús en la formación del cristianismo solo se puede comprender si se sabe cómo era la vida romana en la antigüedad, que lo impregnaba todo. Ya les he dicho: en la antigüedad existían los llamados misterios. Ahora bien, vean, los misterios eran, —si utilizara un término moderno, se diría instituciones—, los misterios eran aquellas instituciones en las que se aprendía todo lo que un ser humano podía aprender. Pero al mismo tiempo eran instituciones religiosas y artísticas. Toda la vida espiritual emanaba de los misterios. Y el aprendizaje en los tiempos más antiguos no era como hoy en día. ¿Cómo es el aprendizaje hoy en día? El aprendizaje hoy en día consiste en que se nos adoctrina en el instituto o en la escuela secundaria; después pasamos por la universidad y no nos convertimos en personas diferentes. Pero en los misterios, uno se convertía en otra persona. Allí había que adquirir una relación diferente con el mundo entero. En los misterios había que volverse sabio. Hoy en día, con las instituciones que hay en el mundo, ya nadie se vuelve sabio; como mucho, se vuelve erudito. Pero hay dos cosas que son compatibles entre sí y dos que no lo son: la sabiduría no es compatible con la estupidez, pero la erudición es muy compatible con la gran estupidez. Así que eso es lo primero: en los antiguos misterios se convertía a las personas en sabias; se convertían en personas imbuidas de lo espiritual. Se convertía en un ser humano capaz de tomarse en serio lo espiritual. Y había que pasar por siete etapas. Muy pocas personas llegaban a la etapa más alta. Estas siete etapas tenían nombres que primero hay que entender para saber qué tenían que hacer las personas que se encontraban en ellas.
Si traducimos lo que tenía que hacer quien era admitido por primera vez en los misterios, llegamos a la expresión «cuervo». Así pues, el primer nivel eran los llamados cuervos. Quien era admitido en los misterios se convertía en un cuervo. ¿Qué tenía que hacer el cuervo? Pues bien, el cuervo tenía que mediar, ante todo, en la comunicación entre el mundo exterior y los misterios. En aquella época aún no existían los periódicos. Los primeros periódicos no aparecieron hasta milenios más tarde, cuando se inventó la imprenta. Aquellos que tenían sus profesiones docentes en los misterios tenían que informarse a través de personas de confianza a las que podían enviar fuera y que observaban el mundo. Así que también se podría decir que los cuervos eran simplemente los hombres de confianza de aquellos que estaban en los misterios. Y lo primero que había que aprender era a ser realmente un hombre de confianza. Hoy en día, muchas personas, especialmente en los partidos políticos y demás, son contratadas como personas de confianza, pero cabe preguntarse si estas personas de confianza son siempre dignas de confianza. Aquellos que aquí, en los misterios, eran contratados como cuervos, solo eran considerados personas de confianza cuando habían sido puestos a prueba. Ante todo, tenían que aprender a tomarse muy en serio lo que veían y a contarlo con veracidad en los misterios. Por lo tanto, en aquella época también había que aprender primero qué significaba realmente la verdad en el ser humano. Se puede decir con certeza que los seres humanos de la Antigüedad no eran menos mentirosos que los de hoy. Pero hoy en día se lleva la mentira a todas partes, mientras que entonces había que aprender primero a ser un ser humano verdadero. Y eso había que aprenderlo si se era cuervo durante años, un hombre de confianza de los misterios.
La segunda etapa es algo que resulta muy desagradable para el ser humano actual: la segunda etapa es la de los llamados «ocultos». Oculto significa: escondido, secreto. Ya no se les enviaba a ninguna parte, sino que durante un tiempo tenían que aprender algo que el ser humano moderno ya no aprende, a saber, el silencio. Y esa era una etapa de aprendizaje en esos antiguos misterios, aprender a guardar silencio. Sí, les parecerá muy grotesco, muy divertido, que durante al menos un año, o incluso más, simplemente se tuviera que guardar silencio. Pero es cierto. A través del silencio se aprende muchísimo; se aprende muchísimo a través del silencio. Hoy en día eso ya no es posible. Porque piensen, si en nuestras escuelas se impusiera, —lo cual sería realmente muy útil para alcanzar la sabiduría—, que los jóvenes de entre dieciocho y veinte años guardaran silencio durante un año, en lugar de alistarse en el ejército, ¡entonces, sin duda, ese silencio los haría terriblemente sabios! Pero hoy en día eso ya no se puede llevar a cabo. Pero hay otra cosa que sí se puede llevar a cabo. Es cierto que no se puede cambiar la costumbre de la gente, que hoy en día no quiere guardar silencio, sino charlar, y todo el mundo lo sabe muy bien, y cuando uno se encuentra con alguien hoy en día, lo primero que tiene es lo que se llama un punto de vista. Todo el mundo tiene un punto de vista. Por supuesto que todo el mundo tiene un punto de vista, pero desde cada punto de vista el mundo se ve de otra manera, y eso no es nada nuevo para quien conoce la vida, es algo totalmente natural: si estás aquí, esta montaña se ve de otra manera que si estuvieras allí. Lo mismo ocurre en la vida espiritual. Cada uno tiene su punto de vista, cada uno puede ver algo diferente. Y si hay una docena de personas juntas, ¡pues hoy tienen trece opiniones! Eso no es necesario. Pero que tengan doce puntos de vista no tiene por qué sorprender a nadie; solo que tampoco hay que darle tanta importancia. Pero cada uno considera su propio punto de vista muy importante, ¡terriblemente importante! Antes, sin embargo, en los misterios, la gente tenía que guardar silencio sobre lo que debía aprender, solo se les permitía ser oyentes. En el ocultismo solo se les podía llamar «oyentes», porque tenían que escuchar. Hoy en día, a los que acuden a nuestras universidades se les llama «oyentes», ya no alumnos. Pero a menudo ya no son oyentes, sino charlatanes. Y algunos consideran que charlar con los compañeros es mucho más importante que escuchar en las aulas. A veces, escuchar ya no es lo que genera especial seriedad. Bueno, esa era la segunda etapa. Allí la gente podía aprender a guardar silencio. Y en el silencio se imprime con especial fuerza, —como causa y efecto, están relacionados—, que el interior del ser humano comienza a hablarle. Imagínense que tienen un estanque con agua; si le colocan una manguera y desvían el agua que hay en el estanque, entonces el agua se va, —si no es un manantial, sino solo un estanque—, y ya no queda nada dentro. Y lo mismo ocurre cuando el ser humano habla sin cesar: todo se escurre con las palabras hacia el exterior y no queda nada dentro. Los antiguos lo comprendieron y por eso sus oyentes estaban destinados inicialmente al silencio. Así que, después de acostumbrarse a apreciar la verdad, se aprendía el silencio; solo entonces se aprendía el silencio.
Y el tercer nivel era el que se podría llamar, si se tradujera, «los defensores». Ahora la gente podía empezar a hablar. Ahora podían defender la verdad que habían aprendido en los misterios a través del silencio. En concreto, se les había encomendado la defensa del espíritu. La «defensa» es precisamente una palabra que ya se puede utilizar para este tercer nivel. Los que pertenecían a este tercer nivel tenían que saber lo suficiente como para que lo que dijeran sobre lo espiritual tuviera peso, el peso adecuado. Por lo tanto, no se podía hablar simplemente del espíritu en estos misterios, sino que primero había que haberlo aprendido y haberse convertido en un verdadero defensor. Entonces se ascendía al cuarto nivel.
El cuarto nivel se puede traducir como «león». Así es como se traduce habitualmente: «los leones». Sería aún mejor traducirlo con la palabra «esfinge». Esfinge es una palabra que significa, aproximadamente, haberse convertido uno mismo en un espíritu. Por supuesto, uno sigue andando con un cuerpo humano, pero se comporta entre los humanos como se comportan los dioses. Los antiguos no hacían una gran diferencia entre los seres humanos y los dioses, sino que en los misterios uno se convertía poco a poco en un dios. Este es el punto de vista mucho más libre de los antiguos. Los más modernos, sí, ven a los dioses por encima de la humanidad en todas partes. Pero esa no era la opinión de los antiguos. Hoy en día se dice: «Bueno, el ser humano desciende del mono». El famoso naturalista Du Bois-Reymond llegó incluso a afirmar que en el desarrollo de la naturaleza se produjo un gran salto entre los simios y los seres humanos, un gran salto incluso en el aumento del tamaño del cerebro. De repente, el cerebro se hizo más grande que el de los simios.
Como ven, es una afirmación extraña viniendo de un erudito actual. Porque cabría suponer que, si afirma que el cerebro del ser humano actual es mucho mayor que el del simio, habría diseccionado al simio y sabría cuál era el tamaño de su cerebro. Pero si se vuelve a releer, se verá que estos eruditos tuvieron que decir: ¡En realidad, el simio aún no ha sido descubierto! Así pues, el famoso naturalista Du Bois-Reymond hablaba de algo que aún no se ha descubierto, que nadie ha visto: del simio, que tiene un cerebro mucho más pequeño que el del ser humano. Con tal «meticulosidad» se forma hoy en día la ciencia. Y la gente ni siquiera piensa que el famoso naturalista Du Bois-Reymond habla de algo que nunca ha visto, sino que piensan: «Oh, es el famoso naturalista, ¡él lo sabe todo!», porque hoy en día la humanidad es mucho más crédula que la antigua.
Pues bien, los antiguos opinaban que el ser humano puede evolucionar hasta alcanzar la conciencia divina.
El que estaba en el cuarto nivel, que era una esfinge, ya no hablaba como un defensor del tercer nivel, sino que se expresaba en un lenguaje que resultaba difícil de entender; para poder comprenderlo primero había que reflexionar. Al hombre actual le cuesta mucho hacerse una idea de este lenguaje que hablaban las esfinges, porque ya no ve las cosas tal y como se veían entonces. Pero aún en la Edad Media, por ejemplo, en el siglo XVII, es decir, hace poco mas de doscientos años, todavía existía algo como una tradición de ese lenguaje. Por ejemplo, en aquella época, hace dos siglos, existían las llamadas escuelas rosacruces. Entonces, ciertos iniciados hablaban en un lenguaje algo velado, que primero había que estudiar; concretamente, hablaban en un lenguaje figurativo. Así, por ejemplo, hace dos siglos se encontraba una imagen que tal vez le interese, que tenía como objetivo explicar algo a todas las personas. Esta imagen era (se dibuja): una figura humana con cabeza de león y, junto a ella, una figura humana con cabeza de buey.
Pero entonces llegó el quinto nivel. En el quinto nivel se encontraban aquellas personas que tenían la obligación de hablar únicamente desde el espíritu. Y se les llamaba, según el pueblo al que pertenecieran, «persas», «indios» o «griegos». En Grecia, estos eran los verdaderos griegos. Porque se decía así: sí, si alguien pertenece a un pueblo, tiene sus intereses privados, entonces quiere esto o aquello, ¡entonces quiere algo diferente a alguien que pertenece a otro pueblo! Solo cuando ha llegado tan lejos que ha ascendido al quinto nivel, ya no quiere nada especial, sino lo que quiere todo el pueblo; eso es también lo que le interesa. Se ha convertido en el espíritu del pueblo. Así pues, se ha convertido en un espíritu del pueblo. Estos espíritus del pueblo eran, de hecho, en los antiguos misterios, incluso en Grecia, personas muy, muy sabias. No pensaban: «Si surge algo, me pongo ahí y expongo mi punto de vista, lo sé todo», sino que, a pesar de haber ascendido ya al quinto nivel, se preparaban durante mucho tiempo mediante ejercicios para poder emitir un juicio sobre cualquier asunto. Verán, si hoy alguien es un estadista, entonces tal vez se presente una interpelación en el Reichstag y él tenga que responder. ¡Imagínese si se hiciera como se hacía antes! Si quien tiene que responder dijera: «Primero tengo que retirarme del mundo durante ocho días, recobrar la compostura, para poder emitir un juicio al respecto», bueno, me gustaría saber qué dirían los partidos del Reichstag al señor Stresemann o a otras instituciones si un interpelante recibiera como respuesta: «Para poder emitir un juicio maduro sobre lo que me ha preguntado, primero tengo que retirarme durante ocho días». Pero así era en aquella época. Porque entonces se creía en el mundo espiritual y se sabía que, cuando se está inmerso en el bullicio de la vida, el mundo espiritual no habla; el mundo espiritual solo habla cuando uno puede retirarse. - Sin embargo, se adquiere la capacidad de retirarse incluso cuando se está en medio del bullicio del mundo, pero eso hay que aprenderlo primero. Y cuando se había aprendido, en los viejos tiempos se ascendía al sexto nivel.
No hay comentarios:
Publicar un comentario