GA213 Dornach 21 de julio de 1922 - Aspectos sintomatológicos de la conciencia contemporánea en los últimos cincuenta años.

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Preguntas humanas - Respuestas cósmicas

RUDOLF STEINER

XII conferencia

Dornach 21 de julio de 1922

Las últimas conferencias aquí, se dedicaron esencialmente a una discusión sobre la forma en que debemos concebir la conciencia del tiempo actual. La última vez intenté retroceder a períodos anteriores y señalar que lo que ahora vive en las almas, estuvo gestándose desde hace mucho tiempo dentro de la civilización occidental. Hoy me gustaría destacar de la presencia inmediata, de manera episódica, algunos aspectos que podrían hacerle reflexionar sobre cómo, a partir de la conciencia del tiempo en general, con necesidad ineludible, -simplemente debido a la necesidad que subyace en el desarrollo de la humanidad-, se debe configurar una vida espiritual. Podemos decir que, dondequiera que observemos a la gente, ya sea en el oeste de la civilización actual, en el centro o en el este, en cualquier lugar, con una consideración más íntima del tiempo, puede volverse claro que sin el surgimiento de un impulso espiritual, simplemente no podemos seguir adelante.

Hoy queremos, de alguna manera, a través de la caracterización del principio y del final, para prepararnos para lo que vendrá mañana y pasado mañana, examinar los últimos cincuenta años de desarrollo espiritual en Europa Central. Quiero hacerlo de manera sintomática. Quiero hacerlo caracterizando algunos aspectos del principio y del final de estos últimos cincuenta años,(1872-1922).

Si regresamos, por ejemplo, al comienzo de los años setenta del siglo XIX, encontramos diversas manifestaciones espirituales que indican cómo era en aquel entonces la condición del alma humana. Quiero destacar algunas de estas manifestaciones espirituales. En 1872, 1873, tenemos una obra de novela impactante que está íntimamente relacionada con las tendencias de la época. Para los jóvenes de nuestra era, estas cosas están prácticamente olvidadas, pero la obra novelística a la que me refiero es efectivamente tal que hace unos cincuenta años causó una impresión extraordinaria. Me refiero a 'Los hijos del mundo' de Paul Heyse. Paul Heyse, el célebre novelista de aquella época, quería con esta novela representar a una serie de personalidades en sus vidas, todas atravesadas por cierta religiosidad indefinida, pero que al mismo tiempo se habían apartado de cualquier confesión religiosa. Así, a los hijos de Dios, que, como diría, Paul Heyse veía con terminología tradicional como pertenecientes a alguna confesión, quería oponerse a los hijos del mundo, que no pertenecían a ninguna confesión, que, como se solía decir en aquel entonces, eran indiferentes a la confesión, pero que no obstante tenían cierta inclinación hacia lo religioso. Ahora no quiero hablar demasiado sobre esta novela en sí, sino que quiero señalar cómo una obra de este tipo, que presenta a personas que son indiferentes a las confesiones, causó impresión en la época.

A menudo he mencionado ante ustedes a mi viejo amigo y maestro Karl Julius Schröer. Tenía la peculiaridad de seguir los fenómenos espirituales tal como ocurrían en el amplio tejido de la vida social. Así, Karl Julius Schröer caracterizó el impacto de «Los hijos del mundo» de Paul Heyse al decir que era extraordinariamente notable cómo esta novela, hace cincuenta años, pasaba de mano en mano, interesaba en todas partes, y cómo la gente en realidad, a través de esta novela, comenzó a reflexionar sobre lo que antes nunca había considerado: que se alejaban de una confesión religiosa positiva, que su búsqueda religiosa no permanecía dentro de ninguna confesión religiosa. Y Schröer hizo una observación extraordinariamente interesante en ese momento, que las personas que hasta entonces habían participado plenamente en los actos de culto de su iglesia, que de hecho por costumbre habían participado en sus antiguos rituales y costumbres de la iglesia, decían que esta obra expresaba en realidad su más profunda convicción. Y así termina Schröer la frase, que en realidad es interesante, que frente a tal fenómeno, las cuestiones de disputa religiosa parecen un anacronismo, como algo que realmente ya no encaja en el presente, -se refiere al presente desde principios de la década de los 70 del siglo XIX-, porque las personas ya han superado esa forma de pensar. Pero como se ha dicho, a pesar de que todo esto es cierto, debemos decir: Las personas que allí se describen han perdido cualquier conexión con una de las confesiones existentes, pero en ellos hay una cierta tendencia, alguna forma de religiosidad que encontrar. No pueden encontrarla. Pasan por el mundo sin confesión, sin encontrar un vínculo con un mundo espiritual a través de la experiencia religiosa.

Si miramos ahora hacia los auditorios, desde una aparición de este tipo que se desarrolló más dentro de la vida literaria y ficticia, encontramos que más o menos es la misma época en la que fue expresada por Du Bois-Reymond, la convicción que ya tenían un número extraordinario de personas que estaban dentro de la ciencia, convicción que se refleja en los «límites del conocimiento de la naturaleza», como ya he mencionado frecuentemente, En esta famosa conferencia que Du Bois-Reymond dio en 1872, se afirma que un conocimiento seguro solo es posible si se sigue y se explora los fenómenos de la naturaleza exterior a través de la experimentación y la observación, y se avanza hacia una especie de pensamiento matemático-mecánico sobre la estructura del universo, hacia una especie de mecanismo, de mecanismo atomista de la estructura del universo. La ciencia no puede ir más allá de tal aprehensión del mundo, todo lo demás debe dejarse a la fe. Pero si se hubiera preguntado a las personas que hablaban de esta manera al principio de los años setenta, como Du Bois-Reymond en sus «límites del conocimiento de la naturaleza», cómo deberían buscar los seres humanos un camino hacia los mundos espirituales también de una manera religiosa, no habría llegado ninguna respuesta. Solo se habría expresado una opinión, muy similar a la opinión que expresan todas aquellas personas que están retratadas en «Los hijos del mundo» de Paul Heyse como seres humanos sin confesión.

Ahora bien, hay que decir que todas esas personas que tomaron parte en la vida que se llama educada, que absorbieron algo de la percepción científica, que tomaron algo de otros puntos de vista que vivían en el tiempo, en realidad todos estaban más o menos en un cierto estado de ánimo. Porque si continuaban o no practicando sus antiguas confesiones religiosas dependía esencialmente de viejos hábitos de vida, de todo tipo de prejuicios y similares, y no dependía de una adhesión estricta a lo que la conciencia de la época habría dado a las almas. En estos últimos cincuenta años, los seres humanos han vivido en una naturaleza indeterminada y voluble en relación con el mundo espiritual. Pero también podemos encontrar algo muy vago en otras áreas. Unos años antes de que se publicaran "Children of the World" de Heyse y "Limits to the Knowledge of Nature" de Du Bois-Reymond, se publicaron los "Poderes invencibles" del famoso escritor de arte Herman Grimm, también una novela. Como poderes insuperables se presentan aquí los prejuicios de clase y las diferencias de clase que dominan a las personas en la civilización occidental. Y se contrasta de una manera interesante en esta novela con las diferencias de clase y estatus dentro de la civilización occidental lo que se desarrolló en América, diría, como unas inesperadas experiencias sin historia, como una vida que no tuvo que luchar de la misma manera con las diferencias y prejuicios de clase. Y es interesante cómo Herman Grimm, a finales de la década de 1860, es decir, hace aproximadamente medio siglo, describe cómo el hombre europeo, a pesar de todo su liberalismo y humanismo, no tiene la fuerza de realmente superar las diferencias de clase. Para él, esas son fuerzas insuperables.

Si uno quiere profundizar y preguntarse: ¿Por qué tales cosas son poderes insuperables para el ser humano europeo? - entonces no se puede obtener otra respuesta que esta: Porque el pensamiento, que ha asumido un cierto carácter pasivo en él, el pensamiento que yo le he caracterizado, cuando hablaba por ejemplo de Richard Wähle, que solo se extiende a los «acontecimientos» y no quiere entrar en los factores primordiales, que por lo tanto no quiere apoderarse de fuerzas, sino solo de apariencias, porque este pensamiento ha dominado a las personas decisivas en los últimos cincuenta años. Con un pensamiento así, que no tiene fuerzas en sí mismo, que en realidad es solo un pensar, se podría decir, en imágenes de pensamiento sin fuerza, con un pensamiento así simplemente no se pueden superar lo que en la realidad se ha manifestado como diferencias de clase y prejuicios de clase. Para ello se requería un pensamiento impregnado de realidad, un pensamiento atravesado por la realidad. Y este pensamiento impregnado de realidad, que alguna vez creó las diferencias de clase, que en su momento creó todo lo socialmente real, este pensamiento dinámico, en contraste con el mero pensamiento visual, en los últimos cincuenta años ha desaparecido por completo de la civilización europea. Ha desaparecido en la ciencia, por lo que se basaron únicamente en la observación y el experimento; pero también ha desaparecido en la vida, por lo que continuaron propagando lo que surgió de los viejos prejuicios de clase en las viejas costumbres. No se ocuparon de pensar más al respecto. Porque si se hubiera querido reflexionar, se habría necesitado un pensamiento activo. Y cuando la clase proletaria comenzó a reconocer las diferencias de clase, las diferencias de estatus, este pensamiento sin fuerzas, que no contiene dinámica, quedó completamente relegado. Entonces se dijo: estas diferencias de clase no provienen en absoluto de fuerzas que se hallen dentro del pensamiento humano, sino solo de fuerzas económicas y físicas. Simplemente se sacó una consecuencia.

Ahí tienen lo que estaba en el punto de partida de nuestra vida espiritual moderna hace cincuenta años. Y ahora quiero presentarles una obra que ha sido publicada recientemente y que es a su vez característica de nuestro tiempo, a saber, el «Hombre de juguete» de Werfel. Ahí tienen algo que ha nacido justo de ciertas fuerzas de nuestro tiempo, como lo han hecho los «Hijos del mundo» o como las «Potencias invencibles» que nacieron de la época de hace cincuenta años.

Bueno, ¿ante qué situación se encuentran personas como, por ejemplo, hoy Werfel? En las últimas décadas, este pensamiento sin fuerza y sin sustancia ha tenido efecto. De alguna manera se ha buscado algo de un marco religioso, de una conexión con un mundo espiritual, pero no resultó en nada. Sin embargo, la naturaleza humana no puede permanecer unidimensional por mucho tiempo. Puede hacerlo durante unos cincuenta años en el desarrollo histórico mundial, pero luego comienza una reacción de la naturaleza humana. Quiere, de cierta manera, esforzarse por algo más poderoso, -si seguimos hablando de los últimos cincuenta años-, que lo que ha sido este pensamiento sin fuerza y sin sustancia. Bueno, para este esfuerzo de aprehender la realidad de una manera más poderosa, ya hay bastantes obras de la actualidad que lo testimonian, pero especialmente ilustrativo es este 'hombre espejo' de Werfel.

Este «hombre espejo» de Werfel te obliga a hablar sobre el presente de esta manera: Durante mucho tiempo, las personas han buscado su camino hacia algo que realmente hace a una persona plenamente humana, de una forma indefinida, sin sustancia ni energía. Ahora, un sentimiento interno indefinido se manifiesta en los caminos que se han seguido en los últimos cincuenta años, que en realidad no son caminos, sino pasillos resbaladizos, en los que continuamente uno se desliza. En estos pasillos resbaladizos, en realidad no se puede lograr nada; es necesario recuperar algo de hierro en la sangre. De tal anhelo temporal ha surgido algo como este «hombre espejo». Esbozamos con solo unas pocas líneas lo que se representa en este «hombre espejo». No es mi intención pecar contra lo artístico al caracterizar lo que hay en este hombre espejo. Pero no se trata de eso en absoluto, sino que veremos a continuación que lo que estoy a punto de decir también toca de manera plena lo artístico.

Vemos a un ser humano semi maduro, que se ha cansado de la vida exterior, tal como se vive hoy. Se despide de esta vida exterior y en realidad ahora quiere convertirse en humano. Porque se da cuenta de que dentro de la vida cotidiana, como la llevamos hoy, tanto en la civilización asiática como en la europea y americana, en realidad no se puede llegar a ser humano. Uno se levanta por la mañana, desayuna y hace algo que lo mantiene dentro del orden social, come al mediodía o recibe a sus invitados y habla de cosas que tal vez no deberían ser comentadas, que en última instancia no tienen otro propósito que el de mover los labios, que no estén inactivos; uno pasea con sus invitados o hace lo que sea que se haga hoy. En tal comunidad no se puede llegar a ser humano, -no lo estoy detallando literalmente, solo lo caracterizo. Es necesario intentar un camino diferente si se quiere convertirse en humano. Y así, este «héroe», -para usar un estilo estético antiguo-, intenta volverse humano buscando la entrada a un monasterio. Sin embargo, se le hace entender que eso es algo extraordinariamente difícil. No quiero caracterizar los detalles, sino solo señalar lo que me importa hoy. Por lo tanto, se le hace entender que es algo extraordinariamente difícil, y que debe ser especialmente claro en que debe pasar por tres niveles de conocimiento. En el primer nivel de conocimiento, debe aclarar su relación con el mundo, en la medida en que esta relación está determinada en el propio Yo humano. Así que esta vida en el Yo y esta aspiración a superar el Yo como primer nivel de conocimiento. La segunda visión del mundo consistiría en que, después de haber comenzado a despojarse del yo en cierto sentido, ya no se ve el mundo desde sus puntos de vista prejuiciosos como antes, cuando ni siquiera había comenzado a despojarse del yo. Y la tercera visión sería aquella en la que el ser humano realmente penetraría en el mundo y su realidad, no como la ve el hombre que vive en su yo. Se le dice esto. Y se le advierte de la manera correspondiente, para que no desee una tal humanización de forma demasiado impetuosa. Se le llama la atención sobre las dificultades. Sin embargo, no se aparta de ello.

Así es como se le introduce de la manera correspondiente. La introducción se lleva a cabo, -solo pretendo mencionar lo esencial-, llevándolo durante la noche a la soledad, a una habitación donde solo un monje vela por él. Y allí, después de haberse entregado inicialmente a sus pensamientos, cae en un breve sueño, del cual cree pronto despertar. Y ahora se encuentra en la habitación, en cuya pared hay un espejo. En este espejo se ve a sí mismo, y se sorprende de lo que eso significa. Se entiende que, cuando uno se presenta ante su propio reflejo después de una recopilación de pensamientos y de una resolución tan fuerte como la que ha tomado este hombre, uno se ve a sí mismo de una manera diferente. Así que, en realidad, se hace notar que el hombre comienza a verse a sí mismo. El reflejo se parece tanto a él, pero de alguna manera es diferente. Y al hacer lo que debe seguir de una experiencia tan sorprendente: al golpear el espejo, cree haberse herido a sí mismo, del espejo le sale el hombre espejo, es decir, aquello de él que en cierta medida es él mismo y, sin embargo, no es él mismo.

Ahora el hombre ha llegado al primer nivel del conocimiento. Debe acostumbrarse a no solo ir por el mundo como un ser individual, sino también sin la conciencia del yo; sino que camina por el mundo, siendo lo que él mismo es y a la vez no es del todo él mismo, su ser reflejado, lo acompaña. En la compañía de este ser reflejado, que lo conduce a todo tipo de experiencias en el mundo exterior, reside el encuentro con los fenómenos del mundo, con sus propios actos de una nueva manera, al encontrarse frente a su propio yo.

Bueno, no quiero contar los detalles. El involucrado en realidad está en la cama, pero atraviesa aquello por lo que puede pasar según sus experiencias previas en los eventos del mundo exterior, en las acciones externas. Esas no son muy bonitas en realidad. Pero cómo alguien describe algo, depende de su propio gusto. Se puede ver en cómo el autor describe las cosas, cuál es su estado de ánimo en un caso así. La gente también vive las experiencias del mundo según su propio gusto. Así que nos llevan a través de las experiencias del mundo. Así como en "Fausto" Mephisto tiene algo del impulsor, este hombre espejo ahora es siempre la fuerza motriz y es llevado de acontecimiento a acontecimiento, siendo impulsado a hacer algunas injusticias. Todo le aparece bajo una nueva luz, porque ha mirado en el espejo y se ha visto a sí mismo. Ahora ve una cosa tras otra en el mundo. Ve las cosas a veces como le parecen, siendo un hombre-yo, a veces como le aparecen, después de que ya puede contemplar su propia imagen reflejada. Se adentra cada vez más en las apariencias del mundo. Así va saliendo más y más de su yo. El hombre espejo, que al principio es bastante raquítico, se vuelve cada vez más y más robusto. Esta es una aparición polar y paralela, que no es poco interesante. Y así, este hombre vive a través del mundo, experimentando lo que antes podría haber experimentado, ahora de una manera diferente tras observar su propio yo. Y al final se ha enredado tanto en las experiencias del mundo, que debe convertirse en su propio juez, condenándose a sí mismo a muerte, lo cual es a su vez muy característico. Encuentra que en realidad no puede vivir dentro del mundo.

Cuando entró al monasterio, tenía la comprensión de que no se puede vivir en la sociedad actual si uno quiere convertirse en humano. Esto ha llegado a tal punto que ahora, al convertirse en su propio juez, se condena a muerte a sí mismo. Y ahora despierta. En cierto modo, despierta de la ejecución de su propia sentencia de muerte. De nuevo se encuentra en la misma habitación en la que estuvo. Ahora mira de nuevo hacia el espejo. Pero al mirar ahora, se da cuenta, por ejemplo, de que el espejo no refleja un grupo de monjes que pasa. Antes, cuando miraba en el espejo, se reflejaba a sí mismo y todo lo que estaba frente al espejo. Pero ahora pasa un grupo de monjes y no se refleja. Se da cuenta de que ahora no está ante un espejo, sino que el espejo se ha convertido en una ventana. Mira a través de ella y ve el vasto mundo, observa el paisaje. Ha logrado la tercera visión. Ahora, en efecto, ve el mundo, después de que al principio solo había visto lo que el espejo muestra. Al haber tenido al hombre espejo a su lado, vio lo que había visto antes de una manera diferente. Ahora, sin embargo, ve de alguna manera a través de la superficie de las cosas, -así se representa-, hacia lo real y libre. Naturalmente se insinúa que ahora también ve hacia lo espiritual y real.

Así que tenemos una trilogía ante nosotros: el primero es el espejo, el tercero es, digamos, la ventana. El espejo se ha convertido en la ventana. Entonces tenemos las dos visiones del mundo opuestas entre sí de manera polar. Al principio, cada uno ve en el otro su propio reflejo, ve solo en el otro lo que ya lleva dentro de sí, donde está atrapado en su yo, por lo que ve en su prójimo o en algo de la naturaleza, en lo que observa, solo su reflejo. Al final, después de haber atravesado el espejo, ya no ve más el espejo, sino a través de la superficie de las cosas hacia lo espiritual. Y entre medio está eso, donde los dos se entrelazan: uno en el otro.

1. El espejo 2. Uno dentro del otro 3. La ventana

Bueno, en primer lugar, me gustaría señalar dos cosas características en este drama. Una de ellas es que vemos que existe la búsqueda de presentar a un ser humano en su ascenso hacia una cierta conexión religiosa con otro mundo. Que la primera parte, el espejo, sea corta, se puede perdonar, ya que es muy interesante ver cómo el ser humano se adentra en una visión de su propio yo, de tal manera que este yo se vuelve tan tangible que ahora lo acompaña a través de las experiencias del mundo. La parte central es bastante extensa, y realmente se describen muchas experiencias. Para considerar esto de manera adecuada, uno ya debe tener un gusto, a veces se podría incluso decir, un mal gusto, por ello. Pero como se dijo, cada uno debe hacerlo a su manera, según su gusto. Sin embargo, esta parte, donde se observa las experiencias del mundo, es muy largo. La tercera parte es bastante corta, y lo que se ve allí afuera, en realidad es solo, me gustaría decir, insinuado simbólicamente, al mirar por la ventana; en realidad no hay nada concreto para observar. Esta tercera parte es bastante breve. Esta es una de las peculiaridades que quiero destacar. La otra peculiaridad es esta: se debe reconocer que aquí hay de la manera más hermosa un esfuerzo por inyectar fuerza y vitalidad en el pensamiento. Pero también se ve que el hombre moderno, del tipo de Werfel, en un principio no puede hacerlo en absoluto. ¿Por qué? Sí, es muy peculiar. Cuando terminé de leer este drama - y lo leí con el mayor interés, debo decir que es extremadamente significativo para nuestra vida espiritual actual representada por personalidades individuales, -tuve que decirme lo siguiente: El proceso es el siguiente: 1. El espejo; 2. Uno dentro del otro; 3. La ventana. Pero se podría leer todo al revés también. Naturalmente, habría que reformularlo, pero también se podría leer todo al revés. ¿Por qué? Porque es completamente posible entender las cosas de tal manera que uno dice: Como el ser humano se relaciona inicialmente con el mundo, así le aparecen las cosas. No se diferencia en absoluto de las cosas. No ha despertado a su autoconciencia. Está frente a la ventana, mirando hacia el mundo. Ahora podríamos decir que el viejo monje, al que ha llegado y al que le dice que ya no puede soportar que solo haya todo adentro, lo que ve a través de la ventana, que desea encontrarse a sí mismo, que ahí el anciano le dice: Sí, hay tres visiones que debes atravesar. La primera visión ofrece el mundo, sin que encontremos nuestro yo dentro de él. Nos perdemos en el mundo. La segunda visión nos permite ganar algo del yo, y gradualmente nos enfrentamos a una suma de entidades que emergen del mundo. El mundo se anima, se espiritualiza. Antes lo vimos sin alma, ahora el mundo se espiritualiza. Por todas partes, de cada ser, de plantas, animales, nubes y así sucesivamente, algo espiritual se encuentra con nosotros. Muchas entidades espirituales se nos presentan en esta segunda parte. En la tercera parte, despertamos. Nos acercamos a la ventana, miramos hacia fuera. Pero vemos todo de nuevo, ya que ahora vemos el mundo real. La ventana se ha convertido en un espejo, el hombre ha llegado a ser él mismo. Él une a todos estos seres de espejo, que dentro en el mundo de plantas, animales, nubes se han encontrado con él, están en su único Yo, que se ha vuelto cósmico. Y ahora ve, al reconocerse a sí mismo, que en realidad, por primera vez, ve el cosmos.

Se podría escribir todo bien al revés, primero la última parte de la trilogía, luego la parte del medio, y luego la parte con la que comenzó. Es extraordinariamente interesante, porque precisamente por eso este drama es especialmente característico de la actualidad. ¿Cuál es la peculiaridad del intelectualismo?

Sí, la particularidad del intelectualismo es que se puede comenzar y terminar en cualquier lugar con el pensamiento, se puede afirmar una cosa y se puede afirmar la otra, -esto lo he subrayado muchas veces. Mentalmente se puede probar cualquier cosa, mentalmente se puede refutar cualquier cosa. El intelectualismo, que no es más que el sistema de pensamientos sin sustancia y sin fuerza, permite a uno comenzar en cualquier lugar hasta cierto punto, y luego detenerse. Pero también se puede comenzar en este último punto e ir hacia el otro lado.

Hoy en día se puede ser una persona bastante sensata y un materialista empedernido, ya que el materialismo se puede demostrar de manera muy intelectual, y se puede, si uno es solo intelectual, de la manera en que ocurrió después de nuestra conferencia antroposófica en Viena, se puede desde el punto de vista del monismo actual llevar a cabo la lucha contra el espíritu de forma totalmente intelectual. Se puede demostrar muy bien que el materialismo tiene razón. Pero también se puede querer ser espiritualista y demostrarlo igualmente. Todas estas cosas, mientras uno viva solo en lo intelectual, se pueden demostrar completamente, y tienen la apariencia de una enorme fuerza probatoria, estas discusiones intelectualistas.

Y así es en nuestra época. La gente no se da cuenta, al enredarse en el espiritualismo, el materialismo, el realismo, el idealismo, que se están enredando con el espíritu intelectualista. Sienten con razón: eso se puede probar de manera contundente. Ellos son la creación del intelectualismo. Dado que es correcto que las cosas se pueden probar, por eso es tan desalentador cuando hoy se ve uno obligado a presentar algo de la realidad en serio, y luego se establece una "discusión libre". Uno dice esto, otro aquello, el tercero lo otro. En el fondo, se puede, si se tiene un poco de cabeza despierta, decir: tienen todos razón. Por supuesto, también tienen todos igualmente la razón equivocada. Toda la charla tiene en el fondo, como máximo, el único propósito de que uno u otro vea qué enorme estafa es vivir en el intelectualismo, ya que con el intelectualismo se puede probar simplemente todo. Solo depende de que uno se haya vivido lo suficientemente en alguna dirección o corriente, en alguna secta o partido o en cualquier otra cosa, entonces se puede decir con todo derecho: Sí, esto está todo claro; el otro, que afirma lo contrario, es un burro. - Ciertamente, pero el otro también puede demostrar que ahora el primero es nuevamente un burro y que su propia afirmación es correcta. Esto es hoy absolutamente posible con la configuración que ha alcanzado la vida intelectual del espíritu, esto hoy es algo evidente. Y así es una cuestión de sentido común que hoy se puede escribir una obra como esta, sin llegar a un verdadero conocimiento espiritual. Porque el hecho de que Werfel no lo logre, prueba que a través de la ventana no se ve nada elevado; el conocimiento espiritual comenzaría solo si se pudiera ver algo importante a través de la ventana. Pero si solo se describen tres escalones y luego, después de haber descrito cómo se despertó y miró afuera, no se describe lo que ve, si se hacen tantas concesiones a la conciencia general que se puede gritar un ‘hombre espejo’ y aun así se puede decir frente a algo razonable como ‘la ciencia espiritual en contornos’ o ‘¿cómo se adquieren conocimientos de los mundos superiores?’ o similares: si se acepta eso, uno no está en sus cabales; si uno siempre puede decir: sí, a la ventana ha llegado el interesado, pero me cuido de ver lo que se ve cuando se mira por la ventana; entonces uno aún no está tan avanzado como para vivir realmente en la vida espiritual, entonces simplemente se ha quedado atrapado en el intelectualismo.

Por eso pude hablar así. Por supuesto, no se tiene el derecho de hacer una crítica filosófica a una obra de arte. Sin embargo, yo no hice ninguna crítica filosófica; lo que dije es igualmente una interpretación artística. Porque a veces sucede que uno lee una trilogía, la lee con el máximo interés. Luego, cuando terminas, de repente te sientes al revés. Eso es una sensación incómoda, y para volver a ponerte de pie, tendrías que reescribir toda la historia de atrás hacia adelante. Tardaría mucho tiempo en poder volver a encontrar tu posición, a tus pies. Sí, es cierto que también se es engañado artísticamente al darse cuenta: ahí gira la rueda del intelectualismo, mientras que la obra de arte debe causar una buena impresión. No se puede invertir esto. Intente alguna vez darle la vuelta al «Fausto» de Goethe, empezando desde el final y gritando hacia adelante. ¡No puedes! Una obra de arte no se puede invertir. En esta obra puedes hacerlo, porque lo intelectual predomina, porque no se ha llegado realmente a la contemplación. El intelectualismo ha adquirido, aunque de manera indefinida, un sentimiento inconsciente de que en los pensamientos debe haber savia y fuerza; sin embargo, en realidad no han entrado ni savia ni fuerza, no hay nada en su interior. Nuevamente, es solo un esquema de una experiencia interior más real. Y así vemos, precisamente en algo que es realmente pleno de espíritu, lo que es sumamente significativo en relación a lo que nuestro tiempo puede generar, hacia dónde debe ir el camino.

Desde hace cincuenta años, es así que la gente, aunque en realidad tiene la sensación de que debe ir hacia algo espiritual, evita el verdadero camino. Así que toman de diversas antiguas tradiciones algo como el camino tripartito y cosas por el estilo. Pero lo característico es que hoy en día se adopta este camino de tres partes; se puede encontrar en todos los posibles libros de lectura que describen de alguna manera antiguos caminos atávicos de clarividencia.

Mientras uno se abstenga de aceptar lo que ve al mirar por la ventana, esta historia del « espejo » y « uno dentro de otro » y « por la ventana » puede seguir estando muy presente en la vida espiritual. Es fácil de describir si uno solo tiene conceptos tan generales al respecto. Sin embargo, mientras uno se quede en eso, no logrará salir del intelectualismo, que con un enorme encanto mantiene atrapadas a las personas de la actualidad.

Se me ha señalado de muchas maneras este elemento intelectual en nuestro tiempo. He indicado cómo uno podía llegar a todas las ramas en la Sociedad Teosófica, y allí se habían trazado grandes esquemas, razas y ciclos, se habían construido sistemas enteros del mundo en formas maravillosamente intelectualistas - ¡todo intelectual! Igualmente, cuando se trataba de caracterizar la estructura del ser humano, había un esquema: Hombre físico: materia física densa; Cuerpo etéreo: materia más sutil; Cuerpo astral: aún más sutil; Kama Manas: aún más sutil; Manas: aún más sutil, cada vez más sutil. Sí, pero este concepto se comprendía simplemente desde la intelectualidad. ¡Este afinamiento no cesaba en absoluto! Pero era simplemente intelectualista. Así como se puede hacer girar una rueda indefinidamente, uno puede, si se queda solo en lo intelectualista, también hacer que la materia se vuelva cada vez más delgada. Y así hemos tenido una teosofía intelectualista, y así tenemos aquí una poesía intelectualista que incluso se adentra en lo místico y que, sin duda, es admirada por una gran serie de nuestros contemporáneos, y con razón, porque se ve en tal poesía cómo, aun así, el esfuerzo de nuestro tiempo busca algo espiritual.

Pero mi juicio no es, sin embargo, poco artístico. Al contemplar a este hombre espejo, que acompaña al héroe a lo largo de toda su evolución, este hombre espejo es algo completamente diferente a Mephisto frente a Fausto. En Fausto hay vida. Usted sabe, una vez he mostrado cómo, al final, Mephisto también es solo el otro lado de Fausto, como lo es Wagner. 'Tú te pareces al espíritu que comprendes, no a mí.' Te pareces a Wagner, te pareces a Mephisto, y así sucesivamente. Pero hay vida en él. Sin embargo, no hay vida cuando el yo salta del espejo, es primero débil y luego se vuelve cada vez más corpulento, mientras que el ser humano mismo va creciendo cada vez más y más fuera de la vida.

En resumen, lo inanimado, lo abstracto, en otras palabras, eso es lo que prevalece aquí de principio a fin. Lo abstracto siempre se puede invertir. Y al no sentir en ninguna parte una visión plena e intensa artísticamente, sino que en realidad en todas partes sólo se encuentran plantillas de pensamiento infladas a imágenes, se percibe algo no artístico. Y es extraño que en la actualidad algo así se defienda con frecuencia diciendo: la antroposofía, sí, allí solo se busca ideas, y eso es algo no artístico. - Pero en la antroposofía se busca la visión, solo que uno realmente debe estar preparado para esta visión. Se debe mirar a través de una ventana y ver algo. Pero aquí se llama artísticamente a algo que no ha salido realmente del huevo, que apenas está a punto de salir del huevo, pero que se conforma con quedarse en el huevo. Saben lo que quiero decir, que la gallina no realmente sale del huevo para vivir en el mundo. Es como si el ser humano quisiera comenzar con un camino de conocimiento, pero aun así evitara el mundo espiritual en toda su concreción y determinación. ¡No quiero decir cómo le va al huevo cuando la gallina no puede salir correctamente! Pero, no obstante, así son las producciones del intelecto que no logran salir realmente.

Con esto no quiero decir que tenga algo en contra del valor de tales cosas. En realidad, veo en este hombre espejo algo de primer orden en el sentido de la actualidad. Pero desde un punto de vista más alto, debe ser caracterizado de esta manera y presentado en la vida espiritual, en toda la vida cultural de la actualidad, como he intentado esbozar.