Preguntas humanas - Respuestas cósmicas
RUDOLF STEINER
X conferencia
Dornach 15 de julio de 1922
Después de todo, es algo que debe tenerse en cuenta que hace algún tiempo los oponentes de las cosas presentadas en el Congreso Antroposófico de Viena convocaron una reunión, en la que una amplia variedad de oradores hablaron desde el sentido materialista del presente y que al final un médico de mentalidad particularmente materialista resumió los diversos discursos en un eslogan que pretendía representar una especie de lema para el presente. Oponentes de la ciencia espiritual de orientación antroposófica: la batalla contra el espíritu. — Es simplemente el caso de que hoy hay personas que ven la batalla contra el espíritu como un verdadero lema.
Cuando se pronuncia una palabra así, uno recuerda una y otra vez cuántas personas, personas bien intencionadas, hay en la actualidad que, frente a lo que prevalece en el mundo civilizado, en realidad están atrapadas en una especie de estado de sueño, que no quieren escuchar hacia dónde se dirigen las cosas. Consideran que las cosas de la mayor importancia son fenómenos insignificantes de la época, la opinión de una persona u otra, mientras que de hecho es cierto que hoy se afirma claramente un esfuerzo que está presente en el progreso real del desarrollo humano. Y en realidad, todos aquellos que pueden reunir un entendimiento para tal causa también deben involucrarse más intensamente con ella en sus corazones para reunirla verdaderamente.
Ahora he tratado de mostrar, tomando dos personalidades como ejemplos, cómo las naturalezas más profundas en particular se colocaron en las nuevas corrientes de pensamiento. He contrastado estas dos personalidades, Franz Brentano y Nietzsche, para mostrar cómo, desde los más diversos ángulos, las personas que inicialmente se orientan hacia lo espiritual están, por así decirlo, sumergidas en el modo de pensar científico contemporáneo. Si consideramos personalidades que han compartido el destino que he esbozado, tal vez nos conmovamos más profundamente que si tales cosas se presentan solo en forma de una descripción abstracta.
En el caso de Brentano, quería ilustrar cómo una personalidad que creció en una educación moldeada completamente por el catolicismo retuvo de por vida, por un lado, lo que el cristianismo católico había implantado en su alma en términos de afinidad por el mundo espiritual. En Franz Brentano, que nació en 1838 y vivió así durante la época en que el pensamiento científico del siglo XIX inundó toda la investigación humana y el esfuerzo espiritual, vemos lo que vive de corrientes muy antiguas de visión del mundo.
Si miramos al joven Brentano, que estudió en seminarios católicos en las décadas de 1850 y 1860, encontramos que su alma estaba llena de dos cosas que lo guiaron de cierta manera. Una es la doctrina católica de la revelación, a la que se enfrentó en una posición que los teólogos de la Iglesia Católica han mantenido desde la Edad Media. La revelación católica sobre todo lo espiritual se recibe tradicionalmente. Uno se encuentra en una especie de conocimiento de los mundos suprasensibles que ha llegado al hombre a través de la gracia. Para Brentano, el otro elemento estaba relacionado con esto, a través del cual primero quiso comprender lo que había recibido a través de la doctrina católica de la revelación. Esa era la filosofía aristotélica, la filosofía que todavía se desarrollaba en la antigua Grecia. Y hasta mediados de los años sesenta, tal vez incluso un poco más, el alma de Brentano vivió de una manera que estaba totalmente en consonancia con el espíritu de un escolástico medieval: uno debe aceptar lo que el hombre debe saber de los mundos trascendentales tal como lo revela la Iglesia, y uno puede aplicar su pensamiento al estudio de la naturaleza y la vida de acuerdo con las instrucciones del más grande maestro para esta investigación. según las instrucciones del filósofo griego Aristóteles.
Estas dos cosas, el aristotelismo y la revelación católica, estaban conectadas en la vida espiritual de los escolásticos medievales, que las consideraban compatibles. Esto continuó en Franz Brentano. Sólo se vio sacudido en tal punto de vista por lo que entonces se le presentaba como el método científico, tan fuertemente sacudido que cuando asumió su puesto como profesor privado en Würzburg, estableció como tesis principal la proposición de que en toda filosofía debe hacerse como en las ciencias naturales. Y luego quiso fundar una psicología, una doctrina del alma, en la que la vida del alma se considerara de la misma manera que la ciencia natural considera los fenómenos naturales externos.
Por lo tanto, es justo decir que este hombre experimentó un cambio muy radical. Quería combinar el conocimiento obtenido a través de la revelación con el conocimiento obtenido a través de la razón, que se limita solo a las cosas terrenales. Por lo tanto, exigió que la ciencia solo puede ser lo que se forma de acuerdo con el patrón de la metodología científica. Uno realmente debería detenerse y pensar en lo que realmente significa un cambio tan radical.
Lo que me gustaría llamar su atención primero es que, hasta este cambio, el pensamiento escolástico medieval todavía parece estar presente en una personalidad extraordinaria. Esto sigue teniendo efecto, como lo hace hoy en muchos contemporáneos que son honestamente católicos, ya que existe básicamente, aunque en una forma ligeramente diferente, en muchos confesores honestos de las religiones protestantes. Si cité a Nietzsche, fue porque, aunque Nietzsche no tenía una supervivencia del escolasticismo medieval en su alma, algo más vivía en su alma, a saber, lo que surgió durante el Renacimiento como una especie de reacción al escolasticismo. Nietzsche tenía una especie de sabiduría griega del arte que formó la base de toda su visión del mundo. Lo tenía de la misma manera que lo tenían los hombres del Renacimiento. Pero estos hombres del Renacimiento de ninguna manera tenían ya el impulso y la inclinación de no reconocer lo espiritual en su realidad. Sentían, todavía sentían la realidad de lo espiritual. De modo que algo de la antigüedad también sobrevivió en el alma de Nietzsche. Y él también, como les dije ayer, tuvo que sumergirse en la visión científica del siglo XIX y perdió por completo lo que conectaba su alma con un mundo espiritual.
Las implicaciones de esto apuntan a algunos acertijos tremendamente significativos para el verdadero buscador de la verdad en la actualidad. Tomemos las dos corrientes de pensamiento espiritual que penetraron en la vida del alma, tal como se encuentran en la escolástica medieval. Visualicemos lo que realmente está presente. Me gustaría hacerlo de la siguiente manera. Dentro de la escolástica medieval, tenemos una serie de, digamos, doctrinas sobre el mundo suprasensible, por ejemplo, sobre la Trinidad del ser espiritual original, sobre la encarnación de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. serie de doctrinas que hay que decir que no se relacionan con el mundo sensual sino con el suprasensible, que en tiempos muy antiguos fueron encontrados por personas que entonces eran iniciados, iniciados. Porque uno no debe imaginar, por supuesto, que algo como la doctrina de la Trinidad o la Encarnación fue simplemente inventado por alguien para engañar a la gente. Estas doctrinas son más bien el resultado de las experiencias de antiguos iniciados. Que fueron considerados como una revelación sobrenatural es solo una concepción posterior. Tales doctrinas se encontraron originalmente por medio de la iniciación. Más tarde, sin embargo, ya no se admitió que uno pudiera someterse a tal iniciación y llegar a la concepción de la Trinidad por sí mismo, por ejemplo.
El dogma solo se convierte en algo cuando uno ya no tiene el origen de su conocimiento. Si alguien es un iniciado y contempla la Trinidad, no es un dogma para él, sino una experiencia. Si alguien afirma que algo no se puede ver, sino que se revela y luego se debe creer, entonces es un dogma. El desprecio por los dogmas como tales no está, por supuesto, justificado, pero solo una cierta actitud de la gente hacia los dogmas es discutible. Cuando se pueden rastrear los dogmas, que tienen un profundo contenido espiritual, hasta la forma en que un iniciado los expresó una vez, entonces dejan de ser dogmas. Pero el camino que tiene que recorrer el hombre para llegar al lugar donde ve las cosas es precisamente lo que ya no se hacía en la Edad Media. La gente tenía viejas doctrinas que alguna vez fueron sabiduría de iniciación. Se habían convertido en dogmas. Se suponía que debías creerles. Se suponía que debías aceptarlos como conocimiento revelado. Así que ese fue un conocimiento actual y revelado. La otra corriente era ahora el conocimiento racional, el tema de la instrucción de la escolástica medieval en el sentido de las enseñanzas de Aristóteles. Pero lo pensaron de esta manera: a través de este conocimiento de la razón, la naturaleza puede ser explorada hasta cierto punto. También se pueden sacar conclusiones lógicas de este conocimiento de la naturaleza, por ejemplo, la conclusión de que debe haber un Dios. Uno no puede encontrar la Trinidad, pero uno puede encontrar la conclusión racional de que debe haber un Dios, que el mundo tiene un principio. Eso era entonces conocimiento de la razón.
Había tales conclusiones, que el escolástico medieval admitía al conocimiento de la razón, que tocaban lo sobrenatural; solo no se admitía la visión de lo sobrenatural. Pero se admitía la razón, a través de la cual no se podía comprender el conocimiento real de la revelación, pero a través de la cual se podía acercar algo así como la existencia de Dios o el comienzo de la existencia del mundo. Estas verdades, que podían encontrarse a través de la razón, se llamaban preámbula fidei, y luego podían formar una base para penetrar en lo que no podía ser explorado por la razón, pero que se decía que era el contenido de la revelación.
Ahora, habiendo yuxtapuesto estas dos corrientes de pensamiento, de conocimiento, coloquémonos en la mente de una persona que las yuxtapone en su propia alma. Durante el período en que floreció la escolástica, lo que vivía en una escolástica no era de ninguna manera el mal del que hablan hoy las personas desinformadas, sino que en un momento determinado del desarrollo medieval era simplemente lo que requería el desarrollo de la humanidad. No se podría haber tenido otra opinión en ese momento en particular. Hoy, por supuesto, las cosas han cambiado. Hoy en día, tenemos que encontrar caminos diferentes para el conocimiento y la actividad del alma humana que los que estaban en casa en la escolástica. Pero es por eso que uno debe tratar de penetrar este escolasticismo con comprensión. Y sólo puedes hacerlo si ahora te preguntas: ¿Cómo se encontraba el conocimiento de la revelación en el alma de un escolástico honesto, junto con el conocimiento de la razón que se dirigía hacia los fenómenos naturales y hacia conclusiones unilaterales de la razón a partir de los fenómenos naturales? ¿Cómo se mantuvieron estas dos cosas una al lado de la otra?
¿Qué quería un escolástico así, y con él todos sus creyentes, todos los que eran honestamente católicos, cuando se puso en el estado de ánimo que estaba en línea con la revelación, cuando dijo: Lo que dan los dogmas no debe ser mirado, mirarlo no es posible; ¿Hay que aceptarlo como una revelación? El escolástico intentó evocar un cierto estado de ánimo del alma en relación con el mundo suprasensible. Estaba completamente imbuido del hecho de que este mundo suprasensible existe y está en una relación íntima con lo que vive en el hombre como alma. Pero no buscó un camino de conocimiento en el hombre para llegar directamente a través de su propia personalidad a lo que se erige como el mundo suprasensible en una relación íntima con el hombre.
Imagina este estado de ánimo. Era el estado de ánimo hacia, diría yo, un desconocido conocido, hacia un conocido desconocido, hacia alguien a quien deberías adorar y reverenciar, pero con quien aún deberías ser tímido, de modo que, por así decirlo, no le abras los ojos.
Junto a él estaba el conocimiento de la razón. La razón escolástica fue extraordinariamente astuta, algo que no se ha vuelto a lograr más tarde. Uno desearía –también lo he dicho aquí varias veces– que las personas que hoy hacen ciencias naturales o ciencia en general solo aprendieran a pensar tan agudamente como los escolásticos pudieran pensar. Era un conocimiento racional que solo se negaba a sí mismo el derecho a ir más allá de ciertos límites: el conocimiento por revelación por un lado, el conocimiento racional por el otro. Pero si ahora comparamos el conocimiento por revelación y el conocimiento racional de los escolásticos con estructuras similares de hoy, entonces se hace evidente una gran diferencia.
El escolástico se dijo a sí mismo: No te atrevas a entrometerte con tu conocimiento en el reino del que se supone que solo debes tener revelaciones. No os atreváis a entrometeros en una visión de la Trinidad, en una visión de la Encarnación. Pero en la revelación que recibió a través de su iglesia, se dieron ideas de la Trinidad e ideas de la Encarnación. Fueron descritos. La gente se decía a sí misma: el conocimiento no penetra en estas cosas, pero uno puede pensar en ellas si reflexiona sobre estas cosas en el sentido de lo que ha sido revelado. No se puede decir de los escolásticos medievales que tenían un mero sentimiento místico oscuro de lo sobrenatural. No fue eso. Era un pensamiento que ya estaba entrenado en ideas plásticas y que captaba el contenido de la Revelación. Pensaron en la Trinidad, pensaron en la Encarnación. Pero no pensaron como uno piensa cuando llega a una conclusión, sino como uno piensa pensamientos que se le revelan a uno.
Verás, eso también corresponde a un cierto hecho de conocimiento superior. Todavía hay personas hoy en día que tienen ciertos puntos de vista clarividentes atávicos, como se podría llamar, que tienen imaginaciones oníricas. Hay personas que, por ejemplo, pueden elevarse en tales imaginaciones clarividentes atávicas hasta el punto de visualizar los eventos de la Atlántida. Eso todavía existe hoy. No pienses que no hay pensamientos en lo que esas personas tienen como imaginaciones clarividentes. Tales videntes a menudo tienen pensamientos mucho más plásticos que nuestros extraños lógicos, que aprenden a pensar en la escuela actual. A veces uno quisiera desesperarse de la lógica de aquellos que aprenden a pensar en la escuela de hoy, mientras que uno no necesita desesperar de la lógica que simplemente se revela atávica y clarividentemente; porque esto a menudo se desarrolla de manera muy estricta.
Así, incluso hoy se puede demostrar que el pensamiento ya está presente en lo que se revela verdaderamente de manera supersensible para la observación humana. Este también fue el caso en la escolástica medieval. Sólo en los últimos tiempos se ha erradicado el pensamiento del contenido de la revelación, de modo que hoy la fe trata de destilar no sólo el conocimiento, sino también el pensamiento a partir de su contenido. Los escolásticos medievales no hicieron eso. Extraían el conocimiento, pero no el pensamiento. Por lo tanto, si tomas la dogmática de la escolástica medieval, encontrarás un sistema de pensamiento muy desarrollado.
Esto perduró en un hombre como Franz Brentano. Por eso podía pensar. Podía captar pensamientos. Esto se puede ver incluso en los rudimentos de su psicología, en la que solo llegó hasta el primer volumen. Allí todavía se puede ver que tiene una cierta plasticidad interna de formación de pensamiento, a pesar de que constantemente pisa sus propios pies de una manera terrible y, por lo tanto, no hace ningún progreso. Tan pronto como tiene algún pensamiento sobre una construcción psicológica, y la tiene, inmediatamente se prohíbe pensar en las cosas. Esta prohibición es algo extraordinario hoy en día. Les he contado cómo un hombre extraordinariamente brillante, que escribió el importante libro "Toda la filosofía y su fin", me dijo recientemente en Viena: "Tengo mis pensamientos sobre lo que hay detrás de los meros acontecimientos como factores primarios". Pero científicamente se prohíbe a sí mismo tener estos pensamientos. Uno podría imaginar fácilmente, hipotéticamente, por supuesto, que una persona científicamente entrenada hoy en día se convertiría repentinamente en clarividente a través de un milagro, y que lucharía contra esta clarividencia de la peor manera posible. Uno podría imaginar esto fácilmente hipotéticamente porque la autoridad del conocimiento que se aferra a lo externo es enorme. Así que eso era una cosa que vivía en el alma de la escolástica medieval: un contenido de revelación específicamente formulado. Por otro lado, había un conocimiento racional que se basaba en la naturaleza, pero aún no era el mismo que nuestro conocimiento actual de la naturaleza. Para corroborar esto, basta con abrir un libro de historia natural, por ejemplo de Alberto Magno; Probablemente encontrará descripciones de objetos naturales tal como se describen hoy, pero se describen de manera diferente a como se describen hoy, pero junto a eso, todavía encontrará todo tipo de seres elementales y espirituales. El espíritu todavía vive en la naturaleza, y no es el caso de que solo la evidencia sensual completamente seca se describa como historia natural y ciencia natural. Estas dos cosas conviven, un contenido de revelación, frente al cual uno se prohíbe conocer, pero que sin embargo piensa, de modo que el espíritu humano todavía lo alcanza en sus pensamientos, y un contenido de conocimiento racional, que todavía tiene espíritu, pero que también tiene algo que uno debe mirar si quiere tenerlo ante sí mismo en su realidad.
¿Y qué dice el conocimiento racional, que se ha insertado en el ahrimánico externo? Dice: el mundo está formado por átomos, el movimiento atómico es la base de todo conocimiento científico. Explica el calor y la luz como movimientos atómicos, explica todo en el mundo externo como movimientos atómicos, porque eso satisface nuestra necesidad de causalidad.
En 1872, Da Bois-Reymond dio su famosa conferencia en Leipzig sobre los límites del conocimiento de la naturaleza. Es la conferencia en la que el conocimiento racional de la escolástica ha avanzado tanto que toda espiritualidad ha sido desechada; y con el lema "Ignorabimus" el espíritu del hombre debería irrumpir en el Ahrimánico. Y Du Bois-Reymond describe muy vívidamente cómo una mente humana que ahora tiene una visión general de todo lo que se arremolina como átomos en el universo ya no ve verde y azul, sino que solo percibe movimientos atómicos en todas partes. No siente calor, pero dondequiera que haya calor, siente ese movimiento del que les hablé aquí hace ocho días. Suprime todo lo que tiene que ver en su mente con colores, temperaturas, sonidos, etc. Llena su cabeza con una comprensión del mundo que consiste solo en átomos. Imagínese: el mundo entero imaginado por alguien que piensa en términos de átomos. Lo tiene todo resuelto en su cabeza: en el momento en que César cruzó el Rubicón, había una cierta constelación de átomos en nuestro cosmos. Ahora solo necesita poder configurar la ecuación diferencial, y así, al continuar el cálculo, encuentra la siguiente constelación, y la siguiente, y así sucesivamente. Puede calcular el futuro más lejano. Du Bois-Reymond llamó a esto la mente laplaceana porque también era un ideal de Laplace. Así que ahí tenemos, en 1872, una descripción de un intelecto que comprende el mundo universalmente, que comprende todo como movimiento atómico, y todo lo que necesitas hacer es conocer las ecuaciones diferenciales y luego integrarlas, y obtienes la fórmula del mundo.
Pero, ¿qué se ha logrado realmente como resultado? Lo que se ha logrado es que uno ha aprendido a pensar como Ahriman puede pensar, lo que es el ideal ahrimánico de pensar. Uno solo puede reconocer el significado completo de lo que está sucediendo en nuestro tiempo cuando sabe lo que realmente es. El discurso ignorabilista pasará a la historia del desarrollo del espíritu moderno, pero su verdadero significado sólo se reconocerá cuando estemos en condiciones de mostrar que aquí la única rama de la escuela escolástica de pensamiento se ha insertado realmente en la ahrimánica. Verá, el escolástico, por así decirlo, mantuvo su conocimiento en suspenso. No llegó a lo que hay ahí fuera. Siempre se retiraba con su conocimiento ante Ahriman. Por eso tenía tanta necesidad de desarrollar conceptos verdaderamente ingeniosos; Porque los conceptos ingeniosos aún tienen que desarrollarse a través del esfuerzo humano. Cuando se trata de realizar experimentos, bueno, entonces solo se necesita el esfuerzo humano para armar el aparato y demás, pero no se necesita el tipo de pensamiento astuto que tenía la escolástica.
Esto significó un punto de inflexión muy importante cuando uno se metió en el Ahrimánico. Porque lo que ves afuera como los fenómenos sensuales del mundo, como tu entorno sensual, eso solo está allí mientras la tierra está allí. Perece con nuestro planeta. Lo que vive son los pensamientos que aparecen afuera. Cuando se concibe algo que está en línea con el pensamiento laplaceano, o lo que Du Bois-Reymond presentó como un ideal del pensamiento científico natural, significa no solo que se concibe, sino que estos son pensamientos reales que encajan en su lugar afuera. Y cuando todo lo que vemos con nuestros sentidos en la tierra ha perecido, estos pensamientos pueden vivir, si no se erradican de antemano. Por lo tanto, existe un peligro real de que, si tal forma de pensar se generaliza, nuestra tierra se convierta en un planeta correspondiente a las concepciones de los materialistas. El materialismo es solo una mera doctrina mientras no se convierta en realidad. Pero los poderes ahrimánicos se esfuerzan por hacer que los pensamientos del materialismo sean tan fuertes y generalizados que lo único que quede de la tierra sean átomos.
Si hoy decimos que tenemos que explicar todo en términos de átomos, eso es un error. Pero si todas las personas comienzan a pensar que todo tiene que explicarse en términos de átomos, si todas las personas se ponen en mentes laplacianas, entonces la tierra realmente consistirá en átomos. No es cierto desde los tiempos primitivos que la tierra esté formada por átomos y sus componentes, pero la humanidad puede lograrlo. Eso es lo esencial. El hombre no está meramente predispuesto a tener puntos de vista erróneos, sino que los pensamientos erróneos crean realidades erróneas; Cuando los pensamientos erróneos se generalizan, surgen realidades.
Este peligro de Ahriman ya se ha manifestado hoy. El otro peligro en el conocimiento de la revelación era tratado de ser evitado por el escolástico medieval, que todavía tenía el conocimiento de la revelación revestido de pensamientos. Fueron pensamientos concretos los que captaron el contenido de la revelación. Los dogmas fueron gradualmente pensados tan poco que la gente llegó a abandonarlos por completo en general. De hecho, uno debe dejar de lado lo que no se entiende. Esto está plenamente justificado por un lado, y si la gente ya no puede seguir los dogmas hasta el punto de verlos, es natural que los abandone. Pero entonces, ¿a qué llegan? Luego llegan al más abstracto de los pensamientos de dependencia de algún eterno o infinito completamente indefinido. Entonces ya no se forman vívidamente pensamientos que llevan el contenido de la Revelación dentro de ellos, sino que solo se siente algún tipo de dependencia de algún tipo de infinito en el misticismo oscuro. Entonces el contenido del pensamiento desaparece. Este camino también se ha tomado en los últimos tiempos. Es el camino que conduce al Luciferic. Y tan seguramente como el camino del conocimiento a través de la razón en los tiempos modernos ha llevado a lo ahrimánico, con la misma seguridad el otro camino puede conducir a lo lucírico.
Y ahora mire de nuevo a una mente como la de Franz Brentano en el sentido que he descrito. Franz Brentano se acerca a la naturaleza con esta actitud: ¡Simplemente no toques a Ahriman! - y al mundo suprasensible: ¡Simplemente no toques a Lucifer! — Así que no te vuelvas atomista, simplemente no te conviertas en un místico. Con esta actitud se acerca a la ciencia natural, que es una autoridad tan poderosa que se somete a ella. Describe los fenómenos del alma en términos del método científico. Si hubiera abordado el tema desde un punto de vista más superficial, como hacen muchos de los psicólogos actuales, habría escrito una doctrina del alma inspirada en Ahriman, una especie de psicología, una "doctrina del alma sin alma". No podía hacer eso. Por lo tanto, abandonó el intento después del primer volumen, y no escribió los siguientes volúmenes -debería haber habido cuatro- porque algo en él no le permitía captar la idea de precipitarse de cabeza en lo puramente ahrimánico.
Y tomemos a Nietzsche. Nietzsche también fue capturado por la ciencia natural. Pero, ¿cómo se dedicó a las ciencias naturales? Realmente no le importaban mucho los métodos individuales, sino que solo miraba la forma de pensar de las ciencias naturales en general. Se dijo a sí mismo: Todo lo que es espiritual se basa en lo fisiológico, es una cosa "humana, demasiado humana". Lo que en realidad deberían ser ideales divino-espirituales son una expresión, una manifestación de lo humano, de lo demasiado humano. Rechazó el mismo tipo de conocimiento que se puede encontrar en Brentano: el conocimiento a través de la razón. Permitió que la voluntad se volviera activa en él. Y, como dije ayer, desgastó los ideales, desgastó los espirituales. Este es el otro fenómeno en el que una personalidad, por así decirlo, se acerca a lo ahrimánico, pero lo ataca. En lugar de romper, golpea. También quiere desarrollar el atomismo, pero choca contra una pared.
Y así vemos cómo tales mentes desarrollan su estado de ánimo particular del alma en el siglo XIX porque se acercan mucho a lo que juega en nuestro conocimiento como poderes ahrimánicos. Ese es el destino de tales mentes en el siglo XIX: se acercan increíblemente a Ahriman. Y luego terminan en una situación como la de Brentano, donde se retiran tímidamente en el límite mismo y no avanzan en absoluto con su conocimiento, o comienzan a arremeter como Nietzsche. Pero es el poder ahrimánico el que trajo sus olas al conocimiento en el siglo XIX, que luego tuvo un efecto en el siglo XX. Y uno debería entender eso. Y los espíritus originales que experimentaron personalmente este encuentro aún medio enmascarado con Ahriman en el siglo XIX tenían un destino trágico detrás de ellos. Pero los estudiantes ahora recibieron los pensamientos preparados. Estos pensamientos viven en ellos. El poder ahrimánico ya ha formado los pensamientos. Los primeros espíritus originales retrocedieron; Los alumnos recibieron los pensamientos ahrimánicos incompletos. Estos están ahora trabajando en ellos: 'Lucha contra el espíritu', contra el espíritu que simplemente no quiere entregar la tierra a los poderes ahrimánicos, odio al espíritu, ¡lucha contra el espíritu!
Hoy debemos ver esto como una conexión real. Vive hoy como un estado de ánimo de los tiempos, como un estado de ánimo. Debemos entenderlo para comprender verdaderamente cuán necesario es afirmar una visión del mundo verdaderamente espiritual en todas las diferentes formas culturales en las que se debe vivir dicha visión del mundo.
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