RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
INTRODUCCIÓN A LA TEOSOFÍA (7)
Lenta y gradualmente se desarrollará lo que tuvo lugar en germen en el Gólgota. Con este misterio se tendió el puente del pasado al futuro: La vida anímica de la humanidad se transformó por completo. Esto se expresa con especial claridad en dos grandes espíritus que prepararon el camino al cristianismo: San Agustín y Santo Tomás de Aquino. Para comprenderlos correctamente, es necesario echar un vistazo al antiguo sistema de misterios, donde se enseñaba el conocimiento más elevado que se podía alcanzar. Sin esta visión, es imposible comprender a fondo a tan peculiares personalidades.
Como sabemos, en todos los pueblos existieron los llamados misterios. Aquí sólo hablaremos de sus características principales. Los misterios eran instituciones que incluían tanto la iglesia como la escuela. Allí lo primero que se enseñaba era la doctrina del origen de la creación y su continuación, pero no una doctrina aburrida como la doctrina moderna de la creación, sino un conocimiento que conducía a la visión clarividente. En los verdaderos misterios no había separación entre fe y conocimiento. Se clasificaban en misterios superiores e inferiores. En estos últimos, la evolución de la tierra se describía en magníficas representaciones, de modo que todo estaba impregnado e impregnante de arte y belleza. El arte, la religión y el conocimiento procedían de la misma fuente.
A los que querían elevarse aún más se les impartían ejercicios elementales y generales. Lo que hoy llamamos conocimiento teosófico era entonces sólo la preparación. Ejercicios como los que hemos descrito en las conferencias anteriores estaban ligados a esto, aunque de un tipo diferente, no cristiano ni rosacruz. Durante muchos años el cuerpo astral estuvo organizado de esta manera. Entonces ocurría lo siguiente, que hoy ya no es necesario debido al cambio de circunstancias: cuando el hierofante veía que el cuerpo astral había madurado lo suficiente, la persona que iba a ser iniciada era llevada a un estado similar a la muerte, como en el caso del cuerpo de Lázaro, durante tres días y medio. En esta ocasión, su cuerpo etérico también se desprendía casi por completo del cuerpo físico junto con los demás cuerpos superiores. Durante estos tres días y medio el discípulo tenía la visión del mundo espiritual. Se iluminaba, era capaz de alcanzar las regiones más elevadas y ver todo lo relativo al pasado y al futuro. Cuando finalizaban los tres días y medio, el discípulo era despertado, y entonces podía contar lo que ocurría en las alturas. Había podido ver que el espíritu rector de nuestra evolución, el Cristo, también pasaría un día por el mismo proceso y permanecería en la tumba durante tres días y medio. A través de este hecho, los misterios se convirtieron en una realidad histórica.
El Misterio del Gólgota fue la culminación de lo ocurrido en los Misterios inferiores. En él, lo que antes era sólo una premonición se convirtió en un hecho real. Con los ejercicios de la imaginación y demás, el Yo del discípulo había transformado su cuerpo astral; mediante el Misterio del Gólgota, sin embargo, su cuerpo etérico también se transformó. En la medida en que el cuerpo astral se iba transformando, se convertía en manas, el yo espiritual, -el espíritu real-, el yo superior. En la medida en que se transformaba el cuerpo etérico, se iba formando el budhi, el espíritu vital. Después el discípulo trata de transformar también su cuerpo físico, por lo que surge Atma, -Atma = respiración-, porque en realidad la transformación del cuerpo físico tiene lugar mediante ejercicios especiales de respiración. Sólo a través del desarrollo de Budhi puede una persona reconocer y ver al Cristo como un ser espiritual.
¿Por qué había que retirar primero el cuerpo astral? Porque si hubiera permanecido conectado al cuerpo físico, no habría tenido el poder de imprimir impresiones en el cuerpo etérico. Pero el Cristo nos ha liberado de esta prueba de los tres días y medio, y a través de él los ejercicios antes mencionados también se han hecho posibles sin la interferencia del Hierofante. El primer ejemplo lo tenemos en Saulo cuando se convirtió en Pablo. En lo que le sucedió en el camino a Damasco, debemos ver algo similar a la iniciación. Los pocos momentos fueron suficientes para él porque había alcanzado la madurez en la vida anterior. Los puntos de conexión con lo que uno ha aprendido en encarnaciones anteriores pueden estar separados por periodos intermedios de unas pocas encarnaciones, pero también pueden aparecer tarde en una vida.
Esto hace comprensible por qué la conversión de Saulo, es decir, la conexión con su desarrollo anterior, tuvo lugar a una edad relativamente madura. Además, Pablo no necesitó ascender a los mundos superiores para ver a Cristo, como habría sido necesario para otro iniciado en la era precristiana. Cristo estaba en adelante en la tierra, íntimamente conectado con el cuerpo astral de la tierra. Un observador clarividente, que hubiera podido observar desde otra estrella, habría visto la gran transformación provocada por el Misterio del Gólgota. En el pasado, había que aprender y comprender todo en los misterios para adquirir conocimiento. Ahora las cosas son diferentes, y prueba de ello son Agustín y Tomás de Aquino. Antes de su época, habría sido inútil hablar de las jerarquías espirituales porque nadie que no estuviera iniciado podía verlas.
Esta incapacidad de ver se debía al hecho de que seiscientos años antes de nuestra era, los misterios ya habían cesado y las iniciaciones ya no tenían lugar. Los verdaderos misterios fueron sustituidos por escuelas filosóficas, y la filosofía ocupó el lugar de la iniciación. Sin embargo, ésta no fue siempre un sistema tan abstracto como lo es hoy; al contrario, -sobre todo al principio-, era una reminiscencia más o menos perfecta de los Misterios. Aristóteles es la última persona de la que tenemos tal filosofía; en él, sin embargo, los ecos de los Misterios ya se han reducido al mínimo. Después de Aristóteles, se llegó incluso a olvidar por completo que toda filosofía puede remontarse a la sabiduría de los Misterios. Después, sólo tenemos una infiltración de conceptos abstractos, algo así como un tejado de paja.
El primer paso adelante se caracteriza por el Misterio del Gólgota. Hasta entonces, las capacidades humanas estaban poco desarrolladas, por ejemplo la razón. El hombre no podía progresar porque su mente estaba ligada a los órganos de los sentidos. Tenía que llegar el momento en que su mente pudiera desarrollarse de forma independiente. Porque no habría sido posible comprender lo que ocurrió en el Gólgota con la mera razón. Pero cuando el Cristo abandonó el mundo sensual, surgieron innumerables repeticiones de su cuerpo etérico y astral, que estaban destinadas a entretejerse en los cuerpos de aquellos que eran aptos para difundir el cristianismo. Uno de ellos fue San Agustín, quien, cuando quiso formar un nuevo cuerpo etérico al descender a la existencia física para encarnarse de nuevo, hizo tejer en su cuerpo etérico una de estas repeticiones del cuerpo etérico de Cristo.
Así llegó a encontrar en sí mismo las fuentes de su enseñanza sobre la verdadera forma de misticismo cristiano. Pero como sólo tenía en su interior el cuerpo etérico de Cristo, su yo estaba sujeto al error y podía convertirse en juguete de las pasiones. Así, Agustín desarrolló su yo, pero también cayó en el error y pasó por todas las etapas de la duda en relación con la enseñanza de Cristo. Con él fue como un materialismo superior, porque ya entonces existía el error de querer materializarlo todo. Sólo los que se liberan de él comprenden las cosas del espíritu. Cuando Agustín encontró por fin el cristianismo en las palabras de Juan y Pablo, el cuerpo etérico de Cristo comenzó a obrar en él. No habla del cuerpo físico, sino del cuerpo etérico, que es lo mismo que lo que él llama «soma».
Habla del cuerpo astral como el «Pecado», y del «Yo» dice que puede surgir en él mediante la purificación. Llama a la transformación del cuerpo astral «la captación de la verdad» y a la del cuerpo etérico «el goce y el sabor de las cosas espirituales». Y habla del grado más alto de espiritualización como «visión». Los escritos de San Agustín son una buena preparación para nosotros porque describen el desarrollo interior del místico. El momento en que entra en el mundo espiritual es claramente reconocible. San Agustín es el mejor intérprete de las cartas de San Pablo.
Tomemos ahora al otro gran representante del cristianismo: Tomás de Aquino. Si lo comparamos con Agustín, vemos que no estaba atrapado en el error como este último, y que no había conocido la duda ni la incredulidad desde la infancia, porque el juicio y la convicción tienen su sede en el cuerpo astral, y él había recibido la de Cristo entretejida en su propio cuerpo astral. La implantación de cualquier principio en un cuerpo humano sólo puede tener lugar cuando un hecho externo cambia el curso natural de las cosas. Cuando Tomás era todavía un niño, un rayo cayó cerca de él y mató a su hermana pequeña. Este acontecimiento físico, -físico sólo aparentemente-, le hizo capaz de recibir al Cristo en su cuerpo astral.
La época de la vida de Tomás coincide con la época en que se formó la mente humana tal y como la conocemos. El impulso más fuerte para esta formación vino del arabismo, que era una verdadera ciencia intelectual, mientras que los antiguos sabios sabían ver directamente. Aristóteles era idóneo para procesar la nueva filosofía, pues ya había favorecido el trabajo intelectual frente a la sabiduría mistérica. Esta última desapareció por completo con el arabismo, que era pura especulación intelectual. Como mucho, nos lleva al panteísmo de los conceptos, el racionalismo; pero no va más allá de esta idea de un todo unificado. Tomás tomó la ciencia intelectual que le era accesible, pero dejó inalterado el conocimiento de la revelación y utilizó la dialéctica para comprenderlo. Todo está contenido en el Nuevo Testamento, de modo que Tomás sólo necesitó añadir la ciencia afinada a lo que allí se expone. La escolástica, tan poco apreciada hoy en día, hizo posible esta ciencia intelectual, así como la elevación de uno mismo al pensamiento divino a través de la dialéctica progresiva. Escolástica viene del griego “scole”, que significa nota, que se tradujo erróneamente como “scuola” = escuela. El sistema escolástico es el tejido lógico más perfecto. De este modo encontramos en Tomás los pensamientos divinos precreadores concebidos de nuevo, libres de error y engaño, como sólo podían concebirse en una celda monástica, lejos del mundanal ruido.
El hombre de mundo tiene prisa por comprender, por adoptar rápidamente un punto de vista y por simplificarlo todo. Pero la Divinidad no es tan sencilla. Con Tomás de Aquino, el pensamiento humano se eleva. No es menos místico que escolástico. Fue capaz de dar tales descripciones porque vio las jerarquías espirituales tal como nos las dio el vidente Dionisio el Areopagita, y en sus largas meditaciones nocturnas ante el altar fue capaz de resolver los problemas más difíciles. Así encontramos en él al místico y a un pensador tan brillante como un diamante e inafectado por los sentidos.
Después de él, no hubo más multiplicación de conceptos. Incluso el concepto de evolución se encuentra ya en Aristóteles y quizás incluso mejor descrito. Ya hemos dicho cómo todo se encuentra en el Nuevo Testamento. Contiene el germen del misticismo, y hemos visto cómo ha madurado este germen y cómo se han desenterrado infinitos tesoros de los Evangelios. Hoy tenemos la Teosofía, más tarde vendrán otras oleadas espirituales y se encontrarán nuevos tesoros en los Evangelios. En el Apocalipsis de Juan, el futuro de la tierra llega a su fin.
Hoy quería mostrarles cómo la liberación del intelecto fue la primera etapa del cristianismo. Esto es sólo como una hoja, pero nuevas hojas crecerán en la poderosa planta del cristianismo, una tras otra. La flor será la belleza general de la tierra, renovada por el cristianismo; el fruto será el nuevo mundo para el que la tierra actual es la preparación. Cristo puede ser encontrado por aquellos que lo buscan, como Él enseñó, como todavía enseña y siempre enseñará hasta el final.
Traducido por J.Luelmo, jul,2025
