Cada sonido que emitimos, cada palabra, produce vibraciones en nuestro entorno, vibraciones que se propagan en forma de ondas en todas direcciones. Estas vibraciones se propagan por el aire, pero también a través de los cuerpos más densos. A través de nuestro órgano auditivo, estas vibraciones del aire y también de los cuerpos más densos, por ejemplo, la cuerda vibrante de un instrumento, llegan a nuestro cerebro y allí son interpretadas por la conciencia; es decir, las vibraciones sonoras se transforman en vibraciones de la conciencia. Si pudiéramos hacer visibles las vibraciones que producen nuestras palabras, estas provocarían cambios visibles en la materia que nos rodea. Si pronunciáramos una palabra determinada sin cesar y pudiéramos darle forma en la materia que nos rodea, nuestro entorno acabaría por configurar esa palabra. Nuestro entorno se convertiría entonces en la expresión de la palabra que emana de nosotros.
Cuando nos comunicamos con nuestro entorno a través del sonido, ponemos todo lo que nos rodea en una determinada vibración, en un movimiento, en un ritmo. Nuestras palabras solo se oyen porque las hacemos sonar, pero también porque las dejamos desvanecerse. Con nuestras palabras creamos un ritmo y luego lo dejamos desvanecerse. Al principio, nuestro entorno carece del ritmo que producimos con el sonido. Luego, el sonido lo pone en movimiento. A continuación, las ondas rítmicas se desvanecen y todo vuelve a un estado de inmovilidad. Si hiciéramos sonar una palabra sin interrupción, las vibraciones serían siempre las mismas; una seguiría a otra sin que se produjera una interrupción del movimiento. Si estas vibraciones se sucedieran sin interrupción, no se podría distinguir una vibración de la siguiente, y esta sucesión ininterrumpida y esta transición de una vibración a otra equivaldrían a un reposo completo. Por lo tanto, podemos imaginar un grado de movimiento, de ritmo, que equivale al reposo. Se trata entonces de un ritmo uniforme e ininterrumpido.
Si fuéramos capaces de transmitir el ritmo de una palabra a todo nuestro entorno, este acabaría convirtiéndose en la expresión de dicha palabra; mediante nuestra palabra, pondríamos en movimiento la materia que nos rodea y la mantendríamos en una tensión determinada gracias al sonido continuo de la palabra, lo que acabaría manifestándose de forma visible.
Así, también al principio, es decir, al inicio de la evolución de nuestra Tierra, resonó la palabra creadora divina y puso a la Tierra en un ritmo determinado, y mediante la persistencia de este ritmo, los movimientos de la materia se convirtieron en densificación; la materia se mantuvo en una tensión determinada mediante el sonido de la palabra. Pero esta palabra creadora divina no solo resonó al principio. Resuena incesantemente. Si dejara de resonar solo por un segundo, el mundo se convertiría inmediatamente en un caos. Todo lo que nos rodea es la expresión de esta palabra creadora divina que resuena por el mundo. Todo lo visible es el límite de vibración perceptible externamente de la palabra divina; es el ritmo de vida empujado a la superficie que vemos en el mundo sensorial que nos rodea, y las formas del mundo sensorial son los pensamientos de Dios que se expresan en esta palabra creadora divina.
El mundo se mueve a un ritmo constante, generado por la palabra creadora divina. Lo divino es todo lo que existe; la palabra es el movimiento que se produce en lo divino eterno; todo lo que aparece es el pensamiento de lo divino, que fluye desde el interior de la divinidad a través de la palabra. Así, desde el ser divino, desde la quietud, que es al mismo tiempo movimiento incesante e indiferenciado, surge la vida a través de la palabra y pone todo en movimiento incesante y diferenciado, imprimiendo así el pensamiento de Dios en lo que antes era indiferenciado. Así, lo divino es en todas partes al mismo tiempo quietud eterna, según el ser; luego, vida eterna, que equivale al cambio eterno, porque vida eterna significa cambio eterno, brotar eterno, crecer eterno y, por último, conciencia eterna; el mundo es una expresión constante del pensamiento divino hecho realidad.
Todo lo que percibimos externamente en el mundo, es la conciencia transformada en ser externo por la vida divina. El ser humano también evoluciona hasta el punto de poder enviar su conciencia al exterior a través de la palabra y transformarla en una creación externa. Para ello, primero debe ser capaz de enviar el pensamiento claro desde su interior. Luego debe poder impregnar este pensamiento con vida. Después, debe ser capaz de imprimir constantemente este pensamiento vivo y rítmico en el entorno, de darle forma. Entonces se habrá convertido en creador en un sentido superior, será entonces semejante a Dios. Cuando envía pensamientos claros al mundo, actúa a través del poder del Espíritu divino; cuando genera pensamientos llenos de vida, actúa a través del poder del Hijo; cuando envía pensamientos creadores y vivos, actúa a través del poder del Padre.
Todo lo que se manifiesta en el mundo es el pensamiento de Dios, el Espíritu de Dios; que pueda expresarse depende del Ser divino, el Padre; quien lo expresa es la Vida divina, el Hijo.
Así, el mundo vive a través de la vida del Hijo y expresa, revela el Espíritu, la conciencia, el pensamiento del poder divino del Padre. En este poder divino del Padre yacen dormidos los futuros mundos universales; en la conciencia divina ya existen eternamente; la conciencia descansa eternamente en el Ser divino; el Padre y el Espíritu son uno. A través de la vida, la conciencia sale al exterior y se revela en el ser divino, en el mundo de las formas. El ser envuelve al mundo, —la conciencia descansa en él—; la vida hace que la conciencia se manifieste en el ser. El Padre y el Espíritu son uno; pero el Hijo expresa el Espíritu y, con ello, establece la Trinidad. El Hijo es la vida del Padre, que expresa el Espíritu.
Primero nos encontramos con el espíritu expresado en la realidad creada; luego encontramos la vida que expresa el espíritu; luego la vida nos lleva a la fuente original del ser, al Padre. Por eso Cristo pudo decir: «Nadie viene al Padre sino por mí». Él es la vida del mundo que conduce al Padre. A través de nuestro pensamiento podemos unirnos al espíritu; a través de nuestra vida nos unimos al Hijo; a través de nuestra voluntad nos unimos al Padre, después de habernos unido al espíritu y al Hijo.
Mientras nos sumergimos en el mundo solo con el pensamiento, aprendemos a comprender el espíritu; pero cuando adaptamos nuestra vida al ritmo del mundo, nos unimos al Hijo, la Palabra; ayudamos a mantener vivo el pensamiento. Tan pronto como unimos toda nuestra voluntad a la voluntad divina, participamos del poder del Padre, del que todo procede.
En el medio ambiente vemos la idea creadora hecha realidad. El hecho de que no veamos el devenir mismo, la vida, de que no oigamos realmente resonar la palabra del mundo, se debe a que solo hemos desarrollado los sentidos que pueden percibir lo que se ha hecho realidad, la idea encarnada. Ahora no podemos reconocer la vida con nuestros sentidos físicos, porque nuestros sentidos físicos son la expresión de nuestro deseo por el mundo manifiesto, por la existencia sensorial. Hemos infundido todas nuestras fuerzas en esta vida sensorial y, por el momento, nos sumergimos en ella. Nos hemos sumergido por completo en la existencia sensorial con todas nuestras fuerzas. Por eso se nos escapa todo lo que hay detrás, la vida real del mundo; por eso solo vemos lo que es, pero no lo que será, [vemos] lo que se ha convertido y no lo que se está convirtiendo. Y no oímos la palabra de la vida misma, sino que solo vemos la expresión externa de esta palabra en el mundo material de los sentidos que nos rodea. Así como el mundo entero, con todas sus fuerzas, se ha manifestado en la existencia objetiva, en el mundo exterior de las apariencias; así como la creación objetiva ha surgido de la palabra viva, como si el fondo del mar se hubiera elevado desde las profundidades y hubiera ascendido por encima del nivel del agua, también el ser humano ha elevado todas las fuerzas de su alma desde lo más profundo de su ser y las ha dirigido hacia el exterior, hacia los órganos sensoriales, que le permiten tomar conciencia del mundo que ha emergido del mar de la vida.
Con la aparición del mundo sensorial a partir del mar del mundo espiritual, a partir de la vida del mundo, también surgió en el ser humano la capacidad de percibir el mundo sensorial y vivir en él. El ser humano también experimentó el proceso del mundo en su propio desarrollo. La vida que hay detrás de lo creado, el mar del mundo del que surge lo creado, el ser humano solo lo reconoce ahora exteriormente en el eterno cambio de las cosas. El eterno cambio del mundo fenoménico es lo que anuncia al ser humano que detrás de él fluye una fuerza viva e inagotable que se renueva eternamente. Las apariencias fluyen sobre las olas de la vida del mundo. Aparentemente en calma, el mundo exterior de las apariencias es precisamente lo que cambia eternamente. Así como nuestros pensamientos se suceden en una secuencia incesante, las formas creadas se suceden en el mundo exterior. La vida que hay detrás es eterna. Así, el mundo creado fluye arriba y abajo en la vida eterna, como las ondas del aire fluyen arriba y abajo con el sonido del tono. La palabra creadora lo mantiene todo en eterno devenir.
Si el ser humano se hubiera quedado solo en el proceso del devenir eterno, nunca se habría convertido en un pensamiento divino encarnado. Él también tuvo que pasar un tiempo por el mundo, en el que no solo existe la vida eterna sin cambios, sino también el devenir y el perecer, la vida y la muerte. Si hubiera permanecido constantemente en la vida eterna, nunca habría tomado conciencia de la vida misma. Tenía que aprender a reconocer también lo que se había convertido en exterior, tenía que reconocerse a sí mismo como un ser especial, un ser hecho, a diferencia de la vida indiferenciada. Tenía que conquistar durante un tiempo el continente que emergía del mar del mundo para, desde allí, integrarse conscientemente en el entorno como un ser especial e individual. Para ello, tuvo que apropiarse de una parte de la conciencia divina, de tal manera que durante un tiempo pudiera creer que su conciencia, su vida, su existencia estaban separadas de todo lo demás; incluso tuvo que alejarse de Dios durante un tiempo, para poder reencontrarlo después con plena conciencia. Si la vida del mundo no hubiera expresado externamente el pensamiento del mundo, el ser humano nunca habría podido convertirse en un ser pensante y consciente de sí mismo. Habría vivido en el pensamiento del mundo, pero nunca habría comprendido por sí mismo el pensamiento del mundo. Ahora, con cada pensamiento que tiene en el sentido del pensamiento del mundo, recorta para sí, por así decirlo, una parte del pensamiento del mundo. De este modo, se apropia conscientemente del pensamiento del mundo. Solo pudo hacerlo mediante el descenso al mundo de los sentidos, mediante la aparición como ser individual de la totalidad de la vida. Solo así pudo participar él mismo de la conciencia divina.
Cada vez que se encarna, pasa por este proceso de devenir. Primero aparece como un ser individual, como un ser físico especial. Luego, la vida actúa en este cuerpo físico y se expresa en él. A continuación, se une a él el pensamiento, el espíritu, y el ser humano despierta a la conciencia de sí mismo. El devenir cósmico se repite con cada encarnación del ser humano. El descenso a la existencia física, al mundo corporal, — a partir del mundo espiritual, la conciencia y el mundo del alma, la vida—, se produce en la misma secuencia que el descenso cósmico del mundo y del ser humano a la densificación. Este descenso se repite antes de cada nacimiento en los mundos superiores, en lo oculto. Primero estaban el espíritu y el alma; solo después se formó el cuerpo físico. El ascenso se produce en cada vida individual, al igual que en la vida cósmica. Primero se produce la configuración de lo físico, en el mundo de los sentidos, luego la configuración de la sensación, en el mundo del alma, y luego la configuración del pensamiento, en el mundo del espíritu.
Cuando el ser humano haya aprendido todo lo que debe aprender en el mundo sensorial, es decir, cuando haya aprendido a leer los pensamientos de Dios en el mundo fenoménico y se haya unido al pensar puro de Dios, al espíritu de Dios, entonces podrá fecundar su alma con ello y despertar en ella las fuerzas que yacen dormidas. Entonces comienza a florecer allí la propia fuerza vital, y él comienza a reconocer, a través de las propias fuerzas vitales del alma, la vida del mundo, la vida y la esencia de la Palabra. Entonces vive en un mundo que trasciende el mundo sensorial. Y se le abren nuevos órganos que se convierten para él en la clave de la vida misma.
Entonces escucha la palabra, porque él mismo puede resonar conscientemente en su interior con la palabra del mundo. Entonces escucha la palabra del mundo en todo lo que se ha convertido. Entonces reconoce todo lo que se ha convertido como una expresión vibratoria de la palabra del mundo. Entonces reconoce el mundo sensorial como algo que fluye en el océano de la vida del mundo. Entonces se integra conscientemente en esta vida del mundo.
La luz del mundo se ha manifestado en el mundo fenoménico. La sabiduría del mundo se nos ha revelado como luz visible. La luz brilló en la oscuridad de la vida onírica crepuscular de la humanidad, para que pudieran ver ante sí los pensamientos de Dios en formas objetivas. Pero la oscuridad no comprendió la luz. Los seres humanos no han sabido leer en el mundo fenoménico el pensamiento divino que se hizo claramente visible ante nuestros ojos a través de la luz. Por eso aún no han podido elevarse a la conciencia de la vida del mundo, al reconocimiento de la Palabra. Primero debemos comprender la luz, el pensamiento divino que se ha objetivado; entonces podremos comprender la Palabra, el pensamiento divino vivo. La Palabra existía primero, pero solo la comprendemos más tarde. Lo que existía desde el principio solo se reconoce al final. Así se cierra el círculo del desarrollo humano, que surge de lo divino a través de la Palabra y vuelve a lo divino a través de la unión consciente con la Palabra.
Debemos reconocer la divinidad en lo creado. Debemos vivir en ella a través de la unión con la vida misma. Es esta vida la que nos conecta con la fuerza primigenia del ser, desde el principio. A través de esta vida fluimos de vuelta a la fuerza primigenia del ser y luego brotamos conscientemente como parte de ella. Entonces nuestra conciencia se convierte en conciencia creadora. Entonces, al igual que ahora vivimos conscientemente y producimos en lo físico, viviremos conscientemente y produciremos en lo espiritual y daremos forma a nuestra conciencia a través de nuestra palabra. Entonces de nosotros surgirá un nuevo cosmos.
Traducido por J.Luelmo nov,2025
