TEOSOFÍA Y OCULTISMO
RUDOLF STEINER
Berlín, 16 de octubre de 1903
Lección 10
Las preguntas son las siguientes:
- - ¿Se puede ver una conexión planificada en los fenómenos externos del mundo?
- - ¿Se puede suponer una conexión planificada?
- - ¿Los acontecimientos de las apariencias están relacionados de forma planificada?
- - ¿En el mundo impera la sabiduría o el azar?
(Al plantear estas preguntas, se hace alusión a la guerra, los terremotos, la caída de un ladrillo sobre la cabeza de un transeúnte, etc.).
En parte, las cosas en el mundo parecen estar dispuestas de manera bastante sabia. El ser humano tendrá que informarse sobre el plan del todo. El orden mundial parece estar mezclado con armonía y desarmonía. [La última vez elegí un ejemplo:] Un hombre está de pie a la orilla de un río. Lleno de compasión y benevolencia, ve a un hombre ahogándose en el río, se lanza al agua y lo salva, pero [más tarde] muere a causa de un resfriado. Un segundo caso: movido por la venganza, un hombre empuja a otro al agua [y él mismo cae al agua]. Él también se resfría y muere [a causa de ello]. Podemos reflexionar sobre el gran y poderoso plan, pero el filósofo Baumann no se decide a profesar la cosmovisión teosófica.
¿Se imaginan si pudiéramos encontrar sabiduría en el mundo si no estuviera [ya] en él? Las leyes de las matemáticas pueden ser estudiadas [por una persona] en una habitación, en soledad, alejada del mundo. Allí [en el estudio de las matemáticas] descubrimos que los cuerpos celestes se mueven según las leyes de la elipse que hemos investigado en la habitación.
Desde el mundo de la vida animal y vegetal ascendemos al mundo humano. Pero entonces parece como si cada uno tuviera que seguir su propio camino, sin ningún plan. Así, el mundo parece una mezcla de orden sabio y caos. Pero incluso en el caos podemos encontrar una sabiduría tan maravillosa que nos quedamos asombrados. Fíjese en la madriguera de un castor. Está construida con una enorme habilidad. Un ingeniero no podría hacerla mejor. Por encima de su madriguera, el castor construye presas. No siempre son iguales, sino que se adaptan al curso del río. En su conjunto, parece un caos, pero en detalle es sabiduría; las presas están diseñadas y construidas según las leyes de la naturaleza.
¿Qué significa una ley? Las estadísticas nos enseñan una regularidad muy concreta en el mundo exterior: por cada seiscientos cincuenta franceses hay un delincuente, un número determinado de personas muere al cabo de diez años. El seguro de vida basa sus cálculos en la regularidad de las muertes. Un orden así debería resultar opresivo. Pero, aunque se perciba una regularidad en el conjunto, el individuo no está sujeto a esta ley. Por lo tanto, no hay que atribuirle una concepción fatalista.
Aquí se encuentra un importante secreto de la existencia. Lo que he insinuado aquí también está relacionado con el quinto secreto del mundo [del que ya he hablado de forma indirecta].
¿Es posible que haya sabiduría incluso en la aparente ignorancia? Quizás solo no la vemos porque aún no la hemos comprendido. El ser humano nunca debe dar por sentado que ha llegado al final. Se trata de un desarrollo eterno. Lo que hoy aún no comprendemos, quizás lo comprendamos mañana.
¿Por qué nos resulta fácil encontrar la regularidad en la naturaleza exterior inerte? Se trata de una naturaleza que aún no ha evolucionado hasta alcanzar la diversidad de la vida humana. Cuanto más avanzado es el desarrollo, más profunda es la regularidad y más difícil resulta comprenderla. Les he mostrado ejemplos de regularidades sistemáticas. Se lo he mostrado con la construcción de la madriguera del castor. Los castores no tienen inteligencia humana. Pero los animales también tienen una razón eficaz. Si investigan el cuerpo animal, no encontrarán el alma como en los seres humanos. No encontrarán un alma individual en los animales. Deben buscar el alma animal en lo no físico. La relación es similar a la que existe entre la mano y el cerebro. En la mano no hay razón espiritual, pero sí en el cerebro. Lo mismo ocurre con los animales.
Lo que en el caso del ser humano reside en el propio ser humano, es decir en su alma, en los animales se encuentra detrás de ellos. Un erudito dijo: «Si yo encontrara un sistema nervioso en los mundos y las estrellas, creería en el alma, pero si no lo encontrara, no creería en ella». Esa es precisamente la diferencia: en el ser humano, el alma puede vivir en los nervios; en los demás seres, el alma vive por encima del mundo físico. Por eso, desde el punto de vista físico, no es posible percibir la conexión en todas partes.
Esto también implica que la venganza y la compasión tienen, en cierta medida, las mismas consecuencias. Sin embargo, las causas se encuentran en las esferas espirituales superiores. Si las causas de los mundos superiores cayesen alguna vez en el mundo físico, tendrían que parecernos algo sabio. Quien actúa en el mundo debe escuchar a quien ve más profundamente [que él mismo] en el mundo. Hay una sucesión de niveles. [Se establece de forma natural una verdadera jerarquía].
Solo podemos comprender una ley en la medida en que estamos desarrollados. De la reflexión actual se desprende la existencia de la sabiduría universal. Pero si existe, debemos esforzarnos por hacer todo lo que esté en consonancia con ella. No se trata de indicar una ruta concreta, sino de tomar una decisión libre. Lo que la sabiduría divina se ha reservado en el caso de los animales, es decir, dirigirlos, lo ha concedido en el caso de los seres humanos. Es el descenso de las lenguas de fuego, el descenso del Espíritu en cada ser humano: la fiesta de Pentecostés. Cada lengua dirige un orden animal. El animal solo tiene que entregarse a la sabiduría que lo guía. El ser humano debe expresar su sabiduría consultando con las sabias fuerzas del mundo.
Debemos escuchar [a las sabias potencias del mundo] No estamos aquí para reflexionar sobre el plan divino del mundo [o para] simplemente creer, sino para actuar con sabiduría, para absorber la sabiduría oculta en nosotros y penetrar en ella. La sabiduría oculta se revela a través del desarrollo humano, a través de las acciones del ser humano, a través de sus obras.
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