TEOSOFÍA Y OCULTISMO
RUDOLF STEINER
Berlín, 20 de octubre de 1903
Lección 11
Todo lo que llamamos mal tiene una forma diferente en otro cosmos. Solo podemos hablar de un mal en un cosmos determinado. En la época lunar, el mal y lo malo habrían tenido una forma muy diferente a la actual. Por lo tanto, solo podemos hablar de nuestro mal terrenal, de nuestra maldad terrenal.
Que el mal sea posible está relacionado con la posición que ocupa la Tierra en el cosmos. Nuestra Tierra tiene una tarea muy concreta. A nuestro cosmos se le denomina el cosmos del amor. Al cosmos anterior, el cosmos de la luna, se le denomina el cosmos de la sabiduría. Cosmos de la sabiduría porque allí se preparó lo que ahora tenemos ante nosotros como frutos en nuestro cosmos.
La tarea del desarrollo terrenal consiste esencialmente en que [el ser humano] incorpore el kama-manas con el sistema nervioso en la forma tal y como ha llegado desde la época lunar. (A continuación se hace una descripción de la época lunar).
En aquella época, los seres humanos lo tenían todo, excepto nuestro actual intelecto. Los seres humanos de la era lunar carecían de intelecto. Pero ellos no pensaban ni imaginaban como nosotros. Formaban parte de una espiritualidad mucho más universal. Esta espiritualidad más universal los rodeaba como un poder espiritual. Se puede comparar con un enjambre de abejas, que tiene un alma común. [En la época lunar, no todas las personas tenían intelecto]. Sus acciones estaban impulsadas por una sabiduría que vivía en el cosmos lunar. Es similar al instinto de los animales.
Lo que tengo en mi sistema nervioso y lo que tengo en mi kama-manas fue preparado por la sabiduría lunar. La sabiduría lunar buscó diseñar los órganos con sabiduría. Tenía que preparar la personalidad física humana. Esta sabiduría tenía como objetivo perfeccionar el cuerpo fisiológica y físicamente.
La influencia de Kama-Manas (1) da origen al alma humana. La sabiduría universal desciende como una gota en la personalidad individual. Es como si la sabiduría de las abejas se hubiera auto sumergido en la
Todos aquellos que han experimentado un desarrollo regular durante la era Lemúrica, comienzan en la era terrenal la trayectoria de sacrificar la vida física, pránica y kámica.
Pero también hay seres que no son capaces de realizar este sacrificio. Estos no han experimentado un desarrollo completamente regular. Han descendido demasiado profundamente en lo físico-pránico-Kámico de la época lemúrica. Su atención se vio atraída con demasiada fuerza. Esto dio lugar a una hermandad íntima. Estas entidades han pasado por un desarrollo demasiado extenso. Se han sumergido demasiado profundamente en la esfera física. Por lo tanto, en la época terrenal no tienen la capacidad de comenzar donde se debe comenzar para pasar por el desarrollo terrenal regular. Han bajado demasiado del físico-pránico. Por eso, por un lado, tienen demasiado del principio de la sabiduría y, por otro, una afinidad demasiado grande con lo físico-pránico.
Así pues, llegaron a la época terrenal seres que tenían demasiada inteligencia para pasar por el desarrollo terrenal. Deben elegir una corporeidad superior. Un ser así es incapaz de encarnarse en nuestros cuerpos. En el cuerpo humano, un ser así se sentiría limitado en todos los sentidos. Un ser así busca la encarnación de otra manera, de modo que no desciende a la humanidad, sino que busca en los cuerpos manásicos la materia para encarnar la esencia. Atraen, por así decirlo, la materia intelectual de los seres humanos para encarnarse. Esto supone un peligro constante para la humanidad terrenal. La sabiduría exotérica denomina a este peligro el principio maligno.
Debido a que las hiperinteligencias han venido de la época lunar y apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual, tenemos el mal. Ese es el origen del mal. El mal surge porque hay hiperinteligencias que apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual. En el esoterismo cristiano, estas hiperinteligencias se resumen bajo el nombre de «Lucifer». Este es también el principio de la sabiduría, pero en un nivel incorrecto.
El principio kámico en una naturaleza criminal muestra claramente que los seres humanos son guiados de manera errónea por el principio del intelecto. El mal es, por lo tanto, un alejamiento de la verdadera tarea de nuestro cosmos, un alejamiento del amor. El amor consiste en sacrificar lo físico-pránico individual por un propósito superior. Todo impulso egoísta predominante se debe a que el ser humano en cuestión se siente más vinculado [a lo físico] de lo que es correcto. Se ha creado una relación demasiado profunda con lo físico. El punto de equilibrio entre lo físico y lo fisiológico es el amor. Cuando se guía de forma errónea, se ve empujado hacia el hiperegoísmo.
Tomemos como ejemplo el piano. Se fabrica con martillos y sierras. Si se sigue trabajando en él una vez terminado, se pierde su función y el instrumento se estropea. El egoísmo terrenal no es más que un principio benéfico en la época lunar. Es algo malo en la época terrenal. En realidad, no existe el mal. El mal es el bien, solo que en el lugar equivocado. El mal surge cuando un principio de desarrollo cósmico aparece en un contexto erróneo. El mal solo nos parece malo mientras lo consideramos en su limitación. Sin embargo, en otro lugar provoca algo bueno, lo que lo compensa. Por cada mal en el mundo hay un bien correspondiente que restablece el equilibrio. A esto se refiere también el dicho: «Solo el Padre celestial es perfecto; ¿por qué me llamáis perfecto?».
(1) Según Rudolf Steiner, Kama es idéntico a Eros, el amor en su forma original. Cuando Manas, el yo superior, se envuelve en Kama, surge Kama-Manas, el yo del ser humano:
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