GA094 París, 30 de mayo de 1906 -cosmología esotérica - los siete grados de iniciación.

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 RUDOLF STEINER
Los siete grados de la iniciación
París, 30 de mayo de 1906
sexta conferencia
En primer lugar, hay que decir que el yoga o la iniciación no es un acontecimiento tormentoso, sino un entrenamiento lento, un cambio muy íntimo. A menudo se imagina que consiste en una serie de prácticas externas y ejercicios ascéticos. Nada de esto es cierto. Todo debe tener lugar en las profundidades del alma.
Hablemos primero de las reglas prácticas de esta formación.
A menudo se ha dicho que el comienzo de la iniciación es peligroso y que quien la emprende se expone a graves peligros. Hay algo de verdad en esto, y trataremos de explicarlo científicamente.
La iniciación es una especie de nacimiento del alma humana superior que está oculta en cada ser humano. Para el alma inferior o, para ser más precisos, para el cuerpo astral, implica peligros similares a los del nacimiento físico; la similitud es que el alma divina se separa del alma pasional con dolor, lo mismo que el niño del vientre de su madre, pero con la diferencia de que el nacimiento espiritual dura mucho más tiempo.
Hagamos otra comparación. El alma superior está íntimamente ligada al alma animal. Es su conexión con los demás lo que modera las pasiones, las espiritualiza y las controla según el grado de la razón y la voluntad. Esta conexión tiene una ventaja para el hombre. Pero paga esta ventaja con la pérdida de su clarividencia. Imaginemos un líquido de color verde, compuesto químicamente por azul y amarillo. Si se consigue separarlos químicamente, se verá, por ejemplo, que el líquido amarillo se deposita en el fondo mientras que el azul sube a la superficie. Lo mismo ocurre con el hombre cuando el camino iniciático separa el alma animal del alma espiritual. Para el alma superior esto se traduce en clarividencia, pero el alma animal, dejada sola, se entrega ahora sin control al exceso de las pasiones, siempre que no haya sido aún purificada por el ego. Este hecho puede observarse a menudo en los médiums. Estar alerta a este peligro se indica a veces en la iniciación con la palabra: el guardián del umbral.
Por eso, la primera exigencia que se hace al discípulo es que tenga un carácter firme y sea dueño de sus pasiones. Por ello, los ejercicios de iniciación van precedidos de una estricta disciplina y de ciertas condiciones, la primera de las cuales es la tranquilidad y el recogimiento. La moral ordinaria no es suficiente, pues sólo se refiere a la conducta del hombre en el mundo exterior. La iniciación, sin embargo, hace referencia a la hombre interior.
Si alguien objetara: la piedad es suficiente - responderíamos: la piedad es algo hermoso y necesaria, pero no tiene nada que ver con la práctica oculta. La piedad sin sabiduría es poco creativa.
Para el ocultista, el verdadero iniciado, se trata de cambiar el rumbo de su vida. El hombre de hoy en día está determinado e impulsado en sus acciones por las impresiones de los sentidos, es decir, por el mundo exterior. Pero todo lo que está ligado al espacio y al tiempo no tiene importancia. Se puede pasar por alto.
Ahora bien, ¿Cuáles son los medios para lograr este fin?
  • En primer lugar, dirigir el poder del pensar a un solo objeto y dejarlo reposar en él. Esto se llama adquirir el control mental.
  • En segundo lugar, actuar de la misma manera con respecto a todas las actividades, sean grandes o pequeñas, dominarlas, regularlas, ponerlas bajo el control de la voluntad. En adelante, todo debe proceder de una iniciativa interior. Esto es el control de las acciones.
  • Tercero: El equilibrio del alma. Hay que tener moderación en el dolor y en la alegría. Goethe decía que el alma que ama está a veces "exultante" y a veces "entristecida hasta la muerte". El ocultista debe soportar la mayor alegría y el mayor dolor con la misma ecuanimidad mental.
  • En cuarto lugar: la positividad. El estado de ánimo que consiste en buscar el bien en todo. Una leyenda persa cuenta: Cuando Cristo pasó una vez con sus discípulos por delante de un cadáver de perro que olía mal, sus discípulos se apartaron con asco. Pero él, tras contemplar el repugnante espectáculo, se limitó a decir: "¡Qué bonitos dientes tiene el animal!
  • Quinto: Imparcialidad. La apertura mental a todo fenómeno nuevo; la capacidad de no dejar nunca que el pasado determine el propio juicio.
  • Sexto: El equilibrio interior que surge de todos estos ejercicios preparatorios. Ahora uno se encuentra maduro para el entrenamiento interior del alma. Uno está preparado para emprender el camino.
  • Séptimo: Meditación. Hay que hacerse ciego y sordo al mundo exterior y a sus recuerdos, hasta el punto de que un disparo de cañón no nos perturbe. Esta es la preparación para la meditación. Cuando uno se ha vaciado interiormente, es capaz de recibir en su interior lo que viene de fuera. Se trata entonces de despertar las capas más profundas del alma a través de ciertas ideas que son adecuadas para permitir que el alma se eleve a la fuente.
En "Luz en el sendero" hay cuatro enseñanzas que son adecuadas para ser utilizadas como objetos de meditación, de concentración interior.  Son principios muy antiguos que han sido utilizados por los iniciados durante siglos y cuyo significado es profundo y múltiple. 

Primera lección: Antes de que el ojo pueda ver,
debe prescindir de las lágrimas.
Segunda lección: Antes de que el oído pueda oír, 
tiene que deshacerse de la sensibilidad.
Tercera lección: Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros,
debe aprender a no ser hiriente. 
Cuarta lección: Antes de que el alma pueda estar ante ellos,
con la sangre de su corazón debe mojar sus pies.

Estas cuatro enseñanzas tienen un poder mágico. Pero para sentirlos vivamente, es necesario dejarlos vivir en ti y amarlos incansablemente, como una madre ama a su hijo.

El primer ejercicio tiene el poder de desarrollar el cuerpo etérico, especialmente su parte superior, que corresponde a la cabeza.

 Habiendo tratado así la parte superior del cuerpo etérico, es necesario desarrollar una parte más profunda del ser: el sistema sanguíneo y respiratorio, el corazón y los pulmones. Hace tiempo, en las épocas de desarrollo de la tierra, el hombre vivía en el agua y respiraba por las branquias como lo hacen hoy los peces. Los escritos sagrados de las naciones han registrado el momento en que el hombre comenzó a respirar el aire del cielo. El Génesis dice: "Dios insufló al hombre su aliento". El discípulo tiene que cambiar y purificar su sistema respiratorio. Todo la evolución consiste en pasar del caos a la armonía, de lo arrítmico a lo rítmico. El hombre debe armonizar sus instintos.

En la antigüedad, los diferentes grados de iniciación se designaban con nombres especiales: 

  1. Primer grado: el cuervo. Denota al que está en el umbral. El cuervo aparece en todas las mitologías. En las Edda 1, susurra al oído de Wotan lo que ve en la distancia.
  2. Segundo grado: el estudiante secreto u ocultista.
  3. Tercer grado: el guerrero (batalla, lucha).
  4. Cuarto grado: el león (fuerza).
  5. Quinto grado: el iniciado lleva el nombre del pueblo al que pertenece: persa o griego, porque su alma se ha extendido a todo su pueblo.
  6. Sexto grado: Héroe del sol o corredor del sol, porque su curso se ha vuelto tan armonioso, tan rítmico como el curso del sol. El sol representaba el movimiento rítmico y vivo del sistema planetario. La leyenda de Ícaro se refiere a la iniciación. Ícaro intentó alcanzar el sol demasiado pronto, sin la suficiente preparación, y se estrelló.
  7. Séptimo grado: el Padre, porque ahora ha llegado a ser capaz de levantar discípulos y ser el protector de todos los hombres; y porque es el Padre del hombre nuevo, nacido por segunda vez en el alma despierta.

En el curso de la meditación, el pensar purifica el aire. Incluso se pudo probar y demostrar químicamente que el ácido carbónico se exhala en cantidades menores.

El nuevo ritmo respiratorio provoca un cambio en la sangre. El hombre se purifica hasta el punto de poder construir la sangre por sí mismo sin la ayuda de las plantas. A largo plazo, la meditación cambia la naturaleza de la sangre.  El hombre exhala menos ácido carbónico porque retiene el ácido carbónico en su interior y lo utiliza para construir el cuerpo. Sólo exhala aire puro.

Así, el hombre llega a ser capaz de vivir con su propio aliento. De este modo, lleva a cabo una transformación alquímica.

¿Cuáles son las etapas superiores de la iniciación? 

    • Primera etapa: El iniciado encuentra el silencio total en el alma. Entonces surge en él la visión astral, donde todo es una imagen simbólica de la realidad. Esta visión astral, percibida durante el sueño, sigue siendo imperfecta.
    • Segunda etapa: Los sueños dejan de ser caóticos y se vuelven regulares. Se siente la verdadera relación entre el simbolismo de los sueños y la realidad, se llega a dominar el plano astral. Ahora la luz astral, que viene de dentro, se enciende en el alma, que aprende de ese modo a ver las otras almas como realidades, por así decirlo.
    • Tercera etapa: Se establece la continuidad de la conciencia entre el estado de vigilia y el estado de sueño. Si antes la vida astral se reflejaba en los sueños del sueño ligero, ahora aparece en el sueño profundo en otras percepciones que son puros procesos auditivos y se manifiestan en forma solemne. El alma escucha entonces la palabra interior de todos los seres en forma de una maravillosa armonía, y esta armonía manifiesta la vida real.
Platón y Pitágoras llamaron a esta armonía la armonía de las esferas.  No se trata de una metáfora poética, sino de una vibración profunda del alma más íntima entre las ondas sonoras que emanan del alma del mundo. Goethe, que se inició en su juventud en el periodo entre Leipzig y Estrasburgo, conocía esta armonía de las esferas. Lo cantó al principio de Fausto, donde el arcángel Rafael dice estas palabras.

"El Sol hace música como antaño

    En medio de las esferas hermanas del cielo.

En su círculo predestinado rueda

    Con el rugido del trueno".

 En el sueño profundo, el iniciado oye estos sonidos como el estruendo de las trompetas y el retumbar de los truenos.

1 Las Edda son compilaciones de historias relacionadas con la mitología nórdica.

Traducido por J.Luelmo

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919