GA094 París, 31 de mayo de 1906 -cosmología esotérica -el evangelio de san Juan



 

RUDOLF STEINER
El evangelio de s. juan
París, 31 de mayo de 1906
 séptima conferencia.
El papel del cristianismo en la historia humana es único. La llegada del cristianismo representa, en cierto sentido, el momento central, el punto de inflexión entre la involución y la evolución. Es por eso que irradia una luz tan brillante, una luz que en ninguna parte está tan llena de vida como en el Evangelio de San Juan. En verdad, solo en este Evangelio es donde se manifiesta el pleno poder de la luz.
No se puede decir que la teología moderna tenga este concepto del Evangelio. Desde el punto de vista histórico, se le considera mas bien, inferior a los tres evangelios sinópticos, por ser, en cierto sentido, apócrifo. El hecho de que algunos atribuyen que su autoría tuvo lugar en el segundo siglo después de Cristo, hizo que algunos teólogos de la escuela crítica de la biblia, lo consideraran una obra de poesía mística y filosofía alejandrina.
El ocultismo tiene otro concepto del Evangelio de San Juan.
Durante la Edad Media, varias Fraternidades vieron en este Evangelio la fuente esencial de la verdad cristiana. Tales Fraternidades eran los Hermanos de San Juan, los Albigenses, los Cátaros, los Templarios y los Rosacruces. Todos se dedicaban al ocultismo práctico invocando este Evangelio como su Biblia, su breviario. Se puede decir en un sentido que la leyenda del Grial, Parsifal y Lohengrin emanó de estas Fraternidades y que fue la expresión popular de las doctrinas secretas.
Se consideraba que todos los miembros de estas diferentes órdenes, emparentadas entre sí, poseían el secreto. Eran los precursores de un cristianismo que habría de extenderse por el mundo en tiempos posteriores. En el Evangelio de San Juan encontraron el secreto, porque sus palabras contenían verdad eterna, verdad aplicable en todo momento. Una verdad como esta regenera las almas de todos los que se dan cuenta de ello en lo más profundo de su ser. El Evangelio nunca fue considerado o leído simplemente como una joya de la literatura. Fue utilizado como un instrumento para desarrollar la vida mística del alma. Para empezar, dejemos su valor puramente histórico fuera de consideración.
Los primeros catorce versos de este Evangelio eran tema de meditación diaria entre los Rosacruces. Sostenían que estos versos poseían un poder mágico, un hecho bien conocido por los ocultistas. Al repetir estos versos a la misma hora, día a día, sin interrupción, los Rosacruces comenzaban a ver en las visiones de los sueños todos los eventos registrados en el Evangelio y los experimentaban internamente.
Así, mediante la visión espiritual, los Rosacruces vieron la vida de Cristo; es más, el mismo Cristo nacía en las profundidades de sus almas. Creían, por supuesto, en la existencia real e histórica de Cristo, porque conocer al Cristo interior es también reconocer al Cristo exterior.
Un materialista de hoy podría preguntarse si el hecho de que los Rosacruces tuvieran estas visiones, es una prueba de la existencia real de Cristo. A esto el ocultista responderá: "Si no hubiera ojos para percibir el sol, no habría sol; pero si no hubiera sol en los cielos, no habría ojos para percibirlo. Porque es el sol el que a lo largo de los tiempos, ha formado y construido el ojo para que pueda contemplar la luz. "En este sentido, los Rosacruces decían:" El Evangelio de San Juan despierta los sentidos internos, pero si no hubiera ningún Cristo viviente, Él no podría vivir dentro de ti '.
La misión llevada a cabo por Cristo Jesús, no puede entenderse en todas su profundidad, a menos que nos demos cuenta de la diferencia entre los Antiguos Misterios y el Misterio Cristiano.
Los Antiguos Misterios se llevaban a cabo en los santuarios del templo. Los Iniciados eran despertados. Habían aprendido a trabajar sobre el cuerpo etérico y eran los "nacidos dos veces" porque podían percibir la verdad en un doble sentido: directamente, a través del sueño y la visión astral, e indirectamente, a través de la percepción sensorial y de la lógica. La iniciación a través de la cual pasaban se realizaba en tres etapas: vida, muerte y resurrección. El discípulo pasaba tres días en un sarcófago en una tumba del templo. Su Espíritu era liberado de su cuerpo; pero al tercer día, a la llamada del hierofante, el Espíritu descendía nuevamente al cuerpo desde los espacios cósmicos de la vida universal. El hombre pasaba a ser un recién nacido transformado. Los más grandes escritores griegos han hablado de estos misterios con gran asombro e inspiración. Platón va aún mas lejos, tanto como para decir que solo el Iniciado es digno de llamarse hombre. Esta antigua iniciación tiene su punto culminante "en Cristo". Cristo representa la iniciación cristalizada de la vida sensorial. Todo lo que se veía supra sensiblemente en los Antiguos Misterios, en Cristo se convierten en un hecho histórico en el plano físico. La muerte que experimentaban los antiguos Iniciados, era solo una muerte parcial en el plano etérico. La muerte de Cristo, fue una muerte completa en el plano físico.
La resurrección de Lázaro puede considerarse como un momento de transición de la antigua iniciación, a la iniciación cristiana. En el cuarto Evangelio no se menciona a Juan hasta después de la historia de la muerte de Lázaro. "El discípulo a quien Jesús amó" es aquel que pasó por las etapas de muerte y resurrección en la iniciación y que fue llamado a una nueva vida por la voz de Cristo mismo. Juan es Lázaro que salió de la tumba después de su iniciación; Vivió la muerte de Cristo. Tal es el camino místico oculto en las profundidades del cristianismo.
Las bodas de Caná, expresan uno de los misterios más profundos de la historia espiritual de la humanidad. Está relacionado con el dicho de Hermes: "Como es arriba, es abajo". En las bodas de Caná, el agua se transforma en vino. El significado simbólico de este milagro es que en el culto religioso, la ofrenda del agua, debía ser reemplazada por un tiempo por la ofrenda del vino.
Hubo épocas en la historia del hombre, en las que el vino no era conocido. En los tiempos de los Vedas era prácticamente desconocido. En las épocas en las que no se consumía alcohol, la noción de vidas anteriores y de haber vivido muchas vidas se mantuvo universalmente; Nadie dudaba de su verdad. Sin embargo, tan pronto como el hombre comenzó a beber vino, el conocimiento de la reencarnación se desvaneció rápidamente, y finalmente desapareció por completo de la conciencia del hombre. Sólo se conservó entre los Iniciados que no tomaban alcohol. El alcohol tiene un efecto peculiarmente potente en el organismo humano, especialmente en el cuerpo etérico que es la sede de la memoria. El alcohol oscurece las profundidades íntimas de la memoria. "El vino induce al olvido", como dice el dicho. El olvido no es solo superficial o momentáneo, sino que también es profundo y permanente, y hay una disminución del poder de la memoria en el cuerpo etérico. Por eso, poco a poco, los hombres perdieron su conocimiento instintivo de la reencarnación cuando empezaron a beber vino.
La creencia en la reencarnación y la ley del Karma tenía una gran influencia no solo en el individuo sino en su sentido social. Le ayudaba a soportar las desigualdades de la vida humana. Cuando el infeliz obrero egipcio trabajaba en las pirámides, o la casta más baja de los hindúes que construían los gigantescos templos indios en el corazón de las montañas, se decía a sí mismo que otra existencia lo compensaría por los trabajos realizados con paciencia, que su maestro si era bueno, es porque ya se habría visto sometido a pruebas similares o que tendría que someterse a ellas en el futuro si fuera injusto y cruel.
A medida que se acercaba la era del cristianismo, el hombre estaba destinado a entrar en una época en que debía concentrarse en esfuerzos terrenales; debía trabajar para mejorar la existencia terrenal, el desarrollo del intelecto, de la comprensión lógica y científica de la Naturaleza. El conocimiento de la reencarnación, por lo tanto, debía perderse por dos mil años y el vino era el medio para este fin.
Tal es el fondo profundo del culto de Baco, el Dios del vino y la embriaguez. (Baco es la expresión popular del Dios Dionisio de los Antiguos Misterios, a quien se le debe asignar un significado bastante diferente). Este es también el significado simbólico de las bodas de Caná. El agua servía a los propósitos de los antiguos sacrificios; El vino serviría al propósito de los nuevos. Las palabras de Cristo: “Bienaventurados aquellos que sin haber visto, han creído”, hace referencia a la nueva época en la que el hombre, totalmente entregado a sus tareas terrenales, debía vivir sin el recuerdo de sus encarnaciones y sin una visión inmediata del mundo divino.
En el pasaje sobre el Monte Tabor, Cristo nos ha dejado un testamento en la Transfiguración en presencia de Pedro, Santiago y Juan. Los discípulos lo ven entre Elías y Moisés. Elías representa el Camino de la Verdad; Moisés, la Verdad misma; Cristo, la vida que los personifica. Es por eso que Cristo puede decir de sí mismo: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida".
Por consiguiente, toda la vida está concentrada, iluminada, profundizada y transfigurada en Cristo. Él personifica el pasado del alma humana de regreso a su fuente primordial y prefigura su futuro al punto de unión con Dios. El cristianismo no es solo un poder del pasado sino del futuro. En común con los Rosacruces, el ocultista de nuestros días enseña acerca de Cristo en el ser interior de cada individuo y en el futuro, de Cristo en toda la humanidad.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919