Preguntas humanas - Respuestas cósmicas
RUDOLF STEINER
XI conferencia
Dornach 16 de julio de 1922
Durante la última reflexión tuve que señalar repetidamente cómo, en el apogeo de la Edad Media, dos corrientes de pensamiento atravesaban las mejores almas de la civilización europea, esas dos corrientes de pensamiento que ayer describí con más detalle con la denominación de conocimiento revelado y conocimiento racional dentro de la escolástica. Ahora bien, tuvimos que subrayar que el conocimiento revelado, en el sentido en que aparece dentro de la escolástica, no es en absoluto algo místico o abstractamente indeterminado, sino que es un contenido cognitivo que se presenta en conceptos claramente definidos y perfilados. Solo que no se admite que estos conceptos puedan encontrarse directamente en el conocimiento humano, sino que se señala que cada individuo que desee llegar a poseerlos debe tomarlos de la tradición de las Iglesias, que precisamente en sus tradiciones y en su continuidad tienen el derecho de conservar, en cierto modo, dicho contenido cognoscitivo.
El segundo contenido del conocimiento estaba abierto a la investigación humana, al esfuerzo humano; pero aquellos que realmente se encontraban dentro de la verdadera corriente escolástica tenían que reconocer que con este contenido del conocimiento racional no se podía obtener ningún conocimiento del mundo suprasensible.
conocimiento que ya no era accesible para los hombres de la época. Pero también he insinuado que no siempre fue así. Si retrocedemos más allá, a través de la Edad Media hasta los primeros siglos del cristianismo, encontramos que este carácter especial del conocimiento revelado no se enfatiza con la misma intensidad que en la Edad Media tardía. Y si se le hubiera presentado a un griego, por ejemplo, a la escuela filosófica ateniense, algo así como una separación del conocimiento entre el mero conocimiento racional y el conocimiento dado únicamente por la revelación, —la revelación tal como se entendía en la Edad Media—, el filósofo griego no lo habría entendido en absoluto. No habría podido concebir que, una vez que un poder exterior al mundo humano le hubiera transmitido al ser humano un conocimiento sobre lo suprasensible, este debía permanecer y no podía volver a ser transmitido de nuevo. El griego comprendía que no se podía llegar al contenido espiritual superior mediante el método de conocimiento habitual; pero entendían que, a partir de las capacidades cognitivas que se tienen como seres humanos, se puede ascender a capacidades cognitivas superiores mediante el entrenamiento espiritual, a través del camino de la iniciación. Entonces se entra en aquel mundo en el que se puede ver cuál es la verdad del más allá, que es el conocimiento.
Y precisamente en relación con este asunto, se produjo un cambio en toda la vida de la civilización occidental entre lo que existía en los siglos en los que la filosofía griega aún florecía en Platón y Aristóteles, y lo que surgió a finales del siglo IV d. C. Ya he destacado en varias ocasiones un aspecto de este tema. He destacado que el acontecimiento del Gólgota tuvo lugar en una época en la que aún existía gran parte de la antigua sabiduría iniciática, del antiguo conocimiento iniciático. Y, en verdad, un número suficiente de personas aplicó dicha sabiduría iniciática para comprender, a partir de su iniciación, el acontecimiento del Gólgota mediante los medios del conocimiento suprasensible. Los iniciados se esforzaron por aplicar todo lo que pudieron reunir del conocimiento iniciático para comprender cómo un ser como Cristo, que antes del misterio del Gólgota no estaba unido a la evolución terrenal, se une a un cuerpo terrenal y ahora permanece unido a la evolución humana. Qué tipo de ser es, cómo se comportó esta entidad antes de descender a lo terrenal, todas estas son preguntas cuyas respuestas requirieron las más altas capacidades iniciáticas, incluso en la época del misterio del Gólgota.
Ahora bien, vemos que la antigua sabiduría iniciática, que estaba muy presente en Oriente Próximo, en el norte de África y también en la cultura helénica, y que se extendió a Italia e incluso más allá, a Europa, esta sabiduría iniciática se fue comprendiendo cada vez menos a partir del siglo V d. C. Se hablaba entonces de nombres concretos de tal manera que se presentaba a los portadores de esos nombres dentro de la civilización cristiana occidental como personalidades bastante despreciables, o al menos como personalidades con las que un buen cristiano no debía relacionarse. Pero también se intentaba borrar en la medida de lo posible todo rastro del conocimiento anterior sobre lo que realmente había en esas personalidades.
Es curioso que una personalidad como Franz Brentano, desde su tradición medieval, heredara para su propia alma el odio hacia todo lo que en aquella época vivía en personalidades como, por ejemplo, Plotino, del que se sabía muy poco, pero que era considerado un filósofo con el que un verdadero confesor cristiano no debía ocuparse. Brentano compartía este odio hacia Plotino. Lo heredó. Escribió un tratado titulado «Qué tipo de filósofo marca a veces una época», y se refería a Plotino, el filósofo del siglo III d. C., que formaba parte de aquellas corrientes intelectuales que en realidad se agotaron por completo en el siglo IV y de las que no se quiso conservar ningún recuerdo en el desarrollo cristiano posterior.
Lo que se dice en las filosofías históricas habituales sobre las mentes más destacadas de los primeros siglos del cristianismo no es solo lo más básico, sino que además impide que uno pueda formarse una idea coherente sobre estas mentes. Es natural que, incluso en la actualidad, resulte muy difícil formarse una idea clara de los tres o cuatro primeros siglos cristianos. Por ejemplo, sobre la forma en que lo que estaba presente en Platón y Aristóteles siguió surtiendo efecto, y que en cierto sentido ya se había alejado de la sabiduría más profunda de los misterios, pero que personalidades como las que yo me refiero aún poseían en los primeros tres o cuatro siglos del cristianismo. Hoy en día, en realidad, apenas hay un conocimiento adecuado de Platón en los temas de filosofía habituales. Si les interesa, les recomiendo que lean, por ejemplo, el capítulo sobre Platón en la Historia de la filosofía griega de Paul Deussen, donde Deussen habla de cómo Platón pensaba realmente sobre la idea del bien en relación con las otras ideas. Allí se pueden encontrar frases como esta: Platón no aceptaba la existencia de un Dios personal, ya que, de lo contrario, las ideas que él aceptaba no habrían sido independientes; Platón no podía reconocer la existencia de un Dios esencial, porque las ideas son independientes. Sin embargo, dice Deussen, Platón vuelve a situar la idea del bien por encima de las demás ideas. Pero eso no significa que la idea del bien sea algo esencialmente independiente por encima de las demás ideas, ya que lo que expresa la idea del bien es solo una cierta similitud familiar que está presente en todas las ideas.
Por favor, siéntense ahora correctamente en sus sillas y examinen más detenidamente la lógica de Deussen, la lógica de un destacado filósofo contemporáneo. Platón tiene las ideas, las cuales son independientes. No obstante, Platón también tiene la idea del bien. Pero esta idea no puede ser algo que oriente a las demás ideas, sino que las ideas tienen entre sí una semblanza familiar. La idea del bien solo expresa la similitud familiar. Sí, pero ¿de dónde provienen las similitudes familiares? Cuando en algún lugar existe una semblanza familiar, ésta debe provenir de la descendencia de un superior, por así decirlo. La idea del bien apunta a una similitud familiar; por lo tanto, ¡habría que llegar al progenitor!
Sí, ¡eso aparece en excelentes temas de filosofía contemporánea! En la actualidad las personas que escriben cosas así se convierten en autoridades. La gente lo aprende y no se da cuenta de que es una auténtica tontería. Por supuesto, no se puede confiar en que alguien que dice semejantes tonterías sobre la filosofía griega tenga mucho que decir sobre la sabiduría india. Sin embargo, si hoy en día se busca algo con autoridad sobre la sabiduría india, se remite a Paul Deussen. La situación es grave.
Solo quería decir que, en la actualidad, tampoco tiene mucho sentido comprender la filosofía platónica. El intelectualismo actual es muy poco capaz de ello. Por eso no se puede comprender algo que, al fin y al cabo, todavía forma parte de la tradición. Se trata de que Plotino, el filósofo neoplatónico, —así es como siempre se le llama—, fue discípulo de Amonio Saca, que vivió a principios del siglo III d. C., pero no escribió nada, sino que solo enseñó a algunos discípulos. Los espíritus más destacados de esa época no escribieron nada, porque opinaban que el contenido de la sabiduría debía ser algo vivo, que no podía transmitirse de uno a otro a través de la escritura, sino que solo debía transmitirse de persona a persona en el contacto personal directo. Ahora bien, se cuenta otra cosa sobre Ammonius Sakkas, cuya importancia tampoco queda clara para la gente. Se dice que se esforzó por lograr la unidad frente a las terribles disputas entre los seguidores de Aristóteles y los seguidores de Platón, mostrando cómo, en realidad, Platón y Aristóteles estaban en perfecta armonía.
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Me gustaría describirles brevemente cómo Sakkas podría haber hablado sobre Platón y Aristóteles. Él a su manera describió lo siguiente: Platón aún pertenecía a la época en la que muchas personas encontraban el camino directo de su alma hacia el mundo espiritual, es decir, en la que las personas aún conocían bien el principio de la iniciación. Pero en épocas más antiguas, como podría haber dicho Ammonlus Sakkas, el pensamiento lógico-abstracto no estaba desarrollado en absoluto. De ello solo quedan ahora los primeros vestigios, y me refiero a «ahora» a principios del siglo III d. C. En realidad, en la época de Platón tampoco existían los pensamientos formados por los seres humanos. Pero mientras que los antiguos iniciados transmitían todo lo que tenían que dar a los seres humanos solo en imágenes, en imaginaciones, Platón fue uno de los primeros en transformar las imaginaciones en conceptos abstractos. Si nos imaginamos el poderoso contenido de la imagen (Pizarra 1, rojo), al que Platón también quería que los seres humanos miraran hacia arriba, era cierto que en épocas anteriores este contenido de la imagen se expresaba únicamente en imaginaciones (naranja), pero para Platón ya se expresaba en conceptos (blanco). Pero estos conceptos fluían, por así decirlo, desde el contenido divino-espiritual (flechas). Platón decía: la revelación más baja, en cierto modo la revelación más diluida del contenido divino-espiritual, son las ideas. Aristóteles ya no tenía una oportunidad tan intensa de elevarse a este contenido espiritual. Por lo tanto, en cierto modo solo tenía lo que estaba por debajo del contenido de la imagen, solo tenía el contenido de la idea. Pero aún podía percibirlo como algo revelado. No hay diferencia entre Platón y Aristóteles, como decía Sakkas, salvo que Platón miraba más alto en el mundo espiritual y Aristóteles miraba menos alto en el mundo espiritual.
Con ello, Ammonius Sakkas creía haber acabado con las disputas que existían entre los seguidores de Aristóteles y Platón. Y aunque el contenido de la sabiduría ya se acercaba a la concepción intelectualista bajo Platón y Aristóteles, en aquellos tiempos antiguos aún existían posibilidades de que una u otra persona llegara realmente muy lejos en la región de la visión espiritual a través de la experiencia personal. Así pues, hay que imaginarse que personas como Ammonius Sakkas y su discípulo Plotino estaban, de hecho, llenos de experiencias espirituales internas e inmediatas y, sobre todo, tenían experiencias espirituales tales que, en su interior, la visión del mundo espiritual tenía un contenido totalmente concreto. Por supuesto, no se podía hablar a esas personas de una naturaleza exterior, como se hace hoy en día. Esas personas hablaban en sus escuelas de un mundo espiritual, y la naturaleza, que hoy en día muchos consideran lo único que existe, era solo la expresión figurativa más baja de lo que ellos percibían como mundo espiritual. Se puede tener una idea de cómo hablaban estas personas si se observa a uno de los sucesores de Sakkha, que aún tenía profundas percepciones y las transmitió en el siglo IV: Jámblico.
Imaginemos por un momento la visión del mundo de Jámblico ante nuestra alma. Él se dirigía a sus discípulos más o menos de la siguiente manera. Decía lo siguiente: si se quiere comprender el mundo, no hay que fijarse en el espacio, pues en el espacio solo se encuentra la expresión exterior del mundo espiritual. Tampoco hay que fijarse en el tiempo, pues en el tiempo solo se desarrolla la ilusión de lo que es realmente el verdadero contenido del mundo. Hay que mirar hacia arriba, hacia aquellas fuerzas del mundo espiritual que dan forma al tiempo y a la relación del tiempo con el espacio. Hay que mirar hacia el universo entero. Cada año se repite el ciclo que se expresa visiblemente en el sol. Pero este sol recorre el zodíaco, las doce constelaciones. No hay que limitarse a contemplarlo. Porque en él actúan y tejen 360 poderes celestiales, (ver pizarra 1) y son ellos los que provocan todo lo que, a lo largo de un año, emana de la actividad solar para todo el mundo accesible al ser humano, y repiten el ciclo cada año. Si gobernaran solos, el año tendría 360 días, según les había dicho Jamblichos a sus discípulos. Pero quedan 5 días. Estos 5 días están dirigidos por 72 poderes subcelestiales, los espíritus planetarios. Dibujo este pentágono en el círculo porque 72 es a 360 como 1 a 5. Los cinco días mundiales restantes del año, en los que, por así decirlo, las 360 potencias celestiales dejarían un tiempo vacío, son dirigidos por las 72 potencias subcelestiales. Ahora bien, ustedes saben que el año no tiene solo 365 días, sino algunas horas más; según Jámblico, para estas horas existen 42 poderes terrenales. Jámblico decía además a sus discípulos: los 360 poderes celestiales están relacionados con todo lo que constituye la organización principal del ser humano. Las 72 potencias subcelestiales están relacionadas con todo lo que pertenece a la organización torácica, respiratoria y cardíaca, y las 42 potencias terrenales están relacionadas con todo lo que en el ser humano es la organización puramente terrenal de la digestión, el metabolismo, etc.
Así es como era introducido el ser humano, en un sistema espiritual, en un sistema cósmico espiritual. Hoy en día comenzamos nuestras fisiologías explicando cuánto carbono, hidrógeno, nitrógeno, azufre, fósforo, calcio, etc., absorbe el ser humano. Ponemos al ser humano en relación con lo que es la naturaleza inerte. En sus escuelas, Jambllchos describía al ser humano en relación con las 42 fuerzas terrestres, las 72 fuerzas intercelestiales o planetarias y las 360 fuerzas celestiales. Así como hoy se representa al ser humano como algo compuesto de las sustancias de la Tierra, en aquella época se le representaba como algo que fluye de las fuerzas, de los agentes del universo espiritual. Solo se puede decir que era una sabiduría enorme y elevada la que se representaba entonces en estas escuelas. Es comprensible que Plotino, quien hasta los veintiocho años no se convirtió en discípulo de Ammonlus Sakkas, se sintiera como en otro mundo, porque era capaz de absorber algo de esa sabiduría. Y esa sabiduría se cultivó en muchos lugares durante los cuatro primeros siglos después del misterio del Gólgota. Con esta sabiduría también se intentó comprender cómo Cristo había descendido hasta convertirse en Jesús de Nazaret. Se intentó comprender cómo Cristo se situaba en todo este poderoso mundo de jerarquías espirituales, en esta estructura espiritual del mundo.
Y ahora quiero tratar otro capítulo de la sabiduría de Jámblico, que él impartía en sus escuelas. Él decía: Hay, pues, 360 poderes celestiales, 72 poderes planetarios y 42 poderes terrestres. Hay, pues, en total 474 entidades divinas de los más diversos rangos. Ahora, decía Jámblico a sus discípulos, podéis mirar hacia el Lejano Oriente, donde veréis que hay pueblos que os dirán los nombres de sus dioses. Luego id a los egipcios, que también os dirán los nombres de sus dioses, y a otros pueblos, que también os dirán los nombres de sus dioses. Luego id a los fenicios, luego a los helenos, y volveréis a encontrar nombres de dioses. Y si vais a los romanos, volveréis a encontrar nombres de dioses. Si tomáis los 474 nombres de dioses, todos estos dioses diferentes de los distintos pueblos están incluidos en ellos: Zeus, Apolo, también Baal, Amón, el dios egipcio, todos los dioses pertenecen a estos 474. El hecho de que los pueblos tengan diferentes dioses se debe únicamente a que un pueblo ha tomado 12 o 17 de los 474 dioses, otro 20 o 25, otro pueblo 3, 4 y así sucesivamente. Pero si se comprenden correctamente estas diferentes deidades de los distintos pueblos, se obtienen 473. Y el más elevado, el más distinguido, el que descendió a la Tierra en un momento determinado, es Cristo.
Precisamente en esta sabiduría existía una profunda tendencia a establecer la paz entre las más diversas religiones, pero no a partir de un sentimiento indefinido, sino queriendo reconocer cómo, precisamente para quien realmente conocía a los 474 dioses desde la estructura del mundo, las diferentes deidades de los distintos pueblos se alineaban en un gran sistema, y se quería entender todo el Olimpo de dioses de todos los pueblos de la antigüedad de tal manera que todo ello culminaba en el cristianismo. Esta estructura debía coronarse con la comprensión de cómo Cristo había encontrado su lugar en Jesús de Nazaret para su actividad terrenal.
Cuando se examina esa ciencia espiritual, que hoy en día ya no es válida, —pues hoy en día debemos practicar la ciencia espiritual de otra manera—, se siente un enorme respeto por lo que se enseñaba sobre el universo suprasensible, sobre el cosmos suprasensible. Pero el conocimiento de este universo se hacía dependiente de que la sabiduría se transmitiera siempre a través de la enseñanza directa de los iniciados más antiguos a los discípulos; que la sabiduría solo se transmitiera a aquellos que primero habían sido preparados realmente, en lo que respecta a sus capacidades cognitivas, hasta el nivel correspondiente en el que debían comprender la esencia de uno u otro dios.
Se puede decir que en todas partes, en Grecia, en Egipto, en Oriente Próximo, así se consideraba dentro de los círculos que importaban en lo que respecta a la cultura espiritual, pero no dentro del mundo romano. Es cierto que este mundo romano aún conservaba restos de aquella antigua sabiduría. El propio Plotino enseñó durante mucho tiempo en Italia, dentro del antiguo mundo romano. Pero en el antiguo mundo romano se había instalado un espíritu abstracto, un espíritu que ya no podía comprender en el sentido anterior el valor de la personalidad humana, el valor de lo esencial en general. El espíritu de lo conceptual se había instalado en la cultura romana, el espíritu de la abstracción; aunque todavía no como en épocas posteriores, pero como se encontraba en sus formas elementales, se mantuvo, diría yo, con mayor energía.
Y así, al comenzar el siglo IV d. C., vemos surgir en Italia una especie de escuela que emprende la lucha contra el antiguo principio de iniciación, que emprende la lucha contra la preparación del individuo para la iniciación. Vemos surgir una escuela que recopila y registra cuidadosamente todo lo que se ha transmitido de las antiguas iniciaciones. Esta escuela, que se desarrolla entre los siglos III y IV, tiene como objetivo perpetuar la esencia romana, sustituyendo el esfuerzo individual inmediato de cada persona por la tradición histórica. Y en este principio romano crece ahora el cristianismo. Precisamente esta escuela, que se encuentra en el punto de partida de ese cristianismo que no comienza hasta aproximadamente el siglo IV d. C., debería borrar todo lo que aún se podía encontrar dentro de la antigua iniciación sobre la presencia de Cristo en la personalidad de Jesús.
En esta escuela romana se tenía el principio siguiente: «Lo que enseñaba Ammonius Saccas, lo que enseñaba Jámblico, no debe llegar a la posteridad. Al igual que en aquella época se procedió de la manera más amplia posible a destruir los antiguos templos, a erradicar los antiguos altares, a aniquilar lo que quedaba del antiguo paganismo, de cierta manera se procedió espiritualmente a borrar todo lo que eran los principios descubiertos del mundo superior. Y así, por poner un ejemplo, en lugar de lo que aún se sabía de Jámblico y Ammonius Saccas, que el ser humano individual puede elevarse para comprender cómo Cristo toma su lugar en el cuerpo de Jesús, se sustituyó por el dogma de la naturaleza divina única o las dos naturalezas en la personalidad de Cristo. El dogma debía conservarse íntegramente y la comprensión, la posibilidad de comprender, debía ocultarse. En la antigua Roma se produjo la transformación de los antiguos caminos de la sabiduría en dogma. Y se hizo todo lo posible por destruir todas las noticias, todo lo que recordara lo antiguo, de modo que de personas como Ammonlus Sakkas o Jamblichos solo han quedado los nombres. De muchos otros que fueron maestros de sabiduría en las regiones meridionales de Europa ni siquiera han quedado los nombres. Así como se derribaron todos los altares, se destruyeron todos los templos y se quemaron hasta los cimientos, también se borró la antigua sabiduría, de modo que hoy en día la gente ni siquiera sospecha la sabiduría que aún se vivía en el sur de Europa durante los primeros cuatro siglos después del misterio del Gólgota.
Pero lo que había sucedido llegó a oídos de otras personas interesadas en tales asuntos, que vieron cómo la antigua civilización romana se desmoronaba a un ritmo vertiginoso y cómo se extendía el cristianismo. Pero después de que se hubiera borrado lo que, diría yo, se había preparado como una gloriosa recepción del misterio del Gólgota, solo se podía ver la unión de Cristo con Jesús en un dogma, que luego fue establecido de manera más o menos abstracta por los concilios a partir del espíritu romano-románico. Se borró la sabiduría viva y ocupó su lugar la abstracción, que luego continuó actuando como contenido de la revelación.
La historia de estas cosas parece haber sido borrada, pero en aquel entonces, en los primeros siglos del cristianismo, había muchas personas que decían: Sí, existen iniciados como Jamblichos. Son aquellos que hablaban del verdadero cristianismo. Para ellos, Cristo es el «Cristo». Pero, ¿qué hicieron los romanos cada vez más? Los romanos convirtieron el cristianismo en lo que solo se puede llamar «los galileos». Durante un tiempo, al comienzo de los siglos III y IV, fue una expresión que se utilizó para encubrir un gran malentendido. A medida que el cristianismo se entendía cada vez menos, se hablaba cada vez más de los galileos; cada vez se sabía menos del Cristo, cada vez se prestaba más atención a la personalidad humana del «galileo».
A partir de este entorno espiritual surgió Juliano, el llamado Apóstata, que aún había asimilado mucho de los discípulos de Jámblico y aún sabía algo sobre la existencia de un universo espiritual que se extiende hasta los elementos individuales de la naturaleza. De los discípulos de Jámblico, Juliano el Apóstata aún había oído, que en cada animal y en cada planta, actúan las fuerzas de las 360 potencias celestiales, las 72 potencias intermedias, las potencias planetarias y las 42 potencias terrestres. En aquella época todavía se entendía algo así, como se expresa maravillosamente en una leyenda que se cuenta en relación con la personalidad de Plotino y que tiene un profundo significado. Esta leyenda dice así:
Ya había muchos que no querían creer que alguien pudiera estar inspirado por el espíritu divino y decían que quien afirmaba saber algo del mundo divino-espiritual estaba poseído por un demonio. Por eso Plotino fue llevado ante el templo egipcio de Isis, donde se decidiría qué demonio se había apoderado de él. Y cuando llegaron los sacerdotes egipcios, que aún tenían conocimiento de estas cosas, y, ante el altar de Isis, con todos los ritos cultuales que eran posibles en aquella época, examinaron a Plotino, he aquí que en lugar de un demonio, apareció la propia deidad. Así que en aquellos tiempos todavía existía la posibilidad de admitir, al menos, que se podía examinar si alguien llevaba dentro el dios bueno o un demonio.
Juliano el Apóstata aún oía hablar de tales cosas. Pero, por otro lado, en sus oídos aún resonaba algo parecido a aquel escrito que circuló mucho en los primeros siglos del cristianismo en el Imperio Romano y que se llamaba un sermón del apóstol Pedro, pero que era una falsificación. En este escrito se decía: «Mirad lo espiritual». ¡Eso es impío, no debéis hacerlo! No debéis ver nada divino y espiritual en la naturaleza, en los animales, en la familia; no debéis rebajaros a creer que hay algo divino en la trayectoria del sol o de la luna. Así le sonaba a Juliano el Apóstata, por un lado y por otro. Y sintió un profundo amor por la cultura helénica. Se convirtió en la trágica personalidad que quería hablar del cristianismo en el sentido de Jámblico.
Es imposible imaginar lo que habría sucedido en Europa si, en lugar del Imperio romano, hubiera triunfado el cristianismo de Juliano el Apóstata, si hubiera prevalecido su voluntad de reconstruir las escuelas de iniciación, de modo que las personas hubieran podido comprender por sí mismas cómo Cristo habitaba en Jesús y cuál era la relación de Cristo con los demás dioses populares. Juliano el Apóstata no quería destruir los templos paganos. Incluso quería restaurar el templo de Jerusalén, el templo judío. Quería restaurar los templos paganos y también se ocupó de los cristianos. Solo quería la verdad. Le molestaba sobre todo aquella escuela de la antigua Roma de la que he hablado, que quería borrar el antiguo principio de iniciación y que, de hecho, lo borró, y que solo quería sustituirlo por las tradiciones, las antiguas sabidurías de iniciación registradas.
Y se supo disponer las cosas de tal manera que, en el momento oportuno, Juliano fuera alcanzado por una lanza persa. En aquel entonces se pronunció una frase que desde entonces nunca ha sido comprendida, ni siquiera por Ibsen, pero que puede entenderse desde la tradición de la época: «¡Por desgracia, no ha vencido Cristo, el galileo!». Porque en ese momento de muerte, en ese momento agonizante, ante la mirada profética de Juliano el Apóstata se alzaba la perspectiva de que la visión del Cristo divino desaparecería cada vez más y que el «galileo», el hombre que solo procedía de la tribu de los galileos, sería venerado poco a poco como un dios. Todo el desarrollo que se produjo a partir de entonces, hasta que en la época moderna, en el siglo XIX, la teología perdió por completo al Cristo en Jesús, lo previó Juliano el Apóstata con una enorme visión profética en aquel entonces, a los treinta años de edad. Era apóstata en relación con lo que realmente estaba por venir. El Apóstata era en realidad un apóstol en relación con lo que era y debe volver a ser una comprensión espiritual del misterio del Gólgota.
Las capas geológicas más recientes siempre cubren las antiguas, y hay que atravesar las capas más recientes para llegar a las antiguas. Quizás no queramos creer lo gruesas que son las capas que se han ido depositando históricamente en la evolución del ser humano. Porque lo que se ha acumulado desde el siglo IV, bajo la influencia del romanismo, sobre las primeras concepciones del misterio del Gólgota, es muy grueso. Pero debemos encontrar la posibilidad de penetrar estas capas mediante conocimientos espirituales originales, para recuperar lo venerable, que ha sido barrido como espiritual, al igual que los antiguos altares paganos.
Los sacerdotes egipcios afirmaron que Plotino no albergaba en su interior a un demonio, sino a un dios. Sin embargo, en la Europa occidental se afirmaba que, en cualquier caso, albergaba a un demonio. Lean hasta llegar al discurso de Brentano «Qué tipo de filósofo marca a veces una época» y encontrarán lo siguiente: Los sacerdotes del templo egipcio afirmaron que en Plotino, el filósofo del siglo III d. C., no vivía un demonio, sino un dios; Brentano afirmó que en él no vivía un dios, sino un demonio.
Y eso es lo que ocurrió en el siglo XIX: que los dioses se consideraban demonios y los demonios dioses, que ya no se podía distinguir en el universo entre dioses y demonios. Pero eso sigue vivo en el caos de nuestra civilización.
Sí, da que pensar cuando se contemplan estas cosas con objetividad. Solo quería presentarles hoy un capítulo de la historia, de forma objetiva, porque, por supuesto, todo lo que ha sucedido históricamente tenía que suceder. Pero también tiene que ser así que, si era necesario que los seres humanos permanecieran sin saber ciertas cosas durante una determinada época, posteriormente se les informe de ellas y que realmente acepten esta información.
Traduccion revisada por J.Luelmo
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