GA111 La Haya, 5 de marzo de 1908-por la tarde - La iniciación del Rosa-Cruz

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA.

LA INICIACIÓN DEL ROSA-CRUZ.

La Haya, 5 de marzo de 1908

conferencia 17.

En nuestro tiempo, la Teosofía quiere ser un movimiento espiritual que profundice de nuevo toda nuestra vida espiritual y dirija al hombre de lo sensible a lo suprasensible. No aporta algo absolutamente nuevo a la humanidad, sino que se asienta sobre la base de épocas anteriores. Se basa en lo que las generaciones anteriores desarrollaron antes que nosotros. Pero lo que hacían y sabían las generaciones anteriores tampoco era algo nuevo; también eran ideas de verdades generales y grandes verdades fundamentales. Cada generación y cada tiempo expresa lo que puede comprender a su manera, adaptándose al espíritu y a las circunstancias de la época. La teosofía en nuestros días significa el conocimiento de las verdades fundamentales en la forma que sea útil para nuestro tiempo.

Pensemos en una cultura como la de hace 600 o 700 años. Entonces no había muchos canales a través de los cuales cualquiera que lo deseara pudiera adquirir conocimientos, como los que hay ahora en escuelas, bibliotecas, etc. En el último siglo hemos experimentado esta evolución. Las ciencias se han extendido, la gente siempre quiere saber más y más y expresarlo todo en formas y términos científicos, porque la gente reviste sus pensamientos de formas a las que está acostumbrada. Ahora ha llegado el momento en que todo el mundo desea saber, aprender y leer todo aquello para lo que pueda encontrar el camino.

En la antigüedad también había predicadores individuales de la sabiduría y una gran multitud que les creía por mandato. (El orador quiere decir que el gran círculo de personas que saben un poco, que existe hoy en día, no podía encontrarse en aquella época junto a los individuos que sabían más, cuyo número no es grande ni siquiera ahora, como no lo era en la Edad Media). Los que sabían más sobre las grandes verdades de la vida, sobre esta gran sabiduría, que llamamos «Teosofía» en su forma actual, se llamaban iniciados, porque tenían una cierta gran experiencia a sus espaldas. Y los que han tenido la experiencia no hablan de estas cosas como si hablaran de otro mundo, sino como si vivieran continuamente en este mundo. Y así es, porque este mundo se ha convertido en el suyo propio. Siempre hay otros mundos a nuestro alrededor, mundos espirituales, otros seres que trabajan a nuestro alrededor, que se relacionan con la vida sensual y física del hombre del mismo modo que el colorido del mundo de la luz se relaciona con una persona ciega. Lo que ha vivido el iniciado puede compararse a la experiencia de un ciego de nacimiento que se somete a una operación y adquiere la capacidad de ver la luz.

El método de iniciación de los Rosacruces representa ahora las experiencias que experimenta una persona cuando se le abre el mundo del espíritu.

En cuanto a los Rosacruces propiamente dichos (el orador no lo dice con tantas palabras, pero da a entender que así se llamaba una orden o asociación de iniciados que practicaban las mismas enseñanzas de sabiduría que las que se encuentran ahora en la Teosofía), -este nombre ha sido muy desacreditado por personas que sabían muy poco de ello y no mucho más que algunas formas externas. Lo que se puede encontrar aquí y allá en antiguos escritos sobre los Rosacruces tampoco era entonces adecuado para inspirar respeto en el mundo exterior. Pero todo esto era muy natural, pues lo que era realmente rosacruz se mantuvo en secreto hasta finales del siglo XIX, ya que sólo en ese siglo estaba destinado a beneficiar a la humanidad en general. Sólo el movimiento teosófico actual está destinado a absorber y difundir la sabiduría de los Rosacruces.

Ahora (dijo el orador) no estamos tratando hoy con la historia de los Rosacruces, sino con el Rosacrucismo vivo. Sólo en el siglo XIV se fundó el sistema del que ahora hablamos, surgido de diversos gérmenes espirituales.

El Rosacrucismo no debe confundirse con la Teosofía en general: es sólo un método. Pero si el objetivo es poner a la Teosofía en conexión con la ciencia moderna, entonces el método rosacruz es probablemente el más adecuado.

¿Y cómo es este método? En siete grados (etapas) el ser humano es conducido al conocimiento de las verdades espirituales.

Estos siete grados son

1er grado: el estudio,
2º grado: el conocimiento imaginativo,
3er grado: conocimiento a través de los escritos ocultos,
4º grado: la búsqueda de la piedra filosofal,
5º grado: el estudio de la correspondencia entre el ser humano y el gran mundo exterior (microcosmos y macrocosmos),
6º grado: la fusión con el macrocosmos,
7º grado: lo que se deriva de los grados anteriores: la piedad.

 Veamos en detalle estos diferentes grados:

Primer grado «El Estudio»: Es la adquisición del conocimiento elemental de los mundos superiores; pues, en primer lugar, hay que tener algún conocimiento elemental antes de poder sentirse de hecho cómodo con ellos. Pero sólo se puede llegar a conocer los mundos superiores abriendo el alma: entonces uno se convierte en vidente, en cierto sentido ya es un iniciado. Ahora bien, no todo el mundo puede encontrar el camino por sí mismo, -al menos no fácilmente-, pero toda persona investigadora, dotada de sentido común, puede encontrar mediante el estudio lo que no habría encontrado tan fácilmente por sí misma. De este modo, muchas personas ya han encontrado lo que antes buscaban en vano: un conocimiento coherente que en ninguna parte rechaza la respuesta lógica.

Aquí, en el mundo físico, las cosas corrigen a la gente cuando se equivoca: encontraríamos el camino incluso sin mapa, aunque fuera menos cómodo. En cualquier caso, veríamos claramente dónde no podemos ir y dónde hay obstáculos serios. No ocurre lo mismo en los mundos superiores: Allí hay que encontrar la guía dentro de uno mismo.

Una vez que una persona ha absorbido los rasgos básicos del conocimiento superior, puede ser conducida al segundo grado de "conocimiento imaginativo: se trata del conocimiento de que detrás de todo lo que percibimos se encuentra la verdad de las cosas, y que las cosas percibidas (por los sentidos) son sólo parábolas de las (cosas) espirituales reales.

Todo lo que se comprende en la ciencia no es en sí mismo más que un concepto intelectual, no consiste más que en una idea. El Rosacruz tiene la tarea de reconocer las cosas no sólo en la idea, en el concepto, sino en la imagen.

Demos un ejemplo en forma de diálogo, tal como podría haberlo dado un maestro rosacruz a su alumno:

El profesor: " Observa cómo crece la planta desde el suelo, como un ejemplo de su propio desarrollo, [ observa ] en qué se convierte: Tallo, flor, fruto. Y luego date cuenta de que todas estas condiciones ambientales eran necesarias para que la planta se formara de esta manera: Aire, luz, tierra y todas las sustancias que hay en ella.

Y ahora vuelve tu mirada al ser humano: un ser formado de forma diferente. La carne ha ocupado el lugar de la materia vegetal, y la sangre roja fluye a través de este ser en lugar de la clorofila.

Sensualmente, la planta también tiene una conciencia similar a la de un ser humano dormido. El hombre tiene una conciencia que se ha elevado a una gran altura. Pero ha tenido que pagar esta conciencia a costa de estar imbuido de deseos, instintos y pasiones. Lo que la planta contiene y que se convierte en fruto es puro; pero a cambio la conciencia es sólo estrecha, limitada. Comprended ahora la planta pura, por un lado, y el hombre, por otro, con su desarrollo superior, impregnado por la corriente de las pasiones."

El rosacruz (continuó el orador) debe llegar a comprender que es la corriente de las pasiones la que transforma la sustancia vegetal en carne muscular, la savia verde, la clorofila, en sangre roja.

Y entonces se decía: Debes elevarte como ser humano a un ideal superior. El desarrollo no se completa con este estado. Si ha de continuar, entonces el hombre y su conciencia deben adoptar otras formas, convertirse en una conciencia superior. Entonces vuelve a la sustancia vegetal casta y pura a un nivel superior. Entonces la sangre sin pasiones vuelve a ser como la savia de la planta. Así como la planta produce frutos sin deseos, también el hombre se habrá convertido en un ser cuyos órganos producen sin deseos.

Este ideal se llama el ideal del «Santo Grial», la imagen del cuenco en el que se recogió la sangre de las llagas de Cristo. Una vez que la sangre roja se haya vuelto casta y pura como la clorofila, será la sangre del ser humano puro.

Es una leyenda popular la que cuenta cómo las abejas llegaron a chupar la miel de las heridas de Cristo en la cruz, igual que de las flores. Esta imagen nos da una idea de lo que se quiere decir. Hay que matar todo lo que impide al hombre elevarse por encima de la planta. Para visualizar este ideal, se eligió un símbolo: la cruz negra con rosas rojas alrededor. - El símbolo del ideal espiritual.

Y fue de este ideal espiritual de lo que habló un hombre iniciado, un poeta, cuando dijo: «Aquel que no tenga esto permanecerá siempre como un sombrío huésped en nuestra oscura tierra». (Goethe - véase la misma cita en la conferencia de Amsterdam.) Ya lo ven: Aquí estamos hablando de algo muy diferente al conocimiento intelectual. Cuando intentamos contemplar el mundo entero de este modo, nos causa una impresión más cálida que el conocimiento intelectual. Nos deja fríos.

Cuando nos enfrentamos al mundo con esas imágenes, sentimos lo que ocurre en el mundo. ¿Quién puede colocar la cruz negra rodeada de rosas rojas delante de su alma sin sentir un estremecimiento de experiencia interior, sin sentir un torrente de emociones dentro de sí mismo? Los sentimientos son fuerzas creadoras. Porque a través de ellos nacen nuevos pensamientos, un nuevo mundo se abre ante el hombre, igual que ocurre con el ciego de nacimiento que ha sido operado y ahora ve la luz. Un mundo nuevo se abre al iniciado a través de la realización imaginativa. Son cosas tan exactas como las leyes de la naturaleza.

Tercer grado: Hacer propias las escrituras ocultas. No sólo se aprende sobre las leyes de la naturaleza, sino también a penetrar en las leyes de la naturaleza con la voluntad. Un ejemplo de esto: dos experiencias del alma que nos son bien conocidas son la vergüenza y el miedo. Si una persona no quiere que la gente note algo en ella, esto se llama vergüenza, y la persona se ruboriza. Cuando una persona ve un peligro y teme ser arrollada por él, siente miedo. Y entonces la persona se pone pálida. Dos ejemplos de cómo el estado interior del alma provoca un cambio en el estado físico exterior. Actualmente nos llega de América una visión del mundo que intenta explicarlo todo al revés, es decir, en términos de cosas materiales. Según este punto de vista, por ejemplo, una persona no llora porque esté triste, sino que está triste porque llora, es decir, porque los ojos y las glándulas lagrimales están bajo tales influencias materiales que provocan las lágrimas. Esto es invertir completamente la verdad.

Como ven, el conocimiento espiritual quiere decir: todo lo que ocurre en el mundo es consecuencia de lo espiritual, que es el principio de este mundo; y el hombre debe experimentar por sí mismo lo que ocurre fuera, en el gran mundo, es decir, aprendiendo a comprender cómo se expresa lo espiritual en las formas físicas. No se aprende a conocer el mundo describiendo las cosas y deduciendo (abstrayendo) las leyes de ellas, sino experimentándolas interiormente.

(Lo que sigue aquí sobre el corazón y su significado simbólico no fue suficientemente elaborado por el orador para ser reproducido con mayor claridad).

Cuarto grado: "La búsqueda de la piedra filosofal. Que no implica brujería ni nada fraudulento, sino algo muy natural. Un escriba, que por cierto no sabía mucho o nada sobre los secretos de los Rosacruces, dijo una cosa correctamente en relación con este punto: Cada persona tiene la piedra filosofal en su mano - pero no lo sabe.

El significado del proceso de respiración es el siguiente: el oxígeno se combina con el carbono en la sangre para formar ácido carbónico, que el hombre vuelve a exhalar. La planta respira este ácido carbónico a través de un proceso que también es un tipo de respiración, aunque lo llamemos de otra manera (proceso de asimilación). La planta separa el carbono del ácido carbónico y devuelve el oxígeno -por evaporación- a los seres humanos. Sin el mundo vegetal, la vida humana en la Tierra sería físicamente imposible, al menos en la forma en que la conocemos hoy. Pero entonces el hombre también debe darse cuenta de que no es un ser independiente; la planta le pertenece, igual que le pertenecen sus propios miembros. Que el hombre pueda existir por sí mismo es una ilusión.

Y ahora debemos tener en cuenta que este proceso material se basa tanto en un proceso espiritual como el sentimiento de vergüenza se basa en el rubor y demás. Este proceso es sólo un signo externo de un proceso espiritual subyacente. Debemos darnos cuenta de que existe una conexión real entre el hombre y la planta, y se deduce que los cambios deben tener lugar tanto en uno como en el otro, de modo que debe haber una conexión rítmica entre la respiración del hombre y la de la planta. En efecto, existe un ritmo respiratorio en la naturaleza, -pero esto no puede discutirse en público-, que establece un contacto consciente entre el hombre y las plantas.

Pero de esto se puede decir: Si el hombre aprende conscientemente a dirigir el proceso respiratorio hacia una meta, entonces aprende a realizar con su consciencia el proceso que realiza la planta: la construcción directa de formas a partir del carbono.

Este es un hecho completamente cierto, aunque pueda sonar extraño: el hombre puede aprender a remodelar el carbono en sí mismo, la remodelación de la materia.

La conquista de la transformación consciente del carbono en sustancia viva se denomina «piedra filosofal». Este es el camino del Rosacruz: aprender a utilizar y dominar este mineral, el más grande de todos. Ahora comprendemos también a qué se refería el hombre cuando decía que todos hemos tenido la «piedra filosofal» en nuestras manos sin darnos cuenta.

Ahora, finalmente, debemos darnos cuenta de nuevo de que el proceso respiratorio se basa en un proceso espiritual y está precedido por él; que la transformación del carbono es un símbolo de la transformación del ser interior del hombre a través de una ascensión al mundo espiritual; y también que lo que será material en el futuro debe ser primero espiritual.

Quinto grado: "La correspondencia entre el hombre y el universo, entre el microcosmos y el macrocosmos. Esto se basa en el hecho de que todo lo que hay en el gran mundo está también presente en el hombre como esencia; y por lo tanto el hombre puede encontrar en sí mismo todo lo que hay en el gran mundo.

Debemos nuestros ojos al sol, a su luz. El ojo es la creación de la luz solar. Y así el hombre en todo su ser es una creación del universo. Del mismo modo que debemos aprender a utilizar nuestros ojos para ver la luz del sol, debemos aprender a utilizar nuestros órganos internos para ver la luz espiritual. El hombre debe aprender a reconocer la relación entre las cosas externas y el mundo espiritual, la relación entre el microcosmos y el macrocosmos. Y entonces siente cómo las raíces se expanden fuera de él hacia todo el gran mundo. Entonces debe llegar a olvidar por completo su interior: olvidar el ojo por el sol. Entonces es como si el ser interior del hombre se hubiera expandido en todo un universo.

El hombre aprende a decir «yo» ya no a sí mismo, sino al universo. Este es el sentimiento a través del cual el ser humano se funde en el macrocosmos [- sexto grado].

El ideal de este conocimiento es que, en última instancia, todo desemboque en un sentimiento que abarque el mundo. Y no podemos abarcar esto de golpe, no podemos lograrlo con frases como: El hombre debe llegar a ser desinteresado, pero sólo en el largo y arduo camino de la iniciación de la Rosacruz. Poseer este sentimiento y así comprender el mundo, esa es la iniciación del Rosacruz.

Podemos comprender todo lo que dice la ciencia actual bajo esta luz, pero no nos detenemos en esta ciencia, aprendemos a comprender el mundo y la Divinidad [- séptimo grado]. Estas son las enseñanzas preparatorias de los Rosacruces.

Vemos que las enseñanzas y el método del Rosacrucismo se basan en lo que enseña la Teosofía, a saber, que una chispa de Dios vive en el hombre y que el objetivo no es reunir sabiduría sobre Dios, sino aprender a sentir el pulso del universo dentro de uno mismo. Entonces el hombre se ha vuelto libre. El conocimiento de que el hombre puede hacer esto nos da un poderoso impulso para actuar.

Este concepto está bellamente expresado por un hombre que sabía (Goethe) con estas palabras: «El hombre que se supera a sí mismo se libera del poder que ata a todos los seres».

Traducido por J.Luelmo, jun,2025

GA111 La Haya, 5 de marzo de 1908-por la mañana - Misticismo y esoterismo (Macrocosmos y Microcosmos)

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

MISTICISMO Y ESOTERISMO (MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS)

La Haya, 5 de marzo de 1908

conferencia 16

No puede ser mi deber hacer propaganda de la Teosofía. Creo que no es necesario que yo lo haga en este país.

Lo que quiero decirles sólo puede tener el carácter de una historia, a saber, sobre la relación entre el misticismo y lo que se llama esoterismo en los círculos teosóficos. El misticismo es la comprensión de la vida interior. Todos los teósofos parten de la base de que nuestra vida interior es una gota de la sustancia divina. Por lo tanto, el misticismo es en realidad una profundización interior. En cierto sentido, también es esoterismo, pero convertimos a los místicos en esotéricos porque un místico es alguien que sólo mira dentro de sí mismo, mientras que un esotérico percibe el universo más allá de sí mismo.

Pongamos un ejemplo: Si no tuviéramos ojo, no tendríamos conciencia de la luz, de todo el esplendor de colores que contiene. Pero también sabemos que, -visto desde el otro lado-, debemos el ojo a la luz. En épocas anteriores del desarrollo, en un estado menos perfecto, el ser humano no tenía ojos. La facultad de ver es despertada por la luz; la luz misma ha suscitado el ojo a partir del organismo indiferenciado, lo ha atraído: no sólo ha sido creado para, sino también por la luz. Sabemos de animales que pierden la vista cuando son encerrados en cuevas subterráneas para que no les llegue la luz.

Con el ojo, llevamos dentro las obras de la luz: el ojo es luz cristalizada.

De este modo, llevamos en nosotros la esencia del mundo entero. Así se ha ido creando nuestro ser. Mientras miramos dentro de nosotros mismos, sólo llegamos a conocer el órgano; y sólo cuando el órgano se utiliza como instrumento llegamos a conocer el mundo. Llevamos dentro de nosotros no sólo los órganos materiales. Llevamos dentro órganos en todos los sentidos, para cada uno de nuestros principios, incluido eso que llamamos el Dios que llevamos dentro.

En la medida en que conocemos nuestros órganos internos, practicamos el misticismo. En la medida en que utilizamos nuestros órganos internos para conocer el mundo, practicamos el esoterismo en el sentido más completo.

Vemos en el hombre lo que llamamos cuerpo material, y vemos el material que fue necesario para ello en la naturaleza. El hombre todavía tiene el cuerpo etérico en común con el reino vegetal, el cuerpo astral con el reino animal. Lo que le permite decirse «yo» a sí mismo, sólo lo tiene el hombre, que es la cúspide de la tierra.

Ahora tenemos que ser precisos: No podemos ver un cuerpo etérico o un cuerpo astral con el ojo material, sino que también debemos buscar los principios suprasensibles en el reino material.

Porque si nos preguntamos: «¿Un mineral, una planta, un animal es sólo lo que vemos?», entonces debemos responder «No». Nada puede entenderse por sí mismo. Todo se basa en algo más.

Tomemos el reino animal. Sólo podemos comprenderlo imperfectamente mientras no nos demos cuenta de que el animal posee algo en el plano astral que es exactamente lo mismo que el yo para los humanos. Pero el animal no ha sido capaz de bajar el yo al reino material. En el plano astral vemos algo completamente diferente como yo del animal, respecto al yo individual del ser humano. Allí vemos el yo grupal, el alma grupal del animal. Estas almas grupales rodean toda la tierra como corrientes. Mirando astralmente, notamos luces brillantes, luces astrales, a lo largo de la espina dorsal del animal. Estas son las manifestaciones de las almas grupales astrales. El animal está constantemente atravesado por tales luces astrales resplandecientes.

Debemos centrarnos en dos características del espíritu humano («alma», dijo el orador): La inteligencia y el amor. El ser humano sólo es humano en la medida en que estas dos se han unido en una sola en su ser. No ocurre lo mismo con el alma del grupo animal. En el alma grupal del animal no vemos el amor, tal como lo encontramos en el individuo humano. El alma grupal animal, -esto puede sonar extraño-, tiene más inteligencia que la individualidad humana. Sólo encontramos amor en el reino animal, en el reino material, en los individuos animales. En el plano material, la sabiduría y el amor están unidos en la individualidad humana; en el reino animal están separados en el plano material. Podemos percibirlos, las expresiones de la inteligencia del alma grupal animal descendiendo al animal. Pero para ello debemos aprender a percibir y sentir. Veamos, por ejemplo, una colonia de castores en funcionamiento: cómo construye una presa para dirigir el agua en dirección contraria, y cómo está construida con un cierto ángulo fijo respecto al agua, con tanta precisión, -como han demostrado posteriores investigaciones humanas-, que ningún arquitecto podría haberla mejorado. Y veamos las extrañas manifestaciones del alma grupal en una colmena, en la migración de los pájaros en otoño y primavera. Pero el elemento del amor no está presente en el alma grupal animal.

Encontramos algo similar en el reino vegetal. La planta ya no tiene su cuerpo astral en el reino material; éste se encuentra en el plano astral. El yo de la planta puede situarse aún más arriba, en el plano devachánico, que es el plano mental inferior.

Seamos claros: Si la planta consistiera sólo de cuerpo físico y etérico, la repetición ocurriría siempre; porque el principio de la repetición es el principio del cuerpo etérico. Percibimos esto, por ejemplo, en la columna vertebral del cuerpo humano o animal: la columna vertebral está bajo una influencia especial del cuerpo etérico y, de hecho, muestra la repetición constante de vértebra tras vértebra, construidas una detrás de la otra. Donde el astral interviene como principio frenador, allí donde la columna vertebral se funde en la cabeza, la repetición cesa. Desde el punto de vista astral es fácil percibir cómo la planta está encerrada desde arriba por una envoltura astral. Ésta se opone a la repetición del cuerpo etérico y forma la flor y el fruto desde el exterior. Las corrientes astrales fluyen hacia los cálices desde el exterior.

La planta es como la inversión del hombre: El hombre tiene la cabeza (el origen) arriba y los órganos reproductores abajo, la planta tiene los órganos reproductores arriba y el origen, las raíces, abajo.

Para el ocultista no existe en realidad ninguna planta. Sólo las conoce como pelos del organismo común de la tierra, y ésta debe considerarse concentrada en su centro. La planta con sus raíces busca este centro. Y en cierto sentido podemos pensar que todo el mundo vegetal está concentrado en el centro de la tierra. Pero entonces el mundo vegetal se convierte en algo completamente diferente para nosotros: entonces experimentamos toda la gran tierra como un ser con su pulso, con su alegría y su dolor. Y podemos experimentar esto si no nos quedamos en el misticismo estéril, sino que volvemos los ojos hacia fuera y permitimos que el misticismo sirva al esoterismo.

La realización que una persona alcanza cuando conoce por primera vez los mundos superiores puede causarle una impresión muy confusa y perturbadora, por lo que no es aconsejable hacer este ejercicio sin la guía de alguien experimentado. Primero se pasa a través de las regiones de las almas grupales animales, -una región fría, una verdadera región de hielo-, y luego a las regiones de las almas grupales vegetales, donde vuelve a ser cálido. Podemos percibirlo así si ampliamos no sólo nuestro intelecto, sino también nuestros sentimientos; sólo filosofando y especulando podemos entrar en un mundo directamente adyacente al nuestro.

Siguiendo con este concepto dado anteriormente, uno puede imaginarse que si uno arranca una planta entera con raíces, esto causa dolor a la planta, es decir, a la tierra. Si se arranca una flor, una planta, esto provoca en la planta una sensación de placer que puede compararse mejor con la sensación que experimenta una vaca cuando el ternero succiona su exceso de leche. Se pueden percibir arroyos enteros de placer desbordante cuando se siega el grano en los campos a finales del verano. En cualquier lugar de la naturaleza se pueden ver arroyos de vida, alegría y dolor. (Así también aprendemos a ver las cosas de otra manera y a comprenderlas mejor, por ejemplo, cómo el dolor es una de las grandes fuerzas creadoras del mundo).

Por último, lo mineral tiene su yo en el plano mental superior. Cuando miramos la piedra, nos damos cuenta de que su esencia, su yo, es ante todo un impulso volitivo. Cuando el ojo aguzado por el ocultismo ve cómo los obreros desprenden las piedras en las canteras, ve corrientes enteras del mayor sentimiento de placer en lo que podríamos llamar el alma de la piedra. Nos suena extraño, pero es una verdad que romper, aflojar, disolver un mineral, ya sea que lo rompamos con un pico o con dinamita, despierta sentimientos de placer. Se liberan corrientes de placer cuando se arroja un trozo de sal en un vaso de agua tibia, donde se funde, es decir, se dispersa en la forma más fina posible. Cuando la sal vuelve a cristalizar, se produce una sensación de dolor.

Es interesante observar el desarrollo de la Tierra desde este punto de vista. Encontramos temperaturas cada vez más elevadas en épocas anteriores hasta llegar a un momento en que incluso los minerales se disolvieron como la sal en el agua. En todos estos periodos se produjo un proceso de enfriamiento y cristalización a partir de la sustancia madre. En el proceso se produce una condensación constante, que va acompañada de un dolor constante.

Que nuestra forma pueda ser como es, se lo debemos a este proceso de cristalización precedente, que estuvo acompañado de dolor. Y cuando nuestra tierra materialmente se deshaga de nuevo, entonces la tierra también disfrutará de esto en dicha en el reino espiritual. Estos son siempre los mismos dos periodos en cada proceso de desarrollo: primero sufrimiento y dolor, y cuando todo se separa de nuevo, entonces alegría y placer de nuevo. Si sacamos todo esto del ocultismo y nos fijamos en las antiguas tradiciones religiosas, se nos aclaran muchas cosas.

Cuando nos familiarizamos así con el gran universo, vemos primero placer y dolor en el reino humano, -en el individuo-, en la entrega y renuncia de los impulsos volitivos. Luego, en el reino animal, encontramos placer y dolor, según se alienten o se obstaculicen los impulsos de las chispas astrales del alma grupal. También encontramos placer y dolor en el mundo vegetal y en el reino mineral.

Encontramos el alma humana en toda la naturaleza. Llevamos toda la naturaleza divina dentro de nosotros; vemos cómo el ser humano es un extracto de todo lo que existe a su alrededor. Así como nuestro ojo fue creado a partir de la materia por la luz del sol, todo nuestro ser humano es creado a partir de la materia por la luz divina. Así, nuestra alma es un órgano, creado a partir del mundo que nos rodea. Así, el microcosmos es el órgano creado a partir del macrocosmos para que se refleje en el microcosmos.

Para ver, debemos usar el ojo, y así debemos usar nuestro órgano interior para ver la creación. No debemos quedarnos quietos en nuestro desarrollo como místicos. Debemos convertirnos en esoteristas: Debemos aprender a conocer la luz de la que nacemos. Si comprendemos las cosas en su concreción, entonces comprenderemos también mucho de lo que han dicho las grandes figuras: «Antes de que el ojo pueda ver, debe abstenerse de las lágrimas».

Esto significa que mientras el ojo esté ahí por sí mismo, mientras se encuentre en el dolor, no es un órgano adecuado para percibir la luz. Lo mismo ocurre con el ser interior.

Traducido por J.Luelmo. jun,2025

GA111 Hannover, 4 de octubre de 1907 - El entrenamiento Cristiano y Rosa-Cruz

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

EL ENTRENAMIENTO CRISTIANO Y ROSA-CRUZ

Hannover, 4 de octubre de 1907

conferencia 14

¡Qué diferentes son ahora las personas de aquellos antiguos indios! Estamos sometidos a influencias completamente distintas a las de hace ocho milenios. ¡Cómo ha cambiado la literatura desde la invención de la imprenta! En el pasado, la gente se limitaba a la palabra oral y la vida espiritual consistía principalmente en prácticas religiosas. Hoy, la vida espiritual tiene miles y miles de canales. La ciencia popular, los periódicos, etc., el ferrocarril, el telégrafo, todo esto cambia el plano físico más de lo que uno imagina. A nuestro alrededor no sólo existe un mundo físico, sino también espiritual. Incluso nuestros compatriotas están expuestos a las corrientes espirituales que predominan en la actualidad. Así que todo el mundo vive bajo las influencias de la era materialista, la gente tiene que involucrarse en las necesidades.

Es necesario armarse contra las numerosas influencias nocivas, volverse firme contra toda oposición.

Hay que tener en cuenta todas las circunstancias durante la formación. La formación cristiana sólo puede llevarse a cabo con gran energía y perseverancia. En el pasado, la gente se retiraba del mundo para formarse; la formación cristiana requiere una energía casi inagotable y una vida estrictamente ascética. Sin embargo, es necesario hablar de ello en unas pocas líneas;

La formación secreta de los cristianos comenzó en tiempos del apóstol Pablo. Él tenía el poder y la autoridad de la palabra para proclamarla al mundo exterior. Su alumno Dionisio fundó la escuela secreta en Atenas. A partir del siglo VI, este hecho se consideró una fábula. Existen los escritos «pseudodionisíacos». La gente solía saberse «Homero» de memoria, confiaban en su memoria, luego se hizo costumbre escribir mucho. En las escuelas secretas, la palabra se consideraba demasiado sagrada para ser escrita; los más dignos la recibían de boca en boca. Y Dionisio en particular era un hierofante; enseñaba la doctrina secreta con vigor y fuego. La formación continuó después de su muerte. Los maestros secretos de esta escuela se llamaban todos «Dionisio».

A diferencia de los demás Evangelios, el Evangelio de Juan y el Apocalipsis deben entenderse en un sentido oculto. No son libros para reflexionar; siempre hay que leer los escritos con paciencia y dejar que sus primeras catorce frases se hundan como material de meditación, año tras año. De este modo, se desarrollan fuerzas que yacen latentes en nuestro interior. A través del Apocalipsis, el hombre entra en mundos superiores; es la descripción de procesos espirituales. Tienen un gran efecto sobre la mente.

En la iniciación cristiana hay de nuevo siete etapas:

  1. Lavatorio de los pies,
  2. Flagelación,
  3. Coronación de espinas,
  4. Crucifixión,
  5. Muerte mística,
  6. Entierro,
  7. Resurrección, Ascensión.

Los discípulos cristianos consideraban todas las cosas con reverencia y gratitud. Las plantas no pueden vivir sin el reino mineral, los animales no pueden vivir sin el reino vegetal. Todo es interdependiente, lo inferior se sacrifica a lo superior. Por eso lo superior debe inclinarse hacia lo inferior. Jesucristo dio el ejemplo a los discípulos, se inclinó ante ellos, les lavó los pies.

  1. Lavatorio de pies: El Evangelio de Juan es un capítulo poderoso del que nació la jerarquía de las cosas. Si nos penetramos del sentimiento «te debo mi existencia», entonces aparece ante nosotros la imagen del Salvador, lavando los pies de los discípulos. Puedes sentir el agua goteando alrededor de tus pies.
  2. Flagelación: A través de la devoción pura, el hombre desarrolla sentimientos más elevados. Venga lo que venga, es necesario permanecer erguido sin refunfuñar. La flagelación es el sentimiento de ser fuerte contra todos los golpes. Es como sentir picor y dolor.
  3. Coronación de espinas: Nuestra vida emocional debe ser tan fuerte que podamos soportar en silencio que nuestras cosas más sagradas sean tratadas con desprecio y burla. Tienes que encontrar un punto de apoyo dentro de ti y no derrumbarte. Tienes la sensación de tener espinas clavadas en la cabeza.
  4. Crucifixión: El sentimiento debe ser: "Este cuerpo que llevas no es lo que eres. Llevo mi cuerpo aquí y allá. Entonces la persona puede volverse gradualmente capaz de tener la muestra de sangre, las marcas de crucifixión en manos y pies. - Son causadas patológica e involuntariamente.
  5. Muerte mística: La muerte mística se conoce como mirar entre bastidores de la existencia. Uno ya no conoce el mundo. En este sentido se rasga la cortina negra del templo tras la crucifixión.
  6. Entierro: Ser capaz de ver todo lo que es como relacionado con su cuerpo; otros seres son similares a él; sentirse parte de la tierra.
  7. Resurrección, ascensión: Es la posibilidad de vivir en el espíritu, la capacidad de separarse del cuerpo, eso es la liberación, la ascensión. Se trata de toda una serie de sentimientos que pueden verse en imágenes a partir del capítulo decimotercero del Evangelio de Juan. A través de ellas podemos experimentar un gran acontecimiento incomparable: la visión de Cristo resucitado.

El hombre probará en vano su existencia a partir de documentos dejados atrás; sólo se le puede encontrar por una vía espiritual, que es el camino hacia el Cristo que vive aquí. Nunca podrá vivir un Cristo interior si no ha vivido un Cristo histórico. Del mismo modo, ningún ser tendría luz y vida si el sol exterior no brillara en la vida. Así pues, el mundo debe la visión del Cristo interior al Cristo que apareció en la tierra. Este es el fruto del Evangelio de Juan.

[Presumiblemente de aquí las notas sobre el debate posterior]

La teología sólo quiere aceptar los sinópticos. Con lo espiritual, el hombre ha perdido el sentido del Evangelio de Juan, pero de él brotará un Cristo esotérico que dará al mundo una nueva luz. El futuro del desarrollo está contenido en el Apocalipsis de Juan. La iniciación cristiana ha sido durante siglos un testimonio de que el contenido del Evangelio es el correcto.

La teología podría reconocerlo si estudiara bien los documentos; no es por falta de clarividencia que los teólogos no encuentran la verdad. También es posible reconocer lo que es correcto a través de la razón y la mente. Se dice que Johannes Escoto Eriúgena vivió como monje en Escocia, fue prior y se dice que fue asesinado por sus monjes con alfileres. [...]

Si tratamos correctamente el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, miles de verdades nos serán accesibles. Nutrir los poderes del alma depende mucho del pensamiento correcto, incluida la alimentación. No debemos ser irreflexivos con la comida. La materia, en sentido amplio, no tiene sentido. Todo es espíritu condensado. La materia no es ilusión. El hecho de que pensemos que el espíritu es materia es una ilusión. Debemos darnos cuenta de que todo es una manifestación del espíritu, de un modo u otro.

Debemos comer como alguien que sabe que está ingiriendo espíritu con materia. Tenemos todos los motivos para estar fervientemente agradecidos a los poderes divinos, porque estamos comiendo poder divino. Debemos comer con el ánimo más elevado de devoción adoradora, no irreflexivamente, pues comer no es un placer humilde.


Si comemos lo que tiende hacia el sol, entonces comemos los poderes del sol, que nos da vibraciones; si comemos lo que crece hacia abajo, hacia la tierra, entonces nos volvemos materiales. La carne es lo que más nos atrae hacia la materia. La leche es beneficiosa para nosotros y sus [productos] porque surgen del proceso vital del animal. El kama del animal está presente en la carne; es el que se disuelve en la raíz de la planta como sal, todo lo cual nos endurece. Debemos ser conscientes a un nivel superior de si nos esforzamos hacia arriba o hacia abajo. Si nos ponemos en la posición de cómo crece la naturaleza, se despierta en nosotros una comprensión espiritual, crece en nosotros.

El maestro del entrenamiento secreto será un médico en el sentido espiritual. Si vivimos a base de leche durante años, se nos dará el poder de conseguir resultados curativos magnéticos. Vivir a base de leche durante años espiritualiza a las personas. Así, las relaciones espirituales están presentes en las actividades aparentemente más crudas.

Cuando el animal camina por la pradera, todavía ve el lado espiritual de las cosas, el cuerpo etérico de la planta. El hombre ha perdido esta capacidad debido al desarrollo del intelecto. Debe recuperarla a través de la visión superior, entonces entrará en una relación segura con todas las cosas del mundo.

Nuestra época está a favor del cuidado material del cuerpo. Cuanto más se abandona el cuerpo, el espíritu se libera para elevarse más alto; por el contrario, el espíritu se convierte en esclavo. Lograrlo caminando durante horas bajo el sol y cosas parecidas endurece más que los baños de sol y las curas que ocupan todo el tiempo.

La imaginación influye en el sentimiento, el entorno es muy importante. Hace siglos, todos los objetos se elaboraban con devoción. Las fachadas de las casas, incluso las llaves, tenían una relación interior con las personas. Nuestra alma ya no tiene una relación espiritual con los objetos externos a nosotros. Es tarea de la teosofía reflejar lo que sentimos en todas las cosas. Todo lo que hacemos debe ser un reflejo del sentimiento teosófico. Cada época refleja su mundo de esta manera. Artistas inmortales como Miguel Ángel, Leonardo da Vinci y Rafael reflejaron el cristianismo en sus pinturas. El cristianismo se convirtió en sonido en la música. Las imágenes despiertan sentimientos misteriosos. Hay una gran diferencia entre el veneno que gotea en el alma y los sentimientos que se nutren de imágenes nacidas del espíritu.

En los tiempos de Meister Eckhart y Johannes Tauler, que elevaban místicamente las almas hacia Dios, se expresan las formas de la arquitectura gótica. Es lo mismo en piedra que el sentimiento cristiano en la Edad Media. Los órdenes griegos de columnas reflejan las soleadas visiones de este pueblo. Nuestra época no tiene estilo propio. Un estilo debe nacer de los sentimientos de un pueblo. Tenemos estilos improvisados. La era material se manifiesta en los grandes almacenes. No es casualidad que la piedra se haya convertido en hierro. Nos encontramos en un punto de inflexión. Es un proceso espiritual de la teosofía llevar a nuestros sentimientos todo lo que es adecuado para ennoblecerlos. La sangre se purifica, se ennoblece con buenas imágenes. Una lección teosófica debe tener un efecto purificador y sanador. Un maestro tiene un efecto liberador cuando enrolla imágenes que son curativas para la gente. Es un remedio que no sólo funciona externamente, sino que también produce la curación de todo el ser.

Tenemos que integrar nuestra voluntad en las leyes del mundo. Los ejercicios pueden integrar subjetivamente al ser humano en la voluntad del mundo, lo experimenta, mientras que el sentimiento es más negativo.

No hay nada más perjudicial para el entrenamiento secreto que el miedo. Es necesario eliminarlo sistemáticamente. La mejor manera de hacerlo es proponerse acciones que pueda realizar felizmente sin dejarse distraer por obstáculos. Si es posible, dividan su tiempo en siete periodos. Observen e inviertan el método, ajustándose así a las leyes del mundo.

Cuando una persona alcanza la edad de treinta y cinco años, madura y experimenta una crisis de manera especial. Dante escribió la «Divina Comedia» cuando tenía treinta y cinco años. Las verdades divinas están indicadas por el número, la medida y el peso. Quien vive según las leyes adquiere una voluntad fuerte, de lo contrario se debilita. Lo que Goethe logró después de los treinta y cinco años es muy diferente de lo que logró antes. Si a los llamados niños prodigio se les presiona demasiado pronto, se desvanecen.

La paciencia y la perseverancia son algunos de los ejercicios necesarios para desarrollar las facultades latentes. La madurez agrada al maestro. Siempre lo encontrarás cuando lo necesites. Lo que despierta la vida lleva a las personas hacia adelante. Teosofía y vida: Cada uno tiene una misión que cumplir en el lugar donde se encuentra. Los teósofos deben ser los maestros constructores para dar al mundo lo que necesita. La cuestión social no se resuelve teórica y dogmáticamente, sino mediante la comprensión en sentido teosófico.

La teosofía debe convertirse en el sol espiritual que fecunde todo lo terrenal, en algo universal. En las mil logias hay suficientes personas que no poseen el ABC de la ciencia. No son ellos los que imparten la enseñanza superior y, sin embargo, el auge debe venir de ellos. Una imagen: las catacumbas se alzan ante mí. La nueva cultura intelectual de Roma se extendía en la clandestinidad. César Nerón mandó untar con brea y prender fuego a personas que eran secretamente cristianas. Eran perseguidos si salían a la superficie. Y, sin embargo, el cristianismo naciente conquistó el mundo a través de los principiantes y predicadores incultos; los demás le siguieron. Los que dominan la vida viven en la oscuridad. La ciencia sigue mirándolos por encima del hombro. Ésta se volverá teosófica cuando ya no pueda hacer otra cosa.

Cada tiempo tiene su tarea, son similares. Es algo en la Edad Media que las ramas espirituales individuales serán en el futuro; toda la vida confluye en una pirámide espiritual.

Un cuadro en la sala capitular de Florencia representa la misión de la vida espiritual. Las figuras que representan las ramas individuales de la vida espiritual sirven de base. Encima está lo femenino, que da energía al alma. Más arriba están los protectores de la vida espiritual: Job, David, Isaías, Saúl, Juan. El conjunto está coronado por el grupo de las virtudes: Justicia, Prudencia, Abstinencia, Fe, Amor, Esperanza.

Dante intentó reunir en su obra todo el tiempo como si fuera el centro. Corresponde a nuestro tiempo reunir las corrientes espirituales separadas.

Imploramos la protección de los poderes de la trinidad espiritual: yo espiritual, espíritu de vida, hombre espiritual.

La formación rosacruz compuesta forma un centro desde el que una verdad espiritual unificada debe impregnarlo todo.

De los cristianos perseguidos en las catacumbas emanaba algo que penetraba hasta el mundo espiritual más elevado. En algunos aspectos nos parecemos a los primeros cristianos; se espera de nosotros un nuevo brote de vida espiritual.

Lo que confluye en nuestros sentimientos, lo que se prepara lentamente, debe fluir hacia arriba, hacia las más altas esferas espirituales.

Traducido por J.Luelmo jun,2025

GA111 Hannover, 3 de octubre de 1907 - Entrenamiento para rosa-cruces 2

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

ENTRENAMIENTO PARA ROSA-CRUCES 2

Hannover, 3 de octubre de 1907

conferencia 13

Nuestra Tierra fue una repetición de los estados planetarios anteriores. En los estados solar, lunar y terrestre, el hombre no pudo desarrollar sus fuerzas anímicas. En los estados lunar y terrestre las sustancias eran demasiado pobres, la luna primero tuvo que desprenderse de la tierra, sólo entonces le fue posible al hombre construir su cuerpo a partir de la tierra. Al final, la tierra cansada se reunirá con el sol. La luna se desintegrará en átomos. El animal se formó en la luna. El hombre debe superar esta etapa de nuevo en la tierra.

El Cristo es un ser supremo, que supera a todos los seres relacionados con la tierra. Fue un acontecimiento cósmico cuando apareció el Cristo. Él es el sol y el espíritu de la tierra. Surgió del sol y creó la tierra mediante su palabra; es su cuerpo. Por eso pudo decir: «Los que comen mi pan me pisotean».

Según el cristianismo esotérico, Cristo apareció en el signo del cordero, aries. La revelación de Juan se establece en signos: él miró hacia el futuro. En el ocultismo, cada cosa tiene un signo.

El signo del sol.

El hombre dominará el rayo de luz.


Signo del demonio solar: signo de un espíritu maligno, la bestia con dos cuernos.

El número de la bestia maligna es 666.

Sorat es el nombre de la bestia maligna.

En el Apocalipsis yace la teosofía, ninguna sabiduría ordinaria es lo suficientemente profunda para comprender tal sabiduría.

El efecto del Cordero es el adiestramiento de la voluntad, porque se encuentra el camino hacia la voluntad del mundo. La voluntad entrenada debe elevarse a la gran voluntad que gobierna el sol y las estrellas.

Mediante el entrenamiento del pensar, sentir y la voluntad a través de la imaginación y la inspiración, se encuentra la piedra filosofal. Hasta hoy no se ha hecho pública la verdad de todo esto. Siempre hemos oído hablar de alquimistas que querían fabricar oro. En los siglos XVIII y XIX, los secretos de los alquimistas fueron traicionados y la fabricación de oro cayó en el descrédito.

Los humanos respiran aire puro para convertir su sangre azul-roja en sangre vital, respiran oxígeno y lo convierten en carbono venenoso, que mata. Con la planta es al revés. Respira el carbono y lo transforma en oxígeno, por lo que los seres humanos y las plantas se complementan. Aunque las plantas consumen el 5% del oxígeno, es relativamente poco comparado con el oxígeno que liberan. La planta utiliza el carbono para construir su propio cuerpo.

Al regular el proceso respiratorio, el hombre forma un órgano de modo que realiza en sí mismo el trabajo que ahora hacen las plantas. Inspira oxígeno y retiene el carbono, forma entonces una sustancia, líquida y ligera, parecida al diamante, con la que se construye a sí mismo como la planta. A través de este rítmico «proceso de respiración», el hombre aprende a liberarse de la carne impura. El animal es la naturaleza vegetal impregnada de deseo. Cuando el hombre trabaja sobre sí mismo de la manera descrita, produce lo que se llama la Piedra Filosofal, la cuarta etapa del entrenamiento rosacruz:

1. estudio.
2. Conocimiento imaginativo.
3. lectura de las escrituras ocultas.
4. Proceso respiratorio rítmico (piedra filosofal).
5. Correspondencia entre microcosmos y macrocosmos.
6. Vivir en el macrocosmos.
7. la piedad.

Cada eslabón del organismo humano corresponde a algo de la naturaleza, del mundo. Un dicho de Paracelso: «El mundo es un hombre separado, el hombre es un mundo unido».


En la época en que Marte ejerció su influencia sobre la Tierra, surgió el corazón, al que corresponde el león; el corazón crecería como un depredador si se le dejara a su aire. En el pasado, el hombre se movía flotando, sus manos se han convertido en sus órganos de trabajo y están bajo la influencia espiritual de Venus. Lo que está dentro está fuera. Todas las composiciones son letras y palabras, una correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos. A través del entrenamiento, el ser humano vive en el macrocosmos. El corazón ilumina el ser espiritual interior. Si se pudiera descender al interior del ser, se vería, por ejemplo, el alma grupal del león. El flujo sanguíneo cambia cuando una persona respira de forma diferente. Cuando el corazón se remodela, entra en una relación viva con el mundo espiritual. Cuando el yo de una persona se desarrolla, aprende a estudiar los miembros individuales y a conocer el macrocosmos; aprende a experimentar en su interior lo que ocurrió al principio de su vida en la Tierra. Todo está conectado internamente.

En la séptima etapa, sientes las fuerzas de la piedad soplando a través del mundo. Los dioses tenían la piedad al principio de nuestro desarrollo, el hombre la tendrá al final. Él desarrollará el cáliz del Santo Grial.

Todo surgió por el Verbo; por el Verbo, el Logos, surgió el mundo. El hombre es el Verbo de Cristo hecho carne. En Él, los evangelistas comprendieron la Palabra. Y Él vendrá de nuevo cuando el tiempo esté preparado para Él. Juan, Su proclamador, aparece cuando los días son más largos. Debe ocultarse cuando aparezca el sol espiritual.

El curso del devenir está expresado en las catorce primeras frases del Evangelio de Juan. La formación rosacruz comienza a tener su sentido, se generaliza en el siglo XIII. La otra formación ya no es aplicable.

Traducido por J.Luelmo jun,2025

GA111 La Haya, 6 de marzo de 1908 mañana - Ocultismo y esoterismo

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

OCULTISMO Y ESOTERISMO

La Haya, 6 de marzo de 1908

conferencia 18

El hombre en su totalidad no es un simple ser, como sabemos, sino un ser compuesto de cuatro miembros o principios.

El cuerpo físico es el miembro más antiguo de nuestro ser, el primero que surgió. El cuerpo etérico es ya más joven, el cuerpo astral es a su vez más joven, y el más joven de todos es el principio que lleva el poder del yo. Si miramos el cuerpo físico con mirada espiritual, nos parecerá que está dotado de una sabiduría infinita. (El orador toma como ejemplo una articulación y luego el corazón humano.) Este corazón material, tan perfecto, está expuesto a los ataques que el impetuoso cuerpo astral, movido por las pasiones, le dirige todos los días. Más tarde, el cuerpo astral y finalmente el yo, -el bebé entre los principios humanos-, también alcanzarán una mayor perfección.

Para seguir la evolución del Yo, debemos considerar la evolución de la Tierra, de la que el ser humano es una esencia. Todos los seres han tenido diversas encarnaciones, aunque no se les pueda llamar encarnaciones en el mismo sentido que al ser humano.

Nuestra tierra surgió de lo que en ocultismo llamamos la antigua luna. Esta fue la predecesora de nuestra tierra. Podemos remontarnos aún más atrás y encontrar la etapa anterior de la evolución de nuestra tierra encarnada en lo que llamamos el sol en ocultismo: una entidad completamente diferente de nuestra estrella fija actual, el sol. Una estrella fija también surge de un proceso evolutivo; toda estrella fija fue una vez un planeta. En aquella época, nuestra tierra estaba dentro del sol y formaba un todo con él.

Incluso antes, la Tierra estuvo encarnada en el antiguo Saturno, que tampoco tiene nada que ver con el planeta actualmente llamado Saturno. En cierto sentido, este planeta guarda la misma relación con el antiguo Saturno, que un niño de diez años con una persona de cuarenta, que también puede haber tenido diez años, pero que no ha dejado de ser un niño. En ocultismo, hablamos de Saturno de la misma manera que hablamos siempre en relación con él.

Tenemos pues cuatro estados de formaciones: el estado de Saturno, el del Sol, el de la Luna y el de la Tierra. Los estados futuros también pueden preverse de manera similar.

El estado de Saturno también se denomina primera cadena planetaria; el estado del Sol es la segunda cadena planetaria, el estado de la Luna una tercera, y así sucesivamente. Así pues, lo que se denomina cadena planetaria nos parece una fase de desarrollo de nuestra Tierra.

Los primeros cimientos del cuerpo físico del hombre se pusieron en el estado de Saturno. En aquella época no había nada más que este cuerpo físico, los otros cuerpos del hombre no existían todavía. Pero este cuerpo físico no se puede comparar realmente con lo que conocemos ahora.

En ocultismo distinguimos cuatro estados del devenir: el estado más denso (tierra), el estado líquido (agua), el estado gaseoso (aire) y el estado de calor (fuego), que la ciencia ya no quiere reconocer como materia.

El estado de antiguo Saturno no tiene formas terrestres, ni acuosas, ni aéreas, sino sólo fuego. Las diferenciaciones en materia de calor fueron los primeros sistemas para el cuerpo humano. Esto sólo es posible porque en aquella época los cuerpos superiores aún no habían descendido de la atmósfera espiritual del antiguo Saturno al cuerpo físico.

Si el ser humano quiere tener un medio de comparación para visualizar tal cuerpo inicial, entonces tome en consideración a otro ser humano. Así como uno ve algo así como un reflejo de sí mismo en el ojo de otro, así nuestro primer cuerpo físico no era ni siquiera una imagen del mismo, sino un reflejo arrojado por los cuerpos superiores, Atma - Budhi - Manas a la materia caliente.

Las imágenes iniciales se encendieron ahora, por así decirlo, y se lanzaron por el espacio. Después de un estado pralaya, el estado del antiguo Sol surgió del estado de antiguo Saturno. Aquí se formó el segundo miembro del ser humano: el cuerpo etérico. Así pasamos por la segunda etapa del desarrollo de nuestro cuerpo físico, la primera etapa del desarrollo del cuerpo etérico.

El hombre tenía una especie de existencia vegetal en el antiguo sol. Ahora bien, como en toda evolución, también había seres en el antiguo sol planetario que no habían progresado lo suficiente en su evolución como para recibir un cuerpo etérico. Así se formó una especie de reino mineral junto a la existencia vegetal de los seres humanos. Podemos pensar en las formas humanas del antiguo sol como un espejismo en nuestra atmósfera. A partir del material de calor, las imágenes se expresaban en forma de aire. Luego, después de un estado pralaya, llegamos al antiguo estado lunar. Aquí el cuerpo astral se añade al ser humano. La materia se condensa hasta tal punto que entra en un estado acuoso. Así que en verdad nacemos en el fuego, somos conducidos por el aire y pasamos por el agua, en esta última hemos recibido el cuerpo astral. Lo que llamamos nuestro «yo» está entonces todavía contenido en la atmósfera espiritual de la luna.

Para distinguir el estado de los seres en los que el yo individual está activo de los seres que no tienen la capacidad de dejar que su individualidad aparezca exteriormente, el orador hace uso de los términos ocultos: «seres sonoros® y »seres no sonoros (mudos)". Los que tienen un sonido para expresar su sufrimiento y alegría individuales tienen algo más que los animales sin sonido o mudos. El hombre en el estado lunar todavía no tenía un sonido individual, un yo.

En el antiguo estado de la luna volvemos a encontrar ahora otros dos reinos cada vez más atrasados en su desarrollo: un reino vegetal y un reino mineral junto al reino humano.

Ahora bien, el hombre es un ser intermedio entre los seres superiores y los inferiores. Los seres superiores también experimentan un desarrollo al mismo tiempo que el hombre y, en cierto modo, están relacionados con su desarrollo. Ciertos seres, conectados con nosotros a través de los procesos precedentes, necesitaban un desarrollo más rápido del que el hombre podía seguir. Esto condujo a una etapa importante en el desarrollo de esta encarnación de la tierra: se dividió en dos partes. Junto a la antigua luna surgió un sol, un cuerpo que tenía la disposición de una estrella fija. Pero esto creó un estado de mayor solidez en el cuerpo lunar: una segunda etapa en el estado lunar. Y así, los tres reinos de la antigua luna experimentan una condensación. Surge un estado, no muy diferente de la proteína. Todavía encontramos ciertos seres del antiguo estado lunar en la tierra: el muérdago, que sólo puede vivir en la sustancia viva de otros seres (árboles), no en el suelo ordinario, que está muerto para él. Para el ocultista y el clarividente, el muérdago es, por tanto, el símbolo de los seres que no pudieron venir del antiguo estado lunar, pero también de las grandes perspectivas que se encuentran más allá de nuestro estadio de desarrollo. En los viejos mitos y tradiciones se esconde a menudo un gran conocimiento.

La antigua luna se denomina planeta o cosmos de la sabiduría; la tierra, planeta o cosmos del amor. Cada cadena planetaria tiene su propio objetivo, su propio propósito especial: la antigua sabiduría se desarrolla en la cadena de la luna, al igual que la misión de la tierra es implantar el amor en todos los seres.

Ahora prosigue la evolución: hay que añadir el yo, el cuarto eslabón del ser humano. Sin embargo, un ser sólo puede tener amor si no está dirigido desde arriba, sino si un yo se sitúa frente al otro.

En la antigua luna también quedaron muchas cosas atrás, y por eso todavía encontramos muchas «cosas desagradables» en la Tierra. Pero recordemos que también nosotros sólo hemos alcanzado un cierto estadio en nuestro desarrollo del amor. El ideal del que hablamos tan a menudo, de un ser humano basado en el amor, este ideal está tomado directamente del destino cósmico de la tierra. Hemos reconocido así en el hombre sus cuatro cuerpos o principios. Y también hemos descubierto cómo junto a su reino existen otros tres reinos. Y también en el período terrestre sucede lo que en el período lunar: el sol se separa con su evolución más rápida de los seres superiores.

Los seres que permanecieron en la Tierra, -algo espiritual que surgió de la antigua Luna-, tenían ahora la predisposición al yo actual. En la luna tuvo lugar una evolución de los seres que no pudo seguir tan rápidamente la evolución humana y procedió a un ritmo más lento. La evolución terrestre tuvo, por tanto, un tempo intermedio entre la del sol y la de la luna. La separación de la luna y la tierra coincide con el periodo Lemúrico. A partir de entonces, el hombre comenzó su desarrollo actual.

Como siempre, hubo seres que se quedaron atrás en la evolución. Pero también había seres cuya evolución debía ser más rápida que la de los humanos, aunque no pudieran seguir la evolución del sol. Los hogares de estos seres pasaron a ser el planeta Venus, más cerca del sol que la tierra, y Mercurio, aún más cerca del sol. La separación de Marte, Júpiter, etc., se debió a razones similares.

Cuando el hombre aparece ahora en la Tierra, tiene que pasar de nuevo por todo el proceso, y lo primero que se forma es un cuerpo material muy imperfecto. Mirando hacia atrás en el proceso de desarrollo, las formas animales inferiores son los hermanos atrasados del hombre. Representan etapas anteriores del desarrollo humano, de modo que los animales descienden directamente del hombre y no al revés.

Sólo los seres superiores podían dar a las personas el impulso para desarrollar cualidades superiores. Así, seres superiores, habitantes de Venus (también llamados seres luciféricos), se encarnaron entre nosotros para dar a la gente el primer impulso para desarrollar el yo, -a través del amor. Para los seres humanos más avanzados, seres aún más elevados prestaron su ayuda: los habitantes de Mercurio, que eran los maestros de los Misterios.

De este modo, el desarrollo del ser humano individual está vinculado al desarrollo del cosmos ahí fuera. Aprendemos a ver la estructura del desarrollo humano en el desarrollo cósmico. El propósito del desarrollo cósmico de nuestra tierra es armonizar el amor con el legado de la antigua luna, la sabiduría.

De la armonía del desarrollo cósmico y el desarrollo humano aprendemos a comprender el gran problema de la vida.

Traducido por J.Luelmo. jun,2025

GA111 Hannover, 30 de septiembre de 1907 - Karma general: El ejemplo de los Atlantes.

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

KARMA GENERAL: EL EJEMPLO DE LOS ATLANTES

Hannover, 30 de septiembre de 1907

conferencia 10

Si los atlantes no hubieran aspirado a cualidades superiores a las que su raza les ofrecía, no habrían podido convertirse en indios. Quien sólo aprende lo necesario para desempeñar una profesión, para convertirse en soldado y cosas semejantes, no es capaz de elevar o hacer progresar a la raza. El que es conducido a una logia teosófica puede aprender aquellas cosas que le llevarán más allá de la raza, y que le beneficiarán más allá de su encarnación. El hombre puede crecer en la raza o ir más allá de ella, hundirse en ella o alcanzar una etapa superior. Los que no aprenden lo suficiente deben volver a la misma raza. Los que no se esfuerzan más corren el peligro de caer poco a poco en la ruina. Ahora bien, siempre hay muchas personas que se aferran a los hechos fugaces, que no quieren entrar en lo intemporal, apartan a los líderes que apuntan al futuro. Tienen la opción de ir con ellos o de no progresar. Cuanto más intensamente rechazan estas personas el progreso, más se condenan a quedarse atrás. En «Asuero», el «Judío Errante», se describe lo que significa permanecer eternamente en una raza por no querer escuchar al Salvador.

Todas las luchas ocultas tienen un efecto en la naturaleza más profunda del ser humano. Lo que sucede en el cuerpo etérico influye en el cuerpo físico. Así, si un dirigente de una nación hubiera pecado contra el cuerpo etérico a través del libertinaje, habría tenido las consecuencias más desastrosas para una nación; podrían haberse producido consecuencias como la peste. La saga de Edipo se basa en este hecho. Edipo es, en efecto, un alto iniciado y puede resolver el hechizo de la esfinge, pero no ve a través de los lazos de sangre, por lo que el hechizo del oráculo se cumple en él. Se argumenta que si una persona está sujeta al karma y a la herencia, entonces no debemos intervenir en su destino. En la familia Bach había muchos grandes músicos. Así como sus fisonomías externas eran similares, todos tenían oído musical. La individualidad que se encarna busca un instrumento adecuado y unos padres que le den la oportunidad de desarrollar sus capacidades.

Del mismo modo, ocho famosos matemáticos se encarnaron en la familia Bernoulli. [...] La disposición arrastra a los interesados; los padres moralmente capaces atraerán a los hijos correspondientes.

No es cierto cuando se afirma que la Teosofía puede destruir el amor materno porque se encarna una individualidad extraña; al contrario: el niño ama a su madre antes de ser amado por la madre. La libertad de acción no sufre ninguna pérdida. Siempre debemos asir el karma con el corazón, entonces seremos llevados por encima de las dificultades. El karma es una cuenta de la vida. La contabilidad se determina aritméticamente por el saldo de caja, que puede ser muy diferente. ¿Debe el comerciante desanimarse por las pérdidas? Siempre se pueden introducir nuevas partidas en el «debe y el haber», dependiendo de la situación; si el comerciante necesita ayuda y podemos ayudarle, esto se considera una buena partida, debe tener un buen efecto. Si hemos sido de ayuda, hemos ingresado una partida buena para el bien. Si ayudamos de forma eficaz, las diferencias se igualarán.

Esta es la manzana de la discordia entre teólogos y teósofos. Los sacerdotes afirman que no pueden reconocer la ley del karma porque Jesucristo ayudó a la gente con su muerte; los teósofos, sin embargo, no quieren creer en la sustitución. Las dos cosas pueden ir bien juntas. Es posible que uno pueda ayudar en un asunto en el que el otro no puede ayudarse a sí mismo. Pensemos en este hecho aplicado a Cristo Jesús. Quien profundiza en ello aprende a comprenderlo; sin su ayuda, la humanidad estaría perdida.

En el pasado, la gente creía en el karma y la reencarnación, que actuaban en todas las razas. Esta enseñanza aún está representada en el budismo y en la raza mongola, y anteriormente en Europa. Buda trabajaba en Europa en los antiguos misterios y era la misma individualidad que aparecía en Asia como Buda, en Europa como [Bodha - Wodha -] Wotan.

La doctrina de la reencarnación está desapareciendo, la vida esotérica no puede enseñarse públicamente porque están amaneciendo nuevos tiempos. Ahora se acerca de nuevo el momento de que la gente se prepare para recibir de nuevo a Cristo. Él vendrá si se le comprende esotéricamente. La doctrina de la reencarnación desapareció unos mil años antes de Cristo, sólo podía hablar de ella a sus discípulos más íntimos. Les habló de su regreso, subió con ellos a la montaña y se transfiguró. Los discípulos se volvieron clarividentes sobre el tiempo y el espacio y vieron figuras sublimes: Moisés y Elías. La eternidad del espíritu se presenta ante ellos. Los discípulos preguntaron al Maestro si Elías no volvería, y él les respondió: ¿No lo habéis visto? Juan era Elías, pero no se lo dijo a nadie. Se proclamará esta enseñanza cuando aparezca de nuevo. Por el momento, este secreto ha sido ocultado a la humanidad. Los "grandes maestros no dicen a la humanidad todo lo que saben, sino lo que es piadoso para ellos.

Ustedes, como oyentes, fueron en su mayoría teósofos en el pasado o provienen de las antiguas escuelas druidas; escucharon las antiguas verdades en leyendas, cuentos de hadas y mitos. No hay dogma en la Teosofía. Dentro de tres mil años otra Teosofía ocupará el lugar de la actual. Quien dogmatiza peca contra ella.

En los antiguos estados se creía firmemente en la reencarnación. Por ejemplo, era difícil creer lo que tenían que hacer los esclavos etruscos bajo los romanos. Sólo la conciencia de una justa compensación les mantenía en pie. El individuo se sentía miembro del todo.

Tenía que llegar el momento de tomar la vida presente tan importante como si fuera la única vida, la eternidad depende de ella. Vemos en nuestra cultura que se considera tan valioso trabajar por este plan. Poco a poco surgió la influencia fisiológica de que el cerebro es incapaz de captar más que la vida terrenal. Los movimientos de abstinencia trabajan por delante de la teosofía. El cristianismo tuvo que contar con el hecho de que la humanidad aún no era capaz de conocer los mundos superiores, por lo que tuvo que ser enseñado exotéricamente, y sólo podrá ser proclamado esotéricamente cuando aparezca el Cristo.

En las bodas de Caná se esconde esta verdad. El jugo del sacrificio era agua, en aquel momento se convirtió en vino. Los festivales griegos de Dionisio también celebraban el hecho de que el yo del hombre estaba atado a la tierra y se abstenía del cielo. El cristianismo conservó la costumbre de beber vino en las fiestas.

En la época homérica desaparece la doctrina de la reencarnación, incluida la época actual.

Se trata de un período en el que el alma regresa una vez como varón y otra como mujer. Una de las encarnaciones tuvo lugar en la cultura actual, mientras que la anterior tuvo lugar al principio del cristianismo o poco antes.

No debería sorprendernos que en una época de cultura masculina, la cultura espiritual que comenzó en la Teosofía viniera a través de una mujer. Así, el movimiento teosófico demostrará ser eminentemente práctico. Llevará a los hombres a superar el género dentro de sí mismos y a elevarse a una posición en la que el yo-espíritu y el hombre-espíritu, que son supra-sexuales y supra-personales, sean puramente humanos. Una conciencia similar a la del hombre despertará gradualmente en la mujer. Como uno de aquellos que hablaron desde el fondo de su alma: «El eterno femenino nos atrae», aquellos que se sientan mujer al otro lado del ser humano hablarán del «eterno masculino» en la naturaleza femenina. Esta es entonces una verdadera comprensión y solución a la cuestión de la mujer.

Una edad espiritual dará lugar al conocimiento del interior supra-sexual sin querer arrastrarse al ascetismo ni negar el género. Cuando las personas ennoblecen y embellecen esta relación, viven en lo supra-sexual. Entonces se puede decir: Lo humano eterno nos atrae.

Traducido por J.Luelmo jun,2025

GA111 Hannover, 29 de septiembre de 1907 - ¿Porqué los seres humanos deben reencarnarse una y otra vez?

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

¿PORQUÉ LOS SERES HUMANOS DEBEN REENCARNARSE UNA Y OTRA VEZ?

Hannover, 29 de septiembre de 1907

conferencia 9

Entre otras cosas, el cuerpo y sus órganos, por ejemplo el corazón, deben ser cada vez más perfectos. Hoy el hombre todavía puede influir poco en su alma. Una vez que sea capaz de mover su órgano cardíaco a voluntad a través de las corrientes etéricas, se convertirá en el conquistador independiente del organismo. Así la humanidad cambia de forma. Cada vez que el hombre regresa, su hogar se perfecciona.

Los indios trabajaban sobre el cuerpo etérico, los persas sobre el cuerpo sensorial, (astral), los egipcios sobre el alma sensible, los romanos y los griegos sobre el alma racional. La humanidad actual ha alcanzado el alma consciente. Observamos un paso de las individualidades a través de las culturas. Los indios desarrollaron la memoria, pero era una memoria más espiritual que la de los atlantes. Los persas desarrollaron una relación íntima con la naturaleza. Los egipcios tendían a lo místico. Los griegos y los romanos desarrollaron el intelecto y la astucia. Ahora el hombre debe experimentar realmente el mundo exterior, al que pertenece, a través de la experiencia, de lo contrario seguirá siendo un sueño. Nos encontramos en una etapa en la que el hombre intenta dominar las fuerzas de la naturaleza.

Existe un karma que une a pueblos enteros. Ejemplo: A lo largo de la Edad Media, los pueblos de Europa se vieron a menudo amenazados por los hunos cuando apenas habían comenzado a elevarse gracias al cristianismo. Estos mongoles poseían cuerpos astrales que se volvieron decadentes, pero esto es un proceso espiritual. Eran remanentes de los antiguos atlantes bajo su líder Atila o Etzel. Si los pueblos no hubieran tenido miedo, los hunos no habrían podido hacerles daño. Así, la influencia corrosiva se extendió a los cuerpos astrales frescos de los pueblos. Esto dio lugar a la lepra o miseria. La leyenda al respecto se encuentra en «El pobre Enrique» de Hartmann von der Aue. El cuadro «La batalla de los hunos» representa el acontecimiento en el plano astral.

Acumulamos buen karma cuando unimos nuestras vidas en un todo armonioso. Siempre experimentamos algo, la vida nos lo trae, tenemos que añadir los frutos.

Para tener certeza sobre los hechos del karma, no debemos especular ni filosofar, debemos dejar que los hechos hablen por sí mismos sobre cómo se desarrolla algo. El ocultista investiga los hechos reales. Es difícil remontar vidas pasadas. El ocultista no hace hipótesis, pues de lo contrario pronto se ganaría una reputación de poco fiable. El pensamiento basado en la videncia es mejor para el ocultista que el pensamiento subjetivo. Es importante experimentar el pensamiento del mundo.

Desde un punto de vista kármico, las experiencias son de dos tipos: aquellas de las que no somos responsables y las que nos hemos ganado. No todo son efectos kármicos. Los hechos nos llegan, las desgracias; las que no son culpa nuestra encuentran su compensación más tarde. Un pensamiento que se convierte en hábito en nuestra vida se expresa en el cuerpo etérico en la siguiente vida; la tendencia a alegrarse se convierte en una tendencia del cuerpo etérico. Las sensaciones y las ideas dependen de las experiencias de la vida anterior; no podemos evitar cómo aparecen en nosotros ahora. Observemos el cuerpo astral propiamente dicho. Sentimientos, pasiones, sensaciones e ideas son características del cuerpo astral. La lujuria tormentosa muestra un cuerpo astral no desarrollado, los altos conceptos morales muestran un cuerpo astral purificado. Según lo entrenemos con esmerados conceptos morales, elevadas concepciones o complaciendo todos los deseos, el cuerpo astral en la próxima vida, -y consecuentemente aún más el cuerpo etérico-, se moldea en inclinaciones y temperamentos. Un libertino se entregó a la lujuria sensual en la vida anterior; esto se convierte en un temperamento en el cuerpo etérico en la vida presente. El que trabaja intelectualmente adquiere así talentos y capacidades para el futuro.

El ocultista debe adquirir la capacidad de volver al mismo hecho sin esfuerzo y amarlo; esto tendrá una gran influencia sobre su cuerpo etérico, es decir, adquirirá una excelente memoria en la próxima vida. Siempre hay repeticiones en las enseñanzas de Buda, cuyo propósito es hacer que el cuerpo etérico, que depende del cuerpo astral, sea capaz de ampliar la memoria. Las cualidades del cuerpo astral se convierten en las del cuerpo etérico y se expresan en el cuerpo físico en la próxima vida. Mediante la paciencia y la perseverancia ya podemos ampliar algo nuestra memoria en esta vida.

Los trastornos proceden del exterior y del interior del ser humano. Las disposiciones provienen de los hábitos sensuales y se manifiestan en enfermedades en la próxima vida. No sólo debemos aumentar las disposiciones sanas, sino también adquirir las buenas. Una persona con buena salud crea buenos hábitos. Así se desarrollan las capacidades y los temperamentos. Aquel que es bilioso, que no desecha esta falta, adquiere la disposición a las enfermedades tifoideas, febriles. Aquellos que siempre están criticando, que no pueden hacer nada bien, que no pueden amar correctamente, envejecerán pronto, se arrugarán fácilmente y serán feos. Los que saben desarrollar la simpatía y el amor se mantendrán jóvenes durante mucho tiempo. Los que centran su atención en un afán adquisitivo enfermizamente exacerbado y quieren poseer mucho son propensos a contraer enfermedades infecciosas.

Las experiencias vienen al hombre; lo que él hace y lo que le ocurre constantemente en el plano físico, todo esto forma su destino futuro. Sus actos, buenos o malos, forman de nuevo el cuerpo futuro. Así tenemos un ciclo de hechos y sus consecuencias.

Traducido por J.Luelmo jun,2025


GA111 Hannover, 28 de septiembre de 1907 - El desarrollo de la entidad humana

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RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

EL DESARROLLO DE LA ENTIDAD HUMANA

Hannover, 28 de septiembre de 1907

conferencia 8

Para comprender plenamente el desarrollo de la humanidad, es necesario contemplarlo desde distintos ángulos. Las contradicciones aparentes se disuelven cuando se reflexiona sobre ellas más profundamente.

Vimos cómo el cuerpo se iba acercando mas a su estado actual a lo largo de la época Lemúrica, -la época del fuego-, y mas tarde la época Atlante, -cuando la tierra aún estaba cubierta por vastas masas de niebla-. Vimos cómo un grupo de los avanzados emigró a Irlanda, -o a la actual, sino cerca de ella. Estas personas desarrollaron el pensamiento lógico. Un poderoso cambio había tenido lugar con esta gente. En el pasado, el cuerpo etérico del hombre se elevaba poderosamente por encima de la cabeza. El cuerpo etérico es el arquitecto del cuerpo, es quién construye los órganos. Podía trabajar de forma muy diferente cuando estaba dentro en lugar de fuera; como resultado, el cerebro se convirtió en un instrumento del pensamiento. A través de este cambio, el cerebro se convirtió en el órgano del pensar, y todo lo demás debe seguir su ejemplo. El cuerpo etérico tuvo primero que remodelar la cabeza, y luego a sí mismo, para volver a funcionar. Es necesario comprender el desarrollo del ser humano según el método de los Rosacruces o de los Druidas; ellos clasificaban al ser humano en nueve partes.

En primer lugar el «cuerpo físico», en segundo lugar el «cuerpo etérico», como tercer miembro el cuerpo de sensaciones, (astral), en el que el alma sensible es el cuarto miembro, en quinto lugar el alma racional, o el manas inferior en sexto lugar".

Que el hombre aprendiese a pensar en él, fue para el cuerpo físico, el acontecimiento más importante en la época atlante. Es tarea de nuestro tiempo hasta el futuro más lejano orientar las otras partes en consecuencia, excepto el noveno miembro, que se desarrollará más en otros ciclos.

Ahora hemos llegado a la quinta, la época [germánico-angloamericana]. Después de la séptima época, se producirá un acontecimiento como el antiguo diluvio atlante. El hombre espiritual se trasladará entonces al ser humano, como el cuerpo etérico se trasladó al cuerpo físico durante el período atlante. En los tiempos de la India, la influencia llena de sabiduría del cuerpo etérico se afirmó. De ahí su anhelo de fundirse en Brahman, de sumergirse en las alturas de la música de las esferas. Vivían con conciencia constante en el cuerpo etérico y tenían una gran comprensión de todo lo que trascendía lo terrenal. Cumplieron la tarea de adaptar el cuerpo etérico a la cultura.

Los persas desarrollaron el cuerpo sensorial, la comprensión de sentir el mundo exterior y superarlo mediante el trabajo. La agricultura y la viticultura florecieron entre ellos. El cuerpo ya no se entrega a los sentimientos internos, sino que utiliza la fuerza muscular. El perfeccionamiento del alma sensible estaba reservado a los egipcios. Sus escuelas de misterios estaban en pleno apogeo. Los discípulos de Hermes consideraban los cielos como el océano del mundo de las estrellas; las estrellas eran entidades para ellos, animadas por simpatías y antipatías. La mente, el espíritu y la imaginación se expandieron entre los griegos; la jurisprudencia fue fundada por los romanos.

Los pueblos se dieron cuenta de que la mente celebra su victoria en el individuo. En el pasado, la interrelación de los estados siempre estuvo guiada por la sabiduría sacerdotal, lo que condujo a la formación de jerarquías y castas. La vida espiritual de los pueblos antiguos estaba organizada de forma diferente a la nuestra, era profética. Los libros sibilinos, en los que se predeterminaban los acontecimientos de mil años, proceden de esa fuente. Los iniciados preveían el curso de los acontecimientos. Así vemos la historia egipcia guiada por la inspiración divina. Los dirigentes trazaban un plan, decían: Si se quiere alcanzar la salvación, debemos dirigir el destino según el cielo. Se orientaban según las leyes del desarrollo de las órbitas planetarias y los números divinos. Los verdaderos discípulos de los grandes maestros guiaron así sabiamente a los egipcios a través de siete épocas. Existió un culto sacerdotal hasta la época griega. Al centrarse en sí mismo, el hombre se aleja de las revelaciones divinas. Valerse por sí mismo estaba simbolizado en la serpiente como signo de sabiduría. Las serpientes de Laocoonte simbolizan la lucha de los sacerdotes con la serpiente, la lucha de la cuarta con la tercera época. Para otra parte de la antigüedad, el caballo era el símbolo de la sabiduría. El caballo es un ser humano que se quedó rezagado. Finalmente se separó del desarrollo de la naturaleza equina. Los que miran el mundo con una sensibilidad más fina comprenden cómo algunos pueblos aman a sus caballos. El árabe ha crecido junto con su caballo. La gente siente instintivamente cierta gratitud hacia este animal. El significado del centauro es un viejo secreto. Los indios adoraban al caballo, al igual que nuestros pueblos nórdicos, y [está en el escudo de armas de Baja Sajonia]. En el Apocalipsis se hace referencia al caballo. Odiseo fabricó el caballo de madera para provocar la caída de Troya, donde la sabiduría sacerdotal duró más tiempo. Los romanos sintieron el descenso de la casta sacerdotal y lo representaron de forma significativa. Eneas, hijo de Anquises, fundó «Alba Long», es decir, Ancus Marcius: alma racional. Construyó canales y levantó una muralla alrededor de la ciudad.

Tarquinio Prisco: Yo espiritual. Libra guerras y promueve las artes.

Servius Tullus: Espíritu de vida, da leyes. Tarquinius Superbus: Hombre espiritual. De naturaleza ambigua, lucha por lo sublime, que no puede obtener. La mente moderna sólo conoce lo profano, no puede ver cómo es posible una alineación como la de los reyes romanos. Cómo se han esforzado los historiadores por explicar el «Livio».

Cristo, el Dios que conduce a los hombres hacia lo alto, no es un miembro particular de un pueblo, pertenece a todos los pueblos. Es el hombre quien habla al hombre.

Le sigue nuestra era, la era germánico-angloamericana. El cristianismo era demasiado elevado para ser captado por las tribus jóvenes. Sólo ahora está empezando a filtrarse. Nuestra época está parcialmente perdida en el mundo exterior. Cualquiera que mire con ojos ocultos vería la transición que separa el último tercio del siglo pasado de los tiempos anteriores como el amanecer de una nueva era. Cuánto antes las pupilas estaban plagadas de hechos áridos. Se está produciendo un cambio en la física, la geología, la biología y las ciencias naturales. Hace diez años, en la Asamblea de Científicos Naturales de Viena, el químico Ostwald sustituyó la atomística por la energética, por la fuerza. El espíritu ocupará su lugar. [...]

En el sexto período el manas o yo espiritual se filtrará en el alma consciente. Desde el siglo XIV los iniciados se han dicho a sí mismos que tienen que contar con la ciencia, el científico espiritual conoce todos los hechos de la misma. El alma consciente tiene la conciencia de las verdades del Atma que se han vuelto reales. El científico espiritual sabe, por ejemplo, que la luz no es creada por vibraciones objetivas. Lo que el tiempo necesita es la afluencia del yo espiritual. Esto es por lo que lucha la escuela Rosacruz; ayudó a preparar el tiempo. Cristo Jesús vino en la cuarta época, dio dirección al mundo. Vendrá de nuevo cuando la gente tenga la capacidad de reconocerlo. La cultura humana verá los mundos superiores a través del yo espiritual.

El sistema de Copérnico y la teoría de Darwin fueron magníficos porque entrenaron la mente, al igual que la física de Galileo, etc., pero sólo son la representación de hechos objetivos. El pensamiento puede llevarnos a la ciencia espiritual.

En el sexto periodo se producirá un gran cambio en Europa, los pueblos de Oriente se fusionarán con los de Occidente. La fusión del alma consciente con el manas o yo espiritual es lo que se llama el Espíritu Santo en el Nuevo Testamento, ese es el programa del futuro. Ocurrirá en cualquier caso, al que también se opondrán. Como las hojas que caen de un árbol, las contracorrientes serán repelidas. Aquellos que han aprendido a caminar con las verdaderas leyes pueden cooperar.

No sólo cambia la vida del alma, sino también el cuerpo humano. Tenemos órganos que se descomponen, otros se desarrollan. Los de reproducción tienen la vida más corta, llegaron los últimos y caerán los primeros. Se formaron en la época lemúrica y fueron extorsionados por el cuerpo astral. Anteriormente, los humanos y los animales tenían órganos reproductores que estaban impregnados por el cuerpo etérico; eran de naturaleza vegetal. El cambio se produjo cuando el cuerpo etérico fue arrebatado por el cuerpo astral, de modo que más tarde las funciones más bajas pasaron a ser de naturaleza carnal. En un rincón de las colecciones vaticanas se puede ver a un hombre con una estructura semejante a una planta creciendo de su espalda, tan fielmente ha conservado el arte el secreto de la procreación anterior. La «hoja de higuera» tiene un significado completamente distinto del que suele suponerse; es una referencia a la descendencia del hombre a través de la hoja de la planta.

En la ascensión, la laringe será el órgano al servicio de la reproducción. El interior del alma se reproduce en el exterior a través de ideas y conclusiones que se expresan en palabras. La palabra es la forma condensada. Este es el proceso de la creación; los [seres solares] creados a través de la palabra expresada de la creación. Todo lo creado es la palabra condensada de Dios.

Goethe tuvo una idea de esto cuando escribió: «El sol suena». Los ángeles están creando dioses solares. El hombre está llamado a ser creador a través de la Palabra. En el principio era el Verbo, el Verbo se hizo carne. Éste es Cristo Jesús, como atestigua Juan en el Evangelio.

Traducido por J.Luelmo jun,2025