RUDOLF STEINER
EL DESTINO Y EL SUBCONSCIENTE
LA CONEXIÓN DEL HOMBRE CON EL MUNDO ESPIRITUAL
Berlín, 12 de marzo de 1918
Hemos intentado, precisamente en relación con las almas humanas que ya han atravesado la puerta de la muerte, investigar las relaciones que existen entre el mundo en el que el ser humano vive entre el nacimiento y la muerte, y el mundo en el que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Queremos intentar considerar estas relaciones desde los más diversos puntos de vista.
Con el paso del tiempo, cuando la humanidad, como no tendrá más remedio para cumplir la tarea que le incumbe en los próximos tiempos, se acerque al mundo espiritual con conciencia, se convencerá de que un conocimiento verdadero y exhaustivo del mundo y de su relación con los seres humanos, va muy muy por encima de lo que puede investigarse mediante la ciencia física y sensorial y el intelecto al que está vinculada esta ciencia. El ser humano solo conoce, en cierto modo, una parte muy pequeña del mundo real, —me refiero al mundo eficaz, en el que él mismo participa de forma eficaz—, si se limita a lo que es perceptible por los sentidos y puede ser determinado por la razón ligada a los sentidos. A lo largo de las conferencias he señalado cómo el ser humano puede, en cierto modo, refinar su observación, cómo puede ampliarla a diversas cosas que están presentes en la vida, pero que en realidad no se tienen en cuenta en la vida porque solo se presta atención a lo que ocurre durante la vida despierta del ser humano, desde la mañana hasta la noche, y no se tiene en cuenta lo que podría ocurrir, lo que en
Será bueno hacerse una idea realmente clara de estas cosas, compararlas con cosas similares en la naturaleza exterior; porque en la naturaleza ocurren, en cierto modo, cosas que deben juzgarse de manera similar. He señalado a menudo que hay que prestar atención, por ejemplo, a cómo en la naturaleza se pierden continuamente grandes cantidades de fuerzas seminales. Piensen solo en cuántas de las grandes cantidades de huevas de arenque se convierten en arenques reales a lo largo de un año, y cuántas se pierden. Extiendan esta idea a toda la vida. Intenten imaginar cuántos gérmenes con predisposición a la vida no llegan a desarrollarse en el curso del mundo, cuántos se quedan estancados en el curso del mundo, cuántos no pueden desarrollarse, cuántos no están presentes en la vida plenamente desarrollada, floreciente y brotante. Pero no hay que creer que esto no forme parte de la realidad. Forma parte de la realidad tanto como aquello que llega a su plena realización, solo que no llega hasta cierto punto, sino que toma otro curso, al igual que nuestros propios procesos vitales toman otro curso cuando, como he indicado, algo nos detiene; unos son procesos vitales, otros son procesos naturales que se ven obstaculizados y que, al verse obstaculizados, continúan de otra manera. Este tipo de cosas se pueden ampliar mucho más.
Ahora bien, cabe preguntarse si no hay otro ejemplo muy similar a estos dos que, de manera interrogativa y enigmática, incide profundamente en la vida humana. Sabemos que la esperanza de vida normal de un ser humano es de setenta a noventa años. Pero también sabemos que la gran mayoría de las personas mueren mucho antes, y de ello deducimos que no se alcanza la plenitud de la vida. Al igual que en la naturaleza los gérmenes de las semillas se detienen en una determinada fase y no llegan a madurar por completo, tampoco los procesos vitales del ser humano alcanzan su plena madurez. Y, de nuevo, vemos también cómo nuestras acciones cotidianas no llegan a su plena madurez, por las razones que acabamos de mencionar. Todo esto puede hacernos conscientes de que, en cierto modo, entre las líneas de la vida hay mucho que no se tiene en cuenta, que, en lugar de pasar a los reinos donde puede percibirse sensorialmente, se queda estancado en los ámbitos espirituales.
Si no se considera esto como una simple fantasía, sino que realmente lo reflexionamos de manera provechosa, encontraremos la transición, si no a una prueba totalmente válida, al menos a una idea de algo muy significativo. Cuando actuamos como seres humanos en la vida cotidiana, procedemos de tal manera que reflexionamos sobre nuestras acciones, nuestros actos, nuestros impulsos volitivos. Reflexionamos sobre lo que debemos hacer y luego llevamos a cabo lo que hemos reflexionado. Pero la vida no solo transcurre de esta manera, en la que nos proponemos acciones y luego las llevamos a cabo, sino que transcurre de tal manera que en la vida se interpone algo que muy a menudo nos parece solo una suma de casualidades, que nos parece irregular, precisamente como una conexión fortuita, y que denominamos con la palabra «nuestro destino». Para las personas con una mentalidad materialista, el destino es precisamente lo que se compone de los acontecimientos que, según ellos, les suceden día a día. Sin duda, muchas personas intuyen que en este destino hay un cierto plan. Pero, por lo general, no se llega a comprender realmente lo que está sucediendo, porque no se presta atención a lo que ahora quiero decir, aunque sea algo muy significativo en la vida. En la actualidad, la llamada psicología analítica, el psicoanálisis, aborda muchas de las cuestiones que hoy en día se plantean a la humanidad. Los representantes de esta psicología analítica abordan las cosas con medios de conocimiento insuficientes. A menudo he llamado la atención de nuestros amigos sobre un ejemplo paradójico que los psicoanalistas utilizan continuamente, porque en los inicios del psicoanálisis hizo que las personas se dieran cuenta de que en la vida existen todo tipo de aspectos espirituales que las personas comunes no pueden comprender. Volvamos a recordar este ejemplo paradójico, aunque algunos de ustedes ya lo conozcan.
Una señora es invitada a una velada y asiste a ella, que se celebra porque la dueña de la casa donde tiene lugar la reunión se marcha esa noche. Va a ir a un balneario porque está enferma. La velada transcurre de manera impecable. La señora de la casa ya ha partido hacia su balneario y los invitados se marchan, por así decirlo, al mismo tiempo que ella. Un grupo de estos invitados se encuentra en la calle. Y mientras siguen caminando, aparece una calesa doblando la esquina. Digo expresamente: una calesa, no un coche. Esta calesa recorre la calle a toda velocidad. Una de las damas se separa del resto del grupo. Mientras que las demás personas que la acompañan se apartan del carruaje, a ella se le ocurre la peculiar idea de correr delante de los caballos del carruaje; sigue corriendo por la calle delante de los caballos, con los caballos detrás y ella delante, hasta que se le ocurre que tiene que hacer algo para salvarse de esta situación. Entonces corriendo delante de los caballos de la calesa, llega a un puente que cruza un río y piensa: si se lanza al agua ahora, estará a salvo de los caballos. Pero las demás personas del grupo que iban con ella, como se puede imaginar, la han seguido y finalmente la alcanzan. Y las circunstancias lo determinan: La llevan de vuelta a la casa que acaba de abandonar y la acogen allí. Bien, la señora de la casa se ha ido; la acogen allí y ahora puede continuar la relación con el dueño de la casa que se inició durante una estancia conjunta con él.
El psicoanalista busca ahora las regiones ocultas del alma. Descubre que esta señora, cuando era niña, tuvo alguna experiencia con caballos, que estas experiencias ahora afloran desde el inconsciente, etcétera. Pero quien conoce la vida del alma humana no puede entrar en todas estas tonterías de la psicoanálisis; porque si bien existen esas regiones ocultas del alma y cosas por el estilo, —lo cual no se niega en absoluto—, no son más que los precursores de lo que realmente importa, y no lo que realmente importa. Lo que realmente importa es que el ser humano, —es decir, también esta señora de la que estamos hablando—, tiene una conciencia subconsciente que, en determinadas circunstancias, es mucho más inteligente y sofisticada que la conciencia superior. En la conciencia superior, esa señora se comportó de manera bastante torpe, como pensarán la mayoría de ustedes, pero en el subconsciente pensaba algo mucho más inteligente que lo que pensaba la conciencia superior. En el subconsciente, algo pensaba: «Esta noche se ha ido la señora de la casa, tengo que encontrar la manera de estar con el hombre, tengo que hacer algo, tengo que aprovechar la próxima oportunidad». El subconsciente es incluso algo profético, presiente lo que sucederá si se corre delante de los caballos. Todo esto puede ser organizado por el subconsciente de la manera más sofisticada. La conciencia superior no es tan inteligente; pero el subconsciente tiene esta inteligencia, que se ve especialmente aumentada por el hecho de que se añade un cierto don profético. Menciono este ejemplo porque es solo un caso particular de algo que existe de manera general. Cada persona lleva dentro de sí algo que es mucho más amplio y también mucho más intenso en las más diversas direcciones que su conciencia habitual. Sí, si el ser humano supiera todo lo que realmente sabe en su subconsciente, sería terriblemente inteligente y astuto, y sería capaz de idear cosas increíbles.
Ahora se puede plantear la pregunta: ¿Eso que vive en el subconsciente del ser humano está realmente inactivo? Para quien sabe observar el mundo espiritualmente, no está del todo inactivo. Al contrario, está continuamente activo, realmente continuamente activo. Lo que en esta señora, —y en casos similares solo se manifiesta de forma anómala bajo la influencia de acontecimientos, deseos e inclinaciones muy especiales—, pero lo que en esta señora se ha manifestado de forma especial, está siempre presente en el ser humano en un ámbito determinado y le acompaña durante toda su vida consciente. ¿Por qué es así? El hecho de que en esta señora, —en otras circunstancias también podría ser un señor—, haya salido a la luz de esta manera se debe únicamente a que esta ciencia subconsciente que el ser humano tiene de la vida a veces se sale de los límites. En la conciencia ordinaria también ocurre que, en algún momento, se hace algo especial que en realidad se sale de los hábitos habituales de la vida, que es un caso excepcional en la vida. Lo mismo ocurre con este subconsciente. Pero aquí, en este caso, solo ha salido a la luz algo especial que siempre está activo en el ser humano, ¿pero cómo de activo?
Lo que llamamos destino es realmente algo muy complejo. Nuestro destino parece acercarse a nosotros de tal manera que sus acontecimientos nos suceden. Tomemos un caso flagrante del destino, un caso que algunas personas conocen. Supongamos que alguien conoce a otra persona que luego se convierte en su amigo, su mujer, su marido o algo similar. La conciencia superior habitual interpreta esto como algo que nos ha sucedido, que nosotros no hemos hecho nada para que esa persona entrara en nuestra esfera vital. Pero eso no es cierto. La verdad es otra muy distinta.
Con la fuerza que reside en el subconsciente y que acabo de mencionar, desde el momento en que venimos al mundo, y más concretamente aún, desde el momento en que empezamos a decir «yo», trazamos nuestro camino en la vida de tal manera que, en un momento determinado, se cruza con el camino de otra persona. Las personas no prestan atención a las cosas extrañas que sucederían si se siguiera un determinado camino en la vida: por ejemplo, el de una persona que se compromete en un momento determinado. Si se rastreara su vida tal y como se ha desarrollado a lo largo de la infancia y la juventud, de un lugar a otro, hasta que la persona ha llegado a comprometerse con otra, se descubrirían muchas cosas significativas en su desarrollo. Se descubriría que la persona en cuestión no ha llegado allí sin más, que no es algo que le ha sucedido sin más, sino que se ha movido de forma muy significativa hasta el lugar donde ha encontrado a la otra persona. Toda la vida está impregnada de esa búsqueda, todo el destino es una búsqueda de ese tipo. Sin embargo, debemos imaginar que esa búsqueda no se desarrolla como la acción bajo el razonamiento habitual. Esta última se desarrolla en línea recta; la acción en el subconsciente se desarrolla de forma intensa y personal. Pero entonces es algo que se desarrolla de forma significativa en el subconsciente del ser humano. Ni siquiera es correcto hablar del inconsciente, se debería decir supra-consciente o subconsciente, porque solo es inconsciente para la conciencia habitual. En el caso de aquella señora que ha tramado tan ingeniosamente volver a la casa del hombre en cuestión, el subconsciente es mucho más consciente de sí mismo que la propia señora en su supra-consciente. Y lo mismo ocurre con lo que nos guía en la vida, de modo que nuestro destino es un determinado entramado que nos guía, y eso es muy, muy consciente. No hay nada que objetar
Esto se basa en que, cuando se habla de cosas para las que el lenguaje común no tiene palabras adecuadas, solo se puede hablar por comparaciones, pero las comparaciones se refieren a realidades. Se basa en que nuestra conciencia intelectual común, de la que algunas personas se enorgullecen mucho, es, por así decirlo, un colador. Es una comparación, pero una comparación válida que apunta a una realidad. Nuestra conciencia intelectual es un colador. Cuando se vierte agua en un colador, esta se filtra y no llena el colador. Estas cosas que se piensan y se reflexionan y que luego se expresan en los hilos del destino, pasan por nuestra conciencia intelectual como por un colador. Esa es la razón por la que no sabemos nada de ellas en la conciencia superior. La conciencia intelectual las deja pasar como a través de un colador, pero el ser humano en el subconsciente no las deja pasar. Solo porque pasan por la conciencia superior como a través de un colador, él no sabe nada de ellas; pero sin embargo, son retenidas en el ser humano.
Cuando realmente se practique la ciencia natural de manera razonable, los seres humanos se preguntarán: ¿cómo se manifiestan estas cosas en los animales y cómo lo hacen en los humanos? En los animales, estas experiencias los atraviesan por completo, ya que todo el animal es como un colador. En los seres humanos, aunque no se detienen en la cabeza, sí lo hacen en todo el ser humano. Solo porque en la vida cotidiana solo piensa la cabeza y no todo el ser humano, este no las piensa en circunstancias normales. Solo cuando, por ejemplo, se produce la histeria, que consiste en que la otra parte del ser humano también comienza a pensar, —lo que puede ocurrir en circunstancias patológicas, pero que en general no debería ocurrir—, se dan casos excepcionales en los que se piensa en lo que de otro modo sería el destino y en los que el ser humano, por así decirlo, «crea el destino» , como aquella señora que «hizo» el destino. Así pues, el ser humano detiene el proceso y se produce algo muy curioso. ¿Por qué el proceso atraviesa todo el animal y por qué se detiene en el ser humano?
Esto se debe a que los animales no tienen manos, es decir, sus extremidades están siempre conectadas con la tierra, ya sean patas o alas, lo que hace que el proceso sea algo diferente. Pero el hecho de que el ser humano haya transformado las extremidades que en los animales son patas, hace que sus brazos y
Esto parece muy extraño, pero es así. Aquí tenemos uno de los puntos en los que la ciencia espiritual dice, por un lado: en las manos que desarrollan un pensamiento subconsciente se piensa el destino. La ciencia natural aún no presta atención a esto. Si se limita a observar la organización humana de forma muy general, es lógico que llegue a la conclusión de que el ser humano es un animal más perfecto. Y lo es. Pero precisamente en lo que no se tiene en cuenta radica la diferencia esencial entre el ser humano y el animal. Piénsenlo: ¿cómo es la cabeza de un animal? En los animales, la cabeza descansa directamente sobre la tierra. En el ser humano, la cabeza descansa de tal manera que lo que en el animal soporta la tierra, lo soporta el propio ser humano; la línea del centro de gravedad de la cabeza, antes de tocar la tierra, cae dentro del organismo humano, por decirlo de manera burda: atraviesa el diafragma. El ser humano se relaciona consigo mismo como el animal con la tierra. Si tomamos la línea de gravedad de la cabeza del animal, esta cae directamente sobre la tierra, sin atravesar el diafragma ni el organismo. Lo esencial del ser humano reside en la orientación del organismo hacia el cosmos en su conjunto, y esta orientación está relacionada con el hecho de que sus brazos y manos están organizados de forma diferente a las extremidades correspondientes del animal. La ciencia natural trabajará en el futuro desde un lado; algún día se preguntará: ¿cómo se relaciona realmente el ser humano con lo dinámico, con las relaciones de fuerza con el universo, a fin de que el ser humano no sea un cuadrúpedo, sino un bípedo? ¡Esto le viene dado desde el cosmos! Y él trabaja en contra de ello, organizándose desde el cosmos de tal manera que la línea del centro de gravedad de su cabeza cae dentro de él mismo y se convierte en su propia tierra. Al desorganizarse sus manos y brazos de una manera especial, se opone a ello, de modo que las manos pueden volver a tomar las riendas del destino, al igual que la organización de la cabeza humana también está relacionada con su posición erguida. El ser humano tiene un cerebro más perfecto porque la línea del centro de gravedad de la cabeza pasa a través de él y no cae directamente sobre la Tierra. En el universo hay fuerzas por todas partes, y cuando algo tiene una orientación diferente, la masa se distribuye de otra manera. Esto se admite en el caso de la naturaleza inorgánica, pero en el caso del ser humano aún no se tiene en cuenta hoy en día. Por eso no se llega a comprender cómo lo material contrarresta lo espiritual en el ser humano, cómo lo material impregna lo espiritual en todas partes.
Esa es una cara de la moneda. Podemos decir: dejamos que el ser humano contemple cómo descansa sobre su propio diafragma, y nos situamos allí, cuando pensamos con el subconsciente hasta el diafragma, en el sentido del destino, como normalmente solo nos situamos en el sentido de las acciones meditadas. Pero ahora el ser humano está presente en la vida de otra manera, porque hemos visto que, si no solo consideramos su cabeza de forma unilateral, sino todo su organismo, determina su destino de forma reflexiva, pero subconsciente, y conoce su destino.
Pero en la vida del ser humano existe muchas más cosas. Llevamos a cabo acciones. Estas acciones nos provocan una cierta satisfacción o insatisfacción en la vida. Piénsenlo: si han hecho ustedes un favor a alguien, eso les ha proporcionado satisfacción. una satisfacción; o han tenido que hacer algo que es una defensa contra algo, y eso está relacionado con la insatisfacción, y así sucesivamente. Así pues, hay diferentes cosas que el ser humano realiza en la vida cuando actúa. Sí, no solo realizamos nuestras acciones y sentimos la satisfacción o insatisfacción consciente que nos producen. Esto lo podemos ver muy bien cuando, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, examinamos las acciones que intervienen menos en la vida. Una acción es ya una acción, aunque no tenga necesariamente un significado moral, como por ejemplo cuando cortamos leña. Es una acción lo que hacemos mientras cortamos leña; nos causa fatiga. Las personas tienen todo tipo de ideas sobre el cansancio. Ustedes saben por la última conferencia pública, que las personas imaginan que el cansancio les obliga a dormirse, que la causa del sueño es el cansancio. Todo el mundo sabe que el cansancio aparece como un efecto secundario de actividades tales como, por ejemplo, cortar leña. Pero si se examina desde el punto de vista de las ciencias espirituales, este cansancio tiene un significado muy profundo. El cansancio no es en realidad lo que nos parece. Lo experimentamos como lo que llamamos cansancio, pero es algo completamente diferente. Es fácil imaginar que el cansancio que se manifiesta en tales actividades, —las actividades más relacionadas con la vida moral o intelectual son más sutiles en este sentido, no siempre se manifiestan tan claramente como cuando observamos actividades más elementales, como cortar leña—, que este cansancio es un proceso ambivalente. En primer lugar, debemos aplicar las fuerzas vitales que brotan y germinan y que están relacionadas con nuestro crecimiento, pero luego agotamos estas fuerzas y se produce un proceso de degradación en nuestro organismo. Este proceso de degradación se experimenta como fatiga. Pero esta fatiga es en realidad un entumecimiento cuyo significado más profundo experimentamos en realidad como algo muy diferente a una consecuencia, en este caso, de cortar leña. La fatiga es solo un entumecimiento para la vida cotidiana. ¿Qué se experimenta en realidad?
Por supuesto, esto solo se puede afirmar a partir de la investigación real en ciencias espirituales. Cuando estamos cansados después de cortar leña, en aquellos lugares que conocemos como partes del organismo espiritual del ser humano, y que también se denominan flores de loto, —encontrará más detalles al respecto en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?»—, se produce una verdadera irradiación en una de las flores de loto. Se ha producido un logro, pero el ser humano no es consciente de ello. No es consciente de este logro espiritual. Lo que percibe es lo que lo adormece, para que no perciba en sí mismo lo que es un logro espiritual. Porque lo que realmente irradia es algo espiritual. Y se comprende aún mejor si, para contemplar la espiritualidad de estas irradiaciones, consideramos, por ejemplo, una acción expuesta a un juicio moral. Supongamos que no solo hemos cortado leña, sino que hemos hecho algo que está sujeto a un juicio moral. Es cierto que este tipo de evaluación moral solo se suele considerar en el ámbito estrictamente limitado de la vida. Sin embargo, tiene otro significado. Todo lo que hace el ser humano tiene un valor en el proceso evolutivo de la humanidad. Incluso cada acción individual tiene un valor en el proceso evolutivo de la humanidad. El ser humano, en su conciencia habitual, no capta esta valoración del valor de una acción en este proceso evolutivo, del mismo modo que no capta con su mente las acciones del destino. Pero no deja que esta valoración pase por su ser como por un tamiz, sino que la irradia al exterior a través de las flores de loto. El ser humano evalúa y valora continuamente, de forma subconsciente, cada una de sus acciones. Puede ser un ser angelical y hacer el bien a todos los seres humanos: en su subconsciente, juzga el valor de tales acciones para el desarrollo global de la humanidad, y lo hace de forma muy objetiva, lo que a veces resulta muy diferente de lo que se creería en la conciencia superior. O puede que usted sea un ladrón, —con lo cual, por supuesto, no quiero decir nada ahora—, pero al cometer el robo, lo valora de manera totalmente objetiva según su valor en el proceso de desarrollo global de la humanidad. Y eso es lo que usted irradia inevitablemente a través de las flores de loto. Así como nuestros juicios sobre el destino, que pasan por la cabeza como por un tamiz, son detenidos por nuestros brazos y manos, con la ayuda de nuestra organización astral de flores de loto se guían nuestros juicios sobre nuestras acciones, y también sobre los actos mentales; estos se irradian como un resplandor a través de nuestra organización de flores de loto, salen de nosotros. Y este resplandor llega muy lejos. Se traslada al tiempo, no permanece en el espacio. Por eso es tan difícil imaginar las flores de loto, porque se mueven continuamente y pasan continuamente al tiempo. Ahí es donde el espacio se convierte realmente en tiempo. El ser humano proyecta una luz delante de sí mismo, pero de tal manera que esta luz se funde con el tiempo, se convierte en una luz perpetua que trasciende la muerte. A lo largo de toda la vida, alguien juzga en nuestro subconsciente. Al igual que alguien en nuestro interior piensa nuestro destino, alguien juzga todas nuestras acciones, y nosotros irradiamos este juicio como una luz.
Por supuesto, esto es porque se trata de una acción imaginativa, expresada de forma pictórica, pero esta expresión pictórica corresponde a una realidad. La vida es como cuando un foco ilumina un amplio espacio. Solo hay que imaginarlo no en el espacio, sino en el tiempo. Por ejemplo, hoy, como persona de cuarenta años, ha hecho algo; su vida continúa, pasa por sus cincuenta, sesenta años, luego por la muerte y continúa en la existencia que pasa entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y al atravesar esta existencia, se va integrando paso a paso en lo que ha irradiado continuamente en esa existencia a través de sus flores de loto durante su vida terrenal. Encuentra todo lo que ha irradiado hacia el futuro. Para expresarlo de forma gráfica, es como si encendieran un foco que iluminara a gran distancia y luego siguieran la luz y se dijeran: «Eso se irradia desde allí, lo encontraré todo de nuevo». Solo que son los juicios sobre sus actos los que le afectan así en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. En este sentido, el ser humano no es un colador o, si lo prefieren, un tamiz: él deja pasar lo que él mismo genera inconscientemente.
Una vez más, existe en el ser humano algo que es un crítico constante, —si no queremos utilizar la palabra en un sentido pedante y filisteo—, de sus propias acciones y que él mismo proyecta hacia su propio futuro. Aquí también se puede recurrir, si se quiere, a la ciencia natural. Debido a que el ser humano está erguido y, por lo tanto, descansa en su aparato de conciencia habitual como en su propia tierra, lo que emana de su caminar por la tierra, en el sentido más amplio de la palabra, se detiene en los lugares de las flores de loto. Allí se detiene, se rompe en ángulo recto y se envía a la vida.
Así pues, vemos que, de una manera compleja pero perfectamente comprensible, lo que normalmente se resume con el término general «inconsciente» se introduce en la vida humana. Precisamente por el hecho de que el ser humano, por un lado, se cierra hacia abajo con su diafragma, está vinculado con su subconsciente al contexto de su destino.
En los animales, esta irradiación a través de las flores de loto no es posible. ¿Por qué? Esto tiene que ver, una vez más, con la orientación del animal en el universo. Al tener la columna vertebral en posición vertical, en ángulo recto con respecto a la de los animales, el ser humano desarrolla sobre todo aquello que los animales no pueden desarrollar, ya que su columna vertebral es horizontal y no vertical. Por lo tanto, el animal no puede tener un «crítico» a su lado ni enviar al futuro juicios sobre las acciones de la vida animal. Se obtendrá mucho si la ciencia natural se decide a no limitarse solo en el juicio trivial de comparar las estructuras y formas de las extremidades de los animales con las de los seres humanos, o comparar la cabeza de los animales con la de los seres humanos. El ser humano tiene un cerebro perfeccionado, pero, por lo demás, la cabeza humana no es tan diferente de la cabeza de un animal, y por eso la teoría materialista pudo fácilmente incluir al ser humano en la cadena animal. Pero lo que diferencia al ser humano del animal es su orientación en el universo. Si se estudia esto, se llegará a una conclusión científica completamente diferente. La ciencia espiritual también marcará el rumbo, al igual que lo hace en otros ámbitos, al señalar determinados procesos de la vida que solo pueden comprenderse cuando se obtiene la orientación correspondiente a través de la ciencia espiritual.
Vemos, pues, que el ser humano está organizado de tal manera que hay en él algo que, por un lado, se puede decir que es más inteligente que él, —a veces también más refinado—, en lo que respecta a la valoración del destino y, por otro lado, hay en él algo que es un crítico más objetivo que él mismo en su vida consciente. Así pues, en el ser humano ya existe, en cierto modo y de forma compleja, lo que se puede llamar otro ser humano, y esto también se manifiesta en la vida. Por regla general, el ser humano no observa sus acciones. El crítico que hay en él permanece en el subconsciente y solo se hace consciente entre la muerte y el nuevo nacimiento, cuando se alcanza paso a paso esa apariencia de la que he hablado. Sin embargo, con una observación razonable y profunda de la vida, se puede llegar a la conclusión de que este crítico se comporta de manera diferente en cada persona.
Comparen entre sí dos tipos de personas que se pueden encontrar en la vida. A uno de ellos se le suele llamar «Hansdampf in allen Gassen» (hombre orquesta). Hay personas que están en todas partes, nunca tienen tiempo, tienen que estar continuamente en movimiento, tienen que meter las manos, —o, como se suele decir, la nariz—, en todo, tienen que participar en todo, etc. La gente no le da más vueltas, lo considera un mero hábito de vida basado en todo tipo de cosas subconscientes. Pero la cuestión es que el crítico ocupa una posición especial en esta encarnación, en la que el ser humano es un «Hansdampf in allen Gassen». Estos críticos también tienen su propia individualidad. Las personas lo descubren después de la muerte. En el caso de un todoterreno como este, es muy bueno poder hablar de estas cosas con humor, porque al no dejar que el humor se marchite por completo al entrar en la ciencia espiritual, se supera ese estado de ánimo que tanto perjudica a la ciencia espiritual. porque este estado de ánimo es algo que perjudica mucho a las ciencias espirituales; con tal tipo de persona inquieta, este crítico es como una especie de actor que desea ser visto, no solo por las personas, eso es solo su imaginación, sino por todo tipo de seres espirituales, y que disfruta de poder ver todo lo que pulula en el mundo espiritual cuando va de un lado a otro. Este tipo de persona inquieta es, en el mundo espiritual, alguien que siempre anda de un lado a otro y quiere ser visto, y de este deseo de ser visto, que se convierte en un impulso inconsciente, surge el carácter de «persona inquieta en todos los ámbitos». Tomemos el carácter opuesto. Se trata de la persona que cumple con lo que la vida le impone, con lo que la vida le impulsa a hacer, con lo que le exige. No se le ve en todas partes, sino que actúa también allí donde no se le ve, donde lo exige la vida, etc. En este sentido, el crítico también ocupa una posición especial. Estas cosas se pueden comprender si se consideran desde el punto de vista de las ciencias espirituales. El crítico ocupa una posición especial que proviene de la creencia inconsciente de que todo lo que se hace, aunque no sea visto por los espíritus que pululan a nuestro alrededor, —como le gustaría al Hansdampf—, no es en vano, que ninguna fuerza en el mundo es en vano, sino que tiene su significado en el mundo. Esta hermosa creencia: todo lo que haces, aunque solo se manifieste dentro de milenios, tendrá de alguna manera su significado en la vida global del mundo; esta conciencia es la base del antitipo del Hansdampf, una cierta tranquilidad en el mundo, una seguridad que proviene de la creencia que acabamos de caracterizar. Vemos cómo se ilumina la vida cuando se tiene en cuenta que el ser humano no solo tiene relaciones en la vida que son visibles externamente en el mundo sensorial, sino que tiene relaciones en la vida que realmente se basan en su relación con el mundo espiritual. He hecho estas explicaciones hoy principalmente porque así les he mostrado dos elementos de la esencia humana: el elemento que está tan relacionado con la organización física del ser humano entre el nacimiento y la muerte, que la organización física apunta a un subconsciente, al mostrar que los brazos y las manos son órganos de pensamiento, aunque de una manera extraña, que dan un sustento especial a aquello para lo que la cabeza es un tamiz. El ser humano es, en este sentido, un recipiente curioso: su cabeza es un tamiz para el destino; pero cuando los pensamientos que crea el destino se han coagulado, son retenidos por los brazos y las manos. El otro elemento en el ser humano es lo que irradia a través de las flores de loto y se adentra en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. De la relación que se establece entre estas dos corrientes del ser humano depende algo muy significativo. Porque si observamos al ser humano en su totalidad, imaginándonos realmente el plano del diafragma, lo vemos también allí como un ser dual: algo entra en él, se detiene allí, se detiene por la fuerza de los brazos y las manos, pero desciende hasta el plano del diafragma. Es algo que se detiene porque el ser humano es un ser vertical, no horizontal como los animales. De hecho, por extraño que parezca, pero el mundo está lleno de misterios, las patas del animal se relacionan con él de una manera diferente a como lo hacen los brazos con el ser humano. Esto tiene que ver con la Tierra. Porque las radiaciones se ven realmente atravesando la Tierra y penetrando en el ser humano, pero dirigidas por las flores de loto y irradiando hacia el futuro. Hay dos corrientes que muestran al ser humano como un ser contradictorio. En la vida cotidiana, estas dos corrientes están completamente separadas entre sí, y en ello se basa la vida. Si las dos corrientes se unieran en la vida, esta no sería tal y como es en realidad. Si confluyeran, el ser humano no podría desarrollar la conciencia del yo, ya que esta se basa en que las dos corrientes se mantengan separadas en la vida. Sin embargo, solo se mantienen separadas en parte; en cierto sentido, confluyen. De hecho, lo que irradia el ser humano para influir en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento puede, si el ser humano lo consigue, unirse fuera del ser humano con aquellas otras influencias que son detenidas por los brazos antes de pasar por el tamiz. Las dos corrientes que normalmente atraviesan su cuerpo, pero que no se unen, pueden hacerlo si el ser humano las detiene. Esta unión ofrece la posibilidad de que el ser humano se encuentre con los difuntos, con aquellos que han atravesado la puerta de la muerte.
Con la caracterización de estas dos corrientes, he creado hoy una introducción a lo que discutiremos en la próxima conferencia sobre las relaciones que el ser humano puede tener desde aquí con estos difuntos, para considerar estas relaciones desde otro punto de vista.
Traducido por J.Luelmo nov.2025
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