GA100 Basilea, 18 de noviembre de 1907 - La concordancia de los inicios de la Biblia y el Evangelio de Juan

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

La concordancia de los inicios de la Biblia y el Evangelio de Juan 

Basilea, 18 de noviembre de 1907


3 conferencia, 

Los conceptos individuales del Evangelio de Juan son tan profundos que solo podremos comprender este documento correctamente y en su totalidad cuando hayamos adquirido una base suficiente para ello mediante el conocimiento de la evolución de nuestro planeta.

Existe una curiosa coincidencia entre el comienzo del Evangelio de Juan y el de la Biblia. En la Biblia se dice: «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra», y en el Evangelio de Juan el comienzo dice: «En el principio era el Verbo». Estas primeras palabras constituyen la nota fundamental de todo el Evangelio de Juan. El desarrollo de la Tierra solo puede entenderse correctamente si tenemos presente que en él se aplican las mismas leyes que en el desarrollo del ser humano individual. El planeta que vemos es, desde el punto de vista de las ciencias espirituales, solo el cuerpo del espíritu que habita en él. Esta entidad espiritual pasa por encarnaciones repetidas, al igual que el ser humano. La investigación espiritual reconoce tres encarnaciones hasta que la Tierra llegó a su estado actual. Esto no quiere decir que no haya pasado por otras encarnaciones anteriormente, pero para el clarividente más elevado solo son reconocibles tres encarnaciones anteriores y tres posteriores. Esto suma siete, junto con la encarnación actual. El número siete no tiene nada que ver con la superstición. Cuando estoy en un campo lejano, veo a la misma distancia en todas las direcciones. Lo mismo ocurre con el clarividente, que también ve a la misma distancia hacia adelante y hacia atrás en el tiempo. Estas siete encarnaciones de la Tierra se denominan en la ciencia secreta: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. Estos nombres solo designan estados de una misma y particular entidad.

Saturno es un estado de nuestra Tierra que se remonta a un pasado muy lejano. El planeta Saturno actual se comporta con respecto a la Tierra actual como un niño con respecto a un anciano. La Tierra estuvo una vez en el estado de Saturno, al igual que el anciano fue una vez un niño. La siguiente encarnación tampoco debe entenderse como si la humanidad fuera a caminar alguna vez sobre Júpiter, sino que la Tierra alcanzará en su próxima encarnación el estado en el que se encuentra actualmente el planeta Júpiter.

Entre dos encarnaciones planetarias hay una especie de devachan celestial o espiritual, un pralaya. El tiempo entre dos estados planetarios, al igual que el tiempo entre dos vidas terrenales en el caso de los seres humanos, no es un tiempo de descanso, sino un tiempo de actividad espiritual y preparación para el futuro inmediato, para la próxima vida. Hacia el exterior, este estado parece ser uno de penumbra. Cuando la Tierra emergió del pralaya para pasar al estado de Saturno, no era como es hoy en día. Si se pudiera mezclar todo lo que constituye la Tierra, el Sol y la Luna en cuanto a sustancia y esencia, y formar un único cuerpo a partir de ello, se obtendría lo que constituía la Tierra cuando pasó de esa oscuridad crepuscular al estado de Saturno. No emergió como un cuerpo abandonado por los seres. La humanidad actual también estaba ya presente allí, pero en un estado adaptado al del planeta. En Saturno se formó la primera estructura del cuerpo físico. Podemos hacernos una idea de la constitución física del ser humano en aquella época si intentamos comprender el estado material del planeta. En Saturno no existían los estados de corporeidad tal y como los conocemos hoy en día. No había sustancias sólidas, líquidas o gaseosas; la materia se encontraba más bien en un estado que los físicos actuales ya no reconocerían como físico.

La ciencia secreta conoce cuatro estados de la materia: tierra, agua, aire y fuego o calor. Tierra significa todo lo que es sólido; por lo tanto, también el agua congelada o el hielo son tierra para la ciencia secreta. Agua es todo lo que es líquido; por lo tanto, también el hierro fundido o la piedra son agua. Aire es todo lo que es gaseoso, por lo tanto, también el vapor de agua. Según la concepción actual de los físicos, el fuego o calor es solo una propiedad de la materia, concretamente una oscilación extremadamente rápida de sus partículas más pequeñas. Sin embargo, para la ciencia secreta, el calor es también una materia, solo que mucho más fina que el aire. Según la ciencia secreta, cuando un cuerpo se calienta, absorbe materia térmica; cuando se enfría, libera materia térmica. La materia térmica puede condensarse en aire, este en agua y esta en tierra. Todas las materias existían en su día como mera materia térmica. Cuando la Tierra se encontraba en la condición de Saturno, solo existía materia térmica.

El primer embrión del cuerpo humano también estaba formado únicamente por materia térmica, pero algunos órganos ya se insinuaban. Pero no solo estaba presente el germen del cuerpo físico, sino también el espíritu, lo más profundo del ser humano, el hombre espíritu o Atma. Este hombre espíritu descansaba en el seno de la deidad, que formaba la atmósfera espiritual de Saturno. No era un ser independiente, al igual que nuestros dedos tampoco lo son. Solo al final del período de Vulcano será independiente.

En la época siguiente, el período solar, la materia y también los cuerpos humanos se habían condensado del estado térmico al estado gaseoso. Como consecuencia, en el ser humano se formó, además del cuerpo físico existente, el cuerpo etérico, y en el lado espiritual, la divinidad desciende, por así decirlo, un escalón y forma el espíritu vital o buddhi.

Durante el período lunar, la materia se condensa hasta convertirse en líquido, y la sustancia más densa podría compararse, en cuanto a su consistencia, con la cera. El ser humano también siguió evolucionando y, por un lado, se formó el cuerpo astral y, por otro, desde el punto de vista espiritual, el yo espiritual o manas. Sin embargo, el ser humano de entonces aún no poseía un yo; era comparable a los animales actuales, solo que su aspecto era diferente.

Cuando, tras el período de reposo que siguió a la fase lunar, la Tierra volvió a emerger al período de desarrollo actual, albergaba en su interior las sustancias y entidades que contienen el Sol, la Tierra y la Luna actuales. El ser humano se había refinado tanto en el aspecto material que su cuerpo astral era capaz de albergar un yo, al transformarse este cuerpo astral en un portador del yo. Por otro lado, el espíritu se había condensado tanto que, comparable a una gota de agua, podía fecundar los cuerpos inferiores como yo.


El primer acontecimiento cósmico significativo es la separación del Sol de la Tierra. Esta separación era necesaria para proporcionar un escenario adecuado a los seres espirituales superiores, que hasta entonces habían estado vinculados a la humanidad y ahora habían madurado para una actividad superior. Estas entidades superiores ya habían alcanzado el objetivo del desarrollo humano en la etapa de Saturno. En aquel entonces ya se encontraban en el nivel de desarrollo que el ser humano solo alcanzará en la lejana etapa de Vulcano de la Tierra. Otras entidades superiores habían alcanzado en el anterior estado solar de la Tierra el grado de desarrollo que la humanidad alcanzará en el período de Venus. Son estas últimas entidades las que ahora nos envían su fuerza con la luz solar física. Ambos tipos de entidades se separaron de la Tierra y formaron el sol actual, llevándose consigo las fuerzas y sustancias más sutiles.

Fue una época sombría, cuando el sol se separó de la Tierra, pero la luna aún permanecía en ella. Los seres humanos se veían amenazados por una transformación en la mera forma, una extinción de todo lo espiritual, de todas las posibilidades de desarrollo. El sol y la tierra, unidos entre sí, habrían provocado un desarrollo tan rápido del ser humano hacia lo espiritual que los seres humanos no habrían podido desarrollarse físicamente. Si las fuerzas lunares hubieran permanecido conectadas con las fuerzas terrestres, toda la vida se habría congelado en su forma pura. Los seres humanos se habrían convertido en estatuas, habría surgido un «pueblo humano cristalizado», como dice Goethe en «Fausto» II.

 Al separar las fuerzas del sol y la luna de la Tierra, se ha logrado el equilibrio entre la vida y la forma que era necesario para el desarrollo de la humanidad. Solo porque estas fuerzas ahora actúan sobre el ser humano desde el exterior, este puede desarrollarse correctamente. Las fuerzas que provienen del sol crean y fertilizan la vida. Lo que da forma fija a esta vida proviene de la luna. A la luna le debemos la creación del cuerpo físico tal y como lo conocemos hoy en día, pero lo que se hunde en este cuerpo, la vida, proviene del sol.

Estas dos corrientes del sol y la luna siempre actúan de la manera correcta porque una de las entidades solares se ha unido a la luna. Las entidades que se encontraban en el nivel divino se separaron del sol; sin embargo, una de estas entidades se desprendió y tomó como morada la luna actual. A este espíritu unido a la luna se le llama Jehová, el dios de la forma o la deidad lunar. Este dios Jehová o Yahvé formó los tres cuerpos del ser humano de tal manera que fueran capaces de acoger la gota del yo. Jehová formó el cuerpo humano a su imagen, «a imagen de Dios lo creó» (Génesis, 1,27).

Esta doctrina del desarrollo constituía el conocimiento de las escuelas secretas de todos los tiempos. En la escuela secreta cristiana del areopagita Dionisio, el alumno aprendía esto más o menos de la siguiente manera: Contemplad los reinos de los seres vivos de la Tierra. Veis las piedras. Son mudas. No expresan nada de su sufrimiento ni de su alegría. Contemplad las plantas. También ellas son mudas, tampoco expresan nada de su sufrimiento y alegría. Los animales se han elevado por encima del mutismo. Si siguierais el desarrollo con una mirada espiritualmente aguda, veríais que en los sonidos de los animales de un pasado remoto se expresa lo mismo que resuena en el cosmos. Cuanto más os eleváis hacia el ser humano, más descubriréis cómo el sonido se convierte en expresión del propio dolor y del propio placer. Solo al ser humano le está dado poner en el sonido lo que emana del espíritu individual.El animal grita lo que ocurre en la naturaleza; pero el sonido se convirtió en palabra cuando Yahvé formó los cuerpos humanos de tal manera que las entidades espirituales del sol pudieran sumergirse en ellos. Cuando el sonido se convierte en palabra, el espíritu resuena en el cuerpo astral. El sentido y el significado se impregnaron en el sonido cuando los poderes solares superiores penetraron en las formas creadas por Yahvé. Cuando la primera palabra resonó en el ser humano, tuvo lugar su verdadero comienzo espiritual.

  Aquí llegamos al punto que el evangelista menciona en el capítulo 1, versículo 1: «En el principio era el Verbo...». El espíritu supremo, que está conectado con el sol y envió a los yos a la Tierra, se llama Cristo en la doctrina secreta. Sin embargo, los yos, como miembros del Logos solar, solo fluyeron gradualmente hacia las formas. La luz emanaba del Logos solar, pero pocos la recibieron en aquellos tiempos antiguos; sin embargo, aquellos que la recibieron se volvieron diferentes de sus semejantes. Se les llamaba hijos de Dios o hijos de Dios (cap. 1, versículo 12). Estaban compuestos de cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, aunque el cuarto miembro, el más joven, aún era débil y oscuro. Pero la luz llegará a todos los seres humanos; sin embargo, esto llevará tiempo. Esto se indica en los versículos ocho a catorce. Sin embargo, había personas que ya habían recibido la luz en gran medida, de modo que sabían de ella y podían dar testimonio. Ellos enseñaban a otros. Aquellos que, por experiencia propia y no por enseñanzas de otros, dieron testimonio de la luz y señalaron que vendría alguien que traería la luz a todos por primera vez, se llaman en la doctrina secreta Juan (capítulos 6 y 7). El autor del Evangelio de Juan es uno de esos «Juanes». En el capítulo 1, versículo 18, se dice: «Nadie ha visto jamás a Dios...», es decir, nadie antes de Juan, porque solo con Cristo Jesús se personificó. El acontecimiento más importante para el desarrollo del cosmos y de los seres humanos es el acontecimiento del Gólgota.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA100 Basilea, 17 de noviembre de 1907 - La naturaleza de los cuerpos físico y etérico - El pentagrama

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

La naturaleza de los cuerpos físico y etérico - El pentagrama

Basilea, 17 de noviembre de 1907


2 conferencia, 

El ser humano, tal y como lo vemos ante nosotros, se divide en siete partes según la ciencia espiritual. El cuerpo físico, perceptible por nuestros órganos sensoriales, es solo una parte del ser humano. El ser humano comparte este cuerpo físico con toda la naturaleza mineral que nos rodea. Las fuerzas que actúan en nuestro cuerpo físico son las mismas que en la naturaleza aparentemente inanimada.

Sin embargo, este cuerpo físico está impregnado de fuerzas superiores, de forma similar a como una esponja puede estar impregnada de agua. La diferencia entre los cuerpos inanimados y los animados es la siguiente: en el cuerpo inanimado, las sustancias que lo componen solo siguen las leyes físicas y químicas. En el cuerpo animado, por el contrario, las sustancias están encadenadas entre sí de una manera muy complicada, y solo bajo la influencia del cuerpo etérico pueden mantenerse en esta agrupación antinatural e impuesta. En cada momento, la sustancia física quiere agruparse según su naturaleza, lo que significa la descomposición del cuerpo vivo, y en cada momento el cuerpo etérico lucha contra esta descomposición. Cuando el cuerpo etérico se aleja del cuerpo físico, las sustancias del cuerpo físico se agrupan de la manera que les es natural y el cuerpo se desintegra, convirtiéndose en un cadáver. El cuerpo etérico es, por tanto, el luchador constante contra la desintegración del cuerpo físico.

Cada órgano tiene este cuerpo etérico como su fuerza fundamental. El ser humano tiene un corazón etérico, un cerebro etérico, etc., que mantienen unidos los órganos físicos correspondientes. Es fácil caer en la tentación de imaginar el cuerpo etérico de forma material, como una niebla muy fina. En realidad, el cuerpo etérico es una suma de corrientes de energía. Para el clarividente, en el cuerpo etérico del ser humano aparecen ciertas corrientes que son de gran importancia. Por ejemplo, una corriente asciende desde el pie izquierdo hasta la frente, llega a un punto situado entre los ojos, a aproximadamente un centímetro de profundidad en el cerebro, y luego desciende al otro pie, desde allí a la mano opuesta, desde allí a través del corazón a la otra mano y desde allí de vuelta a su punto de partida. De esta manera se forma un pentagrama de corrientes de energía.

Esta corriente de fuerza no es la única que existe en el cuerpo etérico, sino que hay muchas más. El ser humano debe su posición erguida precisamente a esta corriente de fuerza. El animal está unido a la tierra con sus extremidades delanteras, y en los animales no vemos tal corriente. En cuanto a la forma y el tamaño del cuerpo etérico humano, se puede decir que en sus partes superiores es una réplica exacta del cuerpo físico. No ocurre lo mismo con sus partes inferiores, que no coinciden con el cuerpo físico. La relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico se basa en un gran misterio que ilumina profundamente la naturaleza humana: el cuerpo etérico del hombre es femenino, el de la mujer es masculino. Esto explica el hecho de que encontremos mucho de femenino en la naturaleza de cada hombre y mucho de masculino en la naturaleza de cada mujer. En los animales, el cuerpo etérico es más grande que el cuerpo físico. Así, por ejemplo, el clarividente ve en el caballo la cabeza etérica sobresaliendo por encima de la cabeza en forma de caperuza.

Hay algo en el ser humano que le es mucho más cercano que la sangre, los músculos, los nervios, etc. Se trata de las sensaciones de placer y sufrimiento, alegría y dolor, en resumen, todo lo que el ser humano denomina su interior. En la ciencia secreta, esto se denomina cuerpo astral, que el ser humano solo tiene en común con los animales.

Así como una persona ciega de nacimiento conoce el mundo que le rodea de forma incompleta y el mundo de los colores y la luz no existe para ella, el ser humano medio se encuentra en la misma situación con respecto al mundo astral. Este también está presente, impregna y rodea el mundo físico, pero no es percibido por él. Cuando se abre el sentido astral en una persona, el mundo astral se hace visible para ella. Sin embargo, el significado y la importancia de este momento del desarrollo humano es mucho mayor que cuando una persona ciega de nacimiento recupera la vista mediante una operación. Pero cada uno de nosotros conoce este mundo astral, aunque sea de forma imperfecta, porque cada noche nuestro cuerpo astral es trasladado a este mundo. 

Descansamos en el mundo astral para restablecer la armonía del cuerpo astral, ya que, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, el cansancio no es más que una falta de armonía en el cuerpo físico y astral. Una parábola podría ilustrar la relación entre el cuerpo físico y el astral. Si tomamos una esponja, la cortamos en mil pedazos y dejamos que estos pequeños trozos absorban el contenido de un vaso de agua, tendremos una parábola del ser humano medio despierto. Si escurrimos las esponjitas y recogemos el agua de nuevo en su recipiente, esta se une formando una masa homogénea. Así, los cuerpos astrales humanos, que durante el día estaban individualizados como las gotas de agua absorbidas, entran en la sustancia astral común y se fortalecen y vigorizan en ella. Esto se nota por la mañana, cuando el cansancio ha desaparecido. Mientras el ser humano no sea un vidente, su cuerpo astral, que ha salido durante el sueño, se mezcla con los demás cuerpos astrales. Sin embargo, en el caso del vidente, las circunstancias son diferentes.

Las plantas individuales no tienen un cuerpo astral propio, sino que todo el mundo vegetal posee un cuerpo astral común, el de la Tierra. La Tierra es un ser vivo, las plantas son sus miembros.

El cuarto miembro del ser humano es el yo. El ser humano solo puede decir la palabra «yo» a sí mismo. Esta palabra nunca puede llegar a nuestros oídos desde el exterior para designarnos. Cuando este yo resuena en un ser, es Dios quien se expresa en él. El mundo animal, el mundo vegetal y el mundo mineral se encuentran en una situación diferente con respecto al yo. Un animal, por ejemplo, no puede decir «yo» a sí mismo, del mismo modo que un dedo de nuestra mano no puede decir «yo» a sí mismo. Si el dedo quisiera designar su yo, tendría que señalar el yo del ser humano; del mismo modo, el animal tendría que señalar un yo que pertenece a un ser que vive en el mundo astral. Todos los leones, todos los elefantes, etc., tienen un yo colectivo, es decir, un yo de leones, un yo de elefantes, etc.

Si la planta quisiera mostrar su yo, tendría que señalar un yo colectivo en el centro de la Tierra, en el mundo mental. Es sabido que cuando se pincha a un animal, este siente dolor. En el caso de las plantas es diferente, y el vidente nos puede decir que recoger las flores o cortar el grano significa para la tierra la misma sensación placentera que para la vaca la extracción de leche durante la lactancia. Pero si se arranca la planta con la raíz, es como si se le cortara un trozo de carne a un animal. Este arranque se percibe como dolor en el mundo astral.

Si quisiéramos preguntar: ¿Dónde está el yo del mundo mineral? — ya no seríamos capaces de encontrar un ser que constituyera un centro así en el mundo espiritual. Como fuerza del cosmos entero, extendida por todas partes, el yo de los minerales se encuentra en el mundo supraespiritual, llamado teosóficamente mundo superior de Devachan.

 En la doctrina secreta cristiana, el mundo en el que se encuentra el yo de los animales, el mundo astral, se denomina el mundo del Espíritu Santo; el mundo en el que se encuentra el yo de las plantas, el mundo espiritual o devachánico, se denomina el mundo del Hijo. Cuando el vidente comienza a sentir en este mundo, la «Palabra», el Logos, le habla. El mundo del yo mineral, el mundo supraespiritual, se denomina en la doctrina secreta el mundo del Espíritu del Padre.

El ser humano es un ser en constante desarrollo; ahora hemos conocido los cuatro miembros de su naturaleza. Son lo que Pitágoras denominaba en su escuela la cuádruple inferior. El salvaje, el civilizado, el idealista, el santo: todos tienen estas cuatro partes. Pero el salvaje es esclavo de sus pasiones; el civilizado ya no sigue indiscriminadamente sus instintos y deseos; el idealista lo hace aún menos, y el santo se ha convertido en dueño absoluto de ellos.

El yo trabaja en el cuerpo astral y separa una parte de él. Esta parte se hace cada vez más grande a lo largo del desarrollo humano, mientras que la parte heredada se hace cada vez más pequeña. En Francisco de Asís, todo el cuerpo astral ha sido trabajado y transformado por el yo. Este cuerpo astral transformado por el yo constituye el quinto miembro de la naturaleza humana: el yo espiritual o manas.

Pero el yo también puede dominar el cuerpo etérico o cuerpo vital. La parte del cuerpo etérico transformada por el yo se denomina espíritu vital o buddhi. Los impulsos del arte y la religión actúan transformando el cuerpo etérico, esta última en un grado especialmente intenso, ya que se repite a diario; y la repetición es el poder mágico que transforma el cuerpo etérico. En este sentido, lo que tiene un efecto más fuerte es el trabajo consciente en la formación secreta, y la meditación y la concentración son los medios que se utilizan aquí. La velocidad de la transformación del cuerpo etérico y del cuerpo astral muestra una relación similar a la del reloj, entre el movimiento de la manecilla de las horas y el de la manecilla de los minutos. Si se logra cambiar lo más mínimo en el temperamento, que depende de las condiciones del cuerpo etérico, esto tiene más valor que la adquisición de tantas teorías ingeniosas.

Se necesita la fuerza más poderosa para transformar conscientemente el cuerpo físico. Los medios para ello solo se enseñan en la escuela secreta. Solo se puede insinuar que el control de la respiración constituye el comienzo de esta transformación. El cuerpo físico transformado conscientemente por el yo se denomina hombre espíritu o átman. La fuerza para transformar el cuerpo astral nos llega desde el mundo del Espíritu Santo. La fuerza para transformar el cuerpo etérico nos llega desde el mundo del Hijo o del Verbo. La fuerza para transformar el cuerpo físico nos llega desde el mundo del Espíritu del Padre o del Padre divino.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA100 Basilea, 16 de noviembre de 1907 - Ciencia Natural y religión

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

Ciencia Natural y religión

Basilea, 16 de noviembre de 1907


1 conferencia, 

Quien observe atentamente la vida espiritual moderna, descubrirá que existe una profunda contradicción en muchas almas. Ya en su más temprana juventud, en lugar de una cosmovisión unificada, reciben dos: una a través de la enseñanza religiosa y otra a través de las ciencias naturales, lo que les hace dudar desde el principio de la veracidad de las tradiciones religiosas.

Se podría pensar que la teosofía quiere añadir una nueva confesión religiosa a las antiguas ya existentes. Pero no es así. La teosofía no es una nueva religión, ni una nueva secta, es más que una religión.

La tarea de estas conferencias será mostrar, con ayuda de la teosofía, la importancia que tiene un documento religioso como el Evangelio de Juan. Precisamente al contemplar este evangelio se pondrá de manifiesto la relación de la teosofía con los documentos religiosos en general. Sirve para comprender las corrientes religiosas existentes en el mundo. Quien conoce la teosofía acepta el cristianismo tal como es, como un hecho de suma importancia para toda la vida espiritual de la humanidad. Solo la vida espiritual moderna se ve imposibilitada para comprender la profundidad del cristianismo. La teosofía es el instrumento y el medio sin el cual no se puede lograr nada. Si utilizamos este instrumento, podemos profundizar en la sabiduría de los documentos religiosos. Se podría comparar la teosofía con la filología. La filología también nos permite estudiar los documentos cristianos. Sin embargo, la teosofía nos introduce en el espíritu de estos documentos. El verdadero intérprete de la geometría euclidiana no es aquel que solo entiende la lengua griega, sino aquel que posee el conocimiento de los hechos geométricos.

La teosofía no debe ser una nueva religión para el hombre moderno, sino el medio que le acerque de nuevo al cristianismo en su verdadero contenido. El cristianismo es la cumbre de todas las religiones. Todas las demás religiones solo apuntan al cristianismo. El cristianismo es la religión del futuro y ninguna otra lo sustituirá. La fuente de verdad que brota de él es inagotable. Es tan fuerte que, con el progreso de la humanidad, revelará siempre nuevos aspectos de su esencia. La teosofía debe mostrarnos el cristianismo desde una nueva perspectiva.

Se pueden adoptar cuatro puntos de vista diferentes con respecto a los textos religiosos: en primer lugar, el punto de vista de la fe ingenua, en el que el ser humano se limita a creer en las palabras que se le transmiten. Muchos no pueden conciliar este punto de vista con su pensamiento moderno y adoptan entonces el segundo punto de vista: el de la crítica, la duda y el rechazo. Este es el punto de vista de las personas inteligentes e ilustradas. Para ellas, las verdades religiosas son un punto de vista superado. Muchas de estas personas ilustradas siguen investigando y descubren que, sin embargo, estos textos religiosos contienen una cantidad sorprendente de información. Se abren paso hasta el tercer punto de vista: el de los simbolistas. Estas personas interpretan mucho o poco los textos religiosos, según su espíritu y sus conocimientos. Muchos antiguos librepensadores en Alemania han llegado a este punto de vista. La teosofía finalmente hace posible el cuarto punto de vista. Se aprende a tomar los documentos religiosos de nuevo al pie de la letra. Encontramos ejemplos curiosos de ello al examinar el Evangelio de Juan.

 Entre los cuatro evangelios, el evangelio de Juan ocupa un lugar muy especial. Mientras que los tres evangelios de Mateo, Marcos y Lucas nos ofrecen una imagen histórica de Jesús de Nazaret, el evangelio de Juan se considera una apoteosis, un poema maravilloso. Muestra múltiples contradicciones con respecto a la información de los otros tres evangelios, pero estas contradicciones son tan evidentes que no se puede suponer que los antiguos defensores del Evangelio de Juan no las hubieran percibido.

En la actualidad, el Evangelio de Juan es el que menos credibilidad tiene. La razón de ello radica en la mentalidad materialista de nuestra época. En el siglo XIX, la humanidad se volvió materialista en sus sentimientos y, como consecuencia, también en su forma de pensar; porque el ser humano juzga según siente. El materialismo no es solo la cosmovisión que se expresa en los libros de Büchner, Moleschott y Vogt, sino que incluso aquellos que, como intérpretes de los documentos religiosos, quieren situarse en un determinado punto de vista espiritual, lo hacen de una manera completamente materialista. Como ejemplo se podría citar la disputa entre Karl Vogt y el profesor Wagner, de Gotinga. Esta disputa se libró en su momento en el «Augsburger Zeitung» y se resolvió totalmente a favor de Karl Vogt. Wagner defendía la existencia del alma, pero lo hacía de una manera totalmente materialista.

Dado que nuestros teólogos también tienen una mentalidad materialista, los tres evangelios sinópticos les parecen más adecuados, ya que permiten una interpretación más materialista. El pensamiento materialista se resiste a aceptar la existencia de un ser que se eleva por encima de todos los hombres. Les resulta más atractivo ver en Jesús de Nazaret solo a un hombre noble, el «hombre sencillo» de Nazaret. En el Evangelio de Juan, es totalmente inadmisible ver en Jesús solo lo que también vive en cualquier otro ser humano. El alma de Cristo en el cuerpo de Jesús es algo completamente diferente. El Evangelio de Juan nos muestra a Cristo no solo como un ser humano superior, sino como uno que abarca toda la tierra.

Si se traduce el Evangelio de Juan no según la letra, sino según el espíritu, los primeros catorce versículos dicen lo siguiente:

  1. «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.
  2. Este estaba en el principio con Dios.
  3. Todo fue hecho por él, y sin él nada de lo creado se hizo.
  4. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
  5. Y la luz brillaba en las tinieblas, pero las tinieblas no la comprendieron. 
  6. Había un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan.
  7. Este vino para dar testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de él.
  8. Él no era la luz, sino un testigo de la luz.
  9. Porque la luz verdadera, que alumbra a todos los hombres, venía a el mundo.
  10. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por ella, pero el mundo no la conoció.
  11. Vino a los hombres, vino a los egocéntricos, pero los hombres, los egocéntricos, no la recibieron.
  12. Pero los que la recibieron, pudieron manifestarse como hijos de Dios a través de ella.
  13. Los que confiaron en su nombre no son de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.
  14. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos oído su enseñanza, la enseñanza del Hijo único del Padre, lleno de devoción y verdad».

En Juan, la verdad —ἀλήθεια aletheia— es Manas, la devoción —Χάρις charis— es Buddhi y la sabiduría —σοφία sophia— es Atma.

Ya la primera palabra es tomada por el hombre moderno en un sentido abstracto. Se concibe el origen como un comienzo abstracto. Pero para comprender el significado correcto de esta palabra, hay que recordar lo que se enseñaba al respecto en la escuela secreta cristiana de Dionisio Areopagita: los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos forman la serie evolutiva de los seres que necesitan un cuerpo físico; por encima de ellos hay seres que existen sin él. Estos son los ángeles, los arcángeles, los principados o principios primordiales, las virtudes, las potestades, las dominaciones, los tronos, los querubines y los serafines, y así sucesivamente hacia lo más alto.

Los principios primordiales son, por lo tanto, entidades reales. Con este nombre se designaba a aquellas entidades que, en los inicios del desarrollo de nuestro mundo, habían alcanzado el mismo grado de evolución que la humanidad alcanzará en su desarrollo durante la fase de Vulcano. Si consideramos el primer versículo a la luz de esta concepción: «En el principio era el Verbo...», podríamos representar gráficamente este hecho con la siguiente parábola: antes de pronunciar la palabra, esta vive en nosotros como un pensamiento. Cuando se pronuncia la palabra, el aire que nos rodea entra en vibración. Si imaginamos que estas vibraciones se solidificaran por algún proceso, veríamos caer al suelo las palabras en forma de figuras y formas. Percibiríamos con nuestros ojos el poder creador de la palabra. Si la palabra ya tiene un efecto creador en el presente, en el futuro lo tendrá en mucha mayor medida. El ser humano actual posee órganos que solo alcanzarán su pleno significado en el futuro, y también otros que ya se encuentran en decadencia. Entre estos últimos se encuentran los órganos reproductores, y entre los primeros, el corazón y la laringe, ambos en las primeras fases de su desarrollo. El corazón es actualmente un músculo involuntario, aunque está estriado como todos los músculos voluntarios. Esta estría ya es un indicio de que el corazón se encuentra en transición de ser un órgano involuntario a uno voluntario. La laringe está destinada a convertirse, en un futuro lejano, en el órgano reproductor del ser humano, por paradójico que pueda parecer. Así como el ser humano ya puede convertir sus pensamientos en vibraciones de aire a través del lenguaje, algún día podrá crear su propia imagen a través de la palabra.

 Los principios primordiales ya poseían este poder creador al comienzo del desarrollo actual de nuestro mundo y, por lo tanto, pueden considerarse con razón como entidades divinas. Al comienzo del desarrollo de la Tierra se pronunció una palabra divina, y esta se convirtió en mineral, planta, animal y ser humano.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA100 Kassel, 21 de junio de 1907 - El descenso del hombre a una encarnación terrenal

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

El descenso del hombre a una encarnación terrenal

Kassel, 21 de junio de 1907


6 conferencia, 

Cuando el ser humano, dentro del ámbito espiritual que ayer comentamos, ha llegado al punto de haber transformado, por así decirlo, todas las capacidades y talentos que adquirió durante su vida terrenal, llega el momento en que se prepara para una nueva encarnación. Debemos tener claro que, en lo que encontramos en el ser humano, nos enfrentamos a dos cosas. Una es lo que se transmite a través de la herencia física, y la otra es lo que trae a este mundo de sus vidas anteriores.

Tendremos que describir el descenso del ser humano a este mundo, sin que se escandalicen por la palabra «descenso», pues no se trata de un descenso espacial, sino de una formación a partir del mundo que nos rodea. Ayer vimos que este mundo espiritual no hay que buscarlo en un más allá, sino que también está aquí, a nuestro alrededor, solo que el ser humano actual carece de la capacidad de percibirlo. A partir de este mundo espiritual se desarrolla lo que se denomina una nueva encarnación. Hemos visto que el ser humano ha conservado de su vida anterior una esencia tanto de su cuerpo etérico como de su cuerpo astral, una visión general de sus experiencias; y todo lo que ya ha ennoblecido dentro de su cuerpo astral lo ha llevado consigo al mundo espiritual. Solo lo que no ha sido ennoblecido se ha desprendido.

Podremos hacernos una idea más clara de la reencarnación si aclaramos algunos aspectos de la vida después de la muerte. Hemos visto que, inmediatamente después de la muerte física, el ser humano sigue viviendo durante unos tres días y medio en su cuerpo etérico y que, durante esos tres días y medio, la vida pasada se le presenta como en una especie de cuadro. Luego, el cuerpo etérico se disuelve y comienza el período del kamaloka: este es el tiempo de la purificación y la limpieza de toda la astralidad que necesita ser purificada y limpiada.

Ahora tengo que mencionar otra experiencia. En el momento en que aparece esta imagen recordativa inmediatamente después de la muerte, el ser humano tiene una experiencia significativa. El ser humano tiene la sensación de que de repente se hace más grande, como si rompiera rápidamente su superficie y se expandiera en el espacio. Esta sensación no desaparece hasta el nuevo nacimiento. El ser humano se siente tan grande como el mundo al que pertenece, tan grande como todo el espacio cósmico. Por eso pueden hacerse una idea de cómo es posible que el ser humano vea y sienta su cuerpo como algo ajeno, pues ve sus pasiones, por así decirlo, fuera de su cuerpo. Es una sensación peculiar, esta expansión a través del espacio cósmico.

Luego se añade algo aún más difícil de comprender. Durante todo este tiempo de kamaloka, el ser humano se siente como si estuviera realmente repartido por el espacio. Lo comprenderán mejor así: cuando el ser humano, durante el tiempo de kamaloka, como les he descrito, revive su vida hasta la infancia, siente todo lo que ha vivido como en un reflejo. Así, el ser humano siente realmente la bofetada que le dio a alguien en aquel entonces; se siente realmente como una parte del lugar que ocupaba el otro. Si, por ejemplo, usted murió aquí en Kassel y la otra persona a la que le dio la bofetada vive en París, entonces se siente como si una parte de usted estuviera allí. Y así se siente como repartido en el espacio cósmico; se siente por partes en todos los lugares donde, por así decirlo, tiene algo que buscar. Esto hay que entenderlo en el sentido de que no siente nada en el espacio intermedio entre París y Kassel. De modo que, si considera todos los acontecimientos de su vida de esta manera, se siente literalmente fragmentado durante todo el recorrido por el período posterior a la muerte.

Sirva como parábola lo siguiente: una avispa consta de dos partes, una parte delantera y una parte trasera unidas por un hilo muy fino. Imagínese que esta parte trasera está completamente separada y, sin embargo, la avispa la arrastra consigo. Así es como puede hacerse una idea de la descripción anterior: se siente compuesto por partes individuales y no hay conexión entre ellas. Pero cuando el ser humano llega al devachán, se siente de nuevo igual que inmediatamente después de la muerte, es decir, como si ocupara todo el espacio cósmico.

Pero allí en el devachán, cuando el ser humano ha transformado todas sus predisposiciones en talentos y habilidades, el yo vuelve a sentir una atracción por la Tierra física y aspira a descender de nuevo a la Tierra para encarnarse físicamente. Primero, el yo se rodea de un cuerpo astral. Esto ocurre de tal manera que atrae todo lo astral hacia sí mismo: es como una convergencia. Es como cuando se acerca un imán a limaduras de hierro: al igual que las limaduras de hierro se atraen entre sí formando determinadas figuras, el yo atrae lo astral hacia sí mismo. Pero ha recibido impresiones de todas las experiencias que ha tenido al atravesar el mundo de las almas y los espíritus, y todo ello constituye las fuerzas básicas que intervienen en la construcción del nuevo cuerpo astral. Así, este nuevo cuerpo astral lleva consigo todo lo que el ser humano ha vivido en vidas anteriores y en el Kamaloka. Todas las impresiones que ha tenido allí determinan su integración en su nuevo cuerpo astral.

Ahora el ser humano solo tiene el cuerpo astral, pero también debe tener los demás miembros. El cuerpo astral se ha formado únicamente por sus propias fuerzas de atracción. Antes de la concepción, el ser humano solo está revestido de este cuerpo astral. Por eso, el vidente ve continuamente estas semillas astrales humanas que esperan su nacimiento o su concepción. Las ve volar a una velocidad enorme: formaciones con forma de campana se mueven a gran velocidad por el espacio. Las distancias no importan en absoluto; se mueven tan rápido que las distancias no importan.

Ahora viene el revestimiento con un cuerpo etérico; pero esto es algo con lo que el ser humano ya no se vale solo con sus propias fuerzas. Las fuerzas propias que hay en él ya no pueden ocuparse del cuerpo etérico, sino que el ser humano necesita la ayuda de ciertas entidades espirituales que deben colaborar en ello. Podrán hacerse una idea de estas entidades si piensan en que a veces utilizan palabras con las que normalmente no asocian ninguna idea, por ejemplo, las palabras «alma del pueblo» o «espíritu del pueblo». Hoy en día, cuando se pronuncian estas palabras, no se imagina nada, o se piensa en algo completamente abstracto. Pero el clarividente tiene una idea diferente al respecto. De hecho, tan reales como nosotros mismos son los seres de naturaleza superior que no se encarnan en la carne y que no son más que almas del pueblo o de la tribu. Cuando se habla del espíritu del pueblo, No es solo una vaga denominación; el alma del pueblo es un ser real, solo que no tiene un cuerpo físico, sino que su miembro más bajo es el cuerpo etérico. Luego, este espíritu del pueblo tiene un cuerpo astral, Yo, Manas, Buddhi, Atma, y luego otro miembro superior, al que el ser humano no puede llegar, que el esoterismo cristiano llama Espíritu Santo y que la teosofía suele llamar Logos.

Así, el vidente puede dirigirse al espíritu del pueblo como se dirige a otras personas. Hoy en día no se tiene una idea correcta de estas cosas y solo se cree que esta palabra designa un resumen de las características de los distintos pueblos; pero eso no es cierto, tiene una realidad auténtica. Debido a la mentalidad materialista, se ha perdido la comprensión de estas cosas, pero se recuperará de nuevo. Hoy en día, la humanidad tiende a considerar estas cosas como conceptos vacíos. Pero tenía que ser así. Y así, en nuestra época también tenía que escribirse un libro que fuera, por así decirlo, lo contrario de la visión teosófica. Este libro tenía que escribirse, y es muy admirado: se trata de «Die Kritik der Sprache» (La crítica del lenguaje), de Fritz Mauthner. Fritz Mauthner es un espíritu que disuelve todo lo que está por encima de lo sensual. Solo un pensador radical abandonado por todos los buenos espíritus podía escribir así, con el valor de romper con todo lo que es espíritu y realidad. Los siglos venideros tendrán que recurrir precisamente a este libro si quieren saber cómo se pensaba a principios de este siglo.

El alma del pueblo es una realidad tangible: se extiende como una masa de niebla, y todos los cuerpos etéricos de las personas que componen ese pueblo están inmersos en ella, y sus fuerzas fluyen hacia los cuerpos etéricos de cada individuo.

Ahora bien, hay espíritus precisamente de este rango del alma del pueblo que colaboran en la composición del cuerpo etérico del alma nueva. Esta entidad hace que el ser humano sea guiado hacia un pueblo determinado que es el más adecuado para él. Ahora bien, este cuerpo etérico no siempre encaja perfectamente; y todas las desarmonías que se encuentran en la vida se deben muy a menudo a que el ser humano no puede crear su cuerpo etérico por sus propios medios. Esta plena concordancia solo tendrá lugar en una etapa mucho más tardía del desarrollo de la Tierra.

Este cambio con el cuerpo etérico se produce a una velocidad vertiginosa, tal y como usted no puede imaginarlo en términos físicos. Y luego mas tarde, seres aún más elevados conducen al ser humano hacia aquellos padres que pueden proporcionarle la materia adecuada para su cuerpo físico.

El hombre materialista de hoy, que ve cómo el hijo se parece a sus padres, no podrá creer que haya algo más relacionado con este cuerpo heredado de los padres. Es cierto que nos parecemos a nuestros antepasados en cuanto al cuerpo, pero eso no contradice en absoluto lo dicho. Consideremos un caso concreto: la familia Bach. En el transcurso de doscientos cincuenta años, más de veintinueve músicos más o menos importantes han surgido de esta familia. El materialista dirá: ¡Ahí se ve que es hereditario! — La familia Bernoulli ha dado ocho matemáticos en poco tiempo. ¿Cómo es eso posible? Lo entendemos mejor si nos fijamos precisamente en las relaciones hereditarias. Como esto es más fácil de entender en el caso de los músicos, consideremos la familia Bach. Supongamos que un joven Bach hubiera estado en Roma en su encarnación anterior, hubiera desarrollado sus aptitudes y quisiera reencarnarse.

Bach

Supongamos que hubiera traído consigo las mayores dotes musicales como resultado de sus encarnaciones anteriores: si no encontrara un oído bien entrenado, no podría hacer nada con todas sus dotes; sin un oído bien entrenado, estaría tan indefenso como un virtuoso sin instrumento. Era absolutamente necesario que esta individualidad se integrara en un cuerpo que tuviera un buen órgano para estas dotes traídas consigo. Pero la forma externa de los órganos internos y externos es hereditaria, y esta individualidad, si quería convertirse en músico, debía tener un órgano auditivo bien entrenado para la vida futura. ¿Dónde podía conseguirlo más fácilmente? En una familia de músicos. Así que se le llevó al lugar donde podía encontrar el mejor órgano para seguir desarrollando sus talentos innatos, y en aquel entonces ese lugar era precisamente el hogar de los padres de Johann Sebastian Bach.

¿Qué ocurre con los hermanos Bernoulli? El pensamiento matemático no se basa en la estructura del cerebro, ya que la lógica matemática no es más que la lógica habitual, sino que el talento matemático se basa en la organización especialmente precisa de los tres canales semicirculares. Se trata de un órgano, no mucho más grande que un guisante, incrustado en el centro del hueso temporal, que consta de tres canales semicirculares que se corresponden exactamente con el espacio tridimensional. Así, si un canal está situado exactamente en vertical, el segundo está de derecha a izquierda y el tercero de delante hacia atrás. Todos ellos están perpendiculares entre sí en un ángulo de exactamente noventa grados. Por lo tanto, lo importante es esta disposición exacta entre ellos: cuanto más preciso sea el ángulo recto, mejor funcionará el órgano. Si el órgano se lesiona de alguna manera, se produce mareo y ya no se puede orientar en el espacio. El talento matemático, o la capacidad de ejercer el talento matemático, se basa en una formación especialmente delicada de estos canales. Y este órgano se hereda de la misma manera que el oído musical.

El cerebro piensa en el espacio exactamente igual que, por ejemplo, en la filosofía; pero que alguien tenga sentido para las formas espaciales depende de estos tres canales semicirculares. Así pues, una individualidad dotada de grandes talentos matemáticos se encarnará en una familia en la que este órgano esté mejor desarrollado, y ese fue el caso de la familia Bernoulli.

Para ser moralmente competente, también se necesita un instrumento adecuado. Por lo tanto, una individualidad con una alta moralidad busca a los padres que le prometen el mejor instrumento para ello. Así es como se utiliza a menudo, de manera superficial y trivial, el proverbio: «Nunca se es lo suficientemente cuidadoso a la hora de elegir a los padres», que es cierto en el sentido más profundo y serio, porque, por así decirlo, el niño elige a sus padres. Algunos objetarán: ¿qué pasa entonces con el amor maternal? Porque este proviene del hecho de que la madre sabe que el niño es una parte de ella misma. Si se considera desde la perspectiva correcta, el amor maternal no se ve afectado en modo alguno, sino que, por el contrario, se aprende a comprenderlo aún más profundamente. ¿Por qué nace el niño precisamente de tal o cual madre? Porque sus cualidades espirituales lo llevan hacia la madre que es espiritualmente similar a él, y él ama a la madre incluso antes de la concepción; el amor maternal es, por así decirlo, el amor recíproco de este afecto primario. Tal comprensión es, por lo tanto, una profundización de este concepto.

Ahora bien, depende esencialmente de las características del padre y de la madre cómo dan la oportunidad de encarnarse; y ahí el padre y la madre actúan de manera diferente. Cuando el ser humano desciende a un nuevo nacimiento, el yo, que tiene más fuerza de voluntad, se siente más atraído por el padre, y lo que tiene más fuerzas astrales, por la madre. Por lo tanto, el padre tiene más influencia sobre el yo, la voluntad y el carácter, mientras que la madre tiene más influencia sobre el cuerpo astral, es decir, sobre la capacidad de representación. Lo mejor, por supuesto, es que ambos padres se adapten a la individualidad que quiere encarnarse.

Sin embargo, al descender también intervienen aquellas fuerzas que se imprimieron en el ser humano durante el ascenso. Todo ello forma fuerzas de atracción, y el ser humano será atraído hacia la esfera que siempre le ha sido familiar. Por lo tanto, será conducido hacia aquellas personas con las que ya ha tenido algo que ver anteriormente. Les voy a poner un ejemplo basado en un caso real. Hubo una vez un caso en el que, en un tribunal popular, alguien fue condenado a muerte y ejecutado por cuatro o cinco jueces. Se procedió entonces de manera científico-espiritual y se investigó la vida anterior de estas seis personas, y se descubrió que todos estos hombres habían estado juntos en la Tierra en su vida anterior, pero de tal manera que el ejecutado era su jefe y los demás habían sido ejecutados por él. Así pues, la última ejecución fue una especie de compensación. Este caso en particular ilustra de manera muy clara la ley del karma.  Así interactúan las diferentes fuerzas que el ser humano ha atraído hacia sí en su vida anterior; estas determinan, en la reencarnación, tanto la constitución de su cuerpo como el lugar en el que nacerá y su destino posterior. Aún más que en el cuerpo etérico, las disonancias se manifiestan a menudo en el cuerpo físico.

Todas estas son cosas que muestran cómo el ser humano, al reencarnarse, se reviste de los tres cuerpos, y en cada encarnación el yo trabaja en el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Más adelante veremos cómo asciende a esta alta perfección. Pero el cuerpo astral y el cuerpo etérico se transforman cada vez más, y el cuerpo astral ennoblecido se convierte cada vez más en Manas, el cuerpo etérico ennoblecido en Buddhi y el cuerpo físico ennoblecido en Atma. Así se puede imaginar el perfeccionamiento cada vez mayor del ser humano de encarnación en encarnación.

Esto se expresa de la manera más hermosa en el Padrenuestro, pero solo se entiende correctamente si se interpreta en el sentido cristiano auténtico, tal y como lo interpretaba la escuela secreta de Pablo. Fue esta escuela la que explicó el Padrenuestro en el sentido cristiano auténtico. Decía a sus alumnos: «Imaginad los miembros superiores de la naturaleza humana, que se desarrollan a medida que el ser humano ennoblece cada vez más sus tres miembros inferiores». El cristianismo primitivo consideraba estos tres miembros superiores —Manas, Buddhi, Atma— como la naturaleza divina del ser humano. Al desarrollar cada vez más estos tres miembros superiores, el ser humano se acerca cada vez más a la divinidad. Desde este punto de vista, los antiguos cristianos esotéricos llamaban a los tres miembros superiores la naturaleza divina, y llamaban al más elevado, Atma, el Padre. Esto es lo más profundo de la divinidad en el ser humano: el Padre celestial. Este Padre es aquello hacia lo que todos los seres humanos evolucionan, es el centro de la creación del mundo. La mejor manera de imaginar la creación en el sentido cristiano es comprender el sacrificio. Piense en su reflejo en el espejo y suponga que pudiera ser tan desinteresado como para entregar su vida a ese reflejo. Así es como hay que imaginar la creación desinteresada, de tal manera que uno mismo se funde con lo creado. Imaginen al espíritu paterno en el centro de una esfera hueca reflectante, entonces la imagen de Dios se le aparecerá de mil maneras diferentes. Así decía el antiguo cristiano esotérico: Mira el mundo: todos los seres, ¡qué son sino reflejos de Dios! Y a esta deidad reflejada la llamaban en su esoterismo «el reino», es decir: el Dios que se refleja en todas partes. Ahora desarrollad vuestro sentimiento. Si veis a Dios en todo, habéis disuelto la divinidad en una enorme cantidad de detalles, y si queréis distinguirlos, debéis dar un nombre a cada uno de ellos. Este nombre debe ser santificado, porque cada criatura es un reflejo de la divinidad.

En estos tres, el ser humano se desarrolla hacia Dios. Pero no deben creer que el ser humano se convierte en Dios. Tomen una gota del mar: es idéntica al mar, pero no es el mar. Del mismo modo, la gota de divinidad que hay en nosotros es idéntica a la divinidad, pero no es la divinidad. Así, al desarrollar cada vez más los tres miembros superiores, el ser humano se une cada vez más al reino, ya que el mundo espiritual desciende hacia él. Ahí tienen las tres primeras peticiones del Padrenuestro: en primer lugar, invocar al Padre; en segundo lugar, suplicar que el reino venga a nosotros; en tercer lugar, santificar el nombre. Entonces nos esforzaremos siempre por no realizar ninguna acción que no esté en armonía con el espíritu del Padre, del que procedemos y hacia el que nos desarrollamos, cuando formamos los tres miembros superiores en nosotros. Y en contraposición a los tres miembros superiores, el cristianismo esotérico considera ahora los cuatro miembros inferiores del ser humano, que también deben perfeccionarse cada vez más.

El cuerpo físico está compuesto por las mismas sustancias que la naturaleza exterior, las cuales entran y salen continuamente de este cuerpo físico. Y deben entrar y salir continuamente para que el cuerpo físico se mantenga sano.

El cuerpo etérico tiene fuerzas que, al igual que el cuerpo físico está en interrelación con toda la naturaleza exterior, también están en interrelación con toda el alma del pueblo. Para que el cuerpo físico esté en orden, las sustancias físicas deben entrar y salir de él diariamente. Para que el cuerpo etérico esté en orden, no debe desarrollarse como un individuo, sino que debe armonizarse con toda el alma del pueblo y con todas las entidades superiores.

La palabra «deber» está relacionada con la palabra «deuda». Las deudas son algo que le muestra claramente que no está solo, sino que tiene una conexión social, que le debe algo a sus semejantes. Lo que puede desequilibrar el cuerpo astral humano era considerado por el esoterismo cristiano original como algo que afectaba a sus inclinaciones y pasiones, instintos y deseos; y todo lo que puede desequilibrar esto se expresa con la palabra «tentación». La deuda es, por tanto, algo que relaciona al ser humano con la comunidad social, mientras que la tentación es algo en lo que todo ser humano puede caer como ser individual.

Si las sustancias físicas no entraran y salieran de nuestro cuerpo físico, este se desequilibraría: «Danos hoy nuestro pan de cada día». Si el cuerpo etérico no entrara en una interrelación armoniosa con el alma del pueblo, es decir, si no se integrara armoniosamente en todo el tejido social, también se desequilibraría: «Perdona nuestras ofensas». Si el ser humano cayera en el error de sucumbir a todas las tentaciones que se le presentan, su cuerpo astral se desequilibraría: «No nos dejes caer en la tentación».

El yo puede caer en aquellos errores que se denominan «mal». Entre estas faltas del yo, —que es nuestro ser—, se encuentra todo aquello que transforma un sentimiento normal y sano de uno mismo en maldad, es decir, en egoísmo. Aquí se incluyen todos los excesos del egoísmo: «Líbranos del mal».

El cuerpo físico puede desarrollarse de manera saludable si le proporcionamos el alimento diario adecuado. El cuerpo etérico puede desarrollarse de manera saludable si nos armonizamos de la manera correcta con el cuerpo social en el que vivimos. El cuerpo astral puede desarrollarse de manera saludable, es decir, purificarse y limpiarse, si superamos todas las tentaciones. El yo puede desarrollarse de manera saludable si nos esforzamos por transformar todo egoísmo en altruismo, todo egocentrismo en generosidad.

Así, vemos en el Padrenuestro una oración que abarca el desarrollo integral del ser humano.

Ahora bien, alguien podría objetar, —y esta objeción se encuentra con frecuencia—, que el Padrenuestro es una oración que Jesucristo nos dio para que todos la recitáramos. ¿De qué sirve entonces una interpretación así, que la mayoría de las personas desconocen?

El hombre inocente no necesita saber nada de esto. Observe la rosa. La sabiduría suprema ha creado la rosa, y sin embargo, el hombre más inocente puede disfrutarla. No es necesario conocer esta sabiduría. Y lo mismo ocurre con el Padrenuestro. Tiene su poder sobre la mente humana, aunque la mente inocente no sepa nada de ello. Pero el Padrenuestro nunca tendría ese poder si no se hubiera creado a partir de la sabiduría más profunda. Todas las grandes formas de oración, como esta forma suprema, se han creado a partir de la sabiduría más profunda, y el poder de estas formas de oración se basa únicamente en ello. Aunque usted piense que se trata de algo meditado, no es cierto, sino que la entidad que nos ha dado el Padrenuestro le ha infundido un profundo poder.

Así ve usted cómo solo con la ayuda de la ciencia espiritual se comprende lo que se practica a diario y cuyo poder ha experimentado la humanidad durante dos milenios.

Pero ahora ha llegado el momento en la evolución de la humanidad en el que no se puede seguir adelante sin esta profundización del entendimiento. Antes, es decir, hasta entonces, la humanidad podía sentir las fuerzas espirituales que residen precisamente en esta oración sin conocer su significado más profundo. Pero ahora la humanidad ha avanzado tanto en su evolución que tiene que preguntar, y por eso ahora hay que darle la respuesta.

La religión cristiana no perderá por ello su valor, sino que, por el contrario, se revelará en toda su profundidad. A través de la mayor sabiduría, los contenidos religiosos serán reconquistados. Un ejemplo de ello es la interpretación esotérica del Padrenuestro. Nos muestra el camino que el ser humano debe recorrer a través de sus múltiples encarnaciones. Las cuatro peticiones inferiores, si él actúa de acuerdo con su significado, le ayudan a realizar el trabajo que conduce a la configuración de sus miembros superiores, tal y como se expresa en las tres primeras peticiones.

Traducido por J.Luelmo dic,2025

GA100 Basilea, 19 de noviembre de 1907 - El Paso de Marte por la Tierra

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

El Paso de Marte por la Tierra

Basilea, 19 de noviembre de 1907

4 conferencia, 

En el punto de partida de nuestra reflexión de hoy, debemos señalar un importante concepto de las ciencias espirituales. En la ciencia secreta cristiana, se denomina a la Luna el cosmos de la sabiduría y a la Tierra el cosmos del amor. Por Luna se entiende la fase lunar que pasó la Tierra. La denominación de la Luna como cosmos de la sabiduría tiene su fundamento en que todo lo que se formó en aquel entonces estaba impregnado de sabiduría. La sustitución de la fase lunar por la fase terrestre significa la sustitución del cosmos de la sabiduría por el cosmos del amor. Cuando la Tierra salió del estado crepuscular, es decir el Pralaya, brotaron las semillas que se habían cultivado en la Luna, entre ellas las semillas del cuerpo físico, del cuerpo etérico y del cuerpo astral del ser humano. En estos tres cuerpos y en sus relaciones mutuas quedó depositada la sabiduría en la Luna. Por eso, en la estructura de estos tres cuerpos también está la sabiduría. La mayor sabiduría se encuentra en la estructura del cuerpo físico, menos en la del cuerpo etérico y aún menos en la del cuerpo astral. 

Quien contemple la corporeidad del ser humano no solo con la cabeza, sino también con el alma reflexiva, descubrirá en cada órgano, en cada miembro del cuerpo, esta sabiduría. Si observamos, por ejemplo, el fémur humano, encontraremos en él una verdadera red de vigas entrecruzadas, aparentemente sin orden alguno; pero ningún ingeniero sería capaz hoy en día de fabricar estas dos columnas que sostienen la parte superior del cuerpo humano con el mínimo esfuerzo y material. Mientras los espíritus divinos seguían construyendo los cuerpos humanos, solo se les infundía sabiduría. Por regla general, se considera que el cuerpo físico del ser humano es lo más bajo, pero es injusto, porque es precisamente en su cuerpo donde se manifiesta la mayor sabiduría. Solo gracias a esta sabiduría es posible que el cuerpo físico resista los ataques que el cuerpo astral le lanza constantemente sin colapsar prematuramente. Las pasiones que se manifiestan en el cuerpo físico, como beber café, té, etc., son ataques del cuerpo astral al cuerpo físico, y especialmente al corazón. Por lo tanto, este debía estar tan sabiamente construido que durante décadas los ataques no pudieran destruirlo. Por supuesto, primero hubo que encontrar la forma adecuada del corazón mediante múltiples transformaciones.

Solo gracias a que la sabiduría es la base de la estructura del mundo, nuestra mente puede buscarla y encontrarla en él. Pero la sabiduría no llegó al mundo de repente, sino que se fue vertiendo lenta y gradualmente, y de forma igualmente lenta y gradual se producirá la impregnación de la Tierra con el amor. Esta impregnación de la Tierra con el amor es el sentido de la evolución terrestre. El amor ha comenzado en la Tierra en la más mínima medida, pero se extiende cada vez más, y al final de la fase terrestre todo estará impregnado de amor, al igual que al final de la fase lunar estaba impregnado de sabiduría.

 Cuando la Luna se separó de la Tierra, el poder del amor apenas estaba en ciernes. Al principio, solo se amaban entre sí los parientes consanguíneos. Esto duró mucho tiempo, pero poco a poco el ámbito de influencia del amor se fue ampliando. Para sentir y practicar el amor es necesaria una cierta independencia de los seres. En la evolución humana habían actuado desde el principio dos fuerzas: una fuerza unificadora y una fuerza separadora, la fuerza solar y la fuerza lunar. Bajo la influencia de estas fuerzas, el ser humano se desarrolló hasta tal punto que sus tres cuerpos, con el portador del yo, se inclinaron hacia el yo espiritual, el espíritu vital y el hombre-espíritu. Sin embargo, la unión definitiva no podía tener lugar sin la intervención de una nueva fuerza cósmica. Esta fuerza, que ejerció una influencia especialmente fuerte tras la separación de la Luna, procedía de otro planeta que entró en una curiosa relación con la Tierra. Cuando la Tierra comenzó su evolución, este planeta, Marte, atravesó la masa terrestre. Hasta entonces, faltaba un metal en la Tierra: el hierro. Su aparición en la Tierra cambió de golpe su curso evolutivo. Fue el planeta Marte el que trajo el hierro a la Tierra. A partir de entonces, el ser humano tuvo la posibilidad de formar una sangre caliente y ferruginosa. El cuerpo astral también recibió un nuevo miembro gracias a Marte: el alma sensible, el alma valiente. Con la llegada de Marte se desarrolló en el alma lo agresivo. Ahora hay que distinguir en el ser humano entre: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y alma sensible. El efecto del alma sensible sobre el cuerpo físico fue la aparición de la sangre roja y caliente. Gracias a ello el yo fecundador pudo integrarse poco a poco. 

«La sangre es un fluido muy especial», dice Goethe en «Fausto». El dios de la forma, Yahvé, desempeña un papel muy importante en este sentido. Se apoderó sobre todo del órgano recién formado, la sangre, la impregnó con sus poderes, transformó las propiedades agresivas del alma valiente en fuerzas de amor y convirtió la sangre en el portador físico del yo.

No todos los seres humanos tenían inicialmente su propio yo. En todos los parientes consanguíneos, que conservaban la misma sangre a través de los matrimonios entre parientes cercanos, actuaba la misma fuerza de Yahvé, la fuerza del mismo yo. De modo que un grupo tan pequeño tenía un yo común. El individuo se relacionaba con toda la familia como un dedo con todo el cuerpo. Al principio había almas grupales. El individuo solo se sentía parte de la tribu. El mismo yo no solo se sentía en los que vivían al mismo tiempo, sino que también vivía en las diferentes generaciones, siempre y cuando la sangre permaneciera sin mezclarse, siempre y cuando los miembros de la tribu solo se casaran entre sí. Por lo tanto, el yo no se sentía como algo personal, sino como algo común a todos los miembros de la tribu. Del mismo modo que el ser humano recuerda lo que ha vivido desde su nacimiento, los seres humanos de aquella época recordaban lo que habían hecho los antepasados de la misma comunidad de sangre, como si lo hubieran vivido ellos mismos. Los nietos y bisnietos sentían en su interior el mismo yo que el abuelo y el bisabuelo.  Así es como se nos revela el misterio de la avanzada edad de los patriarcas. «Adán», por ejemplo, no era el nombre de un individuo concreto, sino del yo colectivo que fluía a través de las generaciones. Se ha dicho anteriormente que Yahvé convirtió la sangre en el portador físico del yo. Lo hizo provocando la formación de la sangre. Expresó su poder en la forma de respirar. El ser humano se convirtió en un ser humano de Yahvé porque Yahvé le dio el aliento. Hay que tomar al pie de la letra que al ser humano, ahora dotado de las condiciones previas, se le insufló el aliento de vida. «Y Yahvé insufló en la nariz del hombre aliento de vida, y se convirtió en un ser viviente» (Génesis, 2,7). Pero este insuflado del alma no se produjo de forma repentina, sino que debe entenderse como un proceso muy largo. De este modo, el ser humano se convirtió en un ser que respiraba aire.

En la Luna, al proceso respiratorio le correspondía algo diferente. Mientras que el ser humano actual inhala y exhala aire y, de ese modo, tiene una fuente de calor en sí mismo, sus antepasados en la Luna, compuestos por un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral, inhalaban y exhalaban materia calorífica o fuego. Los antepasados del ser humano en la Luna eran seres que respiraban fuego. La ciencia oculta llama a estos seres seres de fuego, mientras que a los seres humanos de la Tierra los llama seres de aire. La ciencia oculta solo ve en toda la materia la expresión del espíritu. No solo inspiramos y espiramos aire, sino también el espíritu. El aire es el cuerpo de Yahvé, como la carne lo es del ser humano. El recuerdo de ello se expresa en la leyenda germánica de Wotan, que cabalga sobre el viento. También lo que se inspiraba y espiraba en la Luna era el espíritu.

 En la Luna había los mismos seres espirituales que en la Tierra. Allí vivían en el fuego, en la Tierra se han convertido en espíritus del aire. En la evolución cósmica, algunos seres se quedaron atrás, de la misma manera que en la escuela algunos alumnos repiten curso. Las entidades que hicieron del sol su morada se desarrollaron más rápidamente y encontraron la transición de espíritus del fuego a espíritus del aire, mientras que una gran multitud de entidades no encontró esta transición. Las primeras ahora actúan sobre los seres humanos, como fuerzas espirituales desde el exterior, desde el sol y la luna. El ser humano las absorbe a través de la respiración. Entre los seres humanos y estos espíritus solares altamente desarrollados se encuentran aquellas entidades espirituales que, aunque han avanzado mucho más que el ser humano en la Luna, no han llegado tan lejos como los espíritus solares y el dios Yahvé. Aún no eran capaces de influir en el ser humano a través de su respiración, pero, no obstante, se esforzaban por actuar sobre él. Eran los espíritus del fuego que no habían alcanzado la perfección. Su elemento era el calor, y este solo estaba presente en la sangre del ser humano. Debían vivir de ese calor.

Así pues, en el curso de su evolución, el ser humano se vio situado entre los espíritus del aire, que viven en su aliento, los espíritus superiores, que lo espiritualizan, y los espíritus del fuego, que buscaban los elementos de su sangre. Estos actúan en su sangre como adversarios del dios Yahvé. Yahvé intentó mantener unidos a los seres humanos en pequeños grupos mediante el amor. Quería impregnarlos del sentimiento de pertenencia. Pero si solo hubiera existido el amor, los seres humanos nunca se habrían convertido en seres independientes. Habrían tenido que desarrollarse como si fueran autómatas del amor. Los espíritus del fuego dirigieron sus ataques contra esto, con el resultado de que el ser humano alcanzó la libertad personal. Los pequeños grupos de personas se dispersaron. El dios Yahvé solo tenía interés en unir a los seres humanos en el amor. En la sangre actuaba como el dios del amor sanguíneo. El efecto de los espíritus del fuego fue diferente; fueron ellos quienes trajeron el arte y la ciencia al ser humano. A estos espíritus también se les llama espíritus luciféricos. El desarrollo posterior de la humanidad se produce bajo la influencia de Lucifer, que trae libertad y sabiduría al ser humano. Bajo la guía del dios Yahvé, los seres humanos debían unirse mediante el principio de la hermandad de sangre. El ser humano debe a Lucifer el haber convertido en ciudadano libre de la Tierra. Yahvé trasladó a los seres humanos al paraíso del amor. Entonces apareció el espíritu del fuego, la serpiente, con la forma que el ser humano había tenido cuando aún respiraba fuego, y le abrió los ojos a lo que aún quedaba de la Luna. Esta influencia luciférica se percibió como una seducción. Sin embargo, los educados en escuelas secretas no consideraban esta iluminación como una seducción. Los grandes iniciados no humillaron a la serpiente, sino que la exaltaron como Moisés en el desierto. (4. Moisés, 21, 8-9.)

Lo que debía manifestarse en la humanidad se reveló durante mucho tiempo a través de Yahvé como amor de sangre. Junto a ello actuaba el espíritu de la sabiduría, un principio que tenía que preparar algo diferente. Poco a poco, el amor se extendió de grupos humanos pequeños a grupos más grandes, de familias a tribus. Un ejemplo característico de ello es el pueblo judío, que se sentía como un grupo cohesionado y denominaba a todos los demás galileos, es decir, aquellos que no pertenecían a su sangre. A la humanidad no solo se le debía dar el amor de sangre, sino el amor espiritual, que abarcará toda la Tierra con una hermandad. El tiempo en el que la humanidad solo se mantenía unida por el amor familiar debe considerarse únicamente como un periodo de aprendizaje para lo que vendría después. También la influencia de Lucifer, que consistía en romper los lazos restrictivos, no es más que la preparación para la influencia de un ser superior que estaba por venir. A este ser superior se le llamaba en la escuela secreta cristiana el verdadero portador de la luz, el verdadero Lucifer, el Cristo.

Retrocedamos ahora al tiempo en que la humanidad atlante habitaba la Tierra. En aquel entonces, la Tierra tenía un aspecto muy diferente. Entre Europa y América, donde ahora se extiende un gran mar, había tierra, un continente que ahora yace en el fondo del océano. La ciencia actual también está llegando poco a poco a la conclusión de que antes existía un continente donde ahora se extiende el océano Atlántico. La Atlántida estaba habitada por seres humanos muy diferentes a los actuales. En aquella época, la relación entre el cuerpo etérico y el físico era muy diferente a la actual. Un clarividente ve en la cabeza del ser humano actual dos puntos, uno en el cerebro etérico y otro en el cerebro físico, entre los ojos, a aproximadamente un centímetro de profundidad. En el ser humano actual, estos dos puntos coinciden. En los atlantes era diferente. El cerebro etérico sobresalía considerablemente del cerebro físico y los dos centros de los cerebros no coincidían. En casos excepcionales, también puede ocurrir en los seres humanos actuales que estos dos puntos no coincidan; una consecuencia de ello es la idiotez. Solo en el último tercio de la era atlante se produjo la unión de los centros de ambos cerebros, y solo entonces el ser humano aprendió a decir conscientemente «yo». Antes, los atlantes tampoco sabían calcular, contar, juzgar ni pensar lógicamente. En cambio, poseían una memoria enorme, que se extendía a lo largo de generaciones, y una visión clarividente difusa. No veían claramente los contornos de los cuerpos físicos, pero percibían los procesos del alma. Cuando un atlante se encontraba con un animal, sentía clarividentemente cómo se le acercaba. Si veía, por ejemplo, un color marrón rojizo, se apartaba; sabía que se estaba manifestando una influencia hostil. Pero si veía un color rojo violáceo, sabía que se encontraba con algo simpático. También los alimentos se reconocían por su valor con ayuda de esta clarividencia. El animal actual que ha conservado esta vaga clarividencia distingue de manera similar en los pastos las plantas según su idoneidad o nocividad. La experiencia que el ser humano ha conservado en los sueños es un vestigio decadente de la clarividencia de los antiguos atlantes. Los atlantes no tenían una separación tan marcada entre la conciencia cuan dormían y la de estar despiertos como la que tienen los seres humanos actuales. La conciencia diurna era menos clara que la nuestra actual. La conciencia del dormir y del soñar era más clara. En los primeros tiempos atlantes también se daban estados de inconsciencia total, impregnados de poderosas imágenes oníricas. Los atlantes de la época más antigua no sabían nada del acto de la reproducción. Este se producía en estados de inconsciencia total. Cuando el atlante despertaba, no sabía nada de la reproducción. Solo se le mostraba el proceso de la reproducción en símbolos. La leyenda griega de los dos seres humanos Deucalión y Pirra, que se trasladaron a Grecia y lanzaron piedras detrás de ellos, que luego se convirtieron en seres humanos, aún lo recuerda.  El proceso reproductivo estuvo envuelto en inconsciencia mientras los matrimonios solo se celebraban entre parientes consanguíneos. El hecho de que los seres humanos tomaran conciencia y reconocieran conscientemente el acto de la reproducción se debe a la actividad de los espíritus luciféricos, que «abrieron los ojos» al ser humano. Este aprendió a distinguir entre el bien y el mal. Como los seres humanos ahora eran conscientes de su amor y ya no se preguntaban solo por el parentesco consanguíneo, se volvieron independientes. Entonces Yahvé fue sustituido por Cristo, que trajo un amor superior al mundo e independizó a los seres humanos de sus compañeros de tribu y parientes consanguíneos. Este amor universal se encuentra aún en su fase inicial. Pero cuando la Tierra haya cedido sus seres a Júpiter, estos estarán completamente imbuidos de este amor espiritual. El amor universal se refleja en la siguiente frase de Cristo: «Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y aun también a su propia vida, no puede ser mi discípulo» (Lucas 14, versículo 26). El espíritu que derrama cada vez más este amor universal sobre la Tierra es el espíritu de Cristo. La evolución de la Tierra se divide en dos partes por la aparición de Cristo Jesús. La sangre que se derramó en el Gólgota significa la sustitución del amor familiar por el amor espiritual. Esta es la conexión entre Yahvé, Lucifer y Cristo.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025