RUDOLF STEINER
Índice
El conocimiento de la naturaleza no otorga ideas morales ni sociales.
Hoy me gustaría hablarles de algunos de los conocimientos fundamentales de la ciencia de la iniciación, que deberían proporcionarnos una especie de base para lo que queremos considerar mañana y pasado mañana. Hoy empezaremos señalando algo que está en la conciencia de todo ser humano, pero que no suele captarse con suficiente claridad. Al hablar de estas cosas, hablamos siempre desde el punto de vista de nuestro presente, en el estilo y el sentido que a menudo he subrayado aquí: que el conocimiento no se aplica para siempre y en todas partes, sino para un determinado tiempo, incluso para una determinada zona de la Tierra. Por ejemplo, ciertos aspectos del conocimiento se aplican a la civilización europea; otros aspectos se aplican, por ejemplo, al conocimiento de Oriente.
Todo el mundo sabe que vivimos, por así decirlo, entre dos polos de nuestro conocimiento. Todo el mundo siente que, por un lado, tenemos el conocimiento adquirido a través de nuestros sentidos. Una persona sencilla y sin prejuicios aprende a conocer el mundo a través de sus sentidos, e incluso es capaz de resumir lo que ve y oye, y, en general, lo que percibe a través de sus sentidos. Después de todo, lo que la ciencia nos proporciona, en la forma en que la ciencia existe ahora en Occidente, es simplemente un resumen de lo que los sentidos nos transmiten.
Pero todos pueden sentir que también hay otro tipo de conocimiento, y que no es posible ser. -en el pleno sentido de la palabra-, un ser humano real que vive en el mundo ordinario, a menos que se agregue otro tipo de conocimiento al que se acaba de caracterizar. Y este tipo de conocimiento está conectado con nuestra vida moral. No solo hablamos de ideas relacionadas con el conocimiento de la Naturaleza, y explicamos esto o aquello en la Naturaleza, también hablamos de ideas éticas, ideales éticos. Sentimos que son los motivos de nuestras acciones, y que permitimos que nos guíen cuando nosotros mismos deseamos estar activos en el mundo ordinario. Y todo hombre sentirá indudablemente que este conocimiento de los sentidos, con el conocimiento intelectual resultante (pues el conocimiento intelectual es simplemente un resultado, un apéndice del conocimiento transmitido por los sentidos) es un polo de nuestra vida cognitiva que no puede llegar tan lejos como las ideas éticas. Las ideas éticas están ahí, pero cuando perseguimos, por ejemplo, las ciencias naturales, no podemos encontrar estas ideas éticas contemplando el mundo vegetal, el mundo mineral, o siguiendo cualquier otra rama de las ciencias naturales modernas. El elemento trágico de nuestro tiempo consiste, por ejemplo, en tratar de descubrir, sobre una base científico-natural, ideas que deben aplicarse a la esfera social. Si se adoptara el sentido común, esto nunca sería posible. Las ideas éticas existen como si estuvieran en otro lado de la vida. Y nuestra vida está ciertamente bajo la influencia de estas dos corrientes: por un lado, el conocimiento de la Naturaleza, y por otro lado, el conocimiento ético.
Ustedes saben por mi «Filosofía de la libertad» que en la comprensión de las intuiciones morales se nos dan las ideas éticas más elevadas que necesitamos como seres humanos, y que estas ideas éticas, cuando las poseemos, fundamentan nuestra libertad humana. Por otro lado, quizás también sepa que para ciertos pensadores siempre ha existido una especie de brecha entre lo que es el conocimiento de la naturaleza por un lado y el conocimiento moral por el otro. La filosofía de Kant se basa en esta brecha, en este abismo que no puede superar completamente. Por esta razón, Kant ha escrito una Crítica de la Razón Teórica, de la Razón Pura, como él la llama, donde se enfrenta a la ciencia natural, y donde dice todo lo que tiene que decir sobre la ciencia natural, o el conocimiento de la Naturaleza. Por otro lado, también ha escrito una Crítica de la Razón Práctica, donde habla de ideas éticas. Podríamos decir: toda la vida humana nace para él de dos raíces completamente separadas la una de la otra, que describe en sus dos principales estudios críticos.
Por supuesto, sería desafortunado para el ser humano si no hubiera un puente de conexión entre estos dos polos de nuestra vida anímica. Aquellos que persiguen fervientemente, por un lado, la ciencia espiritual y, por el otro, consideran seriamente las tareas de nuestro tiempo presente, deben preguntarse ansiosamente: ¿Dónde está el puente que une las ideas éticas y las ideas de la naturaleza?
Hoy, para llegar a un conocimiento de este puente, adoptaremos el punto de vista que me gustaría caracterizar como un punto de vista histórico. Como ya saben por las explicaciones que se han dado recientemente aquí, que en tiempos pasados la constitución del alma del hombre era esencialmente diferente de la de un tiempo posterior. El origen del cristianismo constituye realmente una profunda incisión en toda la evolución de la humanidad. Y solo si entendemos lo que realmente ha surgido en la evolución de la humanidad a través del nacimiento del cristianismo, comprenderemos la razón humana.
Lo que subyace en el surgimiento del cristianismo es, si prescindimos del judaísmo, -lo hemos vuelto a mencionar aquí hace un momento-, todo el ámbito de la cultura pagana. El judaísmo fue sólo una preparación para el cristianismo. Todo este ámbito de la cultura pagana difiere fundamentalmente de nuestra actual cultura cristiana. Esta cultura pagana era, cuanto más retrocedemos, una cultura unificada. Era una cultura que se basaba preferentemente en la sabiduría humana. Sé que es ofensivo para el hombre moderno que se le diga que, en términos de sabiduría, los tiempos antiguos estaban más avanzados que este hombre moderno; pero así era. En los antiguos tiempos paganos había una sabiduría en la tierra que estaba más cerca, mucho más cerca, de las causas primigenias de las cosas que nuestro conocimiento actual, especialmente que nuestra ciencia natural actual. Y este antiguo, primigenio conocimiento, era un conocimiento muy concreto, era un conocimiento que estaba intensamente conectado con la realidad espiritual de las cosas. El hombre, al conocer la realidad de las cosas, obtenía algo en su alma. Pero lo que era particularmente peculiar de esta antigua sabiduría pagana era que la gente que la recibía, -como saben, la gente la recibía de los Misterios de los iniciados-, la recibía de tal manera que esta sabiduría contenía conocimiento de la naturaleza y conocimiento moral al mismo tiempo. Hoy en día esta verdad, que acabo de mencionar y que es extraordinariamente significativa para la historia de la evolución de la humanidad, sólo se juzga mal porque es imposible retroceder en la historia externa hasta los tiempos realmente característicos de la antigua sabiduría pagana. El conocimiento histórico no llega tan atrás como para poder comprender los tiempos en que la gente, mirando a las estrellas, recibía de ellas esa sabiduría que, a su manera, por un lado les explicaba el curso de los astros, pero por otro también les decía cómo debían comportarse las personas en sus acciones aquí en la tierra. Hablando de forma algo figurada, pero en el fondo no totalmente figurada, sino hasta cierto punto objetiva, se podría decir que la antigua cultura egipcia, la antigua cultura caldea eran todavía tales que la gente leía las leyes de la naturaleza en el curso de las estrellas, pero del curso de las estrellas también leía las reglas de lo que debían hacer en la tierra. Los códigos de los antiguos faraones egipcios, por ejemplo, contienen normas sobre lo que debía convertirse en ley. Durante muchos siglos, las profecías habían predicho lo que se convertiría en ley en épocas posteriores. Pero todo lo que estaba escrito en estos códigos se leía a partir de los cursos de las estrellas. Así que en aquellos tiempos antiguos no existía la astronomía como la tenemos ahora, que sólo contiene leyes matemáticas del movimiento de las estrellas o del movimiento de la tierra, sino que había una ciencia del cosmos, que al mismo tiempo era ciencia moral, ética.
El elemento dudoso de la astrología moderna, que no va más allá de la etapa del diletantismo, es que la gente ya no siente que su contenido solo puede ser un todo completo si las leyes descubiertas en él son al mismo tiempo leyes morales para los seres humanos. Esto es algo extraordinariamente significativo.
Ahora bien, en el curso de la humanidad, esa ciencia primordial del hombre, esa sabiduría primordial del hombre, se perdió esencialmente. Y esta es la base del hecho de que ciertas escuelas secretas, que realmente cesaron en su forma seria a finales del siglo XVIII, así como ciertas escuelas secretas de Occidente, se refirieran repetidamente a la ciencia perdida, a la «palabra perdida». Por lo general, los últimos ya no sabían lo que querían decir con el término «palabra». Pero hay un cierto hecho subyacente. Y en Saint-Martin todavía se pueden leer los ecos de cómo, hasta el siglo XVIII, se sentía muy precisamente que en la Antigüedad los hombres poseían un saber espiritual que les llegaba al mismo tiempo que su saber natural, que contenía también su ciencia moral y que se ha perdido, básicamente perdido en los ocho siglos que precedieron a la aparición del cristianismo. Se podría incluso decir que la historia de la Grecia antigua es esencialmente la pérdida gradual de la sabiduría primordial.
Si estudiamos a los filósofos anteriores a Sócrates, a saber, Heráclito, Tales, Anaxímenes, Anaxágoras, los filósofos de la época trágica, como los llamó Nietzsche, -de ellos he tratado en mi libro Enigmas de la filosofía, tratando de dar una imagen lo mejor posible, desde un punto de vista externo-, si estudiamos a estos filósofos, -aunque los escritos externos nos dicen muy poco sobre ellos-, Encontraremos una y otra vez que los pasajes que han permanecido como oasis en un desierto, resuenan con una gran sabiduría y conocimiento que existió en el pasado remoto de la evolución humana. Las palabras de Heráclito, de Tales, Anaxágoras y Anaxímenes, nos parecen como si la humanidad hubiera olvidado, por así decirlo, su sabiduría primigenia y sólo recordara ocasionalmente algunos pasajes fragmentarios. Los pocos pasajes de Tales, Anaxágoras, de los siete sabios griegos, etc., que nos han sido transmitidos tradicionalmente, nos parecen recuerdos fragmentarios.
En Platón todavía encontramos una especie de conciencia clara de esta sabiduría primigenia; en Aristóteles todo se ha transformado en sabiduría humana.
Y entre los estoicos y epicúreos esto desaparece gradualmente. El antiguo conocimiento primigenio solo permanece como una vieja leyenda. Así estaban las cosas con los griegos.
Los romanos, y eran por naturaleza una nación prosaica y práctica, incluso negaron que este conocimiento primigenio tuviera algún significado en absoluto, y transformaron todo en abstracciones. El curso que acabo de describirles con respecto al conocimiento primigenio, era necesario para la evolución de la humanidad. El hombre nunca habría alcanzado la libertad en el curso de su desarrollo, si la sabiduría primigenia, que le llegaba indirectamente a través de la clarividencia atávica, hubiera permanecido en su intensidad y significado originales. Sin embargo, este conocimiento primigenio estaba relacionado con todo lo que podía llegar al hombre desde las alturas divinas en la forma, podría decir, de impulsos morales. Esto tenía que ser rescatado. El impulso moral tenía que ser rescatado para el hombre.
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Y entre las muchas cosas que ya hemos tenido que decir sobre el Misterio del Gólgota está ésta, que a través de ese principio divino, que descendió a la tierra por medio del hombre Jesús de Nazaret, se llevó el poder moral, que gradualmente, por supuesto, también se dispersó, se fisuró, con el amanecer y la muerte gradual de la antigua sabiduría primordial. Realmente es así, aunque a la gente de hoy le parezca paradójico, que se pueda decir: Existía una antigua sabiduría primordial (ver dibujo pizarra 1, blanco). El poder moral, la sabiduría moral del hombre estaba conectada con esta antigua sabiduría primordial. Era parte integrante de ella (rojo). Ahora la antigua sabiduría primordial se ha paralizado. Ya no puede ser portadora del impulso moral.
Este impulso moral tenía, por así decirlo, que ser tomado bajo el ala del Misterio del Gólgota. Y para la civilización de Occidente, la continuación posterior fue el Impulso Crístico que surgió del Misterio del Gólgota y que contenía lo que había permanecido como una especie de extracto moral de la antigua sabiduría primigenia.
Es muy curioso si se analiza, digamos, la ciencia real, la sabiduría real que vivía en la civilización occidental hasta los siglos VIII, IX de nuestra era. Lean la descripción del conocimiento occidental en el período hasta el siglo VIII, IX d.C., como he indicado en mis «Enigmas de la Filosofía». Verán que básicamente no hay nada en este desarrollo que pueda describirse como conocimiento en nuestro sentido moderno. Dicho conocimiento sólo existe desde mediados del siglo XV, desde la época de Galileo. Lo que hay de conocimiento es en realidad toda la tradición de la antigua sabiduría primigenia, ya no la sabiduría primigenia intuida interiormente, ya no la sabiduría primigenia experimentada interiormente, sino la sabiduría transmitida exteriormente. A menudo les he contado la historia de Galileo, que no es una anécdota, de cómo Galileo tuvo problemas para convencer a un amigo de la verdad de lo que afirmaba. El amigo estaba acostumbrado a aceptar lo que estaba escrito en los libros de Aristóteles o en otros libros tradicionales, al igual que las demás personas de la Edad Media que se dedicaban a cultivar la sabiduría. Al fin y al cabo, todo lo que se aprendía en aquella época era tradición. Lo que estaba escrito en los libros de Aristóteles se transmitía. Y este erudito amigo de Galileo decía con Aristóteles que los nervios emanan del corazón. Galileo se esforzó por hacerle comprender que, según la ciencia de la experimentación sobre el cadáver, tenía que decir otra cosa: que los nervios en el hombre emanan de la cabeza, del cerebro. El hombre aristotélico, este pensador aristotélico, no creía esto. Entonces Galileo le llevó ante el cadáver, le mostró el hecho de que los nervios emanan del cerebro y no del corazón y le dijo que ahora debía creer lo que había visto con sus propios ojos. Entonces el hombre dijo: Parece que es así; la apariencia enseña que los nervios emanan del cerebro, pero Aristóteles dice lo contrario. Para mí, si se trata de decidir entre la apariencia de la naturaleza y lo que dice Aristóteles, ¡entonces creo a Aristóteles y no a la naturaleza! No es una anécdota, es un hecho real. Básicamente estamos experimentando lo mismo, sólo que a la inversa, incluso en nuestro tiempo.
Verán, todo el conocimiento que había era tradición. Los nuevos conocimientos sólo surgieron con la época de Galileo, Copérnico y demás. Pero fue el impulso cristiano el que mantuvo el impulso moral a lo largo de estos siglos. Estaba esencialmente ligado al elemento religioso. Este no era el caso en la cultura pagana. En la cultura pagana, la gente era consciente de que cuando recibía la sabiduría mundana, también recibía el impulso moral.
Hacia mediados del siglo XV surgió un nuevo impulso, un impulso que rompió por completo la conexión con todo lo que existía en forma de sabiduría antigua, aunque sólo existiera tradicionalmente. Es muy interesante ver la pasión con la que los que sacaron a la superficie esta nueva ciencia, -por ejemplo, Giordano Bruno-, abusan de todo lo que existía en forma de antigua sabiduría tradicional. Bruno casi comienza a delirar cuando arremete contra los recuerdos de la sabiduría antigua. Surge algo completamente nuevo. De hecho, estaremos lejos de comprender la evolución humana si no somos capaces de considerar este nuevo elemento que surge como un comienzo.
Podemos decir (ver dibujo pizarra 1): Si indicamos, aquí, el Misterio del Gólgota... el impulso moral continuará a partir de ahí, pero ¿qué fue eso que el Misterio del Gólgota llevó de un tiempo más antiguo a uno más reciente? ¿Qué era, en realidad, mientras se llevaba en esa dirección? Era un fin. Cuanto más progresamos, más desaparece la sabiduría antigua, incluso en su forma tradicional. Podemos decir que sigue goteando como el agua, en forma de conocimientos tradicionales; Pero un nuevo elemento, un comienzo, surge con el siglo XV.
De hecho, no hemos avanzado mucho en esta nueva dirección. Los pocos siglos que han transcurrido desde mediados del siglo XV nos han traído algunas ciencias naturales, pero no hemos progresado mucho desde ese comienzo.pizarra 2
Pero, ¿qué clase de sabiduría es ésta? Sí, verán, es una sabiduría que, tal como apareció, tiene la particularidad de que, contrariamente a la antigua sabiduría pagana, no contiene ningún impulso moral. Por mucho que estudiemos mineralogía, geología, física, química, biología, etc., en el espíritu de esta nueva sabiduría, de esta sabiduría galileana, nunca extraeremos ningún impulso moral de nuestro conocimiento de la naturaleza.
Si la gente moderna cree que sobre la base de las ciencias naturales, puede establecer la sociología, esto es una tremenda ilusión. Porque es imposible extraer de la ciencia natural, tal como existe hoy, ese tipo de conocimiento que puede ser un ideal para las acciones humanas. Porque la ciencia natural se encuentra en una etapa elemental, y solo podemos esperar que al desarrollarse más y más, vuelva a llegar al punto de contener, como ciencia natural, los impulsos morales.
Si el conocimiento de la Naturaleza continuara solo de acuerdo con su propia forma, no podría producir impulsos morales a partir de su propia naturaleza. Junto con este conocimiento de la Naturaleza, tendrá que desarrollarse un nuevo conocimiento suprasensible. Este conocimiento suprasensible contendrá entonces a su vez los rayos de una voluntad moral. Y cuando el comienzo que tuvo lugar hacia mediados del siglo XV haya llegado a su fin, cuando la evolución de la tierra llegue a su fin, entonces el conocimiento suprasensible fluirá junto con el conocimiento de los sentidos, y de esto surgirá una unidad.
Verán, cuando el antiguo sabio pagano que profesaba la antigua sabiduría pagana, recibía la sabiduría pagana de sus iniciados de los misterios, entonces de ellos recibía al mismo tiempo: Conocimiento natural, conocimiento cósmico, antropogénesis y ciencia moral, que al mismo tiempo era su impulso moral. Todo era uno.
Hoy es necesario admitir que obtenemos, por un lado, un conocimiento de la Naturaleza, y por otro lado, un conocimiento suprasensible. Este conocimiento de la Naturaleza está, como tal, desprovisto de impulsos morales. Los impulsos morales deben obtenerse a través de un conocimiento suprasensible. Dado que los impulsos sociales deben, después de todo, ser impulsos morales, no se puede imaginar ningún verdadero conocimiento social, y ni siquiera una suma de impulsos sociales, a menos que el hombre se eleve al conocimiento suprasensible.
Es importante que el hombre moderno se dé cuenta de que en lo que respecta a las ciencias sociales, él debe emprender un nuevo curso; debe recorrer un camino diferente al de las ciencias naturales. Pero al mismo tiempo me veo obligado a llamar su atención sobre una extraña paradoja: a menudo les he explicado aquí que las verdades más profundas de la ciencia de la iniciación parecen extrañas a la conciencia cotidiana ordinaria, incluso pueden parecer locas a un materialista extremo, pero en nuestro tiempo es necesario familiarizarse con esta sabiduría que parece tan paradójica hoy. Porque en nuestro tiempo muchas cosas que parecen insensatas a los hombres son sabiduría delante de Dios. Sería bueno que este pasaje bíblico fuera considerado un poco por aquellos que dejan de lado la Antroposofía con una sonrisa arrogante, o que la critican de una manera vil. Deben considerar que lo que consideran una locura puede ser "sabiduría ante los dioses". Sería muy bueno que varias personas -y por "varias" me refiero a muchas-, particularmente aquellas que van a la iglesia con su libro de oraciones y vilipendian la Antroposofía, insistieran menos en su fe orgullosa y miraran más de cerca lo que realmente está contenido en la fe cristiana. En nuestro tiempo es necesario familiarizarse con varias cosas que parecen paradójicas. Verán, dos cosas son posibles hoy. Alguien puede familiarizarse con la ciencia natural de hoy, -ahora caracterizaré estas dos cosas con bastante claridad-, puede, por ejemplo, tomar los hechos proporcionados por la ciencia de la química, la física, la biología, etc. Puede estudiar diligente y ansiosamente la teoría de la evolución que ha surgido del llamado darwinismo. Si estudia todo esto, puede convertirse en materialista, en lo que respecta a su concepción del mundo basada en el conocimiento. De hecho, se convertirá en un materialista; Esto no se puede negar. Dado que los hombres, por así decirlo, llegan tan rápidamente a una opinión, se vuelven materialistas si se entregan por completo al conocimiento externo de la Naturaleza, de acuerdo con las intenciones de algunos de sus contemporáneos. Pero también es posible hacer otra cosa. Además de lo que ofrecen la física, la química, la mineralogía, la botánica, la geología, la biología, además de lo que enseñan estas ciencias, también podemos dirigir nuestra atención a lo que hacemos en el laboratorio físico, a nuestro comportamiento durante un experimento; podemos observar cuidadosamente cómo nos comportamos en el laboratorio químico y qué hacemos allí; Podemos observar la forma en que investigamos las plantas, los animales y su evolución.
El conocimiento de Goethe de la Naturaleza se basa principalmente en el hecho de que él estudió profundamente la forma en que otros habían llegado a su conocimiento. La grandeza de Goethe depende de este mismo hecho, a saber, que se ocupó profundamente de la forma en que otros han alcanzado su conocimiento. Y es muy, muy significativo penetrar realmente en la esencia y el espíritu de un ensayo de Goethe, como "El experimento como mediador entre objeto y sujeto". Aquí podemos ver cómo Goethe sigue cuidadosamente la forma en que se manejan los fenómenos de la Naturaleza. Lo que podemos llamar el método de investigación, esto es algo que estudió con la mayor atención. Si leen mi Introducción a los Escritos Científico-Naturales de Goethe, encontrarán los grandes resultados que Goethe alcanzó al seguir así el método científico-natural. En cierto sentido, lo que hizo Goethe puede continuarse con los logros de la ciencia natural en el siglo XIX y en el siglo XX, algo que Goethe ya no podía hacer.
Por eso les digo: dos cosas son posibles. En primer lugar, tengámoslo en cuenta. Uno se puede quedar con los resultados que nos dan las ciencias naturales, o bien se puede mirar cómo nos comportamos para llegar a esos resultados científicos. Fijémonos en lo que hemos dicho en relación con la cognición de la naturaleza. Veamos ahora el esfuerzo humano por el conocimiento desde otro punto de vista.
Ustedes saben que al lado de la ciencia natural hay también un conocimiento espiritual; en la forma de la Antroposofía, el conocimiento del hombre, podemos perseguir la cosmología, la antropología, etc., de tal manera que conduzcan a la clase de resultados descritos, por ejemplo, en mi Ciencia Oculta. Allí podemos encontrar conocimiento positivo que apunta al mundo espiritual. Así como obtenemos un conocimiento positivo en las ciencias naturales, en mineralogía, en geología, etc., así tenemos, aquí, un conocimiento positivo referente al mundo espiritual. En nuestro movimiento antroposófico fue particularmente importante para mí difundir también este tipo de conocimiento positivo sobre el mundo espiritual en los diversos libros que he escrito. Ahora bien, también podemos abordar las cosas de tal manera que observemos principalmente la manera en que se hacen estas cosas, y no nos limitemos a obtener conocimiento. Observamos cómo una persona describe algo, cómo se eleva de la observación externa a la observación interna; Cómo llega a una concepción espiritual superior, no a través de investigaciones científicas en el laboratorio, en la clínica, en el observatorio astronómico, sino a través del desarrollo interior de su alma, a lo largo de un camino místico. Esto sería paralelo a la observación del método natural-científico, del manejo, de la forma en que se hacen las cosas. También aquí tenemos este doble elemento: observar los resultados y observar la forma en que nuestra alma llega a estos resultados.
Tomemos hipotéticamente algo que puede parecer bastante paradójico. Supongamos que alguien siguiera los métodos de las ciencias naturales, como Goethe: ciertamente no se convertirá en materialista, pero sin duda aceptará una concepción espiritual del mundo. Una forma infalible de superar el materialismo en nuestro tiempo moderno es tener una visión de los métodos de investigación de las ciencias naturales. En la esfera de las ciencias naturales, los hombres se vuelven materialistas precisamente porque no observan, porque no observan suficientemente la forma en que llevan a cabo sus investigaciones. Están satisfechos con los resultados, con lo que la clínica, el laboratorio, el observatorio suministran. No progresan hasta el goetheanismo, es decir, la observación de su forma de investigación; porque aquellos que se dejan influenciar por la manera científico-natural de contemplar el mundo y de manejar las cosas para alcanzar el conocimiento, al menos se convertirán en idealistas, y probablemente espiritualistas, si avanzan lo suficiente.
Si ahora tratamos de evitar alcanzar los resultados positivos de la ciencia espiritual, si encontramos aburrido entrar en los detalles de la ciencia espiritual, y solo nos gusta escuchar una y otra vez cómo el alma del hombre se vuelve mística, si concentramos nuestra atención principal en los métodos que conducen a la esfera espiritual, esta será la mayor tentación para convertirnos realmente en materialistas. La mayor tentación para convertirse en materialistas es ignorar los resultados concretos de la ciencia espiritual y enfatizar continuamente la importancia de la investigación mística, la concentración mística del alma y los métodos para entrar en el mundo espiritual.
Verán, esto es una paradoja. Aquellos que observan las ciencias naturales, la investigación natural, se vuelven espiritualistas; Aquellos que desdeñan alcanzar un verdadero conocimiento espiritual y que siempre hablan de misticismo y de cómo se obtiene el conocimiento espiritual, están expuestos a la gran tentación de volverse más materialistas que nunca. Esto debería saberse hoy. No podemos prescindir del conocimiento de tales cosas.
Hoy tenemos sociedades monistas. Aquellos que se dan a sí mismos el aire de líderes en estas sociedades monistas difunden una concepción del mundo muy superficial. Condensan los resultados materialistas externos de la ciencia natural en una concepción superficial del mundo. Esto es tan fácil para los hombres modernos que no desean hacer un gran esfuerzo, que prefieren ir al "cine" en lugar de a otros lugares y, en consecuencia, prefieren aceptar una especie de ciencia cinematográfica, -porque el materialismo no es otra cosa-, prefieren esto a algo que debe ser elaborado internamente. Estos líderes de sociedades monistas por lo tanto suministran un materialismo superficial. Indudablemente son, al menos por un tiempo, criaturas temporalmente nocivas, porque propagan errores. No es bueno si florecen, porque, por supuesto, vuelven la cabeza de la gente de una manera materialista. Sin embargo, son los elementos menos peligrosos, porque al principio son generalmente personas honestas, pero esta honestidad no los protege contra esta propagación de errores; sin embargo, en su mayor parte son francamente honestos y sus errores serán superados. Solo tendrán un significado temporal.
Pero hay otras personas que sistemáticamente, a sabiendas, se niegan a conducir al hombre hacia los resultados positivos concretos de la ciencia espiritual. De hecho, alimentan la aversión que existe hoy a través de un cierto amor a la comodidad, la aversión a penetrar en los resultados positivos y concretos de la ciencia espiritual. Saben que las cosas descritas en mi Ciencia Oculta deben estudiarse varios años si queremos entenderlas, no son cómodas para un hombre moderno, que puede enviar a su hijo a la universidad, si quiere convertirse en científico químico; Sin embargo, si ha de reconocer y comprender el cielo y la tierra de una manera espiritual, espera que lo haga en un abrir y cerrar de ojos, al menos en una noche, y de cada conferencia sobre los mundos suprasensibles espera tener toda la suma de la sabiduría cósmica. Los resultados concretos de una investigación espiritual positiva son incómodos para la mayoría de los hombres, y esta aversión es utilizada por ciertas personalidades de la época actual que persuaden a los hombres de que no necesitan estas cosas, que no es necesario buscar los detalles concretos positivos de los hechos espirituales. "¿Qué es esta charla de las jerarquías superiores que primero debe conocerse? ¿Qué es esto de Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus, Vulcano, etc.? Todo esto es innecesario". Les dirán: "Si se concentran profundamente, si su alma se vuelve completamente mística, llegarán al Dios dentro de ustedes mismos". Les dirán estas cosas, les darán indicaciones generales sobre la conexión del mundo material y el suprasensible. Alimentan la aversión del hombre a penetrar en el mundo espiritual concreto. ¿Por qué hacen esto? Porque aparentemente, aparentemente desean difundir una mentalidad espiritual, pero en realidad apuntan a otra cosa: a lo largo de este camino, más que nunca, buscan producir materialismo. Por esta razón, los líderes de las sociedades monistas son menos dañinos. Pero los otros que tan a menudo difunden el misticismo hoy en día, y que siempre hablan de toda clase de cosas místicas, son los que realmente fomentan el materialismo, los que lo fomentan de la manera más refinada. Ponen en la cabeza de los hombres que uno u otro camino conduce al mundo espiritual, y evitan hablar de ello concretamente. Hablan principalmente en frases generales y, si salen victoriosos, sin duda lograrán hacer que la tercera generación sea completamente materialista. Hoy en día, el camino más seguro y también más refinado que conduce al materialismo es transmitir el misticismo tradicionalmente, un misticismo que desprecia penetrar en resultados espirituales-científicos positivos. Muchas cosas que parecen formar parte de la literatura espiritual de hoy fomentan el materialismo con mucha más fuerza que, por ejemplo, los libros de Ernst Haeckel.
Verán, estas cosas son incómodas de escuchar, porque al presentarlas a los hombres apelamos fuertemente a su poder de discernimiento, pero los hombres no desean escuchar esta apelación a su poder de discernimiento. Están mucho más satisfechos si todo tipo de tonterías místicas estimulan una lujuria interior del alma. Es por eso que hay tantos oponentes, particularmente de aquellos esfuerzos que hoy persiguen honestamente la vida espiritual desdeñando acercarse a los hombres con un misticismo superficial de naturaleza genérica. La verdadera ciencia espiritual despierta oposición. En la actualidad hay numerosas personas y comunidades que no desean de ninguna manera que una verdadera regeneración y elevación espiritual se apodere de la humanidad, y que se aprovechan del hecho de que el materialismo es indudablemente fomentado si hablan a los hombres de misticismo en términos generales. Hacen uso de este hecho. Por esta razón, hacen la guerra a cuchillo donde encuentran caminos honestos que están destinados a conducir a la ciencia espiritual.
He caracterizado así una extensa literatura que existe hoy en día. En realidad, todo el que toma un libro místico, no importa de qué tipo, debe apelar fuertemente a su propio juicio. Esto es estrictamente necesario. Por esta razón, no debemos desviarnos por el hecho de que los muchos garabatos pseudo-místicos de nuestro tiempo presente parecen ser tan fácilmente accesibles. Por supuesto, la gente nos entenderá fácilmente si les decimos, por ejemplo: "Solo necesitas penetrar profundamente en tu ser interior y Dios estará dentro de ti; tu Dios a quien solo encuentras recorriendo tu propio camino; nadie puede mostrarte este camino porque todos los demás hombres hablan de otro Dios", o cosas similares. Hoy encontrará esto en muchos libros, y se describe de la manera más tentadora y engañosa.
Me gustaría que tomaran muy en serio estas cosas muy profundamente. Porque lo que se debe alcanzar a través de nuestro movimiento antroposófico solo se puede alcanzar a través del hecho de que ustedes son al menos un pequeño número de personas que se esfuerzan por cultivar el poder característico del discernimiento; Sería fatal para la humanidad si no se hiciera ningún esfuerzo para desarrollar este poder de discernimiento. Hoy debemos tratar de mantenernos firmes en nuestros pies, si no queremos perder nuestro punto de apoyo en medio de la confusión y el caos del presente. A menudo podemos preguntarnos hoy por la causa de tanta confusión en la humanidad. Pero casi podemos tocar estas causas. Podemos encontrarlos en hechos insignificantes, pero debemos ser capaces de juzgar estos pequeños hechos de la manera correcta.
Es incómodo ver esto de inmediato, en las muchas formas en que existe en todos los lados. Se pueden encontrar muchas paradojas grotescas no solo en lugares bastante repugnantes, sino también en la vida moderna de la humanidad. Indudablemente existen también en la vida moderna de la humanidad. Y hoy es necesario esforzarse por obtener una comprensión clara, una comprensión tan afilada como una cuchilla, si queremos afianzarnos firmemente. Esto es lo esencial.
Traducido por J.Luelmo jul,2025
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