TEOSOFÍA Y OCULTISMO
RUDOLF STEINER
Berlín, 18 de septiembre de 1903
Lección 5
Se me ha planteado una pregunta muy acertada, que era: ¿Cuándo y de qué manera se produce la unión del yo, el verdadero yo humano, con sus diferentes cuerpos?
Para responder a esta pregunta, me veo obligado a dar un amplio rodeo. Porque quiero dar la respuesta de acuerdo con las últimas opiniones de la ciencia actual, para mostrar la armonía entre la ciencia y la sabiduría teosófica.
Tras haberme preguntado, cual es el momento en el que el alma se instala en el cuerpo, voy a responder a responder a esta pregunta, utilizando una comparación. Comparemos una casa y sus habitantes, es decir, entre el cuerpo y el alma. Está claro que el habitante adaptará la casa a su profesión. Pero la casa también depende de los cimientos sobre los que está construida. También puede derrumbarse por causas que no tienen nada que ver con el habitante. Por ejemplo, por las condiciones meteorológicas. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo en relación con su alma. El cuerpo y el alma están sujetos a sus propias leyes. El cuerpo y el alma se relacionan entre sí como la casa y el habitante. Solo conviven durante un tiempo. La forma y el diseño se configuran según las necesidades, por ejemplo, según la profesión.
Desde el punto de vista de la teosofía, no podemos limitarnos a considerar las leyes externas. También tendremos que preguntarnos: ¿Cómo se prepara la casa? ¿Cuándo el cuerpo es apto para servirnos de envoltura? ¿Cómo se desarrolla el alma hasta el momento en que toma posesión de la casa corporal?
Si hoy echamos un vistazo a la literatura teosófica, vemos que no nos da ninguna información sobre el estado del alma antes del nacimiento. Sin embargo, las investigaciones de las ciencias naturales sobre la forma en que están construidos la casa y el cuerpo se encuentran en una etapa importante. La ciencia física nos acerca cada día más a ello. Pero los resultados de la ciencia son inciertos en muchos aspectos y aportan muchas novedades.
Mi respuesta se basa en el estado actual de la ciencia. No es una creencia dogmática. Porque la ciencia debe avanzar día a día.
Veamos ahora las etapas del alma entre dos encarnaciones. En primer lugar, se encuentra en el reino Arupa, en el Devachan. Al principio, el estado del alma es comparable al estado de la semilla de una planta. Toda la planta está concentrada durante un tiempo en la semilla de lirio, que tiene forma de punto. En la semilla ya está contenida toda la flor de lirio, invisible para nuestro ojo exterior. En el pequeño grano germinal ya está contenida [espiritualmente] toda la planta. Esto puede configurarse de muy diversas maneras en el germen. Sin embargo, cuando observamos el germen, vemos que es muy diferente de lo que el alma era antes y de lo que será después. Pero el alma también se encuentra en un estado en el que está completamente liberada de todas las envolturas. Forma parte del plan de desarrollo que se sienta libre y sin obstáculos durante un tiempo. Entonces podrá utilizar la fuerza que ha ganado en esta libertad para la nueva encarnación.
Al descender desde este nivel superior, el alma se rodea de materia mental, del cuerpo mental. A continuación, se rodea urgentemente de materia astral. En el periodo anterior al nacimiento, este es un proceso extremadamente móvil. El yo se convierte en un órgano extremadamente móvil. El yo aparece en forma de embudo y también con un cierto color. La parte central emite rayos como estrellas. La semilla que proviene del devachán se encuentra en un cilindro radiante y brilla con una luz amarilla dorada; luego se rodea de materia astral, de modo que el yo adquiere una forma de embudo. Esto ocurre con una rapidez asombrosa. Lo que se encuentra dentro del cilindro radiante amarillo dorado es la envoltura mental-astral del yo.
Aristóteles nos transmite una expresión para ello: «Nous poeticos», fuerza superior del alma, «nous pateticos», percepciones del alma, capacidad de percepción, después de que el alma se haya encarnado en la carne.
Nunca puede producirse tal forma de embudo en relación con un cuerpo que no se adapte a su configuración. Y, sin embargo, un embudo puede ser muy grande y el otro muy pequeño, según el germen humano. Las últimas investigaciones científicas solo son capaces hoy en día de arrojar luz sobre el desarrollo del organismo animal-humano.
Estas investigaciones se llevaron a cabo en Córcega en 1875. Los investigadores llegaron a tal punto que pudieron afirmar: aquí, en este punto, es donde comienza la personalidad humana. El investigador materialista puede decir: ahora conocemos los procesos que conducen a la existencia en el plano material. Pero si no supiéramos nada de estos estados previos, la ciencia natural actual solo nos permitiría estudiar nuestra personalidad exterior.
Al mismo tiempo que se iniciaba esta nueva línea de investigación, en ese mismo año se difundió la sabiduría teosófica sobre el mundo. El descubrimiento que arroja luz sobre el desarrollo del organismo animal-humano coincide con la divulgación de la sabiduría sobre el alma humana por parte de la Sociedad Teosófica. La ciencia natural actual ha alcanzado un punto de vista que no difiere mucho del de Aristóteles.
Se puede plantear la pregunta: ¿por qué apareció la sexualidad, la cuestión del género, en la tercera ronda? Antes, la reproducción tenía lugar de forma asexuada. Todas las religiones se remontan al ser humano que no era ni masculino ni femenino, a Adam-Kadmon. Ahora cabría preguntarse: ¿por qué la reproducción tiene lugar ahora de forma sexuada? Los investigadores de los misterios siempre han sabido dar una respuesta a esta pregunta. Yo quiero darles la respuesta desde el punto de vista de la ciencia moderna. Hasta ahora se creía que todo el proceso de fecundación era algo diferente de lo que ahora se ha descubierto. Ahora esta cuestión se ha convertido en objeto de serios estudios científicos. Pero, ¿qué dicen los resultados científicos sobre la cuestión de la reproducción sexual? La reproducción sexual no sería necesaria desde el punto de vista natural. Al fin y al cabo, la naturaleza podría haberse ayudado a sí misma de otra manera. Por eso, la ciencia ya no afirma que ambos sexos son igualmente necesarios para la reproducción. Y tiene razón, ya que para la mera reproducción bastaría con el sexo femenino. Sin embargo, la naturaleza ha elegido otro camino, concretamente el de la mezcla de los sexos, tras haber creado dos sexos. ¿Y para qué, si podría hacerlo sin la mezcla? Pues bien, la naturaleza ha optado por la creación de dos sexos y luego por la mezcla de los mismos, porque ha previsto que, a partir de la tercera raza [raíz], los seres humanos querrán encarnarse, y para esta encarnación es necesaria la reproducción sexual.
Es decir: la naturaleza también preparó este momento, a partir del cual la inteligencia humana debe reencarnarse una y otra vez en envolturas, en cuerpos. A partir de este momento, en el que los seres humanos quisieron encarnarse, la reproducción debía llevarse a cabo mediante la mezcla de ambos sexos. ¿Y por qué debía suceder esto? Para que con cada nueva encarnación pudiera producirse una mezcla de cualidades, una mezcla de características, que antes no existía. Por lo tanto, la reproducción solo se producía cuando una personalidad era capaz, junto con otra personalidad, de engendrar simplemente otra. Antes existía una enorme similitud con sus antepasados. Sin la dualidad de sexos, el ser humano sufriría un pequeño cambio al entrar en contacto con el mundo exterior, pero en el fondo siempre habría seguido siendo similar a sus antepasados, como la similitud entre la hija del lirio y la madre del lirio.
Como vemos, el niño no solo hereda las características de la madre, sino también las del padre. En el producto de la mezcla aparece un tipo de ser completamente nuevo, y así el individuo se convierte en el resultado de dos corrientes muy diferentes. Todo lo físico y material lo aporta únicamente el cuerpo materno. Y el sexo masculino solo está ahí para que las características puedan modificarse. El sexo masculino solo da el impulso inicial. Lo masculino penetra en lo materno y entonces no se produce una unión, como se creía, sino que aparece un cuerpo radiante llamado centrosoma. Sin este centrosoma no hay reproducción. En los animales inferiores, la reproducción puede incluso producirse mediante la combinación con un ácido. Entonces aparecen dos núcleos. La reaparición con dos núcleos se ve más o menos así: un núcleo atrae las características masculinas y el otro, las femeninas.
Sin embargo, este estado aún no es capaz de albergar un germen del alma, solo puede construir nuevas células. Esta construcción se produce según la siguiente ley: 1, 2, 4, 8, 16 células y así sucesivamente, hasta alcanzar el estado de semilla de morera. Como investigador oculto, además de lo que acabo de describir, se puede ver la fuerza que actúa allí. Este ha sido transmitido por los antepasados. Lo que llamamos «prana físico» tiene un matiz rosado. Atraviesa las células durante su formación y multiplicación. El «prana físico» puede continuar el proceso. La semilla de morera se divide entonces en dos capas. Con este proceso, un germen del alma se ha unido al germen humano. Cuando observamos estos procesos, nos encontramos en los primeros días de la vida embrionaria. El cilindro radiante desaparece en el embudo. Se divide en dos estrellas. Estas dos estrellas son las formadoras de algo que se desarrolla en las dos capas aquí. Cada una de las estrellas toma una de las dos capas. Se adentran en el embrión. Estas estrellas son las que forman la base de los dos sistemas nerviosos, el sistema nervioso simpático, el sistema nervioso inconsciente que se encarga de las actividades vegetativas, y el sistema nervioso central. Luego se añade el «prana astral». Lo mismo ocurre con el germen de los animales superiores. Al principio, el germen de un animal superior no se puede distinguir del germen humano.
Este engrosamiento significa la aparición real de la médula espinal articulada. Por un lado, se pueden ver cinco vesículas. De una [se desarrolla] la parte delantera, de la segunda la parte central, de la tercera la parte trasera y luego el cerebro posterior.
Ahora reaparece el cono de radiación que había desaparecido (entre el vigésimo y el trigésimo día). La corriente de prana ya ha organizado el cerebro y la médula espinal. Desde allí, entra en el cerebro humano preparado como prana mental. Así pues, tenemos un «prana físico» y luego un segundo prana bajo la dirección del astral, que actúa en el sistema nervioso simpático y construye el cerebro para que el yo real pueda entrar en el cerebro preparado. Todavía no está presente, todavía no es perceptible externamente. Cada fuerza del alma forma sus propios órganos. A partir del cerebro, el yo dormido continúa formándose para adaptarse. Luego, el yo se introduce en el organismo como «prana mental».
Nos enfrentamos a una triple fecundación. En primer lugar, en el plano físico; en segundo lugar, con una doble fecundación en el plano astral; y, en tercer lugar, con el impacto del yo. Para ello debe ser un solo cuerpo. Y eso solo puede suceder, solo puede lograrse mediante la mezcla de cualidades maternas-femeninas y [paternas-]masculinas, mediante la dualidad sexual.
Con ello hemos reconocido el verdadero propósito de la reproducción mediante los sexos. La reproducción sexual no debe entenderse como una causa, sino como un fin.
La siguiente pregunta sería ahora la relativa a las condiciones después de la muerte. Además, la pregunta: ¿qué ocurre con nuestra capacidad de percepción después de la muerte, después de despojarnos de nuestra envoltura?
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