TEOSOFÍA Y OCULTISMO
RUDOLF STEINER
Berlín, 25 de septiembre de 1903
Lección 6
La última vez hablé de los momentos en los que la entidad sobrenatural del ser humano se une con lo que llamamos «cuerpo terrenal». Esta unión fue posible gracias a la fusión de dos entidades, una astral y otra física. Juntas, ambas están sujetas a las leyes físicas. Tomemos el ejemplo de una casa. El estado de la casa no depende de sus habitantes. El estado de la casa puede depender de la temperatura, del tiempo, etc.
Debería hablarles de [siete] secretos del mundo. Especialmente de uno que trata sobre el nacimiento y la muerte. Es pecado expresar estos secretos con palabras. Por lo tanto, solo puedo hablar de ellos hasta cierto punto.
En otoño recibirán más información al respecto. Se han añadido algunas cosas más, que ahora quiero formular así: si después de la muerte se me revelarán algunos secretos, si, una vez que hayamos abandonado nuestro envoltorio físico, se me concederá una suma de conocimientos que ahora nos permanece oculta en nuestro envoltorio físico. Los teósofos han sido acusados de tratar estas cosas como si quisieran alejarlas de lo sensual y llevarlas hacia lo suprasensual, como si intentaran distraer a las personas de la acción inmediata y enérgica, como si quisieran distraerlas de los seres humanos físicos entre los que viven. Pero eso no es cierto. Solo si se toman las cosas a la ligera se puede llegar a esa conclusión. No debemos creer que, en el estado intermedio, el ser humano posee una riqueza de conocimientos que antes no tenía. De encarnación en encarnación, el ser avanza en su desarrollo. Tal desarrollo progresivo del ser humano existía en los tiempos primigenios y seguirá existiendo en los tiempos primigenios. Pero era algo diferente en los tiempos primigenios y volverá a ser algo diferente en los tiempos futuros. Antes era algo que requería el paso por el trabajo en los mundos cósmicos.
Sabemos que las personas que viven aquí ahora han vivido en vidas anteriores en este u otro planeta. En todos estos pasajes, el núcleo interior del ser humano absorbe algo. Más tarde, cuando ha pasado por ello, tiene más de lo que tenía antes.
Para ilustrarlo, tomemos el ejemplo de aprender a escribir. Ahora hemos olvidado las dificultades del aprendizaje. Pero la capacidad de escribir nos ha quedado. No tendríamos esta capacidad si no nos hubiéramos sometido al esfuerzo del aprendizaje. Así es en el mundo humano, y así es también en el mundo cósmico. Lo mismo ocurre durante cada encarnación. El ser humano se encuentra en un proceso de aprendizaje continuo. Hay que realizar miles de gestos, vivir miles de experiencias. Lo que queda del esfuerzo del aprendizaje es el resultado: una fuerza fundamental.
Por eso había y hay un símbolo en todos los misterios. Este símbolo se mostraba a los mistos en todo su significado cuando el misto había avanzado un poco. Se le comparaba con las abejas. La abeja es el símbolo del ser humano en general. Solo hay que entenderlo correctamente y entonces se comprenderá también la inmortalidad. La abeja vuela de flor en flor y lleva a la colmena lo que puede utilizar. Pero la miel es lo que da sentido a la colmena. El ser humano también es una abeja que desciende del mundo espiritual, —la colmena—, a los otros mundos y obtiene de ellos la miel para luego llevarla de vuelta al reino del espíritu, que es el hogar del alma. Sin lo que el alma ha recogido fuera, nunca habría en el reino del espíritu el resultado de la recolección. Así, el ser humano también se ve obligado a traer la miel que ha recolectado. Si no acumulara experiencias, sería como una abeja que solo se posa en las flores sin succionar su miel.
Así, la teosofía no exige a las personas que desconozcan el mundo o que incluso se alejen de él, sino más bien que crezcan juntas, que colaboren con el mundo físico. Una persona madura de este mundo sensual no olvidaría lo temporal en lo eterno ni lo eterno en lo temporal. Cada cosa en su lugar.
Nos encarnamos, vivimos entonces dentro de las encarnaciones. Pero queremos seguir siendo los seres que somos. ¡Por eso debemos elevar los resultados al mundo del espíritu! La idea de la inmortalidad de la teosofía es una idea que nos exhorta a absorber todo lo posible en nuestro interior. Si nuestra esencia no residiera en un cuerpo en el que puede oír, ver y tocar, nunca podría realizar las obras que deben realizarse en el mundo sensual exterior. Para conectar las cosas de nuestra Tierra con nosotros, necesitamos los sentidos. Las experiencias que necesitamos solo pueden obtenerse de la existencia física a través de nuestros sentidos. Ya he mencionado los términos griegos correspondientes: nous aisthetikon, fuerza espiritual inferior, y nous poetikos, fuerza espiritual superior.
Hoy estamos encarnados. Debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para que, cuando volvamos a encarnarnos, podamos hacer cada vez más por esta Tierra. Todo lo que ocurre entre dos encarnaciones contribuye a su desarrollo terrenal tanto como lo que hace en esta encarnación. En los estados intermedios entre dos encarnaciones, somos trasladados a una existencia celestial para que aprendamos a llenar cada vez mejor nuestra existencia terrenal. Esto es lo que subyace a lo que se puede encontrar a menudo en los libros teosóficos. A menudo se dice allí que no ocurre nada nuevo entre dos encarnaciones, sino que solo se produce una elaboración. Solo estamos creados aquí para nuestra existencia terrenal.
Sin embargo, nuestros antepasados tenían formas muy diferentes a las nuestras, y nuestros descendientes tendrán formas muy diferentes a las que tenemos ahora. Lo que hoy llamamos físico, cuerpo físico, no existía en la época lunar. Tampoco existirá en la época que seguirá a la nuestra. Lo que llamamos reino mineral no existía antes de la Tierra y tampoco existirá después de la Tierra. Por lo tanto, debemos tener claro que lo que llamamos «intelecto» solo tiene importancia dentro de nuestro desarrollo terrenal. Nuestro intelecto humano y personal es algo que se adhiere a nuestra Tierra, al igual que nuestra fisicalidad se adhiere a la Tierra. Solo dentro de una fisicalidad como la que posee la Tierra tiene significado tal entendimiento. Nuestro entendimiento corresponde a las cosas sensoriales. Es el instrumento adecuado para estas cosas sensoriales.
Toda la forma que tienen ustedes ahora desaparecerá cuando sus sentidos físicos dejen de existir y abandonen el cuerpo físico. Muchos dicen que todo lo que les rodea no es más que una ilusión. Nos formamos según nuestras ideas lo que tenemos aquí de forma sensorial. También puede ocurrir que se diga que todo lo que no es realidad sensorial no es realidad, que es una ilusión, que también es una ilusión llamar «realidad» al tipo superior de realidad, como son «Kamaloka» y «Devachan».
Al enseñar esta realidad superior, la teosofía no solo ayuda a las personas a comprender la realidad después de la muerte. Vivimos con las cosas físicas de nuestra Tierra. Nuestra existencia está ligada a estas cosas. Primero a través de los sentimientos, luego a través del conocimiento, a través del pensamiento. También sentimos placer y dolor. Nuestra alma trabaja con las cosas, forma ideas y conceptos en el mundo. Y en estas ideas y conceptos vive el ser humano. Si solo se dejara llevar por las cosas y no tuviera memoria y olvidara que ha visto un perro, cada perro sería para usted un objeto nuevo. Sin memoria, no podría tender un puente entre las distintas experiencias. Así es como nos encontramos en el mundo como seres humanos que sienten y piensan.
Conectamos lo que nos produce sentimientos satisfactorios en una unidad, con el bien, y también todo lo que nos produce sentimientos insatisfactorios, con el mal. Cuando ya no tenemos el mundo en impresiones sensoriales, aún quedan las simpatías y antipatías. No se puede experimentar nada del mundo terrenal a menos que se esté en el envoltorio físico con los órganos sensoriales.
Pero lo que se desarrolla a partir de estas sensaciones, los sentimientos y los pensamientos, es lo que permanece. El ser humano debe extraerlo de lo físico. El maestro K[oot] H[oomi] nos dijo que el ser humano puede alcanzar la inmortalidad si así lo desea. No dijo que fuera inmortal en todas las circunstancias, sino que puede alcanzar la inmortalidad. El ser humano lo consigue extrayendo la miel del mundo y llevándola consigo a los mundos espirituales.
Sin embargo, no podemos desarrollar completamente lo que hemos experimentado en una encarnación. Se nos impide continuamente desarrollar plenamente esta fuerza libre de nuestra alma. De hecho, el sentimiento que se asocia con cualquier objeto del mundo sensorial es algo mucho más grande, mucho más poderoso de lo que realmente se puede percibir en el mundo sensorial. Lo que absorbe estos sentimientos es el cuerpo astral. Pero no salen con toda su fuerza. Para el clarividente, cada pensamiento es una estrella que emite sus rayos en todas direcciones. Sin embargo, dentro de este mundo físico, esta estrella nace mutilada. Los sentimientos también deberían desarrollarse en todas direcciones, pero quedan retenidos por la envoltura física como una planta en una grieta de la roca.
Tras la caída del envoltorio físico, el ser humano vive en el mundo astral, en el Kamaloka. Allí debe crearse un equilibrio entre los sentimientos buenos y los malos. Esa es la tarea del desarrollo. Solo los sentimientos buenos pueden hacer avanzar al mundo, transmitirlo. Los malos deben equilibrarse en el Kamaloka. Allí no surge nada nuevo. Los sentimientos superiores son los que Platón denomina «entusiasmo». Estos pasan al mundo superior. Los sentimientos inferiores permanecen en el Kamaloka.
Antes de ser iniciados en los misterios, no podemos hacernos una idea del mundo de los sentimientos. Lo que hemos sembrado aquí germina en el mundo astral. El fruto lo cosechamos en el mundo astral. Todos los deseos que se han desarrollado, todo lo que existe de este tipo, se nos hace visible en el plano astral.
El mito de Tántalo, que sufre eternamente hambre y sed a pesar de tener la comida delante, nos puede enseñar algo al respecto. El agua y la comida desaparecen cuando él intenta alcanzarlas. Esa es la intensificación y la corrección que se produce en el plano astral. En todas las mitologías de los pueblos se puede encontrar esta descripción del mundo astral. En el Devachán se cosecha lo que el ser humano ha sembrado en la Tierra. En el Devachán, el ser humano se convierte en una estrella regular. Entonces regresamos a la nueva vida con los principios morales correspondientes.
Ahora unas palabras sobre la relación entre el devachán y nuestro mundo sensual actual. En otras palabras, preguntémonos: ¿podemos mirar desde el devachán a las almas que están encarnadas aquí? Las almas se ven algo diferentes. En el devachán solo podemos percibir aquello que, dentro de esta existencia física, ya ha penetrado en la existencia devachánica. Por ejemplo: una madre con dos hijos. La madre muere. El mundo devachánico está activo en los tres, pero no todos lo experimentan realmente. Hay más sustancia devachánica en aquel que está más desarrollado. Es posible la comunicación entre un ser vivo y uno que se encuentra en el devachán. Sin embargo, depende de nosotros cuánto del devachán podemos percibir. La enseñanza relativa a los mundos superiores solo se imparte en el devachán. El ser humano puede elevarse hasta convertirse en un maestro. Sin embargo, en el intervalo entre dos encarnaciones no se puede aprender nada nuevo.
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